鄒家犬
筠州新昌縣民鄒氏?；咳畼O馴。每主翁自外歸。無問遠(yuǎn)近。必?fù)u尾跳躍迎于前。鄒生嘗負(fù)租系獄。逾旬得釋。比還家。日已晚。犬喜異常時(shí)。爪誤主衣。衣為之裂。鄒以為不祥。語妻曰、我恰出獄。犬乃爾。遼山寺方作屋。吾欲犒匠?？蓺⑷胫８币悦嫖宥吠?。妻如其言。明日鄒詣寺。命童負(fù)一合自隨。至則僧待于門。迎白曰、勿啟合。得非以犬與面來乎。鄒愕然。問所以。僧曰、檀越入坐堂上。茲事言之則不忍。不言則負(fù)所托。昨夜夢檀越之父。曰、我以貪戀故。不能超脫。托生為本家犬。故見吾兒歸。必出迎。適以其釋囚系而還。喜甚。誤敗其衣。兒遂與婦謀而殺我充饋。雖然就死。亦幸舍畜身。若得免刲臠之苦。師恩厚矣。生時(shí)有銀若干。密埋于灶外。恐為人盜取。常睡臥其上。煩戒吾兒發(fā)取之。為作佛事。以資冥福。持所余尚足營生也。鄒聞言悲慟。且云犬日夜實(shí)寢于彼。遂瘞之寺后。歸發(fā)其藏。果得銀如數(shù)。乃設(shè)水陸于寺中。

張敦夢醫(yī)
廬陵人張敦。精于醫(yī)術(shù)。浪跡嶺外。嘗僑寓潮州。夢人邀去。大屋沉沉如王居。立俟門左。吏導(dǎo)之使入。及廷下。望其上帟幕赫然。主人冠服正坐。一少年著淺色衣。紅勒巾。引敦上診脈。敦云、腎藏風(fēng)虛?？侄Q為害。冠服者曰、連日正苦耳痛?？吹脴O好。且覓藥。顧少年可與錢二十千。敦未暇予藥。驚而寤。不省為何處。疑必神祠也。明日遍訪。末至南海行廟。盡憶所歷。引而上者。蓋東廡小殿王子也。登正殿。瞻視神像。左耳黃蜂巢焉。即謹(jǐn)剔去。焚香再拜而退。又明日、郡之稅官折簡來云、客船過務(wù)敗稅。抵言是君家物果否。敦念初無此。亟往證其妄。見舟人已系梁閑。遙呼曰、某乃劉提舉姻家蔡秀才田客。知君與提舉厚。又與監(jiān)稅游。故托以為詞爾。敦為營解縱去。既而蔡來謝。且餉布帛之屬。正直二十千。提舉者劉景也。

管樞密
縉云管樞密師仁為士人時(shí)。正旦夙興出門。遇大鬼數(shù)輩。形貌獰惡。叱問之。對曰、我等疫鬼也。歲首之日。當(dāng)行病于人間。管曰、吾家有之乎。曰、無之。曰、何以得免。曰、或三世積德?；蜷T戶將興?；虿皇撑Ｈ?。三者有一焉。則我不能入。家無疫患。遂不見。

小孤廟
呂愿中。赴湖北轉(zhuǎn)運(yùn)。舟行過小孤山。入謁廟。見案上古銅洗甚奇。有款識。愛之。白于神。以所用銅盆易去。置諸行李舟中。揚(yáng)帆而上。薄晚系纜。獨(dú)此舟不來。明日、先行達(dá)九江。商人繼至。言后一舟沉溺。方呼岸上人漉取輜重。呂亟遣往視果也。篙師云、離廟下未遠(yuǎn)。便若有物縶柁底。百計(jì)取之不能動。初無風(fēng)濤。正爾覆溺。點(diǎn)檢所載。雖濕壞皆不失。獨(dú)銅洗不知所如矣。他日有客至廟中。蓋宛然在故處。

富池廟
興國江口富池廟。吳將軍甘寧祠也。靈應(yīng)章著。舟行不敢不敬謁。牲牢之奠無虛日。建炎閑、巨寇馬進(jìn)。自蘄黃度江。至廟下求杯珓。欲屠興國。神不許。至于再三。進(jìn)怒曰、得勝珓亦屠城。得陽珓亦屠城。得陰珓則舁廟爇焉。復(fù)手自擲之。一墮地。一不見。俄附著于門頰上。去地?cái)?shù)尺。屹立不墜。進(jìn)驚懼。拜謝而出。迄今龕護(hù)于故處。過者必瞻禮。殿內(nèi)高壁上亦有二大珓。虛綴楣間。相傳以為黃巢所擲也。

濟(jì)南王生
濟(jì)南王生。參政慶曾宗人也。登第出京。行數(shù)十里閑。憩道旁舍。主人亦士子。留飲之酒。望舍后橫屋數(shù)楹。簾幙華楚。問為誰。曰、某提舉赴官閩中。單車先行。留家于此。以俟迎吏。今累月矣。遙窺其內(nèi)。隱隱見女子往來。甚少艾。注目不能去。抵暮留宿。主人夜與語。因及鄉(xiāng)里門閥。審其未娶。為言提舉家一女。極韶媚。方相托議親。子有意否。生欣然唯恐不得當(dāng)也。主人為平章。翌日約定。女之母邀相見。曰、吾夫遠(yuǎn)宦。鐘愛息女。謀擇對甚久。不意邂逅得佳婿。彼此在旅。不能具六禮。盍相與略之。乃草草備聘財(cái)。擇日成婚。且許生挈女歸濟(jì)南。須至閩遣信來迎。既別不復(fù)相聞。生不以為疑。女固自若。歷四五年。生二子。起居嗜好。與常人不殊。但僮仆汲水時(shí)。只用前桶。而棄其后。以為不潔。自攜一婢來。凡調(diào)飪紉縫。非出其手不可。夜則令臥床下。忽告生云、我體中不佳。略就枕。切勿入房驚我。生然之。俄頃。震雷飛電。大雨滂沛?；鸸忪先弧１M室危怖。移時(shí)始定。女與婢皆失所在矣。初生之入京。道經(jīng)某處龍母祠。因入謁。睹龍女塑容端麗。心為之動。默念他年娶妻如此。足慰人心。及出門。有巨蛇蟠馬鞍上。驅(qū)之弗去。始大恐。復(fù)詣祠拜而謝過。洎出乃不見。后遇茲異。識者疑其龍所為云。

海鹽道人
王觀復(fù)待制本崇寧初。為海鹽令。當(dāng)春月、啟縣囿賣酒。游人沓至。王長子鉞。字秉義。年十余歲。亦縱目焉。逢一野道人。舉手前揖。呼為供奉。談笑久之。乃去。鉞惡其官稱。歸以白父。莫測所謂也。后十年。政和官制行。改西頭供奉官為秉義郎。始悟道人之言。乃更名鈇。而字承可。

二鱉哦詩
王承可侍郎。建炎末。居分寧田舍。夢黑衣男女僅三十輩。兩人如夫婦立于前。余皆列于后。泣拜乞命。夢中似許之。明日、縱步門外。逢村民負(fù)鱉來。傾置地上。二大者居前。余二十六枚在后。恍憶昨夕事。盡買之。放諸溪流。是夜夢二黑衣來謝。且哦詩兩句云。放浪江湖外。全勝沮洳時(shí)。超然有自得之貌。喜色可匊。蓋向者處陂澤之間。而為人所取也。

張通判
乾道六年、縉云人張某。為韶州通判。隨行仆與婢通。事敗。擒付獄。陰諭錄參吳君。使斃之。吳以白郡守周濟(jì)美。舜元周以為不可。使正法具獄。杖脊配隸嶺北。張意不滿。擇本廳軍校使護(hù)送。戒云、殺之而歸。當(dāng)厚賞。校奉命就道。越二日。拉殺之于南雄境上。是夜周夢仆泣訴曰、某有罪。賴使君全活之恩。今竟為通判所殺。幸使君哀之。明日、窮治其事。軍校者已歸。趣治之。亦坐決配。張?jiān)跁?。見仆立于前。方以未押行為怒、忽無所睹。即仆地。遂得疾暴下。逾旬而卒。

孫士道
福州?？谘矙z孫士道。嘗遇異人。授符法治病。甚簡易。神應(yīng)響答。提刑王某之弟婦得疾。為物馮焉。斥王君姓名。呼罵不絕口。如是逾年。禳祀禱逐。無不極其至。不少痊。聞孫名。遣招之。孫請盡室齋戒七日。然后冠帶焚香。親具狀投天樞院。弟婦已知之。云、孫巡檢但能治邪鬼爾。如我負(fù)冤何。及孫至。邀婦人使出。王曰、病態(tài)若此。呼者必遭咄罵。豈有出理。孫曰、試言之。婦欣然應(yīng)曰、諾。少須盥洗即出矣。良久整衣斂容如平時(shí)。見孫曰、我一家四人。皆無罪。而死于非命。既得請上天。必索償乃已。法師幸勿多言。且披其胸示之。云、被酷如此。冤安得釋。孫但開曉勸解。使勿為厲。即再三拜謝而入。孫密告王曰、公憶南劍州事乎。王不能省。孫先已書四人姓名于掌內(nèi)。展示之。王頷首不語。意殊悔懼。蓋昔通判南劍日、以盜發(fā)屬邑。往督捕。得民為盜囊橐者。禽其夫婦戮之。其女嫁近村。聞父母被害。亟來?？薇柗揞?。王怒。又執(zhí)而戮之。女方有娠。實(shí)四人并命也。孫曰、此冤于吾法不可治。特可暫寧爾。它日疾再作。勿見喚也、自是婦稍定。越兩月復(fù)然。訖王死。婦乃安。

潮州孕婦
乾道三年。潮州城西婦人孕過期。及產(chǎn)兒。才如手指大。五體皆具。幾百枚蠕蠕能動。以籃滿載投于江。婦人亦無恙、古今無此異也。

張注夢
邵武人張汪。紹興丁卯秋試。夢人以箸插于髻。曰、子欲高薦。當(dāng)如此乃可。既寤熟思之。曰、吾名汪。若首加點(diǎn)則為注。乃更名注。是年果薦送。將試春官。又夢綠衣小兒自褓中曳其衣。曰、勿遽往?？纱乙?。既而不利。至乾道己丑。始以免舉再行。而同里丁朝佐。亦預(yù)計(jì)偕。二人同登科。朝佐正生于丁卯。始悟前夢。戲謂丁曰、為爾小子。遲我二十一年。相與大笑而已。

劉道昌
劉道昌者、本豫章兵子。略識字。嗜酒亡賴。橫市肆間。嘗以罪受杖于府。羞見儕輩。不敢歸。徑登滕王閣假寐。夢道士持一卷書。置其袖。曰、謹(jǐn)秘此。行之可濟(jì)人。雖父兄勿示也。戒飭甚至。既寤。書在袖間。頓覺神思灑落。視其文。蓋符咒之術(shù)。還家即繪事真武象。為人治病行醮。所書之符。與尋常道家篆法絕異。凡所療治?；蚍；蜣湎銧t灰?；蛑錀?。殊為簡易。且告人曰、夜必有報(bào)應(yīng)。無不如意。以治牛疫。亦皆愈?？と司枚?。共作真武堂居之。初將鑿池取水施病。盡。忽有泉涌于庭。極甘冽。及加浚治。正得一古井。今其術(shù)盛行。而道書不可得見。但以符十許道刻石云。

李家遇仙丹
豫章丐者李全。舊隸建康兵籍。紹興辛巳之戰(zhàn)。傷目折足。汰為民。而病廢不能治生。乃乞于市。掖二拐以行。目視荒荒。索涂甚苦。每過王侍郎宅門。必與數(shù)錢。忽連日不至。謂必死矣。經(jīng)半月復(fù)來。則雙目了然。行步輕捷。自說逢道人授藥方。且戒我服之有効。當(dāng)貨以濟(jì)人。勿冒沒圖利。日得七百錢便足。問其姓不肯言。我積所丐金便成藥。服之十日。眼已見七分。而腳力如舊矣。即用其方賣藥。持大扇書李家遇仙丹。揭二旗于竿。服者皆驗(yàn)。然所得未嘗過七百錢。一日多至兩千。遂臥病不能出。錢盡乃安。時(shí)乾道己丑歲也。

劉三娘
豫章狂婦劉三娘。病心疾。每持二木棰相敲擊。終日奔走于市。衣服藍(lán)縷垢污。好辱罵人。夜或宿祠廟中。雖有子為兵。然視之泊如也。宋鎮(zhèn)□樞密樸獨(dú)識為異人。張如瑩尚書澄作守。常呼入府舍。留三兩夕。與飲食?；驐壨⑾??；蜻z矢被中。久之忽告常所往來者。曰、某日吾當(dāng)死。已而果然。其子瘞諸野。后半年?？ゑ偼L沙見之。擊棰如故。駛驚問曰、三娘爾死矣。那得在此。笑曰、寄語吾兒。在此甚安。再三問不對。亦不復(fù)再見。歸語其子。發(fā)視窆處空空然。

興國獄卒
興國軍司理院。有囚抵法。當(dāng)陵遲。獄卒李鎮(zhèn)行刑。囚告之曰、死不可辭。幸勿斷我手。將不利于爾家。鎮(zhèn)不聽。至市先斷其二手。曰、看汝將柰我何。越二日、鎮(zhèn)妻生子。兩腕之下如截。時(shí)王澬稚川為通判。親見之。

丘氏豕禍
乾道六年。南雄州攝助教丘悅家病疫。其家大豬育數(shù)子?；蛉祟^雞頭豹首馬首。儼如塑繪瘟鬼狀。遂殺豬祭而禳之。其禍愈甚。悅與妻皆死。長子如岡□魁鄉(xiāng)薦。亦夫婦并亡。凡八九喪。百計(jì)禱禬。久之乃定。此近豕禍也。

宣城死婦
宣城經(jīng)戚方之亂?？な貏垐D被害?？と藶榱㈧?。城中蹀血之余。往往多丘墟。民家婦任娠。未產(chǎn)而死。瘞廟后。廟旁人家?；蛞挂姴蓍g燈火。及聞兒啼。久之。近街餅店。常有婦人抱嬰兒來買餅。無日不然。不知何人也。頗疑焉。嘗伺其去。躡以行。至廟左而沒。他日再至。留與語。密施紅線綴其裙。復(fù)隨而往。婦覺有追者。遺其子而隱。獨(dú)紅線在草間冢上。因收此兒歸。訪得其夫家。告之故。共發(fā)冢驗(yàn)視。婦人容體如生。孕已空矣。舉而火化之。自育其子。聞至今猶存。荊山編亦有一事小異。

白沙驛鬼
南劍州東界白沙驛。素多物怪。行客仆廝。單寡莫敢宿。紹興甲戌。方務(wù)德侍郎滋帥閩。幕府七八人來迎。皆宿是驛。時(shí)當(dāng)初暑。并設(shè)榻堂上。夜久方就枕。主管機(jī)宜王曉。忽驚魘嘂呼。眾起燭火視之。尚為紛拏抵斗之狀。良久乃醒。云、適睡猶未熟。有白衣婦人來。就床見逼。驅(qū)逐不去。且挽吾衣不置。諸君起。方相舍耳。眾視曉衵服碎如懸鶉。為之通夕秉燭。不敢寐。

李元禮
福州福清人李元禮。紹興二十六年。為漳州龍溪主簿。攝尉事。獲強(qiáng)盜六人。在法七人則應(yīng)改京秩。李命弓手冥搜一民以充數(shù)。皆以贓滿論死。李得承務(wù)郎。財(cái)受告。便見冤死者立于前。悒悒不樂。方調(diào)官臨安。同邸者扣其故。頗自言如此。亟注泉州同安縣以歸。束擔(dān)出城。鬼隨之不置。僅行十里。宿龍山邸中。是夜暴卒。此卷皆王稚川說。