武師亮
撫州金溪主簿武師亮。秩滿(mǎn)泊家于近村龍首院。夜有擲瓦擊窗者。疑寺僧所為。旦而詰之。僧不敢對(duì)。徐言曰、此邑三郎神。響跡昭著。得非有所犯乎。武未信。明日行廊廡間。瓦礫從空而下。紛紛不絕。時(shí)方雪作。而擲者皆干。殆若古墓中物。武始懼。召僧誦經(jīng)禱謝。怪亦然。至飛石滿(mǎn)磬。其父取一磚題志。擲而祝曰、果觸犯三圣。愿復(fù)以來(lái)。頃之再至。題處宛然。不得已自東廂遷于西。以避其怒。行李未定。擾擾如初。乃盡室入邑中。寓妙音道觀。怪益甚。呼道士設(shè)醮致敬。略不為止。武怒。呼神名詬之。曰、汝為神。當(dāng)聰明正直。何暴我如是。吾之待汝亦至矣。曾不少悛。恣具邪佷。自今以往。吾不復(fù)畏汝矣。語(yǔ)訖。音響寂然。先是家之箱篋。雖無(wú)鎖鑰者。亦如為物所據(jù)。牢不可啟。是日開(kāi)闔如常。石害遂息。

王通判仆妻
撫州王通判。家居疏山寺。其仆之妻少而美。寓士周舜臣。深屬意焉。而不可致會(huì)。王遣人篝火扣門(mén)。邀周夜話(huà)。及開(kāi)門(mén)。乃仆妻也。顧周笑。吹燈滅。相隨以入。曰、非通判招君。我作意來(lái)此爾。周不勝愜適。遂留宿。明日再相逢。漠然如不識(shí)面。頗怪之。又疑與疇昔之夜所合者。肥瘠不類(lèi)。至夜復(fù)來(lái)。不敢納。堅(jiān)不肯去。天未明。忽不見(jiàn)。周密扣寺僧。蓋鄰室有婦人菆柩。旋得病。月余乃愈。蔡子思教授者、聞之。特詣其室。焚香致禱。求一見(jiàn)。欲詢(xún)鄉(xiāng)里姓氏為誰(shuí)。將為訪其家。寂無(wú)所睹。

云林山
臨川徐彥長(zhǎng)。居金溪云林山下。妻黨倪氏訪之。宿于外室。時(shí)天雨晦冥。夜半后。有物推門(mén)。門(mén)即開(kāi)。徑入踞爐。吹火明而坐。倪從帳間窺之。似羊有髯。遍體皆濕。下床叱之。物躍起。仆于倪身。倪大叫。走出得脫。不知何怪也。

孫光祿
鄭人贈(zèng)光祿大夫?qū)O俁卒。其家卜地以葬。長(zhǎng)子恪。夢(mèng)與弟河?xùn)|尉悚。侍父及客張彥和者。同游山寺。光祿令煮面。恪辭以飽。彥和亦不食而起。獨(dú)悚與對(duì)食。食罷。光祿曰、此去小梅山只四五里耳。彥和曰、幾有十里。光祿曰、然。蓋楊妃村只四五里也。夢(mèng)后十日。河中報(bào)悚訃音至。亦相從卜葬。正與光祿同日。既過(guò)墳寺。寺僧饌面。以供兩靈幾。宛然夢(mèng)中事也。墓在小梅山南。相去十里。又四里有楊家莊云。

江致平
江致平與能相老翁善。翁忽告之曰。君何為作損陰德事。不一年死矣。江、吉人也。應(yīng)曰、吾安得有此。翁曰、試思之。江曰、自省無(wú)他惡。但昔年為試官時(shí)。置一親舊在高等。其實(shí)有私焉。獨(dú)此事耳。翁曰、是也。君以一己好惡。而私天爵以授人。其不免矣。未幾而卒。嗚呼。世人之過(guò)倍江公萬(wàn)萬(wàn)者比肩立?？刹粦衷?。

嵩山竹林寺
西京嵩山法王寺。相近皆大竹林。彌望不極。每當(dāng)僧齋時(shí)。鐘聲隱隱出林表。因目為竹林寺或云五百大羅漢靈境也。有僧從陜右來(lái)禮達(dá)磨。道逢一僧。言吾竹林之徒也。一書(shū)欲達(dá)于典座。但扣寺傍大木。當(dāng)有出應(yīng)者。僧受書(shū)而行。到其處。深林茂竹。無(wú)人可問(wèn)。試扣木焉。一小行者出。引以入。行數(shù)百步。得石橋。度橋百步。大剎金碧奪目。知客來(lái)迎。示以所持書(shū)。知客曰、渠適往梵天赴齋。少頃歸矣。坐良久。望空中僧百余。駕飛鶴。乘師子?；螨埢蝤P。冉冉而下。僧擎書(shū)授之。且乞掛搭。堅(jiān)不許。復(fù)命前人引出。尋舊路以還。至石橋。指支徑令獨(dú)去。才數(shù)步。反顧則峻壁千尋。喬木參天。了不知寺所在。

陸仲舉
大觀中、太學(xué)生陸仲舉。因上書(shū)論事屏出學(xué)。后復(fù)游京師。夢(mèng)神告云。汝當(dāng)發(fā)跡。何不上書(shū)。明夜再夢(mèng)。陸以嘗坐此謫。殊不信。乃遷舍避之。是夜又夢(mèng)。猶未謂然。走謁故人高伸尚書(shū)。丐歸資。相見(jiàn)甚喜。留之宿。翌旦朝回。謂曰、天覺(jué)極惱人。欲作政典。令吾為校證官。陸曰、此乃周官六典中一事耳。何不便作六典。而獨(dú)舉其一耶。伸曰、君好作一書(shū)言其事。陸始思神言。亟草書(shū)論之。伸命楷書(shū)吏。立謄寫(xiě)以入。遂得迪功郎。時(shí)張?zhí)煊X(jué)為相。

洛中怪獸
宣和七年。西洛市中忽有黑獸。仿佛如犬?；蛉珞H。夜出晝隱。民間訛言能抓人肌膚成瘡痏。一民夜坐檐下。正見(jiàn)獸入其家。揮杖痛擊之。聲絕而仆。取燭視之。乃幼女臥于地已死。如是者不一。明年而為金虜所陷。

翁起予
翁起予商友。家于建安郭外。去郡可十里。上元之夕。約鄰家二少年。入城觀燈。步月松徑。行未及半。遇村夫荷鋤而歌。二少年悸甚。不能前。但欲宿道傍民舍。翁扣其故。一人曰、適見(jiàn)青面鬼持刀來(lái)。一人曰、非也。我見(jiàn)朱髟鼠豹裈持木骨朵耳。翁為證其不然。明旦方入城。其說(shuō)青面者不疾而卒。朱髟鼠者得疾還死于家。翁獨(dú)無(wú)恙。

胡大夫
常州人胡大夫。為信州守。方交印。廳事大梁迮迮有聲。呼匠升屋相視。將加整葺。梁折廳摧。壓死者數(shù)人。不越數(shù)日。胡疽發(fā)于背。堂中湯爐內(nèi)灰火。無(wú)故飛揚(yáng)。遍滿(mǎn)一室。巨蛇垂頭梁上。呱呱作兒啼。胡病三日而卒。右十事皆鄭人孫申元翰所錄。

窗欞小婦
常州宜興僧妙湍。掌僧司文籍。與其輩二人。以歲暮持簿書(shū)。赴縣審核。宿于廡下空室。三僧同榻。二仆在門(mén)外。已滅燭就枕。湍善鼓琴。暗中搏拊不止。二僧亦未交睫。聞?dòng)星么罢?。?wèn)之不對(duì)。以為小吏故作戲耳。少焉一聲劃窗甚響。僧起再明燈。即升榻。望窗紙破處。有婦人小面正可欞間。良久入卓上立。形體悉具。僅高尺余。僧喚仆不應(yīng)。密相與計(jì)。此亦無(wú)足畏。俟其至前。則兩人執(zhí)之。一人啟門(mén)呼仆入。五男子當(dāng)一女鬼。便可成擒也。婦人稍下?lián)凶?。已與常人等。遂揭?guī)ざ?。僧始聳然如體挾冰霜。不暇施前策。婦人忽趨而下。自為掩帳。取缽便溺。其勢(shì)如傾斗水。退至火邊。大聲吼。雷從地起。物與燈皆不見(jiàn)。湍琴猶在膝。驚魄定。方復(fù)起。共坐達(dá)旦。明日告邑胥。皆莫知何怪。其室今為吏舍云。

韶州東驛
王行中、與兄克中。自撫州金溪。攜仆卒十余人。往廣州省其父。過(guò)韶州東境。將入驛。驛卒白。此有所謂七圣者。多為往來(lái)之害。不若詣旅邸。安靜無(wú)事。行中以謂卒憚?dòng)诠┏?。故妄言恐我。且吾一行不為少。正有物怪。豈不能御。竟宿焉。眾仆處外。三仆在堂。夜且半。內(nèi)外諸門(mén)忽同時(shí)洞開(kāi)。燈燭陳列。行中又疑為盜。杖劍膝上。須其入而殺之。克中但蒙被坐。誦楞嚴(yán)咒。良久聞堂上兵刃戛擊。其呼噪應(yīng)和之聲。全與世間惡少年所習(xí)技等。行中窺于門(mén)。見(jiàn)七男子被發(fā)袒裼。各持兩刀。跳擲作戲。始大懼。徑登床。伏于兄后。眾鬼入室。盡挈箱篋出。并帳亦掣去。取行庖食物啖嚼。又竊窺之。已斷三仆首。并手足肝肺。分掛四壁。益駭怖。不敢復(fù)開(kāi)目。漸亦昏睡。俄鄰雞再唱。寂不聞聲。心稍定。天明而起。則籠帳之屬元不移故處。三仆悉無(wú)恙。略述所見(jiàn)頗同。但不深記屠割時(shí)事。其宿于外十輩。亦有被此害者。雖皆不死。而神氣頓癡。顏色枯悴。蓋血液已失故也?？酥惺酥琳貞c通判。行中為廣西干官而卒。

海門(mén)鹽場(chǎng)
通州海門(mén)縣監(jiān)鹽場(chǎng)劉某。生一男。夜睡驚啼。父母往視。見(jiàn)兒頭上有泥捻饅頭兩枚。揮去之。兒即愈。它日復(fù)然。自是常置坐側(cè)?；蚺c乳嫗介處。則怪復(fù)至。劉知祟所為。責(zé)之曰、汝能為怪。胡不施吾夫婦間。但困嬰孩何也。是夜故出宿外舍以驗(yàn)之。明旦起。枕席及蹋床上。凡列泥饅頭三十余。大小各異。又衣服器皿之類(lèi)。多無(wú)故而失。訪之無(wú)蹤。婢妾良以為苦。一日守門(mén)者語(yǔ)老仆曰、兩尼童入宅甚久?？梢郧渤?。仆入白之。元無(wú)有也。少頃門(mén)者見(jiàn)其出。即隨逐之。過(guò)墻角小廟而隱。劉具香酒。詣其處禱曰、自居官以來(lái)。于事神之禮無(wú)所曠。何乃造妖如此。今與神約。能悉改前事。當(dāng)召僧誦經(jīng)。辦水陸供。以資冥福。不然、投偶像于海中。焚祠伐樹(shù)。二者唯所擇。再拜而退。才還家。前后積失衣皿六十種。宛然具存。兒疾亦不作。劉滿(mǎn)秩善去。代者到郡?？な靥锸狼?。招飯。席間話(huà)此事。至暮更衣久不返。遣官奴就視。已仆地氣絕。呼醫(yī)拯療。中夕始蘇。既之官。兩子并夭。世卿聞彼大樹(shù)起孽。命卒伐為薪。劉氏免其禍。而代者當(dāng)之。為可憐也。

揚(yáng)州醉人
建炎二年、鄭人孫宣仲甫侍父大夫君恪如揚(yáng)州。舍于旅邸。周官人者亦寓焉。一客醉且狂。從外來(lái)。踞肆邸內(nèi)。出穢惡語(yǔ)。周指孫居室謂曰、此官員性猛厲。將執(zhí)汝。盍去之。客愈喧勃。不可禁。良久大夫君出謁。宣仲獨(dú)守舍?？蛷饺胧摇＝馑骺`宣仲于案。時(shí)群仆悉出。無(wú)救解者。周生亦閉戶(hù)?？秃鲎陨崛?。登高橋。語(yǔ)行人曰、我適詣某店。遭孫大夫父子困辱。無(wú)面目見(jiàn)人。遂取腰間小佩刀。刺喉下立死。邏卒以告兵官。亟逮捕孫周諸人至。且將驗(yàn)視死者。俄而復(fù)蘇能言。自索紙對(duì)狀云、實(shí)以醉后狂言。原未嘗為孫氏所辱。橋上云云、亦不能記。皆身之所為。他人無(wú)預(yù)也。于是盡得釋。其人旋踵竟死。非生前一狀。孫幾為所累云。

海門(mén)主簿
通州海門(mén)縣主簿攝尉事。入海巡警。為巨潮所驚。得心疾。謂其妻曰、汝年少又子弱。柰歸計(jì)何。妻訝其不祥。簿曰、有婦人立我傍求緋背子。宜即與。妻縫緋紙制造焚之。明日又言渠甚感激。但云大一裾耳。妻詣昨焚處檢視。得于灰中未化也。復(fù)為制一衣。簿時(shí)時(shí)說(shuō)見(jiàn)人從灶突中下。而居室相去遠(yuǎn)。目力不能到。凡月余。預(yù)以死日告妻。奄忽而隕。官舍寓尼寺。妻不勝懼。倩兩尼伴宿。才過(guò)靈幃前。一尼遽升幾坐。作亡者語(yǔ)。且命邀邑宰孫愬。孫來(lái)與問(wèn)答甚悉。又?jǐn)?shù)小吏某人之過(guò)。乞棰之。孫如其戒。而諭以理曰、君誠(chéng)不幸死。亦命也。眷眷如是。何得超脫。為邀僧惠瑜說(shuō)佛法。經(jīng)一日、尼乃醒。及喪歸。又對(duì)眾附語(yǔ)。令其妻欲嫁則嫁。切不可作羞污門(mén)戶(hù)事。吾不恕汝。人或疑小吏之故云。

南豐主簿
閩人王某不欲名。為南豐主簿?；蠊倥埇摗Ｇ财拮舆€鄉(xiāng)。獨(dú)與瑩處。知縣孫愨諫止之。不肯聽(tīng)。終竊負(fù)以逃。繼調(diào)湖南教授?，撾S之官。飲食菜茹。皆資于外庖。一日?，摂y粥來(lái)。勤渠異常時(shí)。王未暇食。忽有煤塵落碗內(nèi)。命撤之?，撛?、但去其污處足矣。何必棄。強(qiáng)王必使食。王怒曰、既不以為嫌。汝自啖之?，撘嗖豢?。王愈忿。適一犬自前過(guò)。乃翻粥地上?？v使食。須臾間犬吐黑血。宛轉(zhuǎn)而死。王詰其事。瑩曰、粥自外入。非知其然也。命呼庖者。庖者曰、每日實(shí)供粥。旦獨(dú)卻?；卦普瑑?nèi)己自辦之。原粥尚在?？删唑?yàn)也。遂窮搜室中。得所煮缽?，撌忌儭?zhí)送府訊鞫。服與候兵通。欲置藥毒主翁。然后罄家貲以嫁。及議罪。以未成減等。杖脊而已。此可為后生之戒。非落塵賜祐。王其不免。

謝花六
吉州太和民謝六以盜成家。舉體雕青。故人目為花六。自稱(chēng)曰青師子。凡為盜數(shù)十發(fā)。未嘗敗。官司名捕者踵接。然施施自如。巡檢邑尉數(shù)負(fù)累。共集近舍窮素之。其黨康花七者。家已豐余。欲洗心自新。佯為出探官軍。密以告尉。尉孫革又激諭使必得。遂斷其足來(lái)。乃遣吏護(hù)致。扣其平生。自言精星禽遁甲。每日演所得禽名。視以藏匿。如值畢月烏。則以月夜隱于烏巢之下。值房日兔。則當(dāng)晝?cè)L兔蹊。往來(lái)若與本禽遇。則必?cái)?。家居大屋。而多棲止高?shù)上。是時(shí)與康七同行劫。事既彰露。課得觜火猴。乃往水濱猴玃所常游處。忽一猴過(guò)焉。甚惡之。明日復(fù)得前課。又明日亦如之。而猴無(wú)足。知必?zé)o脫理。見(jiàn)康七來(lái)疑之。欲引避。為甘言所啖。又念相與為盜十年。不應(yīng)遽賣(mài)我。才相近。右足遂遭斫。尚能跳行數(shù)十步。得一草藥解止血定痛。拔以裹斷處。又行百步。痛極乃仆。今無(wú)所逃死也。是年會(huì)赦。亦以一支折得放歸。今猶存。雖不復(fù)出。但為群盜之師。鄉(xiāng)里苦之。右七事孫革說(shuō)。