一
由此書所研究者觀之，知我國戲劇，漢魏以來，與百戲合，至唐而分為歌舞戲及滑稽戲二種。宋時滑稽戲尤盛，又漸藉歌舞以緣飾故事，于是向之歌舞戲，不以歌舞為主，而以故事為主。至元雜劇出而體制遂定。南戲出而變化更多。于是我國始有純粹之戲曲；然其與百戲及滑稽戲之關系，亦非全絕。此于第八章論古劇之結構時，已略及之。元代亦然。意大利人馬哥樸祿《游記》中，記元世祖時曲宴禮節(jié)云：“宴畢徹案，使人入，優(yōu)戲者，奏樂者，倒植者，弄手技者，皆呈藝于大汗之前，觀者大悅。”則元時戲劇，亦與百戲合演矣。明代亦然。呂毖《明宮史》（木集）謂：“鐘鼓司過錦之戲，約有百回，每回十余人不拘。濃淡相間，雅俗并陳，全在結局有趣。如說笑話之類，又如雜劇故事之類，各有引旗一對，鑼鼓送上。所裝扮者，備極世間騙局俗態(tài)，并閨閫拙婦呆男，及市井商匠刁賴詞訟雜耍把戲等項。”則與宋之雜扮略同。至雜耍把戲，則又兼及百戲，雖在今日，猶與戲劇未嘗全無關系也。

二
由前章觀之，則北劇、南戲，皆至元而大成，其發(fā)達，亦至元代而止。嗣是以后，則明初雜劇，如谷子敬、賈仲名輩，矜重典麗，尚似元代中葉之作。至仁宣間，而周憲王有燉，最以雜劇知名，其所著見于《也是園書目》者，共三十種。即以平生所見者論：其所自刊者九種，刊于《雜劇十段錦》者十種，而一種復出，共得十八種。其詞雖諧穩(wěn)，然元人生氣，至是頓盡；且中頗雜以南曲，且每折唱者不限一人，已失元人法度矣。此后唯王漾陂九思、康對山海，皆以北曲擅場。而二人所作《杜甫游春》、《中山狼》二劇，均鮮動人之處。徐文長渭之《四聲猿》，雖有佳處，然不逮元人遠甚。至明季所謂雜劇，如汪伯玉道昆、陳玉陽與郊、梁伯龍辰魚、梅禹金鼎祚、王辰玉衡、卓珂月人月所作，搜于《盛明雜劇》中者，既無定折，又多用南曲，其詞亦無足觀。南戲亦然。此戲明中葉以前，作者寥寥，至隆、萬后始盛，而尤以吳江沈伯英璟、臨川湯義仍顯祖為巨擘。沈氏之詞，以合律稱，而其文則庸俗不足道。湯氏才思，誠一時之雋；然較之元人，顯有人工與自然之別。故余謂北劇南戲限于元代，非過為苛論也。

三
雜劇、院本、傳奇之名，自古迄今，其義頗不一。宋時所謂雜劇，其初殆專指滑稽戲言之。孔平仲《談苑》（卷五）：“山谷云：作詩正如作雜劇，初時布置，臨了須打諢?！眳伪局小锻捎枴芬嘣疲骸叭缱麟s劇，打猛諢入，卻打猛諢出?！薄秹袅轰洝芬嘣疲骸半s劇全用故事，務在滑稽?！惫实诙滤鼞颍稳撕阒^之雜劇，此雜劇最初之意也。至《武林舊事》所載之官本雜劇段數，則多以故事為主，與滑稽戲截然不同；而亦謂之雜劇，蓋其初本為滑稽戲之名，后擴而為戲劇之總名也。元雜劇又與宋官本雜劇截然不同。至明中葉以后，則以戲曲之短者為雜劇，其折數則自一折以至六七折皆有之，又舍北曲而用南曲，又非元人所謂雜劇矣。

院本之名義亦不一。金之院本，與宋雜劇略同。元人既創(chuàng)新雜劇，而又有院本，則院本殆即金之舊劇也。然至明初，則已有謂元雜劇為院本者，如《草木子》所謂“北院本特盛，南戲遂絕”者，實謂北雜劇也。顧起元《客座贅語》謂：南都萬歷以前，“大席則用教坊打院本，乃北曲四大套者?！贝艘嘀副彪s劇言之也。然明文林《瑯玡漫鈔》（《苑錄匯編》卷一百九十七）所紀太監(jiān)阿丑打院本事，與《萬歷野獲編》（卷六十二）所紀郭武定家優(yōu)人打院本事，皆與唐宋以來之滑稽戲同，則猶用金元院本之本義也。但自明以后，大抵謂北戲或南戲為院本?！兑矮@編》謂“逮本朝院本久不傳，今尚稱院本者，猶沿宋元之舊也。金章宗時，董解元《西廂》尚是院本模范”云云。其以《董西廂》為院本固誤；然可知明以后所謂院本，實與戲曲之意無異也。

傳奇之名，實始于唐。唐裴铏所作《傳奇》六卷，本小說家言，為傳奇之第一義也。至宋則以諸宮調為傳奇，《武林舊事》所載諸色伎藝人，諸宮調傳奇有高郎婦、黃淑卿、王雙蓮、袁太道等?！秹袅讳洝芬嘣疲骸罢f唱諸宮調，昨汴京有孔三傳，遍成傳奇靈怪入曲說唱?！奔础侗屉u漫志》所謂“澤州孔三傳，首唱諸宮調古傳，士大夫皆能誦之”者也。則宋之傳奇，即諸宮調，一謂之古傳，與戲曲亦無涉也。元人則以元雜劇為傳奇，《錄鬼簿》所著錄者，均為雜劇，而錄中則謂之傳奇。又楊鐵崖《元宮詞》云：“《尸諫靈公》演傳奇，一朝傳到九重知，奉宣赍與中書省，諸路都教唱此詞?！卑浮妒G靈公》，乃鮑天佑所撰雜劇，則元人均以雜劇為傳奇也。至明則以戲曲之長者為傳奇，（如沈璟《南九宮譜》等）以與北雜劇相別。乾隆間，黃文旸編《曲海目》，遂分戲曲為雜劇、傳奇二種，余曩作《曲錄》從之。蓋傳奇之名，至明凡四變矣。

戲文之名，出于宋元之間，其意蓋指南戲。明人亦多用此語，意亦略同。唯《野獲編》始云：“自北有《西廂》，南有《拜月》，雜劇變?yōu)閼蛭?。以至《琵琶》，遂演為四十余折，幾倍雜劇。”則戲曲之長者，不問北劇南戲，皆謂之戲文。意與明以后所謂傳奇無異。而戲曲之長者，北少而南多，故亦恒指南戲。要之意義之最少變化者，唯此一語耳。

四
至我國樂曲與外國之關系，亦可略言焉。三代之頃，廟中已列夷蠻之樂。漢張騫之使西域也，得《摩訶兜勒》之曲以歸；至晉呂光平西域，得龜茲之樂，而變其聲。魏太武平河西得之，謂之西涼樂；魏周之際，遂謂之國伎。龜茲之樂，亦于后魏時入中國。至齊周二代，而胡樂更盛?！端逯尽分^：“齊后主唯好胡戎樂，耽愛無已，于是繁手淫聲，爭新哀怨，故曹妙達、安未弱、安馬駒之徒，至有封王開府者（曹妙達之祖曹婆羅門，受琵琶曲于龜茲商人，蓋亦西域人也）。遂服簪纓而為伶人之事。后主亦能自度曲，親執(zhí)樂器，悅玩無厭，使胡兒閹官之輩，齊唱和之?！北敝芤嗳弧Ｌ孑o魏之時，得高昌伎，教習以備饗宴之禮。及武帝大和六年，羅掖庭四夷樂，其后帝娉皇后于北狄，得其所獲康國、龜茲等樂，更雜以高昌之舊，并于大司樂習焉，故齊周二代，并用胡樂。至隋初而太常雅樂，并用胡聲，而龜茲之八十四調，遂由蘇祗婆鄭譯而顯。當時九部伎，除清樂、文康為江南舊樂外，余七部皆胡樂也。有唐仍之。其大曲、法曲，大抵胡樂，而龜茲之八十四調，其中二十八調尤為盛行。宋教坊之十八調，亦唐二十八調之遺物。北曲之十二宮調，與南曲之十三宮調，又宋教坊十八調之遺物也。故南北曲之聲，皆來自外國。而曲亦有自外國來者，其出于大曲、法曲等，自唐以前入中國者，且勿論；即以宋以后言之，則徽宗時蕃曲復盛行于世。吳曾《能改齋漫錄》（卷一）云：徽宗“政和初，有旨立賞錢五百千，若用鼓板改作北曲子，并著北服之類，并禁止支賞。其后民間不廢鼓板之戲，第改名太平鼓”云云。至紹興年間，有張五牛大夫聽動鼓板，中有〔太平令〕，因撰為賺。（見上）則北曲中之〔太平令〕，與南曲中之〔太平歌〕，皆北曲子。又第四章所載南宋賺詞，其結構似北曲，而曲名似南曲者，亦當自蕃曲出。而南北曲之賺，又自賺詞出也。至宣和末，京師街巷鄙人，多歌蕃曲，名曰〔異國朝〕、〔四國朝〕、〔六國朝〕、〔蠻牌序〕、〔蓬蓬花〕等，其言至俚，一時士大夫皆能歌之。（見上）今南北曲中尚有〔四國朝〕、〔六國朝〕、〔蠻牌兒〕，此亦蕃曲，而于宣和時已入中原矣。至金人入主中國，而女真樂亦隨之而入?！吨性繇崱分^：“女真〔風流體〕等樂章，皆以女真人音聲歌之。雖字有舛訛，不傷于音律者，不為害也?！眲t北曲雙調中之〔風流體〕等，實女真曲也。此外如北曲黃鐘宮之〔者剌古〕，雙調之〔阿納忽〕、〔古都白〕、〔唐兀歹〕、〔阿忽令〕，越調之〔拙魯速〕，商調之〔浪來里〕，皆非中原之語，亦當為女真或蒙古之曲也。

以上就樂曲之方面論之。至于戲劇，則除《撥頭》一戲，自西域入中國外，別無所聞。遼金之雜劇院本，與唐宋之雜劇，結構全同。吾輩寧謂遼金之劇，皆自宋往，而宋之雜劇，不自遼金來，較可信也。至元劇之結構，誠為創(chuàng)見，然創(chuàng)之者，實為漢人；而亦大用古劇之材料與古曲之形式，不能謂之自外國輸入也。

至我國戲曲之譯為外國文字也，為時頗早。如《趙氏孤兒》，則法人特赫爾特（Du Halde）實譯于一千七百六十二年，至一千八百三十四年，而裘利安（Julian）又重譯之。又英人大維斯（Davis）之譯《老生兒》在千八百十七年，其譯《漢宮秋》在千八百二十九年。又裘利安所譯，尚有《灰闌記》、《連環(huán)計》、《看錢奴》，均在千八百三四十年間。而拔殘（Bazin）氏所譯尤多，如《金錢記》、《鴛鴦被》、《賺蒯通》、《合汗衫》、《來生債》、《薛仁貴》、《鐵拐李》、《秋胡戲妻》、《倩女離魂》、《黃粱夢》、《昊天塔》、《忍字記》、《竇娥冤》、《貨郎旦》，皆其所譯也。此種譯書，皆據《元曲選》；而《元曲選》百種中，譯成外國文者，已達三十種矣。