北郊 明堂 辟雍 靈臺(tái) 迎氣 增祀 六宗 老子
是年初營(yíng)北郊，明堂、《周禮·考工記》曰：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”鄭玄曰：“明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之?dāng)?shù)也。”《孝經(jīng)援神契》曰：“明堂上圓下方，八窗四達(dá)，布政之宮，在國(guó)之陽(yáng)?！薄蛾套哟呵铩吩唬骸懊魈弥?，下之溫濕不能及也，上之寒暑不能入也。木工不鏤，示民知節(jié)也?！薄秴问洗呵铩吩唬骸爸苊魈妹┐妮镏?，土階三等，以見(jiàn)儉節(jié)也?！薄肚爸尽肺涞塾蚊魈梅罡吲?，未明其制度。濟(jì)南人公玉帶上《黃帝時(shí)明堂圖》，圖中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣為復(fù)道；上有樓，從西南入，名曰昆侖，以拜禮上帝。于是作明堂汶上，如帶圖。”《新論》曰：“天稱(chēng)明，故命曰明堂。上圓法天，下方法地，八窗法八風(fēng)，四達(dá)法四時(shí)，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風(fēng)。”《東京賦》曰：“復(fù)廟重屋，八達(dá)九房?！毖C注曰：“八達(dá)謂室有八窗也。堂后有九室，所以異于周制也?！蓖趼 稘h官篇》曰：“是古者清廟茅屋?！焙鷱V曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也?！?/em>辟雍、《白虎通》曰：“辟雍，所以行禮樂(lè)，宣德化也。辟者，象璧圓，以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。辟之為言積也，積天下之道德；雍之為言壅也，壅天下之儀則：故謂辟雍也?！锻踔啤吩唬骸熳颖儆?，諸侯泮宮?！鈭A者，欲使觀者平均也。又欲言外圓內(nèi)方，明德當(dāng)圓，行當(dāng)方也?！?/em>靈臺(tái)未用事。《禮含文嘉》曰：“禮，天子靈臺(tái)，所以觀天人之際，陰陽(yáng)之會(huì)也。揆星度之驗(yàn)，征六氣之端，應(yīng)神明之變化，睹日氣之所驗(yàn)，為萬(wàn)物獲福于無(wú)方之原，招太極之清泉，以與稼穡之根。倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱。天子得靈臺(tái)之禮，則五車(chē)三柱，明制可行，不失其常。水泉川流，無(wú)滯寒暴暑之災(zāi)，陸澤山陵，禾盡豐穰?！惫省稏|京賦》曰：“左制辟雍，右立靈臺(tái)?！毖C注曰：“于上班教曰明堂，大合樂(lè)射饗者辟雍，司歷記候節(jié)氣者曰靈臺(tái)?！辈嚏摺睹魈谜摗吩唬骸懊魈谜撸熳犹珡R，所以崇禮其祖，以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽(yáng)，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室?！兑住吩浑x也者，明也，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治。人君之位，莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也。其正中皆曰太廟。謹(jǐn)承天隨時(shí)之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長(zhǎng)之義，顯教幼誨稚之學(xué)。朝諸侯選造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭。故為大教之宮，而四學(xué)具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬(wàn)象翼之。政教之所由生變化之所由來(lái)，明一統(tǒng)也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室。取其向明，則曰明堂。取其四門(mén)之學(xué)，則曰太學(xué)。取其四面周水圓如璧，則曰辟雍。異名而同事，其實(shí)一也?！洞呵铩芬螋斎∷沃橘T，則顯之太廟，以明圣王建清廟明堂之義。經(jīng)曰：‘取郜大鼎于宋，納于太廟。’傳曰：‘非禮也。君人者，將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是戒懼，而不敢易紀(jì)律?！悦鞔蠼桃病Ｒ灾芮鍙R論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記檀弓》曰‘王齋禘于清廟明堂’也?！缎⒔?jīng)》曰：‘宗祀文王于明堂?！抖Y記明堂位》曰：‘太廟，天子曰明堂?！衷唬骸赏跤兹?，周公踐天子位以治天下，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服。成王以周公為有勛勞于天下，命魯公世世禘祀周公于太廟，以天子禮欒，升歌清廟，下管象舞，所以異魯于天下也?！≈芮鍙R之歌歌于魯太廟，明魯之太廟猶周清廟也，皆所以昭文王、周公之德，以示子孫者也?！兑讉魈跗吩唬骸熳拥┤霒|學(xué)，晝?nèi)肽蠈W(xué)，暮入西學(xué)。在中央曰太學(xué)，天子之所自學(xué)也?！抖Y記保傅篇》曰：‘帝入東學(xué)，上親而貴仁；入西學(xué)，上賢而貴德；入南學(xué)，上齒而貴信；入北學(xué)，上貴而尊爵；入太學(xué)，承師而問(wèn)道?！c《易傳》同。魏文侯《孝經(jīng)傳》曰：‘太學(xué)者，中學(xué)明堂之位也。’《禮記古大明堂之禮》曰：‘膳夫是相禮，日中出南闈，見(jiàn)九侯門(mén)子。日側(cè)出西闈，視五國(guó)之事。日闇出北闈，視帝節(jié)猶?！稜栄拧吩唬骸畬m中之門(mén)謂之闈?！蹙用魈弥Y，又別陰陽(yáng)門(mén)，東南稱(chēng)門(mén)，西北稱(chēng)闈，故《周官》有門(mén)闈之學(xué)。師氏教以三德守王門(mén)，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居?xùn)|門(mén)、南門(mén)，保氏居西門(mén)、北門(mén)也。知掌教國(guó)子，與《易傳》、《保傅》王居明堂之禮參相發(fā)明，為四學(xué)焉?！段耐跏雷悠吩唬骸泊蠛蠘?lè)，則遂養(yǎng)老。天子至，乃命有司行事，興秩節(jié)，祭先師、先圣焉。始之養(yǎng)也，適東序，釋奠于先老，遂設(shè)三老、五更之席位焉。言教學(xué)始之于養(yǎng)老，由東方歲始也。又春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆于東序。凡祭與養(yǎng)老、乞言、合語(yǔ)之禮，皆小樂(lè)正詔之于東序。’又曰：‘大司成論說(shuō)在東序?！粍t詔學(xué)皆在東序。東序，東之堂也，學(xué)者詔焉，故稱(chēng)太學(xué)。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者?！抖Y記太學(xué)志》曰：‘禮，士大夫?qū)W于圣人、善人，祭于明堂，其無(wú)位者祭于太學(xué)。’《禮記昭穆篇》曰：‘祀先賢于西學(xué)，所以教諸侯之德也?！此燥@行國(guó)禮之處也。太學(xué)，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內(nèi)?！对铝钣洝吩唬骸魈谜撸悦魈鞖?，統(tǒng)萬(wàn)物?！魈蒙贤ㄓ谔?，象日辰，故下十二宮象日辰也。水環(huán)四周，言王者動(dòng)作法天地，德廣及四海，方此水也。《禮記盛德篇》曰：‘明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水名曰辟雍?！锻踔啤吩唬骸熳映稣?，執(zhí)有罪，反舍奠于學(xué)，以訊馘告?！稑?lè)記》曰：‘武王伐殷，薦俘馘于京太室?！对?shī)魯頌》云：‘矯矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘。’京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮俱獻(xiàn)馘焉，即《王制》所謂‘以訊馘告’者也?！抖Y記》曰：‘祀乎明堂，所以教諸侯之孝也?！缎⒔?jīng)》曰：‘孝悌之至，通于神明，光于四海，無(wú)所不通。《詩(shī)》云：“自西自東，自南自北，無(wú)思不服。”’言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學(xué)，故《孝經(jīng)》合以為一義，而稱(chēng)鎬京之詩(shī)以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學(xué)事通文合之義也。其制度數(shù)各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺，干之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽(yáng)九六之變也。圓蓋方載，九六之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實(shí)也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應(yīng)三統(tǒng)。四鄉(xiāng)五色者，象其行。外廣二十四丈，應(yīng)一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也?！?/em>遷呂太后于園。上薄太后尊號(hào)曰高皇后，當(dāng)配地郊高廟。語(yǔ)在《光武紀(jì)》。《袁宏紀(jì)》曰：“夫越人而臧否者，非憎于彼也。親戚而加譽(yù)者，非優(yōu)于此也。處情之情殊，故公私之心異也。圣人知其如此，故明彼此之理，開(kāi)公私之涂，則隱諱之義著，而親尊之道長(zhǎng)矣。古之人以為先君之體，猶今君之體，推近以知遠(yuǎn)，則先后義鈞也。而況彰其大惡，以為貶黜者乎！”
北郊在雒陽(yáng)城北四里，為方壇四陛。《張璠記》云：“城北六里?！薄对剿蓵?shū)》曰：“行夏之時(shí)，殷祭之日，犧牲尚黑耳?！?/em>三十三年正月辛未，郊。別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上，地理群神從食，皆在壇下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營(yíng)內(nèi)。海在東；四瀆河西，濟(jì)北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營(yíng)內(nèi)。四陛醊及中外營(yíng)門(mén)封神如南郊。地祇、高后用犢各一頭，五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂(lè)亦如南郊。既送神，瘞俎實(shí)于壇北。
明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。《孝經(jīng)》云“宗祀文王于明堂以配上帝”，故鄭玄曰“上帝者，天之別名。神無(wú)二主，故異其處，避后稷也?！?/em>五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。牲各一犢，奏樂(lè)如南郊。卒事，遂升靈臺(tái)，以望云物。杜預(yù)注《傳》曰：“云物，氣色災(zāi)變也。素察妖祥，逆為之備?！?/em>
迎時(shí)氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽(yáng)四方。中兆在未，壇皆三尺，階無(wú)等。
立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。《月令章句》曰：“東郊去邑八里，因木數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆青。歌《青陽(yáng)》，八佾舞《云翹》之舞。及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。
立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。《月令章句》曰：“南郊七里，因火數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆赤。歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。
先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。《月令章句》曰：“去邑五里，因土數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆黃。歌《朱明》，八佾舞《云翹》、《育命》之舞。魏氏繆襲議曰：“漢有《云翹》、《育命》之舞，不知所出。舊以祀天，今可兼以《云翹》祀圓丘，兼以《育命》祀方澤。”
立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。《月令章句》曰：“西郊九里，因金數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆白。歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞于壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語(yǔ)在《禮儀志》。
立冬之日，迎于于北郊，祭黑帝玄冥。《月令章句》曰：“北郊六里，因水?dāng)?shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆黑。歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞。《獻(xiàn)帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復(fù)用八佾。”《皇覽》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂(lè)，又順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春于東堂，距邦八里，堂高八尺，堂陛八等。青稅八乘，旗旄尚青，田車(chē)載矛，號(hào)曰助天生。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂(lè)也。自春分?jǐn)?shù)四十六日，則天子迎夏于南堂，距邦七里，堂高七尺。堂陛七等。赤稅七乘，旗旄尚赤，田車(chē)載戟，號(hào)曰助天養(yǎng)。唱之以征，舞之以鼓鞉，此迎夏之樂(lè)也。自夏至數(shù)四十六日，則天子迎秋于西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等。白稅九乘，旗旄尚白，田車(chē)載兵，號(hào)曰助天收。唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之樂(lè)也。自秋分?jǐn)?shù)四十六日，則天子迎冬于北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等。黑稅六乘，旗旄尚黑，田車(chē)載甲鐵鍪，號(hào)曰助天誅。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂(lè)也。”
章帝即位，元和二年正月，詔曰：“山川百神，應(yīng)祀者未盡。其議增修群祀宜享祀者?！?em>《東觀書(shū)》，詔曰：“經(jīng)稱(chēng)‘秩元祀，咸秩無(wú)文’。《祭法》‘功施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之。以日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取財(cái)用也。非此族也，不在祀典’。傳曰：‘圣王先成民而致力于神?！衷唬骸酱ㄖ瘢瑒t水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎禜之?！⑽氖炅钤唬骸饶晡骞炔坏?，欲有以增諸神之祀?！锻踔啤吩唬骸酱ㄉ竦o有不舉者，為不敬?！窨稚缴桨偕駪?yīng)典祀者尚未盡秩，其議增修群祀宜享祀者，以祈豐年，以致嘉福，以蕃兆民?！对?shī)》不云乎：‘懷柔百神，及河喬岳。’有年報(bào)功，不私幸望，豈嫌同辭，其義一焉。”
二月，上東巡狩，將至泰山，道使使者奉一太牢祠帝堯于濟(jì)陰成陽(yáng)靈臺(tái)。上至泰山，修光武山南壇兆。辛未，柴祭天地群神如故事。壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽(yáng)明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗于明堂，各一太牢。卒事，遂覲東后。饗賜王侯群臣。因行郡國(guó)，幸魯，祠東海恭王，及孔子、七十二弟子。《漢晉春秋》曰：“闕里者，仲尼之故宅也。在魯城中。帝升廟西面；群臣中庭北面，皆再拜。帝進(jìn)爵而后坐?！薄稏|觀書(shū)》曰：“祠禮畢，命儒者論難?！?/em>四月，還京都。庚申，告至，祠高廟、世祖，各一特牛。又為靈臺(tái)十二門(mén)作詩(shī)，各以其月祀而奏之。和帝無(wú)所增改。
安帝即位，元初六年，以《尚書(shū)》歐陽(yáng)家說(shuō)，謂六宗者，在天地四方之中，為上下四方之宗。以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣日、月、雷公、風(fēng)伯、山、澤者為非是。三月庚辰，初更立六宗，祀于雒陽(yáng)西北戌亥之地，禮比太社也。《月令》：“孟冬祈于天宗?！北R植注曰：“天宗，六宗之神?！薄独钍霞視?shū)》曰：“司空李郃侍祠南郊，不見(jiàn)六宗祠，奏曰：‘案《尚書(shū)》“肆類(lèi)于上帝，禋于六宗”。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽(yáng)，化成萬(wàn)物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗。孝成之時(shí)，匡衡奏立南北郊祀，復(fù)祠六宗。及王莽謂六宗，《易》六子也。建武都雒陽(yáng)，制祀不道祭六宗，由是廢不血食。今宜復(fù)舊制度?！圃唬骸鹿渥h?！骞賹⑿泻氲热蝗俗h可祭，大鴻臚龐雄等二十四人議不當(dāng)祭。上從郃議，由是遂祭六宗?！绷谥x，自伏生及乎后代，各有不同，今并抄集以證其論云?！队輹?shū)》曰：“肆類(lèi)于上帝，禋于六宗，望于山川?！狈?、馬融曰：“萬(wàn)物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長(zhǎng)，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之謂也。”歐陽(yáng)和伯、夏侯建曰：“六宗上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之閑，助陰陽(yáng)變化者也。”孔安國(guó)曰：“精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭，祭時(shí)也；相近于坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋于六宗，此之謂也?！薄犊讌病吩唬孜覇?wèn)六宗于夫子，夫子答如安國(guó)之說(shuō)。臣昭以此解若果是夫子所說(shuō)，則后儒無(wú)復(fù)紛然。文秉案劉歆曰：“六宗謂水、火、雷、風(fēng)、山、澤也。”賈逵曰：“六宗謂日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也?！编嵭唬骸傲冢?、辰、司中、司命、風(fēng)伯、雨師也。星，五緯也。辰謂日月所會(huì)十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也?！睍x武帝初，司馬紹統(tǒng)表駁之曰：“臣以為帝在于類(lèi)，則禋者非天。山川屬望，則海岱非宗。宗猶包山，則望何秩焉？伏與歆、逵失其義也。六合之閑，非制典所及；六宗之?dāng)?shù)，非一位之名。陰陽(yáng)之說(shuō)，又非義也。并五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬于辰，風(fēng)師、雨師復(fù)特為位，玄之失也。安國(guó)案祭法為宗，而除其天地于上，遺其四方于下，取其中以為六宗。四時(shí)寒署日月眾星并水旱，所宗者八，非但六也。傳曰：‘山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎禜之?！衷唬骸堃?jiàn)而雩?！绱?，禜者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之稱(chēng)也。雪霜之災(zāi)，非夫禜之所禳；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之后說(shuō)有虞之典，故于學(xué)者未盡喻也。且類(lèi)于上帝，即禮天也。望于山川，禜所及也。案《周禮》云，昊天上帝，日月星辰，司中司命，風(fēng)師雨師，社稷五祀五岳，山林川澤，四方百物。又曰：‘兆五帝于四郊，四類(lèi)四望亦如之?！療o(wú)六宗之兆?！都婪ā分捞?，祭地，祭時(shí)，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云為風(fēng)雨、見(jiàn)怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，復(fù)無(wú)六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周禮》之所祀，即《虞書(shū)》之所宗，不宜特復(fù)立六宗之祀也?！洞汗佟反笞诓?，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時(shí)五帝之屬也。如此，則群神咸秩而無(wú)廢，百禮遍修而不瀆，于理為通?！庇闹菪悴艔堶钟稚鲜柙唬骸盁熡诹?，祀祖考所尊者六也。何以考之？《周禮》及《禮記王制》，天子將出，類(lèi)于上帝，宜于社，造于禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格于祖禰，用特。《堯典》亦曰：‘肆類(lèi)于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞于群后，肆覲東后。葉時(shí)月正日，同律度量衡?！册饕粴q以周，爾乃‘歸格于藝祖，用特’。臣以《尚書(shū)》與《禮王制》，同事一義，符契相合。禋于六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說(shuō)，既各異義，上下違背，且沒(méi)乎祖之禮?？贾Y，考之祀典，尊卑失序。若但類(lèi)于上帝，不禋祖禰而行，去時(shí)不告，歸何以格？以此推之，較然可知也?！抖Y記》曰：‘夫政必本于天，肴以降命。命降于社之謂肴地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度?！衷唬骸赖塾诮?，所以定天位也；祀社于國(guó)，所以列地利也；祭祖于廟，所以本仁也；山川所以儐鬼神也；五祀所以本事也?！衷唬骸Y行于郊，而百神受職焉；禮行于社，而百貨可極焉；禮行于祖廟，而孝慈服焉；禮行于五祀，而正法則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之藏也?！泊私钥鬃铀宰媸鰣蛩?，紀(jì)三代之教，著在紀(jì)典。首尾相證，皆先天地，次祖宗，而后山川群神耳。故《禮祭法》曰：‘七代之所更變者，禘郊宗祖?！魉词芙K文祖之廟，察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當(dāng)義合《堯典》，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭者也。居其位，攝其事，郊天地，供群神之禮，巡狩天下而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五岳視三公，四瀆視諸侯，皆以案先儒之說(shuō)，而以水旱風(fēng)雨先五岳四瀆，后祖考而次上帝，錯(cuò)于肆類(lèi)而亂祀典，臣以十一家皆非也。”太學(xué)博士吳商，以為“禋之言煙也。三祭皆積柴而實(shí)牲體焉，以升煙而報(bào)陽(yáng)，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說(shuō)者，將欲據(jù)《周禮》禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師凡八，而日、月并從郊，故其余為六宗也。以《書(shū)》‘禋于六宗’，與《周禮》事相符，故據(jù)以為說(shuō)也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為《周禮》。復(fù)不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不系于辰，且同是隨事而祭之例，又無(wú)嫌于所系者。”范寧注《虞書(shū)》曰：“考觀眾議，各有說(shuō)難。鄭氏證據(jù)最詳，是以附之。案六宗眾議，未知孰是。”虞喜別論云：“地有五色，太社象之?？偽鍨橐粍t成六，六為地?cái)?shù)。推校經(jīng)句，闕無(wú)地祭，則祭地。”臣昭曰：六宗紛紜，眾釋互起，竟無(wú)全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正?？党梢?jiàn)宗，是多附焉。盍各爾志，宣尼所許，顯其一說(shuō)，亦何傷乎！竊以為祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首載，彌久彌盛，此宜學(xué)者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實(shí)。而分彼五色，合五為六，又不通禋，更成疑昧。尋《虞書(shū)》所稱(chēng)“肆類(lèi)于上帝”，是祭天。天不言天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也?！暗氂诹凇?，是實(shí)祭地。地不言地而曰六宗，六是地?cái)?shù)之中，舉中是以該數(shù)，社稷等祀從可知也。天稱(chēng)神上，地表數(shù)中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱(chēng)，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實(shí)瘞埋之異稱(chēng)，非周煙之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體?！队輹?shū)》不同，祀名斯隔。《周禮》改煙，音形兩異?！队輹?shū)》改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了，豈六置宗更為傍祭乎？《風(fēng)俗通》曰：“《周禮》以為槱燎，祀司中、司命，文昌上六星也。槱者，積薪燔柴也。今民猶祠司命耳，刻木長(zhǎng)尺二寸為人像，行者署篋中，居者別作小居。齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有者，皆祀以豬，率以春秋之月?！?/em>
延光三年，上東巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。
桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陳國(guó)苦縣祠老子。九年，親祠老子于濯龍。文罽為壇，飾淳金扣器，設(shè)華蓋之坐，用郊天樂(lè)也。
是年初營(yíng)北郊，明堂、《周禮·考工記》曰：“周人明堂，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。”鄭玄曰：“明堂者，明政教之堂。周度以筵，亦王者相改。周堂高九尺，殷三尺，則夏一尺矣。相參之?dāng)?shù)也。”《孝經(jīng)援神契》曰：“明堂上圓下方，八窗四達(dá)，布政之宮，在國(guó)之陽(yáng)?！薄蛾套哟呵铩吩唬骸懊魈弥?，下之溫濕不能及也，上之寒暑不能入也。木工不鏤，示民知節(jié)也?！薄秴问洗呵铩吩唬骸爸苊魈妹┐妮镏?，土階三等，以見(jiàn)儉節(jié)也?！薄肚爸尽肺涞塾蚊魈梅罡吲?，未明其制度。濟(jì)南人公玉帶上《黃帝時(shí)明堂圖》，圖中有一殿，四面無(wú)壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣為復(fù)道；上有樓，從西南入，名曰昆侖，以拜禮上帝。于是作明堂汶上，如帶圖。”《新論》曰：“天稱(chēng)明，故命曰明堂。上圓法天，下方法地，八窗法八風(fēng)，四達(dá)法四時(shí)，九室法九州，十二坐法十二月，三十六戶法三十六雨，七十二牖法七十二風(fēng)。”《東京賦》曰：“復(fù)廟重屋，八達(dá)九房?！毖C注曰：“八達(dá)謂室有八窗也。堂后有九室，所以異于周制也?！蓖趼 稘h官篇》曰：“是古者清廟茅屋?！焙鷱V曰：“古之清廟，以茅蓋屋，所以示儉也。今之明堂，茅蓋之，乃加瓦其上，不忘古也?！?/em>辟雍、《白虎通》曰：“辟雍，所以行禮樂(lè)，宣德化也。辟者，象璧圓，以法天也。雍者，壅之以水，象教化流行也。辟之為言積也，積天下之道德；雍之為言壅也，壅天下之儀則：故謂辟雍也?！锻踔啤吩唬骸熳颖儆?，諸侯泮宮?！鈭A者，欲使觀者平均也。又欲言外圓內(nèi)方，明德當(dāng)圓，行當(dāng)方也?！?/em>靈臺(tái)未用事。《禮含文嘉》曰：“禮，天子靈臺(tái)，所以觀天人之際，陰陽(yáng)之會(huì)也。揆星度之驗(yàn)，征六氣之端，應(yīng)神明之變化，睹日氣之所驗(yàn)，為萬(wàn)物獲福于無(wú)方之原，招太極之清泉，以與稼穡之根。倉(cāng)廩實(shí)，知禮節(jié)；衣食足，知榮辱。天子得靈臺(tái)之禮，則五車(chē)三柱，明制可行，不失其常。水泉川流，無(wú)滯寒暴暑之災(zāi)，陸澤山陵，禾盡豐穰?！惫省稏|京賦》曰：“左制辟雍，右立靈臺(tái)?！毖C注曰：“于上班教曰明堂，大合樂(lè)射饗者辟雍，司歷記候節(jié)氣者曰靈臺(tái)?！辈嚏摺睹魈谜摗吩唬骸懊魈谜撸熳犹珡R，所以崇禮其祖，以配上帝者也。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。東曰青陽(yáng)，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室?！兑住吩浑x也者，明也，南方之卦也。圣人南面而聽(tīng)天下，向明而治。人君之位，莫正于此焉，故雖有五名而主以明堂也。其正中皆曰太廟。謹(jǐn)承天隨時(shí)之令，昭令德宗祀之禮，明前功百辟之勞，起尊老敬長(zhǎng)之義，顯教幼誨稚之學(xué)。朝諸侯選造士于其中，以明制度。生者乘其能而至，死者論其功而祭。故為大教之宮，而四學(xué)具焉，官司備焉。譬如北辰，居其所而眾星拱之，萬(wàn)象翼之。政教之所由生變化之所由來(lái)，明一統(tǒng)也。故言明堂，事之大，義之深也。取其宗祀之清貌，則曰清廟。取其正室之貌，則曰太廟。取其尊崇，則曰太室。取其向明，則曰明堂。取其四門(mén)之學(xué)，則曰太學(xué)。取其四面周水圓如璧，則曰辟雍。異名而同事，其實(shí)一也?！洞呵铩芬螋斎∷沃橘T，則顯之太廟，以明圣王建清廟明堂之義。經(jīng)曰：‘取郜大鼎于宋，納于太廟。’傳曰：‘非禮也。君人者，將昭德塞違，故昭令德以示子孫。是以清廟茅屋，昭其儉也。夫德，儉而有度，升降有數(shù)，文物以紀(jì)之，聲明以發(fā)之，以臨照百官，百官于是戒懼，而不敢易紀(jì)律?！悦鞔蠼桃病Ｒ灾芮鍙R論之，魯太廟皆明堂也。魯禘祀周公于太廟明堂，猶周宗祀文王于清廟明堂也。《禮記檀弓》曰‘王齋禘于清廟明堂’也?！缎⒔?jīng)》曰：‘宗祀文王于明堂?！抖Y記明堂位》曰：‘太廟，天子曰明堂?！衷唬骸赏跤兹?，周公踐天子位以治天下，朝諸侯于明堂，制禮作樂(lè)，頒度量，而天下大服。成王以周公為有勛勞于天下，命魯公世世禘祀周公于太廟，以天子禮欒，升歌清廟，下管象舞，所以異魯于天下也?！≈芮鍙R之歌歌于魯太廟，明魯之太廟猶周清廟也，皆所以昭文王、周公之德，以示子孫者也?！兑讉魈跗吩唬骸熳拥┤霒|學(xué)，晝?nèi)肽蠈W(xué)，暮入西學(xué)。在中央曰太學(xué)，天子之所自學(xué)也?！抖Y記保傅篇》曰：‘帝入東學(xué)，上親而貴仁；入西學(xué)，上賢而貴德；入南學(xué)，上齒而貴信；入北學(xué)，上貴而尊爵；入太學(xué)，承師而問(wèn)道?！c《易傳》同。魏文侯《孝經(jīng)傳》曰：‘太學(xué)者，中學(xué)明堂之位也。’《禮記古大明堂之禮》曰：‘膳夫是相禮，日中出南闈，見(jiàn)九侯門(mén)子。日側(cè)出西闈，視五國(guó)之事。日闇出北闈，視帝節(jié)猶?！稜栄拧吩唬骸畬m中之門(mén)謂之闈?！蹙用魈弥Y，又別陰陽(yáng)門(mén)，東南稱(chēng)門(mén)，西北稱(chēng)闈，故《周官》有門(mén)闈之學(xué)。師氏教以三德守王門(mén)，保氏教以六藝守王闈。然則師氏居?xùn)|門(mén)、南門(mén)，保氏居西門(mén)、北門(mén)也。知掌教國(guó)子，與《易傳》、《保傅》王居明堂之禮參相發(fā)明，為四學(xué)焉?！段耐跏雷悠吩唬骸泊蠛蠘?lè)，則遂養(yǎng)老。天子至，乃命有司行事，興秩節(jié)，祭先師、先圣焉。始之養(yǎng)也，適東序，釋奠于先老，遂設(shè)三老、五更之席位焉。言教學(xué)始之于養(yǎng)老，由東方歲始也。又春夏學(xué)干戈，秋冬學(xué)羽籥，皆于東序。凡祭與養(yǎng)老、乞言、合語(yǔ)之禮，皆小樂(lè)正詔之于東序。’又曰：‘大司成論說(shuō)在東序?！粍t詔學(xué)皆在東序。東序，東之堂也，學(xué)者詔焉，故稱(chēng)太學(xué)。仲夏之月，令祀百辟卿士之有德于民者?！抖Y記太學(xué)志》曰：‘禮，士大夫?qū)W于圣人、善人，祭于明堂，其無(wú)位者祭于太學(xué)。’《禮記昭穆篇》曰：‘祀先賢于西學(xué)，所以教諸侯之德也?！此燥@行國(guó)禮之處也。太學(xué)，明堂之東序也，皆在明堂辟雍之內(nèi)?！对铝钣洝吩唬骸魈谜撸悦魈鞖?，統(tǒng)萬(wàn)物?！魈蒙贤ㄓ谔?，象日辰，故下十二宮象日辰也。水環(huán)四周，言王者動(dòng)作法天地，德廣及四海，方此水也。《禮記盛德篇》曰：‘明堂九室，以茅蓋屋，上圓下方，此水名曰辟雍?！锻踔啤吩唬骸熳映稣?，執(zhí)有罪，反舍奠于學(xué)，以訊馘告?！稑?lè)記》曰：‘武王伐殷，薦俘馘于京太室?！对?shī)魯頌》云：‘矯矯虎臣，在泮獻(xiàn)馘。’京，鎬京也。太室，辟雍之中明堂太室也。與諸侯泮宮俱獻(xiàn)馘焉，即《王制》所謂‘以訊馘告’者也?！抖Y記》曰：‘祀乎明堂，所以教諸侯之孝也?！缎⒔?jīng)》曰：‘孝悌之至，通于神明，光于四海，無(wú)所不通。《詩(shī)》云：“自西自東，自南自北，無(wú)思不服。”’言行孝者則曰明堂，行悌者則曰太學(xué)，故《孝經(jīng)》合以為一義，而稱(chēng)鎬京之詩(shī)以明之。凡此皆明堂、太室、辟雍、太學(xué)事通文合之義也。其制度數(shù)各有所法。堂方百四十四尺，坤之策也。屋圓屋徑二百一十六尺，干之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽(yáng)九六之變也。圓蓋方載，九六之道也。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應(yīng)辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之?dāng)?shù)也。戶皆外設(shè)而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實(shí)也。二十八柱列于四方，亦七宿之象也。堂高三丈，以應(yīng)三統(tǒng)。四鄉(xiāng)五色者，象其行。外廣二十四丈，應(yīng)一歲二十四氣。四周以水，象四海。王者之大禮也?！?/em>遷呂太后于園。上薄太后尊號(hào)曰高皇后，當(dāng)配地郊高廟。語(yǔ)在《光武紀(jì)》。《袁宏紀(jì)》曰：“夫越人而臧否者，非憎于彼也。親戚而加譽(yù)者，非優(yōu)于此也。處情之情殊，故公私之心異也。圣人知其如此，故明彼此之理，開(kāi)公私之涂，則隱諱之義著，而親尊之道長(zhǎng)矣。古之人以為先君之體，猶今君之體，推近以知遠(yuǎn)，則先后義鈞也。而況彰其大惡，以為貶黜者乎！”
北郊在雒陽(yáng)城北四里，為方壇四陛。《張璠記》云：“城北六里?！薄对剿蓵?shū)》曰：“行夏之時(shí)，殷祭之日，犧牲尚黑耳?！?/em>三十三年正月辛未，郊。別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上，地理群神從食，皆在壇下，如元始中故事。中岳在未，四岳各在其方孟辰之地，中營(yíng)內(nèi)。海在東；四瀆河西，濟(jì)北，淮東，江南；他山川各如其方，皆在外營(yíng)內(nèi)。四陛醊及中外營(yíng)門(mén)封神如南郊。地祇、高后用犢各一頭，五岳共牛一頭，海、四瀆共牛一頭，群神共二頭。奏樂(lè)亦如南郊。既送神，瘞俎實(shí)于壇北。
明帝即位，永平二年正月辛未，初祀五帝于明堂，光武帝配。《孝經(jīng)》云“宗祀文王于明堂以配上帝”，故鄭玄曰“上帝者，天之別名。神無(wú)二主，故異其處，避后稷也?！?/em>五帝坐位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武帝位在青帝之南少退，西面。牲各一犢，奏樂(lè)如南郊。卒事，遂升靈臺(tái)，以望云物。杜預(yù)注《傳》曰：“云物，氣色災(zāi)變也。素察妖祥，逆為之備?！?/em>
迎時(shí)氣，五郊之兆。自永平中，以《禮讖》及《月令》有五郊迎氣服色，因采元始中故事，兆五郊于雒陽(yáng)四方。中兆在未，壇皆三尺，階無(wú)等。
立春之日，迎春于東郊，祭青帝句芒。《月令章句》曰：“東郊去邑八里，因木數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆青。歌《青陽(yáng)》，八佾舞《云翹》之舞。及因賜文官太傅、司徒以下縑各有差。
立夏之日，迎夏于南郊，祭赤帝祝融。《月令章句》曰：“南郊七里，因火數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆赤。歌《朱明》，八佾舞《云翹》之舞。
先立秋十八日，迎黃靈于中兆，祭黃帝后土。《月令章句》曰：“去邑五里，因土數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆黃。歌《朱明》，八佾舞《云翹》、《育命》之舞。魏氏繆襲議曰：“漢有《云翹》、《育命》之舞，不知所出。舊以祀天，今可兼以《云翹》祀圓丘，兼以《育命》祀方澤。”
立秋之日，迎秋于西郊，祭白帝蓐收。《月令章句》曰：“西郊九里，因金數(shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆白。歌《西皓》，八佾舞《育命》之舞。使謁者以一特牲先祭先虞于壇，有事，天子入囿射牲，以祭宗廟，名曰貙劉。語(yǔ)在《禮儀志》。
立冬之日，迎于于北郊，祭黑帝玄冥。《月令章句》曰：“北郊六里，因水?dāng)?shù)也?！?/em>車(chē)旗服飾皆黑。歌《玄冥》，八佾舞《育命》之舞。《獻(xiàn)帝起居注》曰：“建安八年，公卿迎氣北郊，始復(fù)用八佾。”《皇覽》曰：“迎禮春、夏、秋、冬之樂(lè)，又順天道，是故距冬至日四十六日，則天子迎春于東堂，距邦八里，堂高八尺，堂陛八等。青稅八乘，旗旄尚青，田車(chē)載矛，號(hào)曰助天生。唱之以角，舞之以羽翟，此迎春之樂(lè)也。自春分?jǐn)?shù)四十六日，則天子迎夏于南堂，距邦七里，堂高七尺。堂陛七等。赤稅七乘，旗旄尚赤，田車(chē)載戟，號(hào)曰助天養(yǎng)。唱之以征，舞之以鼓鞉，此迎夏之樂(lè)也。自夏至數(shù)四十六日，則天子迎秋于西堂，距邦九里，堂高九尺，堂階九等。白稅九乘，旗旄尚白，田車(chē)載兵，號(hào)曰助天收。唱之以商，舞之以干戚，此迎秋之樂(lè)也。自秋分?jǐn)?shù)四十六日，則天子迎冬于北堂，距邦六里，堂高六尺，堂階六等。黑稅六乘，旗旄尚黑，田車(chē)載甲鐵鍪，號(hào)曰助天誅。唱之以羽，舞之以干戈，此迎冬之樂(lè)也。”
章帝即位，元和二年正月，詔曰：“山川百神，應(yīng)祀者未盡。其議增修群祀宜享祀者?！?em>《東觀書(shū)》，詔曰：“經(jīng)稱(chēng)‘秩元祀，咸秩無(wú)文’。《祭法》‘功施于民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國(guó)則祀之，能御大災(zāi)則祀之。以日月星辰，民所瞻仰也；山林川谷丘陵，民所取財(cái)用也。非此族也，不在祀典’。傳曰：‘圣王先成民而致力于神?！衷唬骸酱ㄖ瘢瑒t水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎禜之?！⑽氖炅钤唬骸饶晡骞炔坏?，欲有以增諸神之祀?！锻踔啤吩唬骸酱ㄉ竦o有不舉者，為不敬?！窨稚缴桨偕駪?yīng)典祀者尚未盡秩，其議增修群祀宜享祀者，以祈豐年，以致嘉福，以蕃兆民?！对?shī)》不云乎：‘懷柔百神，及河喬岳。’有年報(bào)功，不私幸望，豈嫌同辭，其義一焉。”
二月，上東巡狩，將至泰山，道使使者奉一太牢祠帝堯于濟(jì)陰成陽(yáng)靈臺(tái)。上至泰山，修光武山南壇兆。辛未，柴祭天地群神如故事。壬申，宗祀五帝于孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽(yáng)明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗于明堂，各一太牢。卒事，遂覲東后。饗賜王侯群臣。因行郡國(guó)，幸魯，祠東海恭王，及孔子、七十二弟子。《漢晉春秋》曰：“闕里者，仲尼之故宅也。在魯城中。帝升廟西面；群臣中庭北面，皆再拜。帝進(jìn)爵而后坐?！薄稏|觀書(shū)》曰：“祠禮畢，命儒者論難?！?/em>四月，還京都。庚申，告至，祠高廟、世祖，各一特牛。又為靈臺(tái)十二門(mén)作詩(shī)，各以其月祀而奏之。和帝無(wú)所增改。
安帝即位，元初六年，以《尚書(shū)》歐陽(yáng)家說(shuō)，謂六宗者，在天地四方之中，為上下四方之宗。以元始中故事，謂六宗《易》六子之氣日、月、雷公、風(fēng)伯、山、澤者為非是。三月庚辰，初更立六宗，祀于雒陽(yáng)西北戌亥之地，禮比太社也。《月令》：“孟冬祈于天宗?！北R植注曰：“天宗，六宗之神?！薄独钍霞視?shū)》曰：“司空李郃侍祠南郊，不見(jiàn)六宗祠，奏曰：‘案《尚書(shū)》“肆類(lèi)于上帝，禋于六宗”。六宗者，上不及天，下不及地，傍不及四方，在六合之中，助陰陽(yáng)，化成萬(wàn)物。漢初甘泉、汾陰天地亦禋六宗。孝成之時(shí)，匡衡奏立南北郊祀，復(fù)祠六宗。及王莽謂六宗，《易》六子也。建武都雒陽(yáng)，制祀不道祭六宗，由是廢不血食。今宜復(fù)舊制度?！圃唬骸鹿渥h?！骞賹⑿泻氲热蝗俗h可祭，大鴻臚龐雄等二十四人議不當(dāng)祭。上從郃議，由是遂祭六宗?！绷谥x，自伏生及乎后代，各有不同，今并抄集以證其論云?！队輹?shū)》曰：“肆類(lèi)于上帝，禋于六宗，望于山川?！狈?、馬融曰：“萬(wàn)物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長(zhǎng)，非秋不收，非冬不藏。禋于六宗，此之謂也。”歐陽(yáng)和伯、夏侯建曰：“六宗上不謂天，下不謂地，傍不謂四方，在六者之閑，助陰陽(yáng)變化者也。”孔安國(guó)曰：“精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢于太昭，祭時(shí)也；相近于坎壇，祭寒暑也；王宮，祭日也；夜明，祭月也；幽禜，祭星也；雩禜，祭水旱也。禋于六宗，此之謂也?！薄犊讌病吩唬孜覇?wèn)六宗于夫子，夫子答如安國(guó)之說(shuō)。臣昭以此解若果是夫子所說(shuō)，則后儒無(wú)復(fù)紛然。文秉案劉歆曰：“六宗謂水、火、雷、風(fēng)、山、澤也。”賈逵曰：“六宗謂日宗、月宗、星宗、岱宗、海宗、河宗也?！编嵭唬骸傲冢?、辰、司中、司命、風(fēng)伯、雨師也。星，五緯也。辰謂日月所會(huì)十二次也。司中、司命、文昌第五、第四星也。風(fēng)師，箕也。雨師，畢也?！睍x武帝初，司馬紹統(tǒng)表駁之曰：“臣以為帝在于類(lèi)，則禋者非天。山川屬望，則海岱非宗。宗猶包山，則望何秩焉？伏與歆、逵失其義也。六合之閑，非制典所及；六宗之?dāng)?shù)，非一位之名。陰陽(yáng)之說(shuō)，又非義也。并五緯以為一，分文昌以為二，箕、畢既屬于辰，風(fēng)師、雨師復(fù)特為位，玄之失也。安國(guó)案祭法為宗，而除其天地于上，遺其四方于下，取其中以為六宗。四時(shí)寒署日月眾星并水旱，所宗者八，非但六也。傳曰：‘山川之神，則水旱癘疫之災(zāi)，于是乎禜之。日月星辰之神，則雪霜風(fēng)雨之不時(shí)，于是乎禜之?！衷唬骸堃?jiàn)而雩?！绱?，禜者，祀日月星辰山川之名；雩者，周人四月祭天求雨之稱(chēng)也。雪霜之災(zāi)，非夫禜之所禳；雩祭之禮，非正月之所祈。周人之后說(shuō)有虞之典，故于學(xué)者未盡喻也。且類(lèi)于上帝，即禮天也。望于山川，禜所及也。案《周禮》云，昊天上帝，日月星辰，司中司命，風(fēng)師雨師，社稷五祀五岳，山林川澤，四方百物。又曰：‘兆五帝于四郊，四類(lèi)四望亦如之?！療o(wú)六宗之兆?！都婪ā分捞?，祭地，祭時(shí)，祭寒暑日月星，祭水旱，祭四方，及山林川谷丘陵能出云為風(fēng)雨、見(jiàn)怪物，皆是。有天下者祭百神，非此族也，不在祀典，復(fù)無(wú)六宗之文。明六宗所禋，即《祭法》之所及，《周禮》之所祀，即《虞書(shū)》之所宗，不宜特復(fù)立六宗之祀也?！洞汗佟反笞诓?，掌玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。天宗，日月星辰寒暑之屬也；地宗，社稷五祀之屬也；四方之宗者，四時(shí)五帝之屬也。如此，則群神咸秩而無(wú)廢，百禮遍修而不瀆，于理為通?！庇闹菪悴艔堶钟稚鲜柙唬骸盁熡诹?，祀祖考所尊者六也。何以考之？《周禮》及《禮記王制》，天子將出，類(lèi)于上帝，宜于社，造于禰。巡狩四方，覲諸侯，歸格于祖禰，用特。《堯典》亦曰：‘肆類(lèi)于上帝，禋于六宗，望于山川，遍于群神，班瑞于群后，肆覲東后。葉時(shí)月正日，同律度量衡?！册饕粴q以周，爾乃‘歸格于藝祖，用特’。臣以《尚書(shū)》與《禮王制》，同事一義，符契相合。禋于六宗，正謂祀祖考宗廟也。文祖之廟六宗，即三昭三穆也。若如十家之說(shuō)，既各異義，上下違背，且沒(méi)乎祖之禮?？贾Y，考之祀典，尊卑失序。若但類(lèi)于上帝，不禋祖禰而行，去時(shí)不告，歸何以格？以此推之，較然可知也?！抖Y記》曰：‘夫政必本于天，肴以降命。命降于社之謂肴地，降于祖廟之謂仁義，降于山川之謂興作，降于五祀之謂制度?！衷唬骸赖塾诮?，所以定天位也；祀社于國(guó)，所以列地利也；祭祖于廟，所以本仁也；山川所以儐鬼神也；五祀所以本事也?！衷唬骸Y行于郊，而百神受職焉；禮行于社，而百貨可極焉；禮行于祖廟，而孝慈服焉；禮行于五祀，而正法則焉。故自郊、社、祖廟、五祀，義之修而禮之藏也?！泊私钥鬃铀宰媸鰣蛩?，紀(jì)三代之教，著在紀(jì)典。首尾相證，皆先天地，次祖宗，而后山川群神耳。故《禮祭法》曰：‘七代之所更變者，禘郊宗祖?！魉词芙K文祖之廟，察琁璣，考七政，審已天命之定，遂上郊廟，當(dāng)義合《堯典》，則周公其人也。郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂以配上帝，是以四海之內(nèi)各以其職來(lái)祭者也。居其位，攝其事，郊天地，供群神之禮，巡狩天下而遺其祖宗，恐非有虞之志也。五岳視三公，四瀆視諸侯，皆以案先儒之說(shuō)，而以水旱風(fēng)雨先五岳四瀆，后祖考而次上帝，錯(cuò)于肆類(lèi)而亂祀典，臣以十一家皆非也。”太學(xué)博士吳商，以為“禋之言煙也。三祭皆積柴而實(shí)牲體焉，以升煙而報(bào)陽(yáng)，非祭宗廟之名也。鄭所以不從諸儒之說(shuō)者，將欲據(jù)《周禮》禋祀皆天神也。日、月、星、辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師凡八，而日、月并從郊，故其余為六宗也。以《書(shū)》‘禋于六宗’，與《周禮》事相符，故據(jù)以為說(shuō)也。且文昌雖有大體，而星名異，其日不同，故隨事祭之。而言文昌七星，不得偏祭其第四第五，此為《周禮》。復(fù)不知文昌之體，而又妄引以為司中，司命。箕、畢二星，既不系于辰，且同是隨事而祭之例，又無(wú)嫌于所系者。”范寧注《虞書(shū)》曰：“考觀眾議，各有說(shuō)難。鄭氏證據(jù)最詳，是以附之。案六宗眾議，未知孰是。”虞喜別論云：“地有五色，太社象之?？偽鍨橐粍t成六，六為地?cái)?shù)。推校經(jīng)句，闕無(wú)地祭，則祭地。”臣昭曰：六宗紛紜，眾釋互起，竟無(wú)全通，亦難偏折。歷辨碩儒，終未挺正?？党梢?jiàn)宗，是多附焉。盍各爾志，宣尼所許，顯其一說(shuō)，亦何傷乎！竊以為祭祀之敬，莫大天地，《虞典》首載，彌久彌盛，此宜學(xué)者各盡所求。臣昭謂虞喜以祭地，近得其實(shí)。而分彼五色，合五為六，又不通禋，更成疑昧。尋《虞書(shū)》所稱(chēng)“肆類(lèi)于上帝”，是祭天。天不言天而曰上帝，帝是天神之極，舉帝則天神斯盡，日月星辰從可知也?！暗氂诹凇?，是實(shí)祭地。地不言地而曰六宗，六是地?cái)?shù)之中，舉中是以該數(shù)，社稷等祀從可知也。天稱(chēng)神上，地表數(shù)中，仰觀俯察，所以為異。宗者，崇尊之稱(chēng)，斯亦盡敬之謂也。禋也者，埋祭之言也，實(shí)瘞埋之異稱(chēng)，非周煙之祭也。夫置字涉神，必以今之示，今之示即古之神，所以社稷諸字，莫不以神為體?！队輹?shū)》不同，祀名斯隔。《周禮》改煙，音形兩異?！队輹?shū)》改土，正元祭義。此焉非疑，以為可了，豈六置宗更為傍祭乎？《風(fēng)俗通》曰：“《周禮》以為槱燎，祀司中、司命，文昌上六星也。槱者，積薪燔柴也。今民猶祠司命耳，刻木長(zhǎng)尺二寸為人像，行者署篋中，居者別作小居。齊地大尊重之，汝南諸郡亦多有者，皆祀以豬，率以春秋之月?！?/em>
延光三年，上東巡狩，至泰山，柴祭，及祠汶上明堂，如元和二年故事。順帝即位，修奉常祀。
桓帝即位十八年，好神仙事。延熹八年，初使中常侍之陳國(guó)苦縣祠老子。九年，親祠老子于濯龍。文罽為壇，飾淳金扣器，設(shè)華蓋之坐，用郊天樂(lè)也。
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