吉禮四　明堂

　　明堂。宋初，雖有季秋大享之文，然未嘗親祠，命有司攝事而已。真宗始議行之，屬封岱宗，祀汾陰，故亦未遑。皇祐二年三月，仁宗謂輔臣：「今年冬至日，當親祀圜丘，欲以季秋行大享明堂禮。然自漢以來，諸儒各為論議，駁而不同。夫明堂者，布政之宮，朝諸侯之位，天子之路寢，乃今之大慶殿也。況明道初合祀天地於此，今之親祀，不當因循，尚於郊壝寓祭也。其以大慶殿為明堂，分五室於內。」仍詔所司詳定儀注以聞。禮院請依周禮，設五室於大慶殿。舊禮，明堂五帝位皆為幔室。今旁帷上幕，宜用青繒朱裏；四戶八牖，赤綴戶，白綴牖，宜飾以朱白繒。

　　詔曰：「祖宗親郊，合祭天地，祖宗並配，百神從祀。今祀明堂，正當親郊之期，而禮官所定，祭天不及地祇，配坐不及祖宗，未合三朝之制。且移郊為大享，蓋亦為民祈福，宜合祭皇地祇，奉太祖、太宗、真宗並配，而五帝、神州亦親獻之。日、月、河、海諸神，悉如圜丘從祀之數?！苟Y官議諸神位未決，帝諭文彥博等曰：「郊壇第一龕者在堂，第二、第三龕設於左右夾廡及龍墀上，在壝內外者，列於堂東西廂及後廡，以象壇壝之制。仍先繢圖?！?br />
　　令輔臣、禮官視設神位。昊天上帝，堂下山罍各四?；实氐o，太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在堂上室外神坐左；象尊二，壺尊二，山罍四，在堂下中陛東。三配帝、五方帝，山罍各二，於室外神坐左。神州，太尊、著尊、山罍各二，在堂上神坐左。牲各用一犢，毛不能如其方，以純色代?；e豆，數用大祠。日、月、天皇大帝、北極，太尊各二，在殿上神坐左?；e豆，數用中祠。五官，數用小祠。內官，象尊各二，每方岳、鎮(zhèn)、海、瀆，山尊各二，在堂左右。中官，壺尊各二，在丹墀、龍墀上。外官，每方丘、陵、墳、衍、原、隰，概尊各二，衆(zhòng)星，散尊各二，在東西廂神坐左右。配帝席蒲越，五人帝莞，北極以上稾秸加褥，五官、五星以下莞不加褥，餘如南郊。景靈宮升降，置黃道褥位。致齋日，陳法駕鹵簿儀仗，壝門大次之後設小次。知廟卿酌奠七祠，文臣分享奉慈、后廟，近侍宿朝堂。行事及從升堂、百官分宿昇龍門外，內庭省司宿本所，諸方客宿公館。設宿爟火於望燎位東南。牲增四犢，羊豕依郊各十六，以薦從祀。帝謂前代禮有祭玉、燔玉，今獨有燔玉，命擇良玉為琮、璧?；实氐o黃琮、黃幣，神州兩圭有邸、黑幣，日月圭、璧，皆置神坐前，燔玉加幣上。五人帝、五官白幣，日月、內官以下，幣從方色。

　　九月二十四日未漏上水一刻，百官朝服，齋于文德殿。明日未明二刻，鼓三嚴，帝服通天冠、絳紗袍，玉輅，警蹕，赴景靈宮，即齋殿易袞圭，薦享天興殿畢，詣太廟宿齋，其禮具太廟。未明三刻，帝鞾袍，小輦，殿門契勘，門下省寶輿先入。及大次，易袞圭入，至版位，樂舞作，沃盥，自大階升。禮儀使導入太室，詣上帝位，奠玉幣於神坐，次皇地祇、五方帝、神州，次祖宗。奠幣酌獻之敘亦然?；实劢底灾须A，還版位，樂止。禮生引分獻官奉玉幣，祝史、齋郎助奠諸神坐，乃進熟。諸太祝迎上帝、皇地祇饌，升自中階；青帝、赤帝、神州、配帝、大明、北極、太昊、神農氏饌，升自東階；黃帝、白帝、黑帝、夜明、天皇大帝、軒轅、少昊、高陽氏饌，升自西階；內中官、五官、外官、五星諸饌，隨便升設。亞獻將升，禮生分引獻官俱詣罍洗，各由其階酌獻五人帝、日月、天皇、北極，下及左右夾廡、丹墀、龍墀、庭中五官、東西廂外官衆(zhòng)星坐。禮畢，帝還大次，解嚴，改服乘輦，御紫宸殿，百官稱賀。乃常服，御宣德門肆赦，文武內外官遞進官有差。宣制畢，宰臣百僚賀于樓下，賜百官福胙及內外致仕文武升朝官以上粟帛羊酒。

　　嘉祐七年七月，詔復有事於明堂，有司言：「皇祐參用南郊百神之位，不應祭法。宜如隋、唐舊制，設昊天上帝、五方帝位，以真宗配，而五人帝、五官神從祀。餘皆罷。又前一日，親享太廟，嘗停孟冬之薦，考詳典禮，宗廟時祭，未有因嚴配而輟者。今明堂去孟冬畫日尚遠，請復薦廟。前者祖宗並侑，今用典禮獨配；前者地祇、神州並享，今以配天而罷。是皆變於禮中之大者也。開元、開寶二禮，五帝無親獻儀。舊禮，先詣昊天奠獻，五帝並行分獻，以侍臣奠幣，皇帝再拜，次詣真宗神坐，於禮為允。」而帝欲盡恭於祀事，五方帝位並親獻焉。朝廟用犢一，羊七，豕七；昊天上帝、配帝犢各一，羊豕各二；五方、五人帝共犢五，豕五，羊五；五官從祀共羊豕十。

　　英宗即位，禮官議仁宗配明堂，知制誥錢公輔等言：「孝經曰：『昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝?！挥衷唬骸盒⒛箪秶栏?，嚴父莫大於配天，則周公其人也?！灰灾芄灾畡t嚴父，以成王言之則嚴祖。方是時，政則周公，祭則成王，亦安在必嚴其父哉？我將之詩是也。真宗則周之武王，仁宗則周之成王，雖有配天之業(yè)，而無配天之祭，未聞成、康以嚴父之故，廢文王配天之祭而移之。以孔子之心推周公之志，則嚴父也；以周公之心攝成王之祭，則嚴祖也，嚴祖、嚴父，其義一也。漢明始建明堂，以光武配，當始配之代，適符嚴父之說，章、安二帝亦弗之變，最為近古而合乎禮。唐中宗時，則以高宗配；在玄宗時，則以睿宗配；在永泰時，則以肅宗配。禮官不能推明經訓，務合古初，反雷同其論以惑時主，延及於今，牢不可破。仁宗嗣位之初，儻有建是論者，則配天之祭常在乎太宗矣。願詔有司博議，使配天之祭不膠於嚴父，而嚴父之道不專乎配天?！?br />
　　觀文殿學士孫抃等曰：「易稱『先王作樂崇德，薦之上帝，以配祖考?！簧w祖、考並可配天，符於孝經之說，不可謂必嚴其父也。祖、考皆可配郊與明堂而不同位，不可謂嚴祖、嚴父其義一也。雖周家不聞廢文配而移於武，廢武配而移於成，然易之配考，孝經之嚴父，歷代循守，不為無說。魏明帝祀文帝於明堂以配上帝，史官謂是時二漢之制具存，則魏所損益可知，亦不可謂章、安之後配祭無傳，遂以為未嘗嚴父也。唐至本朝講求不為少，所以不敢異者，舍周、孔之言無所本也。今以為我將之詩，祀文王於明堂而歌者，安知非孔子刪詩，存周全盛之頌被於管弦者，獨取之也？仁宗繼體守成，置天下於泰安四十二年，功德可謂極矣。今祔廟之始，抑而不得配帝，甚非所以宣章嚴父之大孝?！?br />
　　諫官司馬光、呂誨曰：「孝子之心，孰不欲尊其父？聖人制禮以為之極，不敢踰也。詩曰：『思文后稷，克配彼天。』又我將：『祀文王於明堂?！幌麓耍圆灰婌督?。前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，以是觀之，自非建邦啟土、造有區(qū)夏者，皆無配天之文。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，德業(yè)非不美也，然而不敢推以配天，避祖宗也?？鬃右灾芄新}人之德，成太平之業(yè)，制禮作樂，而文王適其父，故引以證『聖人之德莫大於孝』答曾子，非謂凡有天下者皆當尊其父以配天，然後為孝也。近代祀明堂者，皆以其父配上帝，此乃誤釋孝經之義，而違先王之禮也。景祐中，以太祖為帝者之祖，比周之后稷，太宗、真宗為帝者之宗，比周之文、武，然則祀真宗於明堂以配上帝，亦未失古禮。仁宗雖豐功美德洽於四海，而不在二祧之位，議者乃欲舍真宗而以仁宗配，恐於祭法不合。」詔從抃議。

　　御史趙鼎請遞遷真宗配雩祭，太宗配祈穀、神州，用唐故事。學士王珪等以為：「天地大祭有七，皆以始封受命創(chuàng)業(yè)之君配神作主，明堂用古嚴父之道配以近考，故在真宗時以太宗配，在仁宗時以真宗配，今則以仁宗配。仁宗始罷太宗明堂之配，太宗先已配雩祀、祈穀及神州之祭，本非遞遷。今明堂既用嚴父之道，則真宗配天之祭於禮當罷，不當復分雩祭之配也?！怪纹剿哪昃旁?，大享明堂，以英宗配。

　　元豐，詳定禮文所言：「祀帝南郊，以天道事之，則雖配帝用犢，禮所謂『帝牛不吉，以為稷?！皇且?。享帝明堂，以人道事之，則雖天帝用太牢，詩所謂『我將我享，維羊維?！皇且?。自梁用特牛，隋、唐因之，皆用特牲，非所謂以人道享上帝之意也。皇祐、熙寧所用犢與羊、豕，皆未應禮。今親祠上帝、配帝、五方帝、五人帝，請用牛、羊、豕各一?！固６Y院言：「今歲明堂，尚在慈聖光獻皇后三年之內，請如熙寧元年南郊故事，惟祀事用樂，鹵簿鼓吹、宮架、諸軍音樂皆備而不作，警場止鳴金鉦、鼓角而已?！棺允?，凡國有故皆用此制。

　　六月詔曰：「歷代以來，合宮所配，雜以先儒六天之說，朕甚不取。將來祀英宗皇帝於明堂，惟以配上帝，餘從祀羣神悉罷。」詳定所言：「按周禮有稱昊天上帝，有稱上帝，有稱五帝者，一帝而已。將來祀英宗於明堂，合配昊天上帝及五帝，欲以此修入儀注?！共６Y院趙君錫等狀：「按周官掌次職曰：『王大旅上帝，則張氊案；祀五帝，則設大次、小次?！挥炙痉氃唬骸红腙惶焐系蹌t服大裘而冕，祀五帝亦如之。』明上帝與五帝異。則宗祀文王以配上帝者，非可兼五帝也。自鄭氏之學興，乃有六天之說，而事非經見。晉泰始初，論者始以為非，遂於明堂惟設昊天上帝一坐而已。唐顯慶禮亦然。請如詔祀英宗於明堂，惟配上帝，以稱嚴父之意?！褂终垼骸敢暂赶X秸、蒲越，以玉爵代匏爵，其豆、登、簋、俎、尊、罍並用宗廟之器，第以不祼，不用彝瓚。罷爟火及設褥，上帝席以稾秸，配帝席以蒲越，皆加褥其上。飲福受胙，俟終三獻?！箒K從之。

　　監(jiān)察御史裏行王祖道言：「前詔以六天之說為非古，今復欲兼祀五帝，是亦六天也。禮官欲去四圭而廢祀神之玉，殊失事天之禮。望復舉前詔，以正萬世之失?！谷圆⒃t詳定合用圭、璧。詳定所言：「宋朝祀天禮以蒼璧，則燎玉亦用蒼璧；禮神以四圭有邸，則燎玉亦用四圭有邸。而議者欲以蒼璧禮神，以四圭有邸從燎，義無所主。開寶、開元禮，祀昊天上帝及五帝於明堂，禮神燔燎皆用四圭有邸。今詔唯祀上帝，則四圭有邸，自不當設。宜如南郊，禮神燔燎皆用蒼璧。」又請：「宿齋於文德殿，祭之旦，服通天冠、絳紗袍，至大次，改祭服行事，如郊廟之禮?！?br />
　　先是，三省言：「按天聖五年南郊故事，禮畢行勞酒之禮，如元會儀。今明堂禮畢，請?zhí)侍笥鶗c殿，皇帝於簾內行恭謝禮，百僚稱賀訖，升殿賜酒?！固侍蟛辉S，詔將來明堂禮畢，更不受賀，百官並於內東門拜表。九月辛巳，大享于明堂。禮畢，詣景靈宮及諸寺觀行恭謝禮。元符元年，尚書左丞蔡卞言：「每歲大享明堂，即南郊望祭殿行禮，制度隘窄，未足以仰稱嚴事之意。今新作南郊齋宮端誠殿，實天子潔齋奉祠及見羣臣之所，高明邃深，可以享神，即此行禮，於義為合?！?br />
　　初，元豐禮官以明堂寓大慶路寢，別請建立以盡嚴奉，而未暇講求。至是，蔡京為相，始以庫部員外郎姚舜仁明堂圖議上，詔依所定營建。明年正月，以彗出西方，罷。大觀元年九月辛亥，大享于明堂，猶寓大慶殿。

　　政和五年，詔：「宗祀明堂以配上帝，寓於寢殿，禮蓋云闕。崇寧之初，嘗詔建立，去古既遠，歷代之模無足循襲。朕刺經稽古，度以九筵，分其五室，通以八風，上圓下方，參合先王之制。相方視址，于寢之南，僝工鳩材，自我作古，以稱朕昭事上帝率見昭考之心?！辜扔忠匝哉摺该魈没苏R丙方近東，以據福德之地」，乃徙秘書省宣德門東，以其地為明堂。

　　又詔：「明堂之制，朕取考工互見之文，得其制作之本。夏后氏曰世室，堂脩二七，廣四脩一，五室三四步四三尺，九階，四旁兩夾窗?？枷暮笫现?，名曰世室，又曰堂者，則世室非廟堂。脩二七，廣四脩一，則度以六尺之步，其堂脩十四步，廣十七步之半。又曰五室三四步四三尺者，四步益四尺，中央土室也，三步益三尺，木、火、金、水四室也。每室四戶，戶兩夾窗，此夏制也。商人重屋，堂脩七尋，崇三尺，四阿重屋，而又曰堂者，非寢也。度以八尺之尋，其堂脩七尋。又曰四阿重屋，阿者屋之曲也，重者屋之複也，則商人有四隅之阿，四柱複屋，則知下方也。周人明堂，度以九尺之筵。三代之制不相襲，夏曰世室，商曰重屋，周曰明堂，則知皆室也。東西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵者，九筵則東西長，七筵則南北狹，所以象天，則知上圜也。名不相襲，其制則一，唯步、尋、筵廣狹不同而已。朕益世室之度，兼四阿重屋之制，度以九尺之筵，上圜象天，下方法地，四戶以合四序，八窗以應八節(jié)，五室以象五行，十二堂以聽十二朔。九階、四阿，每室四戶，夾以八窗。享帝嚴父，聽朔布政于一堂之上，於古皆合，其制大備。宜令明堂使司遵圖建立?！?br />
　　於是內出圖式，宣示于崇政殿，命蔡京為明堂使，開局興工，日役萬人。京言：「三代之制，脩廣不相襲，夏度以六尺之步，商度以八尺之尋，而周以九尺之筵，世每近，制每廣。今若以二筵為太室，方一丈八尺，則室中設版位、禮器已不可容，理當增廣。今從周制，以九尺之筵為度，太室脩四筵，[三丈六尺。]廣五筵，[四丈五尺。]共為九筵。木、火、金、水四室各脩三筵，益四五，[三丈一尺五寸。]廣四筵，[三丈六尺。]共七筵，益四尺五寸。十二堂古無脩廣之數，今亦廣以九尺之筵。明堂、玄堂各脩四筵，[三丈六尺。]廣五筵，[四丈五尺。]左右箇各脩廣四筵。[三丈六尺。]青陽、總章各脩廣四筵，三丈六尺。左右箇各脩四筵，[三丈六尺。]廣三筵，益四五。三丈一尺五寸。四阿各四筵，三丈六尺。堂柱外基各一筵，[九尺。]堂總脩一十九筵，[一十七丈一尺。]廣二十一筵。[一十八丈九尺。]」

　　蔡攸言：「明堂五門，諸廊結瓦，古無制度，漢、唐或蓋以茅，或蓋以瓦，或以木為瓦，以夾紵漆之。今酌古之制，適今之宜，蓋以素瓦，而用瑠璃緣裏及頂蓋鴟尾綴飾，上施銅雲龍。其地則隨所向甃以五色之石。欄楯柱端以銅為文鹿或辟邪象。明堂設飾，雜以五色，而各以其方所尚之色。八窗、八柱則以青、黃、綠相間。堂室柱門欄楯，並塗以朱。堂階為三級，級崇三尺，共為一筵。庭樹松、梓、檜，門不設戟，殿角皆垂鈴。」詔以「玄堂」犯祖諱，取「平在朔易」之義，改為平朔，門亦如之。仍改敷祐門曰左敷佑，左承天門曰右敷佑，右承天門曰平秩，更衣大次曰齋明殿。七年四月，明堂成，有司請頒常視朔聽朝。詔：「明堂專以配帝嚴父，餘悉移於大慶、文德殿?！沽t臣五表陳請，乃從之。

　　禮制局言：「祀天神於冬至，祀地祇於夏至，乃有常日，無所事卜。季秋享帝，以先王配，則有常月而未有常日。禮不卜常祀而卜其日，所謂卜日者，卜其辛爾。蓋月有上辛、次辛，請以吉辛為正?！?br />
　　又言：「周禮：『祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則袞冕。』蓋於大裘舉正位以見配位，於袞冕舉配位以見正位，以天道事之，則舉卑明尊；大裘象道，袞冕象德，明堂以人道享上帝，請服袞冕。郊祀正位設蒲越，明堂正配位以莞，蓋取禮記所謂『莞簟之安』。請明堂正配位並用莞簟。又周禮：『以蒼璧禮天?！挥衷唬骸核墓缬雄?，以祀天，旅上帝。』然說者謂禮神在求神之前，祀神在禮神之後。蓋一祭而並用也。夏祭方澤，兩圭有邸，與黃琮並用。明堂大享，蒼璧及四圭有邸亦宜並用。圜丘、方澤，執(zhí)玄圭則搢大圭，執(zhí)大圭則奠玄圭。禮經，祀大神祇，享先王，一如明堂親祠，宜如上儀。其正配二位，請各用籩二十六，豆二十六，簠八，簋八，登三，鉶三，柶槃、神位席、幣篚、祝篚、玉爵反坫、瑤爵、牛羊豕鼎各一，并局七、畢茅、羃俎六，太尊、山尊、著尊、犧尊、象尊各二，壺尊六，皆設而弗酌。尊加羃。犧尊、象尊、壺尊、犧罍、象罍、壺罍各五，加勺、羃。御槃匜一，并篚、勺、巾。飲福受黍豆一，以玉飾。飲福受胙俎一。亞獻終獻盥洗罍、爵洗罍并篚、勺、巾各一，神廚鸞刀一?！?br />
　　又言：「明堂用牲而不設庶羞之鼎。按元豐禮，明堂牲牢正配，各用牛一、羊一、豕一。宗祀止用三鼎而不設庶羞之鼎，其俎亦止合用六。宗廟祭祀五齊三酒，有設而弗酌者，若酒正所謂『以法共五齊三酒，以實八尊』是也。有設而酌者，若司尊彝所謂『醴齊縮酌，盎齊酌，凡酒脩酌』是也。今太廟、明堂之用，請以太尊實泛齊，山尊實醴齊，著尊實盎齊，犧尊實緹齊，象尊實沉齊，壺尊實三酒，皆為弗酌之尊。又以犧尊實醴齊為初獻，象尊實盎齊為亞獻，並陳於阼階之上，犧在西，象在東。壺尊實清酒為終獻，陳於阼階之下，皆為酌尊。尊三，其貳以備乏匱。明堂雖嚴父，然配天與上帝，所以求天神而禮之，宜同郊祀，用禮天神六變之樂，以天帝為尊焉。皇祐以來，以大慶殿為明堂，奏請致齋於文德殿，禮成受賀於紫宸殿。今明堂肇建，宜於大慶殿奏請致齋，於文德殿禮成受賀。宿齋奏嚴，本以警備。仁宗詔明堂直端門，故齋夕權罷。今明堂在寢東南，不與端門直，將來宗祀，大慶殿齋宿，皇城外不設鹵簿儀仗，其警場請列於大慶殿門之外。王者祀上帝于郊，配以祖，祀於明堂，配以禰。今有司行事，乃寓端誠殿，未盡禮意。請非親祀歲，有司行事，亦於明堂。改儀仗使曰禮衞，鹵簿使曰禮器，橋道頓遞使曰禮頓，大禮、禮儀二使仍舊制。又設季秋大享登歌，並用方士?！?br />
　　初，禮部尚書許光凝等議：「明堂五室祀五帝，而王安石以五帝為五精之君，昊天之佐，故分位於五室，與享於明堂。神宗詔唯以英宗配帝，悉去從祀羣神。陛下肇新宏規(guī)，得其時制，位五帝於五室，既無以禰槩配之嫌，止祀五帝，又無羣神從祀之瀆，則神考絀六天於前，陛下正五室於後，其揆一也。」至是詔罷從祀，而親祠五室焉。尋詔每歲季秋大享，親祠明堂如孟月朝獻禮，罷有司攝事，及五使儀仗等。

　　已而太常寺上明堂儀：皇帝散齋七日於別殿，致齋三日於內殿，有司設大次於齋明殿，設小次於明堂東階下。祀日，行事、執(zhí)事、陪祠官立班殿下，東西相向。皇帝服袞冕，太常卿、東上閤門官、太常博士前導。禮部侍郎奏中嚴外辦，太常卿奏請行禮。太常卿奏禮畢，禮部郎中奏解嚴。其禮器、牲牢、酒饌、奠獻、玉幣、升煙、燔首、祭酒、讀冊、飲福、受胙并樂舞等，並如宗祀明堂儀。其行事、執(zhí)事、陪祠官，並前十日受誓戒於明堂。行事、執(zhí)事官致齋三日，前一日並服朝服立班省饌，祀日並祭服。陪位官致齋一日。祀前二日仍奏告神宗配侑。自是迄宣和七年，歲皆親祀明堂。

　　高宗紹興元年，禮部尚書秦檜等言：「國朝冬祀大禮，神位六百九十，行事官六百七十餘員，今鹵簿、儀仗、祭器、法物散失殆盡，不可悉行。宗廟行禮，又不可及天地。明堂之禮，可舉而行，乞詔有司討論以聞?！苟Y部、御史、太常寺言：「仁宗明堂以大慶殿為之，今乞於常御殿設位行禮?！鼓讼略t曰：「肇稱吉禮，已見于三歲之郊；載考彝章，當間以九筵之祀。因秋成物，輯古上儀，會天地以同禋，升祖宗而並配。」乃以九月十八日行事。

　　四年，太常寺看詳、國子監(jiān)丞王普言明堂有未合禮者十一事：其一，謂陶匏用於郊丘，玉爵用於明堂，今茲明堂實兼郊禮，宜用陶匏，他日正宗祀之禮，當奉玉爵。其二，禮經，太牢當以牛、羊、豕為序，今用我將之詩，遂以羊、豕、牛為序，所謂以辭害意，豈有用大牲作元祀，而反在羊、豕之後者。其三，陳設尊罍，宜倣周官司尊彝秋嘗之制。其四，泛齊醴齊，宜代以今酒而不易其名。其五、其六，祭器、冕服，當從古制。其七，皇帝未後詣齋室，則是致齋二日有半，乞用質明以成三日之禮。其八，齋不飲酒、茹葷，乞罷官給酒饌，俾得專心致志，交於神明。其九，設神位版及升煙、奠冊，不當委之散吏。其十、十一，皆論樂。並從之。

　　三十一年，以欽宗之喪，用元祐故事，前期朝獻景靈宮、朝享太廟，皆遣大臣攝事；唯親行大享之禮，禮畢宣赦，樂備不作。附廟畢如故事。享罷合祭，奉徽宗配。祀五天帝、五人帝于堂上，五官神於東廂，仍罷從祀諸神位，用熙寧禮也。

　　孝宗淳熙六年，以羣臣議，復合祭天地，並侑祖宗、從祀百神，如南郊。十五年九月，有事于明堂，上問宰執(zhí)配位。周必大奏：「昨已申請，高宗幾筵未除，用徽宗故事未應配坐，且當以太祖、太宗並配。」留正亦言之。上曰：「有紹興間典故，可參照無疑?！?br />
　　嘉定十七年閏八月，理宗即位，大享當用九月八日，在寧宗梓宮未發(fā)之前，下禮官及臺諫、兩省詳議。吏部尚書羅點等言：「本朝每三歲一行郊祀，皇祐以來始講明堂之禮，至今遵行?；Y經，有『越紼行事』之文，『既殯而祭』之說，則雖未葬以前，可以行事。且紹熙五年九月，在孝宗以日易月釋服之後，未發(fā)引之前；慶元六年九月，亦在光宗以日易月釋服之後，未發(fā)引之前。今來九月八日，前祀十日，皇帝散齋別殿，百官各受誓戒，係在閏八月二十七日，即當在以日易月未釋服之內。乞下太史局，於九月內擇次辛日行禮，則在釋服之後，正與前史相同?！鼓擞镁旁露巳招撩?。前二日，朝獻景靈宮，前一日，享太廟，遣官攝事?；实塾H行大享，禮成不賀。

　　淳祐三年，將作少監(jiān)、權樞密都承旨韓祥言：「竊以明堂之禮，累聖不廢嚴父配侑之典。南渡以來，事頗不同。高廟中興，徽宗北狩，當時合祭天地於明堂，以太祖、太宗配，非廢嚴父之祀，以父在故也。及紹興末，乃以徽廟配。孝宗在位二十八年，娛奉堯父，故無祀父之典，南郊、明堂，惟以太祖、太宗配，沿襲至今，遂使陛下追孝寧考之心有所未盡?！箷r朝散大夫康熙亦援倪思所著合宮嚴父為言。上曰：「三后並侑之說，最當。是後明堂以太祖、太宗、寧宗並侑?！箤毜v五年九月辛酉，復奉高宗升侑。於是明堂之禮，一祖三宗並配。度宗咸淳五年，明堂大享，又去寧宗，奉理宗與祖宗並配。

　　先是，紹興初，權禮部尚書胡直孺等言：「國朝配祀，自英宗始配以近考，司馬光、呂誨爭之，以為詘祖進父，然卒不能奪王珪、孫抃之諂辭。其後，神宗謂周公宗祀在成王之世，成王以文王為祖，則明堂非以考配明矣。王安石亦對以誤引孝經嚴父之說，惜乎當時無有辨正之者。今或者曰：后稷為周之祖，文王、武王是為二祧。高祖為漢之祖，孝文、孝武特崇兩廟。皆子孫世世所奉承者。太祖為帝者祖，太宗、真宗宜為帝者宗。皇祐以一祖二宗並配，議出於此。直孺等聞前漢以高祖配天，後漢以光武配明堂，蓋古之帝王非建邦啟土者，皆無配天之祭。故雖周之成、康，漢之文、景、明、章，其德業(yè)非不美也，然而子孫不敢推以配天者，避祖宗也。有宋肇基創(chuàng)業(yè)之君，太祖是已。太祖則周之后稷，配祭於郊者也；太宗則周之文王，配祭於明堂者也。此二祭者，萬世不遷之法。皇祐宗祀，合祭天地，固宜以太祖、太宗配。當時蓋拘於嚴父，故配帝并及於真宗。今主上紹膺大統，自真宗至於神宗均為祖廟，獨躋則患在於無名，並配則幾同於祫享。今參酌皇祐詔書，請合祭昊天上帝、皇地祇于明堂，奉太祖、太宗以配，惟禮專而事簡，庶幾可以致力於神，萬世行之可也。」

　　七年，徽宗哀聞，是歲九月，中書舍人傅崧卿援嚴父之說，不幸太上諱問奄至，而大享不及，理實未安。吏部尚書孫近等言：「元年以來，祖、宗並配，今論者乃欲祖、宗並配之外增道君皇帝一位，不合典禮。」權禮部侍郎陳公輔言：「今梓宮未還，廟社未定，疆土未復，臣竊意祖宗、上皇神靈所望於陛下者，必欲興衰撥亂，恢復中原，迎還梓宮，歸藏陵寢，以隆我宋無疆之業(yè)。若如議者之言，以陛下貴為天子，上皇北狩十有一年，未獲天下之養(yǎng)，今不幸而崩，且欲因明堂之禮，追配上帝，謂是足以盡人子之孝，則於陛下之志，恐亦小矣。宜依故事合祭天地，祖、宗並侑。太上升配，似未可行?！怪良味ㄋ哪?，遂以太祖、太宗、高宗、寧宗並侑，至度宗復以太祖、太宗、高宗、理宗並配焉。