吉禮九　宗廟之制

　　宗廟之制。建隆元年，有司請(qǐng)立宗廟，詔下其議。兵部尚書張昭等奏：「謹(jǐn)案堯、舜、禹皆立五廟，蓋二昭二穆與其始祖也。有商建國，改立六廟，蓋昭穆之外，祀契與湯也。周立七廟，蓋親廟之外，祀太祖與文王、武王也。漢初立廟，悉不如禮。魏、晉始復(fù)七廟之制，江左相承不改。然七廟之室，隋文但立高、曾、祖、禰四廟而已。唐因立親廟，梁氏而下，不易其法?；胖溃篂檎壑?。伏請(qǐng)追尊高、曾四代，崇建廟室?！轨妒桥刑Ｋ赂]儼奏上皇高祖文安府君曰文獻(xiàn)皇帝，廟號(hào)僖祖；皇曾祖中丞府君曰惠元皇帝，廟號(hào)順祖；皇祖驍衞府君曰簡恭皇帝，廟號(hào)翼祖；皇考武清府君曰昭武皇帝，廟號(hào)宣祖；皇高祖妣崔氏曰文懿皇后；皇曾祖妣桑氏曰惠明皇后；皇祖妣京兆郡太夫人劉氏曰簡穆皇后。太祖御崇元殿，備禮冊(cè)四親廟，奉安神主，行上諡之禮。二年十月，祔明憲皇后杜氏於宣祖室。

　　太平興國二年，有司言：「唐制，長安太廟，凡九廟，同殿異室。其制：二十一間皆四柱，東西夾室各一，前後面各三階，東西各二側(cè)階。本朝太廟四室，室三間。今太祖升祔，共成五室，請(qǐng)依長安之制，東西留夾室外，餘十間分為五室，室二間?！箯闹?。四月己卯，奉神主祔廟，以孝明皇后王氏配。

　　至道三年十一月甲子，奉太宗神主祔廟，以懿德皇后符氏配。咸平元年，判太常禮院李宗訥等言：「僖祖稱曾高祖，太祖稱伯；文懿、惠明、簡穆、昭憲皇后並稱祖妣，孝明、孝惠、孝章皇后並稱伯妣。按爾雅有考妣、王父母、曾祖王父母、高祖王父母及世父之別。以此觀之，唯父母得稱考妣。今請(qǐng)僖祖止稱廟號(hào)，順祖而下，即依爾雅之文?！故孪律袝∽h，戶部尚書張齊賢等言：「王制『天子七廟』。謂三昭三穆與太祖之廟而七。前代或有兄弟繼及，亦移昭穆之列，是以漢書『為人後者為之子』，所以尊本祖而重正統(tǒng)也。又禮云：『天子絕朞喪?！话驳米趶R中有伯氏之稱乎？其唐及五代有所稱者，蓋禮官之失，非正典也。請(qǐng)自今有事於太廟，則太祖并諸祖室，稱孝孫、孝曾孫嗣皇帝；太宗室，稱孝子嗣皇帝。其爾雅『考妣』、『王父』之文，本不為宗廟言也。歷代既無所取，於今亦不可行?！?br />
　　詔下禮官議。議曰：「按春秋正義『躋魯僖公』云：『禮，父子異昭穆，兄弟昭穆同?！淮嗣餍值芾^統(tǒng)，同為一代。又魯隱、桓繼及，皆當(dāng)穆位。又尚書盤庚有商及王，史記云陽甲至小乙兄弟四人相承，故不稱嗣子而曰及王，明不繼兄之統(tǒng)也。又唐中、睿皆處昭位，敬、文、武昭穆同為一世。伏請(qǐng)僖祖室止稱廟號(hào)，后曰祖妣，順祖室曰高祖，后曰高祖妣，翼祖室曰曾祖，后曰曾祖妣，祝文皆稱孝曾孫。宣祖室曰皇祖考，后曰皇祖妣，祝文稱孝孫。太祖室曰皇伯考妣，太宗室曰皇考妣。每大祭，太祖、太宗昭穆同位，祝文並稱孝子。其別廟稱謂，亦請(qǐng)依此?！?br />
　　詔都省復(fù)集議，曰：「古者，祖有功，宗有德，皆先有其實(shí)而後正其名。今太祖受命開基，太宗纘承大寶，則百世不祧之廟矣。豈有祖宗之廟已分二世，昭穆之位翻為一代？如臣等議，禮『為人後者為之子』，以正父子之道，以定昭、穆之義，則無疑也；必若同為一代，則太宗不得自為世數(shù)，而何以得為宗乎？不得為宗，又何以得為百世不祧之主乎？春秋正義亦不言昭穆不可異，此又不可以為證也。今若序?yàn)榱?，以一昭一穆言之，則上無毀廟之嫌，下有善繼之美，於禮為大順，於時(shí)為合宜，何嫌而謂不可乎？」翰林學(xué)士宋湜言：「三代而下，兄弟相繼則多，昭穆異位未之見也。今詳都省所議，皇帝於太祖室稱孫，竊有疑焉?！?br />
　　詔令禮官再議。禮官言：「按祭統(tǒng)曰：『祭有昭穆者，所以別父子遠(yuǎn)近長幼親疏之序而無亂也。』公羊傳，公孫嬰齊為兄歸父之後，春秋謂之仲嬰齊。何休云：『弟無後兄之義，為亂昭穆之序，失父子之親，故不言仲孫，明不以子為父孫。』晉賀循議兄弟不合繼位昭穆云：『商人六廟，親廟四并契、湯而六，比有兄弟四人相襲為君者，便當(dāng)上毀四廟乎？如此，四世之親盡，無復(fù)祖禰之神矣?！粶貚h兄弟相繼、藏主夾室之事云：『若以一帝為一世，則當(dāng)不得祭於禰，乃不及庶人之祭也?！环蛐值芡?，於恩既順，於義無否。玄宗朝禘祫，皇伯考中宗，皇考睿宗，同列於穆位。德宗亦以中宗為高伯祖。晉王導(dǎo)、荀崧議『大宗無子，則立支子』，又曰『為人後者為之子』，無兄弟相為之文。所以舍至親取遠(yuǎn)屬者，蓋以兄弟一體，無父子之道故也。竊以七廟之制，百王是尊。至於祖有功，宗有德，則百世不遷之廟也；父為昭，子為穆，則千古不刊之典也。今議者引漢書曰：『為人後者為之子?！皇獠恢懿粸樾轴?，子不為父孫，春秋之深旨。父謂之昭，子謂之穆，禮記之明文也。又按太宗享祀太祖二十有二載，稱曰：『孝弟』，此不易之制，又安可追改乎？唐玄宗謂中宗為皇伯考，德宗謂中宗為高伯祖，則伯氏之稱復(fù)何不可。臣等參議：自今合祭日，太祖、太宗依典禮同位異坐，皇帝於太祖仍稱孝子，餘並遵舊制?！?br />
　　景德元年，有司詳定明德皇太后李氏升祔之禮：「按唐睿宗昭成、肅明二后，先天初，以昭成配；開元末，以肅明祔。此時(shí)儒官名臣，步武相接，宗廟重事，必有據(jù)依。推之閨門，亦可擬議。晉驃騎將軍溫嶠有三夫人，嶠薨，詔問學(xué)官陳舒。舒謂秦、漢之後，廢一娶九女之制，妻卒更娶，無復(fù)繼室，生既加禮，亡不應(yīng)貶。朝旨以李氏卒於嶠之微時(shí)，不霑贈(zèng)典；王、何二氏追加章綬。唐太子少傅鄭餘慶將立家廟，祖有二夫人。禮官韋公肅議與舒同。略稽禮文，參諸故事，二夫人並祔，於理為宜。恭惟懿德皇后久從升祔，雖先後有殊，在尊親則一，請(qǐng)同列太宗室，以先後次之?！乖t尚書省集議，咸如禮官之請(qǐng)，祔神主於太廟。

　　乾興元年十月，奉真宗神主祔廟，以章穆皇后郭氏配。康定元年，直秘閣趙希言奏：「太廟自來有寢無廟，因堂為室，東西十六間，內(nèi)十四間為七室，兩首各一夾室。按禮，天子七廟，親廟五、祧廟二。據(jù)古則僖、順二祖當(dāng)遷。國家道觀佛寺，並建別殿，奉安神御，豈若每主為一廟一寢?；蚯傲⒁粡R，以今十六間為寢，更立一祧廟，逐室各題廟號(hào)。釦寶神御物，宜銷毀之?！雇刑Ｋ滤纹钛裕骸钢苤朴袕R有寢，以象人君前有朝後有寢也。廟藏木主，寢藏衣冠。至秦乃出寢於墓側(cè)，故陵上更稱寢殿，後世因之。今宗廟無寢，蓋本於茲。鄭康成謂周制立二昭二穆，與太祖、文、武共為七廟，此一家之說，未足援正。自荀卿、王肅等皆云天子七廟，諸侯五，大夫三，士一，降殺以兩。則國家七世之?dāng)?shù)，不用康成之說也。僖祖至真宗方及六世，不應(yīng)便立祧廟。自周、漢每帝各立廟，晉、宋以來多同殿異室，國朝以七室代七廟，相承已久，不可輕改。周禮：『天府掌祖廟之守藏?！粚毼锸纻髡呓栽谘?。其神御法物、寶盝、釦床，請(qǐng)別為庫藏之?！棺允鞘翌}廟號(hào)，而建神御庫焉。

　　嘉祐年，仁宗將祔廟，脩奉太廟使蔡襄上八室圖，為十八間。初，禮院請(qǐng)?jiān)鰪R室，孫抃等以為：「七世之廟，據(jù)父子而言，兄弟則昭穆同，不得以世數(shù)之。廟有始祖、有太祖、有太宗、有中宗，若以一君為一世，則小乙之祭不及其父。故晉之廟十一室而六世，唐之廟十一室而九世。國朝太祖之室，太宗稱孝弟，真宗稱孝子，大行稱孝孫。而禘祫圖：太祖、太宗同居昭位，南向；真宗居穆位，北向。蓋先朝稽用古禮，著之祀典。大行神主祔廟，請(qǐng)?jiān)鰹榘耸?，以備天子事七世之禮?！贡R士宗、司馬光以為：「太祖已上之主，雖屬尊於太祖，親盡則遷。故漢元之世，太上廟主瘞於寢園；魏明之世，處士廟主遷於園邑；晉武祔廟，遷征西府君；惠帝祔廟，遷豫章府君。自是以下，大抵過六世則遷。蓋太祖未正東向，故上祀三昭三穆；巳正東向，則并昭穆為七世。唐初祀四世，太宗增祀六世。及太宗祔廟，則遷弘農(nóng)府君，高宗祔廟，又遷宣帝，皆祀六世，前世成法也。玄宗立九室祀八世，事不經(jīng)見。若以太祖、太宗為一世，則大行祔廟，僖祖親盡，當(dāng)遷夾室，祀三昭三穆，於先王典禮及近世之制，無不符合?！箳\等復(fù)議曰：「自唐至周，廟制不同，而皆七世。自周以上，所謂太祖，非始受命之主，特始封之君而已。今僖祖雖非始封之君，要為立廟之祖，方廟數(shù)未過七世，遂毀其廟，遷其主，攷之三代，禮未有此。漢、魏及唐一時(shí)之議，恐未合先王制禮之意?！鼓舜尜易媸乙詡淦呤?。

　　治平四年，英宗將祔廟，太常禮院請(qǐng)以神主祔第八室，祧藏僖祖及文懿皇后神主於西夾室。自仁宗而上，以次遞遷。翰林承旨張方平等議：「同堂八室，廟制已定，僖祖當(dāng)祧，合於典禮?！鼓遂毒旁路畎舶耸疑裰鳎鲑易婕昂?，祔英宗，罷僖祖諱及文懿皇后忌日。

　　熙寧五年，中書門下言：「僖祖以上世次，不可得而知，則僖祖有廟，與商周契、稷疑無以異。今毀其廟而藏主夾室，替祖考之尊而下祔于子孫，殆非所以順祖宗孝心、事亡如存之義。請(qǐng)以所奏付兩制議，取其當(dāng)者?！箷r(shí)王安石為相，不主祧遷之說，故復(fù)有是請(qǐng)。

　　翰林學(xué)士元絳等上議曰：「自古受命之王，既以功德享有天下，皆推其本統(tǒng)以尊事其祖。故商、周以契、稷有功於唐、虞之際，故謂之祖有功，若必以有功而為祖，則夏后氏不郊鯀矣。今太祖受命之初，立親廟，自僖祖以上世次，既不可知，則僖祖之為始祖無疑矣。儻謂僖祖不當(dāng)比契、稷為始祖，是使天下之人不復(fù)知尊祖，而子孫得以有功加其祖考也。傳曰：『毀廟之主，陳于太祖；未毀廟之主，皆升，合食于太祖?！唤襁w僖祖之主，藏于太祖之室，則是四祖祫祭之日，皆降而合食也。請(qǐng)以僖祖之廟為太祖，則合於先王禮意?！购擦謱W(xué)士韓維議曰：「昔先王有天下，跡其基業(yè)之所起，奉以為太祖。故子夏序詩，稱文、武之功起於后稷。後世有天下者，特起無所因，故遂為一代太祖。太祖皇帝功德卓然，為宋太祖，無少議者。僖祖雖為高祖，然仰跡功業(yè)，未見所因，上尋世系，又不知所以始，若以所事契、稷奉之，竊恐於古無攷，而於今亦所未安。今之廟室與古殊制，古者每廟異宮，今祖宗同處一室，而西夾室在順祖之右，攷之尊卑之次，似亦無嫌?！?br />
　　天章閣待制孫固請(qǐng)：「特為僖祖立室，由太祖而上，親盡迭毀之主皆藏之。當(dāng)禘祫時(shí)以僖祖權(quán)居?xùn)|向之位，太祖順昭穆之列而從之，取毀廟之主而合食，則僖祖之尊自有所申。以僖祖立廟為非，則周人別廟姜嫄，不可謂非禮。」祕(mì)閣校理王介請(qǐng)：「依周官守祧之制，剏祧廟以奉僖祖，庶不下祔子孫夾室，以替遠(yuǎn)祖之尊。」

　　帝以維之說近是；而安石以維言夾室在右為尊為非理，帝亦然之。又安石以尊僖祖為始祖，則郊祀當(dāng)以配天，若宗祀明堂，則太祖、太宗當(dāng)?shù)涞?；又疑明堂以英宗配天，與僖祖為非始祖之說。遂下禮官詳定。

　　同判太常寺兼禮儀事張師顏等議：「昔商、周之興，本於契、稷，故奉之為太祖。後世受命之君，功業(yè)特起，不因先代，則親廟迭毀，身自為祖。鄭玄云『夏五廟無太祖，禹與二昭二穆而已』，張薦云『夏后以禹始封，遂為不遷之祖』，是也。若始封世近，上有親廟，則擬祖上遷，而太祖不毀。魏祖武帝則處士迭毀，唐祖景帝則弘農(nóng)迭毀，此前世祖其始封之君，以法契、稷之明例也。唐韓愈有言：『事異商、周，禮從而變?！粫x瑯邪王德文曰：『七廟之義，自由德厚流光，享祀及遠(yuǎn)，非是為太祖申尊祖之祀?！黄湔f是也。禮，天子七廟，而太祖之遠(yuǎn)近不可以必，但云三昭三穆與太祖之廟而七，未嘗言親廟之首，必為始祖也。國家以僖祖親盡而祧之，奉景祐之詔，以太祖為帝者之祖，是合於禮矣。張昭、任徹之徒，不能遠(yuǎn)推隆極之制，因緣近比，請(qǐng)建四廟，遂使天子之禮下同諸侯。若使廟數(shù)備六，則更當(dāng)上推兩世，而僖祖次在第三，亦未可謂之始祖也。謹(jǐn)按建隆四年，親郊崇配不及僖祖。開國以來，大祭虛其東向，斯乃祖宗已行之意。請(qǐng)略倣周官守祧之制，築別廟以藏僖祖神主，大祭之歲，祀於其室。太廟則一依舊制，虛東向之位。郊配之禮，則仍其舊?！?br />
　　同知太常禮院蘇梲請(qǐng)：「即景靈宮祔僖祖，即與唐祔獻(xiàn)、懿二祖於興聖、明德廟，禮意無異?！雇卸Y院周孟陽等言：「自僖祖而上，世次莫知，則僖祖為始祖無疑，宜以僖祖配感生帝?！拐潞庹?qǐng)：「尊僖祖為始祖，而次祧順祖，以合子為父屈之義。推僖祖侑感生之祀，而罷宣祖配位，以合祖以孫尊之義，餘且如舊制?！苟T京欲以太祖正東向之位，安石力主元絳初議，遂從之。帝問：「配天孰始？」安石曰：「宣祖見配感生帝，欲改以僖祖配?！沟廴恢ｌ妒钦?qǐng)奉僖祖神主為始祖，遷順祖神主夾室，以僖祖配感生帝祀。詔下太常禮院詳定儀注。安石本議以僖祖配天，帝不許，故更以配感生帝焉。

　　元豐元年，詳定郊廟禮文所圖上八廟異宮之制，以始祖居中，分昭穆為左右。自北而南，僖祖為始祖；翼祖、太祖、太宗、仁宗為穆，在右；宣祖、真宗、英宗為昭，在左。皆南面北上。陸佃言：「太祖之廟百世不遷，三昭三穆，親盡則迭毀。如周以后稷為太祖，王季為昭，文王為穆，武王為昭，成王為穆，康王為昭，昭王為穆，其後穆王入廟，王季親盡而遷，則文王宜居昭位，武王宜居穆位，成王、昭王宜居昭位，康王、穆王宜居穆位，所謂父昭子穆是也。說者以昭常為昭，穆常為穆，則尊卑失序?！箯?fù)圖上八廟昭穆之制，以翼祖、太祖、太宗、仁宗為昭，在左；宣祖、真宗、英宗為穆，在右。皆南面北上。

　　何洵直圖上八廟異宮，引熙寧儀：僖祖正東向之位，順祖、宣祖、真宗、英宗南面為昭，翼祖、太祖、太宗、仁宗北面為穆，正得祖宗繼序、德厚流光之本意。又以晉孫毓、唐賈公彥言：始祖居中，三昭在左，南面西上；三穆在右，南面東上，為兩圖上之。又援祭法，言：「翼祖、宣祖在二祧之位，猶同祖禰之廟，皆月祭之，與親廟一等，無親疏遠(yuǎn)近之殺。順祖實(shí)去祧之主，若有四時(shí)祈禱，猶當(dāng)就壇受祭。請(qǐng)自今二祧神主，殺於親廟，四時(shí)之祭，享嘗乃止，不及大烝，不薦新物。去祧神主，有禱則為壇而祭，庶合典禮?！褂终?qǐng)建新廟於始祖之西，略如古方明壇制。有詔，俟廟制成日取旨。

　　三年，禮文所言：「古者宗廟為石室以藏主，謂之宗祏。夫婦一體，同幾共牢。一室之中，有左主、右主之別，正廟之主，各藏廟室西壁之中；遷廟之主，藏於太祖太室北壁之中，其埳去地六尺一寸。今太廟藏主之室，帝后異處，遷主仍藏西夾室，求之於禮，有所未合。請(qǐng)新廟成，並遵古制?！箯闹?。二月，慈聖光獻(xiàn)皇后祔廟，前二日，告天地、社稷、太廟、皇后廟如故事。至日，奉神主先詣僖祖室，次翼祖室，次宣祖室，次太祖室，次太宗室。次太宗與懿德皇后、明德皇后同一祝，次享元德皇后。慈聖光獻(xiàn)皇后，異饌位、異祝，行祔謁禮。次真宗室，次仁宗室，次英宗室。禮畢，奉神主歸仁宗室。

　　元豐六年六月，孝惠、孝章、淑德、章懷四后升祔，準(zhǔn)章獻(xiàn)明肅、章懿二后，升祔禮畢，遍享太廟，止行升祔享禮及祭七祀，權(quán)罷孟冬薦享，仍以配繼先後為序。八年，禮部太常寺言：「詔書定七世八室之制。今神宗皇帝崇祔，翼祖在七世之外，與簡穆皇后祧藏於西夾室，置石室中?！故辉露∮?，祔神宗神主于第八室。自英宗上至宣祖以次升遷。紹聖元年二月，祔宣仁聖烈皇后于太廟。

　　元符三年，禮部太常寺言：「哲宗升祔，宜如晉成帝故事，於太廟殿增一室，候祔廟日，神主祔第九室?！乖t下侍從官議，皆如所言。蔡京議：「以哲宗嗣神宗大統(tǒng)，父子相承，自當(dāng)為世。今若不祧遠(yuǎn)祖，不以哲宗為世，則三昭四穆與太祖之廟而八。宜深攷載籍，遷祔如禮?！龟懙?、曾肇等議：「國朝自僖祖而下始備七廟，故英宗祔廟，則遷順祖，神宗祔廟，則遷翼祖。今哲宗於神宗，父子也，如禮官議，則廟中當(dāng)有八世。況唐文宗即位則遷肅宗，以敬宗為一世，故事不遠(yuǎn)。哲宗祔廟，當(dāng)以神宗為昭，上遷宣祖，以合古三昭三穆之義?！瓜仁牵钋宄紴槎Y部尚書，首建增室之議，侍郎趙挺之等和之。會(huì)清臣為門下侍郎，論者多從其議，惟京、佃等議異。二議既上，清臣辯說甚力，帝迄從焉。

　　六月，禮部請(qǐng)用太廟東夾室奉安哲宗神主。太常少卿孫傑言：「先帝神主，錯(cuò)之夾室，即是不得祔於正廟，與前詔增建一室之議不同。昨用嘉祐故事，專置使脩奉，請(qǐng)以夾室奉安神主，亦與元置使之意相違。請(qǐng)如太常前議，增建一室?！股袝∫詮R室未備，行禮有期，權(quán)宜升祔，隨即增脩，比之前代設(shè)幄行事者，不為不至。詔依初旨行之，迺祔哲宗神主于夾室。

　　崇寧二年，祧宣祖與昭憲皇后神主藏西夾室，居翼祖、簡穆皇后石室之次。五年，詔曰：「去古既遠(yuǎn)，諸儒之說不同。鄭氏謂：『太祖及文、武不祧之廟與親廟四，為七?！皇遣混鲋?，在七廟之內(nèi)。王氏謂：『非太祖而不毀，不為常數(shù)?！皇遣混鲋冢谄邚R之外。本朝今已五宗，則七廟當(dāng)祧者，二宗而已。遷毀之禮，近及祖考，殆非先王尊祖之意，宜令有司復(fù)議?！苟Y官言：「先王之制，廟止於七，後王以義起禮，乃有增置九廟者?！苟Y部尚書徐鐸又言：「唐之獻(xiàn)祖、中宗、代宗與本朝僖祖，皆嘗祧而復(fù)。今存宣祖於當(dāng)祧之際，復(fù)翼祖於已祧之後，以備九廟，禮無不稱?！鼓嗣I為脩奉使，增太廟殿為十室。四年十二月，復(fù)翼祖、宣祖廟，行奉安禮，惟不用前期誓戒及亞、終獻(xiàn)之樂舞焉。

　　高宗建炎二年，奉太廟神主于揚(yáng)州壽寧寺。三年，幸杭州，奉安于溫州。紹興五年，司封郎中林待聘言：「太廟神主，宜在國都。今新邑未奠，當(dāng)如古行師載主之義，遷之行闕，以彰聖孝?！轨妒鞘冀ㄌ珡R于臨安，奉迎安置。