正文

志第五十二 禮五

新元史 作者:清·柯劭忞


△宗廟下

親祀時(shí)享儀,其目有八:

一曰齋戒。前祀七日,皇帝散齋四日于別殿,治事如故,不作樂,停奏刑名事,不行刑罰。致齋三日,惟專心祀事,其二日于大明殿,一日于大次。致齋前一日,尚舍監(jiān)設(shè)御幄于大明殿酉序,東向。致齋之日質(zhì)明,諸衛(wèi)勒所部屯列。晝漏下一刻,通事舍人引侍享執(zhí)事文武四品以上官,俱公服詣別殿奉迎。二刻,侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán),皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻,侍中版奏外辦,皇帝結(jié)佩出別殿,乘輿,華蓋傘扇侍衛(wèi)如常儀,奉引至大明殿御幄,東向坐,侍臣夾侍如常。一刻頃,侍中前跪奏言請(qǐng)降就齋,俯伏興。皇帝降座入室,侍享執(zhí)事官各還所司,宿衛(wèi)者如常。凡應(yīng)祀官受誓戒于中書省。散齋四日,致齋三日。光錄卿鑒取明水、火?;鹨怨╈啵詫?shí)尊。

二曰陳設(shè)。祀前三日,尚舍監(jiān)陳大次于西神門外道北,南向。設(shè)小次于西階西,東向。設(shè)版位于西神門內(nèi),橫街南,東向。設(shè)飲福位于太室尊彝所,稍東,西向。設(shè)黃道茵褥于大次前,至西神門,至小次版位西階及殿門之外。設(shè)御洗位于御版位東,稍北,北向。設(shè)亞終獻(xiàn)位于西神門內(nèi)御版位稍南。東向,以北為上,簠洗在其東北。設(shè)亞終獻(xiàn)飲福位于御飲福位后稍南,西向。陳設(shè)八寶黃羅案于西階西,隨地之宜。設(shè)享官宮縣樂、省牲位,諸執(zhí)事公卿御史位,并如常儀。殿上下及各室,設(shè)簠、簋、籩、豆、樽、罍、彝、斝等器,并如常儀。

三曰車駕出宮。祀前一日,所司備法駕鹵簿于崇天門外。太仆卿率其屬備玉輅于大明門外。千牛將軍執(zhí)刀于輅前,北向。其日質(zhì)明,諸侍享執(zhí)事官,先詣太廟祀所。諸侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官于致齋殿前,左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請(qǐng)中嚴(yán),俯伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏外辦,皇帝出齋室,即御座。群臣起居訖,尚輦進(jìn)輿,侍中奏請(qǐng)皇帝升輿?;实凵?,華蓋傘扇侍衛(wèi)如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外,侍中進(jìn)當(dāng)輿前,跪奏請(qǐng)皇帝降輿升輅?;实凵`,太仆執(zhí)御,導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門下侍郎進(jìn)當(dāng)輅前,跪奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)。車駕動(dòng)。稱警蹕,千牛將軍夾而趨至崇天門外,門下侍郎跪奏請(qǐng)車駕少駐,敕眾官上馬。侍中承旨退,稱曰‘制可’。門下侍郎退,傳制稱眾官上馬。贊者承傳敕眾官上馬。上馬訖,門下侍郎奏請(qǐng)敕車右升,侍中前承制,退稱曰“制可”。千牛將軍升訖,門下侍郎奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)。車駕動(dòng),秒警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監(jiān)部從在黃鉞幾,教坊樂前引,鼓吹不振作。將至太廟,禮直官引諸侍享執(zhí)事官于廟門外,在左右立班,奉迎駕至廟門,回輅南向。將軍降立于輅左,侍中于輅前奉稱侍中臣某請(qǐng)皇帝降輅,步入廟門?;实劢递`導(dǎo)駕官前導(dǎo),皇帝步入廟門稍西。侍中奏請(qǐng)皇帝升輿,尚輦奉輿,華蓋傘扇如常儀?;实鄢溯浿链蟠危讨凶嗾?qǐng)皇帝降輿入就大次?;实廴刖痛危熃?,宿衛(wèi)如式。尚食進(jìn)膳如儀。禮儀使以祝版奏御署訖,奉出,太廟令受之,各奠于坫,置各室祝桑上。通事舍人承舍旨,敕眾官各還齋次。

四曰省牲器。祀前一日未后三刻,廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲蹴位。禮直官引太常卿、光錄卿丞、監(jiān)祭禮等官就位。禮直官請(qǐng)?zhí)?、監(jiān)祭、監(jiān)禮由東神門北偏門大,升自東階。每位視滌祭器,司樽彝舉冪曰“潔”。俱畢,降自東階。由東神門北諞門出,復(fù)位,立定。禮直官稍前曰“請(qǐng)省牲”,引太常卿視牲,退復(fù)位。次引廩犧令出班,巡牲一匝,西向折身曰“充”。諸太祝巡牲一匝,上一員出班西向折身曰“腯”畢,俱復(fù)位。蒙古巫祝致詞訖,禮直官稍前曰“請(qǐng)?jiān)勈○偽弧?,引太常卿、光錄卿,監(jiān)祭、監(jiān)禮、光祿丞、大官令丞詣省饌位,東西相向立定,以北為上。禮直官引太常卿詣饌殿內(nèi)省饌。視饌訖,禮直官引太常卿且齋所。次引廩棲公丞、諸太祝以次牽牲詣廚,授大官令。次引光祿卿丞、監(jiān)祭、監(jiān)禮詣廚省鼎鑊,枧滌溉訖,各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史各取毛血,每位共實(shí)一豆,以肝洗于郁鬯及取□□,每位共實(shí)一豆,置于各位。饌室內(nèi),庖人烹牲。

五曰晨裸。祀日丑前五刻,諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令人,實(shí)籩、豆,簠、簋、尊、罍,各如常儀。太樂令率工人二舞,以次入。奉禮郎贊者先入就位。禮直官引御史,博士及執(zhí)事者以次各入就位,并如常儀。禮直官引司徒以下官升殿,分香設(shè)酒,如常儀。禮直官引徒常官、御史、博士升殿,視陳設(shè),就位。復(fù)與太廟令、太祝、宮闈令升殿。太祝出帝主,宮闈令出后主訖,御史及以上升殿官于當(dāng)陛近西,北向立。奉禮于殿上贊神主訖,奉禮曰“再拜”,贊者承傳,諸官及執(zhí)事者皆再拜,各就位。禮直官引亞終獻(xiàn)等官,由南神門東偏門入,就位,立定。禮直官贊“有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事?!眳f(xié)律郎俯伏興,舉麾興,工鼓柷,宮縣樂作《思成之曲》,以黃鐘為宮,大呂為角,太簇為征,應(yīng)鐘為羽,作文武九成止。樂奏將終,通事舍人引侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán)?;实鄯柮幔夙?,禮直官引博士,博士引禮儀使,對(duì)立于大次門外,當(dāng)門北向。侍中奏外辦,禮儀使跪奏請(qǐng)皇帝行禮,俯伏興,簾卷。符寶郎奉寶陳于陛之西黃羅案上。皇帝出大次,博士、禮儀使前導(dǎo),華蓋傘扇如儀,大禮使后從。至西神門外,殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭,皇帝執(zhí)圭,華蓋傘扇停于門外,近侍從入門。協(xié)律郎跪俯伏興,舉麾,工鼓祝,官縣《頎成之樂》作。至版位東向,協(xié)律郎偃麾,工戛敔,樂止。引禮官分左右侍立,禮儀使前奏請(qǐng)?jiān)侔?,皇帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”,贊者承傳,凡在位者皆再拜。禮儀使奏詰皇帝詣?lì)孪次?,宮縣作樂,至洗位,樂止。內(nèi)侍跪取匜,興,沃水。又內(nèi)侍跪取盤,興,承水。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,皇帝搢圭,盥手訖,內(nèi)侍跪取巾于篚,興,以進(jìn),帨?zhǔn)钟?,皇帝詣爵洗位,奉瓚官以瓚跪進(jìn),皇帝受瓚,內(nèi)侍奉匜沃水。又內(nèi)侍跪,奉盤承水,洗瓚訖,內(nèi)侍奉巾以進(jìn),皇帝拭瓚訖,內(nèi)侍奠盤匜,又奠巾于篚,奉瓚官肫受瓚。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,前導(dǎo)皇帝升殿,宮縣樂作,至西階下,樂止。皇帝升自西階,登歌樂作,禮儀使前導(dǎo)皇帝詣太祖樽彝所,東向立,樂止。奉瓚官以瓚蒞鬯,司樽者舉冪,侍中詭酌郁鬯訖,禮儀使前導(dǎo)。入詣太祖神座前,北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭跪,奉瓚官西向立,以瓚跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)瓚、以鬯裸地,皇帝執(zhí)瓚以鬯裸地,以瓚授奉瓚官。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭、俯伏興?;实鄹┓d,禮儀使前導(dǎo)出戶外褥位。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔??;实墼侔萦?,禮儀使前導(dǎo)詣每二室以下,裸鬯并如上儀。裸訖,禮儀使請(qǐng)還版位。登砍作樂,皇帝降自西階,樂止。宮縣樂作,至版位東向立,樂止。禮儀便奏請(qǐng)還小次,前導(dǎo)皇帝行,宮縣樂作。將至小次,禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭,殷中監(jiān)跪受。皇帝入小次,簾降,樂止。

六曰進(jìn)饌?;实勐銓?,光祿卿詣饌殿視饌,復(fù)位。大官令率齋郎詣饌幕,以牲體設(shè)于盤,各對(duì)舉以行,自南神門入。司徒出迎饌,宮具樂作,奏無射宮《嘉成之曲》。札直官引司徒、齋郎奉饌升自太階,由正門入。諸太祝迎于階上,各跪尊于神座前。齋郎執(zhí)笏俯伏興,遍奠訖,樂止。禮直官引司徒、大官令率齋郎降自東階,各復(fù)位。饌之升殿也,太官丞率七祀齋郎奉饌,以序跪于七祀神座前,退從殿上齋郎以次復(fù)位。諸太官令率割牲官詣各室,進(jìn)割牲體盟俎上,皆退。

七曰酌袱。禮直官于殿上贊太祝立茅苴,禮儀使奏請(qǐng)?jiān)勵(lì)孪次弧:熅?,出次,宮縣樂作,殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭,皇帝執(zhí)鎮(zhèn)圭至盥洗位,樂止。北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,執(zhí)事者跪取搢,興。沃水。又跪取盤,承水。禮儀使奏訂皇帝盥手,執(zhí)事者詵取巾于篚,興,進(jìn)。帨?zhǔn)钟櫍Y儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,請(qǐng)?jiān)劸粝次唬毕蛄?。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,奉爵官以爵跪進(jìn)?;实凼芫?,執(zhí)事者奉搢沃水。奉血承水?;实巯淳粲?,執(zhí)事者奉巾跪進(jìn)。皇帝拭爵,執(zhí)事者奠盤匜,又奠巾于篚,奉爵官受爵。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,升殿。宮縣樂作,至西階下,樂止。升自西階。登歌樂作,禮儀使前導(dǎo)詣太祖室樽彝所,東向立,樂止。禮儀使奏諳搢鎮(zhèn)圭執(zhí)爵,奉爵官以爵跪進(jìn)。皇帝受爵,司尊者舉幕,良醞令跪酌犧樽之泛齊,以爵授執(zhí)事者。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,皇帝執(zhí)圭,入詣太祖神位前,北向立。宮縣樂作,奏《開成之曲》。禮儀使跪奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭跪,又奏請(qǐng)三上香。三上香訖,奉爵官以爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,以虛爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官以投奉爵官,奉爵官退立尊彝所。進(jìn)酒官進(jìn)取酒案上所奠玉爵馬潼,東向跪進(jìn),禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭馬潼。祭訖,以虛爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上,退。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)圭,俯伏興,司徒搢笏于俎前,奉牲西向以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,皇帝搢鎮(zhèn)圭,俯受牲盤,北向跪奠神案上。寨古祝史致辭訖,禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭興,前導(dǎo)出戶外褥位,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對(duì)舉祝版,讀祝官北向跪,讀祝文訖,俯伏興,舉祝官奠祝版訖,先詣次室。禮儀便奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖,禮儀使前導(dǎo)詣各窒,各奏本室之樂。其酌獻(xiàn)、進(jìn)牲、祭馬潼,并如第一室之儀。既畢,禮儀便奏請(qǐng)?jiān)勶嫺N?。登歌樂作,至位,西向立,樂止。登歌《厘成之樂》作,禮直官引司徒立于飲福位惻,太祝以爵酌上尊飲福酒,合置一爵,以奉侍中。侍中受爵,奉以立。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜。拜訖,奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭跪。侍中東向以爵跪進(jìn),禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵,三祭酒,又奏請(qǐng)啐酒。啐酒訖,以爵授侍中。禮儀使奏請(qǐng)受胙,太祝以黍稷飯籩授司徒,司徒東向跪進(jìn)?;实凼埽允谧笥?。太祝又以胙內(nèi)俎跪授司徒,司徒跪進(jìn)?;实凼?,以授左右。禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進(jìn),禮儀使奏請(qǐng)皇帝受爵飲福。飲福訖,侍申受虛爵,興,以授大祝。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,俯伏興,又奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖,樂止。禮儀使前導(dǎo)還版位,登歌樂作,降自西階,樂止。宮縣樂作,至位樂止。禮儀使奏請(qǐng)還小次。宮縣樂作。將至小次,禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭,殿中監(jiān)跪受。入小次,簾降,樂止。文舞退,武舞進(jìn)。先是皇帝酌獻(xiàn)訖,將至小次,禮直官引亞獻(xiàn)官詣?lì)孪次?。盥洗訖,升自阼階,酌獻(xiàn)并如常儀。酌獻(xiàn)訖,禮直官引亞獻(xiàn)官詣東序,西向立。諸太祝各以酌罍福酒,合置一爵,一太祝捧爵進(jìn)亞獻(xiàn)之左,北向立。亞獻(xiàn)再拜受爵,跪祭酒,遂啐飲。太祝進(jìn)受爵,退,復(fù)于坫上。亞獻(xiàn)興再拜,禮直官引亞獻(xiàn)官降復(fù)位。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。初終獻(xiàn)既升,禮直官引七祀獻(xiàn)官各詣?lì)孪次?,搢笏盥執(zhí)訖,執(zhí)笏詣神位,搢笏跪執(zhí)爵,三祭酒,奠爵執(zhí)笏,俯伏興,再拜訖,諧次位,如上儀。終獻(xiàn)畢,贊者唱“太祝徹籩豆”。諸太祝進(jìn)徹籩豆,登歌《豐成之樂》作,卒徹樂止。奉禮曰“賜胙”。贊者唱“眾官再拜”,在位者皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)劙嫖弧:熅?,出次,殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭。皇帝執(zhí)圭行,宮縣樂作,至位樂止。送神《保成之樂》作,一成止。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜,贊者承傳,凡在位者皆再拜。禮儀使前奏禮畢,前導(dǎo)皇帝還大次。官縣《昌寧之樂》作,出門樂止。禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭,殿中監(jiān)跪受,華益?zhèn)闵纫龑?dǎo)如常儀。入大次,簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主,降就拜位,奉禮贊升納神主訖,再拜,御史以下諸執(zhí)事者皆再拜,以次出。禮宜官各引享官以次出,太樂令率工人二舞以次出,太廟令闔戶以降乃退。祝冊(cè)藏于柜。

八曰車駕還宮?;实奂冗€大次,侍中奏請(qǐng)解嚴(yán)?;实坩屝柮幔4蟠?。萬刻頃,尚食進(jìn)膳。所司備法駕鹵簿,與侍祀官序立于太廟欞星門外,以北為上。侍中版奏請(qǐng)中嚴(yán),皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃,侍中版奏皇帝出次升輿,導(dǎo)駕官前導(dǎo),華蓋傘扇如儀。至廟門外,太仆卿率其屬進(jìn)金輅如式。侍中前奏請(qǐng)皇帝降輿升輅。升輅訖,大仆卿、門下侍即奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā),俯伏興,退。車駕動(dòng),稱警蹕。至欞星門外。門下侍郎奏請(qǐng)車駕權(quán)停,敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰“制可?!遍T下侍郎退傳制,贊者承傳。眾官上馬畢,門下侍郎奏請(qǐng)敕車右升。侍中承旨退稱“制可”千牛將軍升訖,導(dǎo)駕官分左右前導(dǎo),門下侍郎奏請(qǐng)車駕進(jìn)發(fā)。車駕動(dòng),稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監(jiān)從,教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣欞星門外,門下侍郎奏請(qǐng)車駕權(quán)停,敕眾官下馬。贊者承傳,眾官下馬。車駕動(dòng),眾官前引入內(nèi)石橋,與儀仗倒卷而北,駐立。駕入崇天門,至大明門外降駕。升輿以入。駕既入,通事舍人承旨敕眾官皆退,宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。

親謝儀,其目有八:

一曰齋戒。前享三日,皇帝散齋二日于別殿,致齋一日于大次。應(yīng)享官員受誓戒于中書省,如常儀。

二曰陳設(shè),如前親祀儀。

三曰車駕出宮。前享一日,所司備儀從、內(nèi)外仗,與應(yīng)享之官兩行序立于崇天門外,太仆卿控御馬立于大明門外,諸侍臣及導(dǎo)駕官二十四人,俱于齋殿前左右分班立侯。通事舍人引侍中跪奏請(qǐng)中嚴(yán),俯伏興。少頃,侍中版奏外辦,皇帝即御座。四品以上應(yīng)享執(zhí)事官起居訖,侍中奏請(qǐng)升輿?;蕩С鳊S段,降自正階,乘輿,華蓋傘扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)至大明門外,侍中進(jìn)當(dāng)輿前,奏請(qǐng)降輿,乘馬訖,導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)。門下侍郎跪奏請(qǐng)進(jìn)發(fā),俯伏興,前稱警蹕。至崇天門,門下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停,敕眾官上馬。侍中承旨退,稱制可,門下侍郎退傳制,稱眾官上馬。贊者承傳。眾官出欞墾門外,上馬訖,門下侍郎奏請(qǐng)進(jìn)發(fā),前稱警蹕,華盜傘扇儀仗與眾官左右前引,教坊樂鼓吹不振作。至太廟欞星門外,紅橋南,贊者承傳眾官下馬。下馬訖,自卑而尊與儀仗倒卷而北,兩行駐立。駕至廟門,侍中奏請(qǐng)皇帝下馬,步入廟門。入廟門訖,侍中奏請(qǐng)升輿,尚輦奉輿,華蓋傘扇如常儀。導(dǎo)駕官前導(dǎo)?;实鄢溯浿链蟠吻?,侍中奏請(qǐng)降輿,皇帝降輿入就位,簾降,侍衛(wèi)如式。尚食進(jìn)膳,如常儀。禮儀使似祝冊(cè)奏御署訖,奉出,太廟令受之,各其于坫,置各室祝案上。通事舍人承旨,敕眾官各還齋次。

四曰省牲器,風(fēng)前親祀儀。

五曰晨裸。享日丑前五刻,光祿卿、良醞令、大官令入實(shí)籩、豆、簠、簋、樽、罍,各如常儀。太樂令率工人二舞,以次入就位。禮直官引御史及執(zhí)事者以次人就位。禮直官引太常卿、御史升殿點(diǎn)視陳設(shè),退復(fù)位。禮直官引司徒等官詣各室,分香設(shè)酒如常儀。禮直官?gòu)?fù)引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿,奉出帝后神主訖,各退降就拜位,立定。奉禮于殿上贊奉神主訖,奉禮贊曰“再拜”,贊者承傳,御史以下皆再拜訖,各就位。禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位,立定。協(xié)律郎跪俯伏,舉麾興,工鼓祝,宮縣樂作《思成之曲》以黃鐘為宮,大呂為角,大簇為征,應(yīng)鐘為羽,作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖,禮直官引太尉詣?lì)孪次唬瑢m縣樂作《肅寧之曲》,至位樂止,北向立,搢笏、盥手、悅手,執(zhí)笏詣爵洗位,北向立,搢笏、洗瓚、拭瓚,以瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏升殿。宮縣樂作,至阼階下,樂止。升自阼階,登歌樂作,詣太祖尊彝所,西向立,樂止。執(zhí)葵者以瓚奉大尉,太尉搢笏執(zhí)瓚。司樽者舉冪酌郁鬯訖,大尉以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏詣太祖神位,搢笏跪。三上香。執(zhí)事者以瓚奉太尉,太尉執(zhí)瓚以鬯裸地訖,以虛瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏俯伏興,退出戶外,北向再拜訖,次詣各室,并如上儀。禮華,降自阼階,復(fù)位。

六曰進(jìn)饌。太尉裸將畢,進(jìn)饌?cè)缜皟x。

七曰酌獻(xiàn)。太尉既升裸,禮直官引博士,博士引禮儀使至大次前,北向立。通事舍人引侍中詣大次前,版奏請(qǐng)中嚴(yán),皇帝服袞冕。坐少頃,侍中奏外辦,禮儀使跪奏請(qǐng)皇帝行禮,俯伏興。簾卷出次,禮儀使前導(dǎo)至西神門,華蓋傘審?fù)S陂T外,近侍從入,大禮使后從。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎮(zhèn)圭,皇帝執(zhí)圭入門,協(xié)律郎跪,俯伏興,舉麾,宮縣《順成之樂》作,至版位東向立,樂止。引禮官分左右侍立,禮儀使荬詁里帝再拜。奉禮曰“眾官再拜”,負(fù)者承傳,凡在位皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)皇帝詣?lì)孪次唬瑢m縣樂作,至位樂止。內(nèi)侍跪取匜,興,沃水,又內(nèi)侍跪取盤,承水。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,皇帝搢圭盥手。內(nèi)侍跪取巾于篚,興,進(jìn)。帨?zhǔn)钟?,奉爵官以爵跪進(jìn)?;实凼芫?,內(nèi)侍奉匜沃水,又內(nèi)侍奉盤承水?;实巯淳粲檭?nèi),內(nèi)侍奉巾跪進(jìn)。里帝拭爵訖,內(nèi)侍奠盤匜,又奠巾于篚,奉爵官受爵。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,導(dǎo)升殿,宮縣樂作,至西階下樂止。升自西階登歌樂作。禮儀使前導(dǎo)詣太祖室樽彝所,東向立,樂止。宮縣樂作,奏《開成之曲》,奉爵官以爵蒞樽,執(zhí)事者舉冪,侍中跪酌犧樽之泛齊,以爵授執(zhí)事者。禮儀使前導(dǎo),入詣太祖神位前,北向立。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,跪,又奏請(qǐng)三上香。上香訖,奉爵官以爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官東向以爵跪進(jìn),禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)詩(shī)祭酒。執(zhí)爵三祭酒于茅苴訖,以虛爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官受爵以授奉爵官,退立樽彝所。進(jìn)酒官進(jìn)徹神案上所奠玉爵馬潼,東向跪進(jìn),禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵祭馬潼。祭訖,以虛爵授進(jìn)酒官,進(jìn)酒官進(jìn)奠神案上訖,退。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)圭。俯伏興,司徒搢笏跪俎前,舉牲盤西向以進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)搢鎮(zhèn)圭,皇帝搢圭,俯受牲盤,北向跪,奠神案上訖,禮儀使奏詰執(zhí)圭興,前導(dǎo)出戶外褥位,北向立,樂止。舉祝官搢笏跪,對(duì)舉祝版。讀祝官北向跪,讀祝文訖,俯伏興。舉祝官奠祝版訖,先詣次室。次蒙古祝史詣室前致辭訖,禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖,禮代使前導(dǎo)詣各室,奏各室之樂。其酌獻(xiàn)、進(jìn)牲體、祭馬潼,并如第一室之儀。既畢,禮儀便安請(qǐng)?jiān)勶嫺N?。登歌樂作,至位,西向立,樂止。宮縣《厘成之樂》作,禮直官引司徒立于飲福位惻,太祝以爵酌上樽福酒,合置一爵,以奉侍中,侍中受爵奉以立。禮儀使奏請(qǐng)皇帝再拜。拜訖,奏搢鎮(zhèn)圭跪,侍中以爵跪進(jìn)。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)爵三祭酒,又奏請(qǐng)啐酒。啐訖,以爵授侍中。禮儀使奏請(qǐng)受胙,太祝黍稷飯籩授司徒,司徒東向跪進(jìn),皇帝受,以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒,司徒跪進(jìn),皇帝受,以授左右,禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進(jìn),禮儀使奏請(qǐng)皇帝受爵,飲福酒訖,侍中受虛爵興,以授太祝。禮儀使奏請(qǐng)執(zhí)鎮(zhèn)圭,俯伏興,又奏請(qǐng)?jiān)侔?。拜訖,樂止。禮儀使前導(dǎo)還版位。登歌樂作,降自西階,樂止。宮縣樂作,至位樂止。奉禮于殿上唱大祝徹籩豆。宮縣《豐寧之樂》作,卒徹,樂止。奉禮曰“賜胙”,贊者唱,眾官再拜,在位者皆再拜,送神樂作《保成之曲》作一成,止。禮儀使奏主皇帝再拜,贊者承傳,在位者皆再拜。拜訖,禮儀使前奏禮畢,皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作,出門,樂止。禮儀使奏請(qǐng)釋鎮(zhèn)圭,殿中監(jiān)跪受,華蓋傘扇如常儀。入次,簾降。禮直官引大常刀、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖,各降就位。贊者于殿上唱升納神主訖,奉禮曰“再拜”,御史以下諸執(zhí)事者皆再拜訖,以次出。通事舍人禮直官各引享官以次出,太樂令率工人二舞以次出,太廟令闔戶訖降乃返。祝版藏于柜。

八曰車駕還官?;实奂冗€大次,侍中奏請(qǐng)解嚴(yán)。皇帝釋袞冕,停大次。五刻頃,尚食進(jìn)膳,如常儀。所司備儀從、內(nèi)外仗,與從祀諸執(zhí)事官兩行序立于太廟欞星門外。侍中版奏外辦,皇帝出次升輿,導(dǎo)駕官前導(dǎo),華蓋傘扇如常儀。至廟門,太仆卿進(jìn)御馬,侍中奉請(qǐng)皇帝降輿乘馬。乘以訖,門下侍郎奏請(qǐng)進(jìn)發(fā),俯伏興退,前稱警蹕。至欞墾門外,門下侍即奏請(qǐng)權(quán)停,敕眾官上馬。侍中承旨返稱曰“制可”,門下侍郎退傳制,贊者承傳,眾官上馬畢,導(dǎo)駕官及華益?zhèn)闵确肿笥仪皩?dǎo),稱警蹕,教坊樂鼓吹振作。至崇天門欞星門外,門下侍郎奏請(qǐng)權(quán)停,敕眾官下馬。贊者承傳,眾官下馬訖,左右前引入內(nèi)石橋北,與儀仗倒卷而北,駐立。駕入祟天門,至大明門外降馬,升輿以入。駕既入,通事舍人承旨敕眾官皆退,宿衛(wèi)官率衛(wèi)士宿衛(wèi)如式。

攝祀儀,其目有九:

一曰齋戒。享前三日,三獻(xiàn)官以下凡與祭員,皆公服受誓戒于中書省。是日質(zhì)明,有司設(shè)金椅于省庭,一人執(zhí)紅羅傘立于其左。奉禮郎率儀鸞局陳設(shè)版位,獻(xiàn)官諸執(zhí)事位,俱藉以席,乃加紫綾褥。設(shè)初獻(xiàn)太尉位于省階少西,南向;大禮使位于其東,少南,西向;監(jiān)祭御使位二,于通道之西,東向;監(jiān)禮博士位二,于通道之西,東向;俱北上。設(shè)司徒亞終獻(xiàn)位于其南,北向,西上。次助奠七祀獻(xiàn)官,次太常卿、光祿卿、光祿丞、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司樽彝、舉祝官、太官承、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點(diǎn)視儀衛(wèi)、清道官及與祭官,依呂級(jí)陳設(shè),皆異位重行。太廟令、太樂令、郊杜令、太祝位于通道之西,北向,東上。太廟丞、太樂丞、郊杜丞、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生位于通道之東,北向,西上。齋郎位于其后。贊者引行事等官,各就位,立定。次引初獻(xiàn)官立定。禮直官搢笏,讀誓文曰“某年某月某日,享于太廟,各揚(yáng)其職,其或不敬,國(guó)有常刑?!鄙S二日宿于正寢,致齋一日宿于祠所。散齋日治事如故,不吊喪問病,不作樂,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日惟享事得行。余悉禁,凡與享之官,己齋而闕者。通攝行事。七品以下官先退,余官再拜。禮直官贊“鞠躬”,“拜”,“興”,“拜”,“興”,“平身”,“禮畢”。守廟兵衛(wèi)與太樂工人,俱清齋一宿。赴祝所之曰,官給酒饌。

二曰陳設(shè)。享前二日。所司設(shè)兵衛(wèi)于廟門,禁斷行人。儀鸞局設(shè)幄幔于饌殿,所司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)亨官次于齋房之所。前一日,太樂令率其屬設(shè)宮縣之樂于庭中。東方、西方磬徹起北,鐘徹次之。南方、北方。磬徹起西,鐘徹次之。設(shè)十二徹鐘于編縣之間。各依辰位,樹建鼓于四隅。置祝敔于北縣之內(nèi)。柷一在道東,敔一在道西。路鼓一在柷之東南,晉鼓一在其后,又路鼓一在柷西南。諸工人各于其后。東方、西方,以北為上。南方、北方,以西為上。文舞在北,武舞在南,立舞表于酂綴之間。又設(shè)登歌之樂于殿上前楹間。玉磬一徹在西,金鐘一蘆在東,敔一在金鐘北稍西,敔一在玉磬北稍東。搏栿二,一在敔北。一在柷北,東西相向。歌工次之,余工各位于縣后。其匏竹者立于階間,重行北向,相對(duì)為首。

享前一日,太廟令率其屬掃除庭之內(nèi)外。樞密院軍官一員。率軍人劃降除草穢,平冶道路。又設(shè)七祀鐐柴于廟門之外。又于室鋪設(shè)神位于北牖下,當(dāng)戶南向。每位設(shè)黼黼一,紫綾厚褥一,薄褥一,莞席一,繅席二,虎皮次席二。時(shí)暄則用桃枝竹席,幾在筵上。又設(shè)三獻(xiàn)官拜跪褥位二,一在室內(nèi),一在室外。學(xué)士院定撰祝冊(cè)訖,書祝官于饌幕具公服書祝訖,請(qǐng)初獻(xiàn)官署御名訖,以授太廟令。又設(shè)祝案于室戶外之右。又設(shè)三獻(xiàn)官位于殿下橫街之南,稍西,東向。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)位稍卻,助奠七祀獻(xiàn)官又于其南。書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位,又于其南。司撙彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司樽彝、盥洗巾篚,以次而南。又設(shè)齋郎位于其后。每等異位,重行,東向,北上。又設(shè)大禮使于南神門東偏門稍北,北向。又設(shè)司徒、太常卿等位于橫街之南,稍東,西向,與亞終獻(xiàn)相對(duì),司徒位在北,太常卿稍。太常同知、光祿卿、僉院、同僉、院判、光祿丞、拱衛(wèi)使,以次而南。設(shè)監(jiān)祭御史位二、監(jiān)禮博士位二于橫街之北,西向,以北為上。又設(shè)協(xié)律郎位在宮縣樂蘆西北,東向,大樂丞在樂蘆之間。又設(shè)大樂令、協(xié)律郎位于登歌樂蘆之間。又設(shè)牲榜于東神門外,南向。設(shè)太常卿位于牲位南向。監(jiān)祭御史位在太常卿之左,太官令次之,光祿丞、大官丞又次之,廩犧令位在牲西南,廩犧丞稍卻,俱北向,以右為上。又設(shè)諸太祝位于牲東,西向,以北為上。又設(shè)蒙古巫祝位于牲東南,北向。又設(shè)首饌位于省饌殿前,太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位于東,西向;監(jiān)祭、監(jiān)禮位于西,東向;皆北上。太廟令陳祝版于室右之祝案,又率祠祭局設(shè)籩、豆、蘆、簋。每室左十又二籩,右十又二豆,俱為四行。登三在籩豆之間,铏三次之,蘆二、簋二又二次之,蘆左簋右,俎七在蘆簋之南,香案一次之,沙池又次之。又設(shè)每室樽罍于通廊,斝彝、黃彝各一,春夏用雞彝、烏彝、犧樽二、象樽二,秋冬用著樽、壺樽、著樽二、山罍二,以次在本室南之左,皆加勺冪。為酌樽所,北向,西上。彝有舟坫冪。又設(shè)壺樽二、太樽二、山罍四,在殿下階間,俱北向。望室戶之左,皆有坫加冪,設(shè)而不酌。凡祭器,皆藉以席。又設(shè)七祀位于橫街之南道東,西向,以北為上。席皆以莞。設(shè)神版位,各于座首。又設(shè)祭器,每位左二籩,右二豆,蘆一、簋一在籩豆間,俎一在籩前,爵坫一次之,壺尊二在神位之西,東向,以北為上,皆有坫勺冪。又設(shè)三獻(xiàn)盥洗、爵洗在通街之西,橫街之南,北向。罍在洗西加勺,篚在冼東,皆實(shí)以巾。爵洗仍實(shí)以瓚,爵加盤坫,執(zhí)罍篚者各位于后。又設(shè)七祀獻(xiàn)官盥洗位于七祀神位前,稍北。罍在洗西,篚在洗東,實(shí)以巾。又實(shí)爵于坫。執(zhí)罍篚者各位于后。

三日習(xí)儀。享前二日,三獻(xiàn)以下諸執(zhí)事官員赴太廟習(xí)儀。次日早,各具公服乘馬赴東華門,迎接御香至廟省牲。

四曰迎香。享前一日,有司告諭坊市,灑掃經(jīng)行衢路,只備香案。享前一日質(zhì)明,三獻(xiàn)官以下及諸事官,各具公服,六品以下官皆借紫服,詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香。一員奉酒,二員奉馬潼,自內(nèi)出。監(jiān)祭、監(jiān)禮奉禮郎、太祝分兩班前導(dǎo)??佞Q五人,一人執(zhí)傘,從者四人,執(zhí)儀仗在前行。至大明門,由正門出,教坊大樂作。至崇天門外,奉香、酒、馬潼者安置于輿,導(dǎo)引如前。行至外坦欞星門外。百官上馬,分兩班行于儀仗之外,清道官行于儀衛(wèi)之先,兵馬司之兵夾道次之,金鼓又次之,京尹儀從又次之,教坊大樂為一隊(duì)次之。控鶴帨?zhǔn)指鞣浞?,?zhí)儀仗左右成列次之,拱衛(wèi)使居其中。儀鳳司細(xì)樂又次之。太常卿與博士、御史導(dǎo)于輿前,獻(xiàn)官、司徒、大禮使、助奠官?gòu)娜胫恋钕拢I(xiàn)官奉香、酒、馬潼升自東階,入殿內(nèi)通郎正位安置。禮直官引獻(xiàn)官降自東階,由東神門北偏門出,釋服。

五曰省器,見親祀儀。

六曰尺裸。祀曰丑前五刻,太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設(shè)燭于神位,遂同三獻(xiàn)官、司徒、大禮使等每室一人,分設(shè)御香酒醴,以金玉爵斝,酌馬沖、葡萄尚醞酒奠于神案。又陳籩豆之實(shí)?;e四行,以右為上。第一行魚鱐在前,糗餌、粉糍次之。第二行,乾撩在前,干棗、形鹽次之。第三行。鹿脯在前,榛實(shí)、干桃次之。第四行,菱在前,茨、栗次之。豆四行,以左為上。第一行,芹菹在前,筍菹、葵蕰次之。第二行,菁菹在前,韭菹、米參食次之。第三行,魚醢在前,免醢、豚拍次之。第四行,鹿臡前,簠醢、糝食次之。簠實(shí)以稻梁,簋實(shí)以黍稷,登實(shí)以太羹,铏實(shí)以和羹,樽彝、斝彝實(shí)以明水。黃彝實(shí)以郁鬯,犧樽實(shí)以泛齊。象樣實(shí)以醴齊,著樽實(shí)以盎齊,山罍實(shí)以三酒,壺樽實(shí)以醍齊,太樽實(shí)以沈齊。凡齊之上樽實(shí)以明水,酒之上樽實(shí)以原酒,其酒齊以上醞代之。又實(shí)七祀之祭器,每位左二籩。栗在前,鹿脯次之。右二豆,菁菹在前,鹿臡次之。簠實(shí)以黍,簋實(shí)以稷,壺尊實(shí)以醍齊,其酒齊亦以上醞代之。陳設(shè)訖,獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官,各服其服,會(huì)于齊醞班廳。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮太廟令、太祝、宮闈令、諸執(zhí)事官、齋郎,自南神門東偏門入就位,東西相向立定。候監(jiān)祭、監(jiān)禮按殿之上下,徹去蓋冪,糾察不如儀者,退復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階,詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪,宮闈令起后主神冪。次詣每室,并如常儀畢,禮直官引太常卿以下諸執(zhí)事官,當(dāng)橫街間,重行,以西為上,北向立定。奉禮郎贊曰“奉神主訖,再拜。”禮直承傳,太常卿以下皆再拜訖,奉禮郎又贊曰“各就位。”禮直官引諸執(zhí)事官各就位,次引太官率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻(xiàn)官、司徒大禮使、七祀獻(xiàn)官、諸行事官,由南神門東偏門入,各就位,立定。禮直官進(jìn)于初獻(xiàn)官之左,贊曰“有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事”,退復(fù)位。協(xié)律郎跪,俯伏興,舉麾,興,工鼓祝,宮縣樂奏《思成之曲》九成,文舞九變。奉禮郎贊再拜,在位者皆再拜。奉禮又贊諸執(zhí)事者各就位,禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執(zhí)事官各就位,立定。禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?,宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》,至位北向立定。搢笏、盥手、執(zhí)手,執(zhí)笏詣爵洗位,至位北向立定。搢笏、執(zhí)瓚、洗瓚、拭瓚,以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,樂止。登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》,升自東階,樂止。詣太祖酌樽所,西向立,搢笏,執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)官,執(zhí)瓚。司樽彝跪舉冪,良醞令跪酌黃彝郁冪,初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者。執(zhí)笏詣太祖神位前,北向立,搢笏跪,三上香。執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn),初獻(xiàn)執(zhí)瓚以鬯灌于沙池,以瓚授執(zhí)事者,執(zhí)笏,俯伏興,出室戶外,北向立。再拜訖,詣每室裸鬯如上儀。俱畢,禮直官引初獻(xiàn)降自東階,登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》。復(fù)位,樂止。

七曰饋食。初獻(xiàn)既裸,如前進(jìn)饌儀。

八曰酌獻(xiàn)。大祝立茅苴于盤。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬瑢m縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》,至位北向立,搢笏、盥手、帨?zhǔn)?,?zhí)笏詣爵洗位。至位,搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵。以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,樂止。登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》,升自東階,樂止。詣太祖酒樽所,西向立,搢笏執(zhí)爵。司樽彝搢笏跪舉冪,良醞令措笏跪酌犧樽之泛齊,以爵執(zhí)事者,執(zhí)笏。宮縣樂作,奏無射宮《開成之曲》,詣太祖神座前,北向立,稍前,搢笏堍,三上香。執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏,俯伏興,平立。請(qǐng)出室出戶外,北向立,樂止,俟讀祝。舉祝官搢笏跪,對(duì)舉祝版,讀祝官跪讀祝文。讀訖,舉祝官奠祝版于案,執(zhí)笏興,讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖,次詣每室,酌獻(xiàn)如上儀,各奏本室之樂。獻(xiàn)畢,宮縣樂止。降自東階,登歌樂作,奏夾鐘宮《肅寧之曲》。初獻(xiàn)復(fù)位,立定。文舞退,武舞進(jìn),宮縣樂作,奏無射官《肅寧之曲》。舞者立定,樂止。禮直官引亞獻(xiàn)詣?lì)孪次?。至位北向立,搢笏、執(zhí)爵、洗爵、拭爵。以爵授執(zhí)事者。升自東階,詣太祖酌樽所,西向立,搢笏,執(zhí)爵。司樽彝搢跪舉冪,良醞令搢笏跪酌象樽之醴齊,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏。宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前。北向立,稍前,搢笏跪,三上香,執(zhí)爵,三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏俯伏興,平立,請(qǐng)出室戶外,北向立。再拜訖,次詣每室,酌歌并如上儀。獻(xiàn)畢,樂止。降自東階,復(fù)位立定。禮直官引終獻(xiàn),如亞獻(xiàn)之儀,唯酌若樽之盎齊。禮畢,降復(fù)位。初終獻(xiàn)將行,贊者引七祀獻(xiàn)官詣?lì)孪次?,搢笏、盥手、帨?zhǔn)钟?,?zhí)笏詣酒樽所,搢笏、執(zhí)爵、酌酒,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏詣首位神座前,東向立,稍前,搢笏跪執(zhí)爵,三祭酒于沙池,奠爵于案,執(zhí)笏俯伏興。少退立,再拜訖,每位并如上儀。俱畢,七祀獻(xiàn)官俟終獻(xiàn)官降復(fù)位,立定。

九曰祭馬沖。終獻(xiàn)酌獻(xiàn)將畢,禮直官分引初獻(xiàn)亞獻(xiàn)官、司徒、大禮使、助奠官、七祀獻(xiàn)官、太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻(xiàn)官一員各立于戶外,太常悶、監(jiān)祭、監(jiān)禮以下立于其后。禮直官引獻(xiàn)宵詣神座前,蒙古庖人割牲體以授獻(xiàn)官。獻(xiàn)官搢笏跪樽于帝主神位前,次奠于后主神位前訖,出笏退就拜位,搢笏跪。太廟令取案上先設(shè)金玉爵斝馬沖、葡萄尚醞酒,以次授獻(xiàn)官,獻(xiàn)官皆祭于沙池。蒙古巫祝致辭訖,宮縣樂作同進(jìn)饌之曲。初獻(xiàn)出笏就拜興,請(qǐng)出室戶外,北向立。俟眾獻(xiàn)官畢立,禮直官通贊曰“拜”,“興“,凡四拜。監(jiān)祭、監(jiān)禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖,退,登歌樂作,降階,樂止。太祝徹籩、豆,登歌樂作,奏夾鐘宮《豐寧之曲》。奉禮贊賜胙,贊者承傳,眾官再拜興。送神樂作,奏黃鐘宮《保成之曲》一成而止。太祝各奉每室祝版,降自太階望瘞位,禮直官引三獻(xiàn)、司徒、大禮使、助奠、七祀獻(xiàn)官、太常卿、光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮視燔祝版,至位坎北南向跪,以祝版奠于柴,就拜興。俟半燎,禮宜官贊“可瘞”禮直官引三獻(xiàn)以下及諸執(zhí)事者、齋郎等,由南神門東偏門出至揖位,圓揖。樂工二舞以次從出。三獻(xiàn)之出也,禮直官分引太常卿、太廟令、監(jiān)祭、監(jiān)禮,蒙古太祝、宮闈令及各室太祝,升自東階,詣太祖神座前,升納神主,每室如儀。俱畢,降自東階,至橫街南,北向西上立定。奉禮贊曰“升納神主訖,再拜”,贊者承傳,再拜訖。以次出。禮畢,三獻(xiàn)官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官,奉胙進(jìn)于闕庭。駕幸上都,則以驛赴奉進(jìn)。

攝行告謝儀:告前三日,三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官,各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正一刻,省牲器。至期質(zhì)明,三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事者各服法服,禮直官引太常卿、監(jiān)祭、御史、監(jiān)禮博士、五令諸執(zhí)事官先入就位。禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮點(diǎn)視陳設(shè)畢,復(fù)位。禮直官引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖,降自橫街,北向立定。奉禮郎贊“再拜”在位官皆再拜訖,奉禮郎贊“各就位”訖,太官令、齋郎出。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、光祿卿、捧瓚,、爵盥、爵洗官人就位,立定。禮直官贊“有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事,”降神樂作,九成止。奉禮郎贊“再拜”,三獻(xiàn)以下再拜訖,秦禮郎贊“諸執(zhí)事者各就位”,立定。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次唬率郑劸粝次?,洗瓚。詣第一室酒樽所,酌郁鬯。諧神座前,北向跪,搢笏三上香,奠幣執(zhí)瓚。以鬯灌于沙池,執(zhí)笏俯伏興。出室戶外,再拜訖,次詣各室,并如上儀。俱畢,降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌,如常儀。奠畢,降復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)詣?lì)孪次?,盥手,詣爵洗位,洗爵。詣第一室酒樽所,酌酒。詣神座前,北向搢笏跪,三上香,執(zhí)爵三祭酒于茅苴,以爵授執(zhí)事者,執(zhí)笏俯伏興,出室戶外,北向立。俟讀祝官讀祝文訖,再拜。詣每室,并如上儀。俱畢。降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)官盥手、洗爵、酌獻(xiàn),并如初獻(xiàn)儀。惟不讀祝。俱畢,降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn),并如亞獻(xiàn)儀。俱畢,復(fù)位。太?;e、豆,奉禮郎贊賜胙,眾官再拜。在位官皆再拜訖,禮直官引三獻(xiàn)官、司徒、太常卿、盥祭、監(jiān)禮視焚祝版幣帛,禮直贊“可瘞”。禮畢,太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮升納神主訖,樽自橫階。奉禮郎贊再拜,在位官皆再拜訖,退。

薦新儀:至曰質(zhì)明,太常禮儀院官屬赴廟所,皆公服俟于次。太廟令卒其屬升殿,開室戶,不出神主,設(shè)籩豆俎、酒醴、馬潼及室戶內(nèi)外褥位。又設(shè)盥洗位于階下,少東,西向。奉禮郎牢儀鸞局設(shè)席褥版位于橫街南,又設(shè)盥盆巾帨二所于齊班幕前。心與祭事官皆盥手訖,太常官詣神廚點(diǎn)祝神饌。執(zhí)事者奉所薦饌物,各陳饌幕內(nèi)。太常官以下人就位,東西重行,北向立定。禮直官贊“皆再拜”,“鞠”“躬”,“拜”,“興”,“拜”,“興”,“平立”,“各就位”。禮直官引太常次官一員,率執(zhí)事者出詣饌所,奉饌?cè)胱哉T,升自太階,奠各室神位前。執(zhí)事者進(jìn)時(shí)食,院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣?lì)孪次?,盥手、帨?zhǔn)帧I钤劦谝皇疑裎磺?,搢笏,執(zhí)事者注酒于杯,三祭酒,又注馬潼于杯,亦三祭之。奠杯于案。出笏,就拜興,出室戶外,北向立,再拜。每室俱畢,降復(fù)位,執(zhí)事者皆降。禮直官贊“再拜”,“鞠躬”,“拜”。“興”“拜”,“興”,“平立”。余官率執(zhí)事者升徹饌,出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外,圓揖。

國(guó)俗,每歲太廟四祭,用司禋監(jiān)官一員,名蒙古巫祝。當(dāng)省牲時(shí),法服,同三獻(xiàn)官升殿,詣戶室告腯,還至牲所,以國(guó)語呼累朝帝后名諱而告之。明旦,三獻(xiàn)禮畢,獻(xiàn)官、御史、太常卿、博士紅升殿,分詣各室。蒙古博兒赤跪割牲,太仆卿以朱漆盂奏馬乳酌奠。巫祝以國(guó)語告神訖,太祝奉祝幣詣燎位,獻(xiàn)官以下復(fù)版位載拜,禮畢。

每歲,九九內(nèi)及十二月十六日以后,于嬈飯?jiān)褐校民R一、羊三、馬潼、酒醴、紅織金幣及里絹各三匹,命蒙古達(dá)官一員,偕蒙古巫覡,掘地為坎以燎肉,仍以酒醴、馬潼雜燒之。巫覡以國(guó)語呼累朝御名而祭焉。

神御殿,舊稱影堂。所奉祖宗御容,皆紋綺局織錦為之。大德十二年,敕丞相脫脫、平章禿堅(jiān)帖木兒:“成宗及貞慈靜懿皇后御影,依大天壽萬寧寺內(nèi)御容織之。南木罕太子及妃,晉王及妃,依帳殿內(nèi)小影織之。”延祐七年,敕平章伯帖木兒,進(jìn)巧工及偉傳神李肖巖。依世祖御容之制,畫仁宗及莊懿慈圣皇后,高九尺五寸,闊八尺。至治三年太傅朵歹、左丞善生、院使明理董阿進(jìn)呈太皇太后、英宗御容,令畫畢,復(fù)織之。天歷二年,敕平章董阿、同知儲(chǔ)政院阿木腹:“朕令畫后妣、皇后御容,可令諸色府達(dá)魯花赤阿咱、杜總管、蔡總管、李肖巖提調(diào)速畫之?!逼淅L畫用物:土粉五斤,明膠五斤,回回青八兩,回回胭脂八兩,回回胡麻一斤,心紅三斤,泥金一兩二錢,黃子紅一斤,官粉三斤,紫八兩,雞子五十枚,生石青十一斤,鴉青暗花綻絲八十尺,五色絨八兩,大紅銷紅朽花羅四十尺,紅絹四十尺,紫梅花羅七尺,紫檀軸一,椴木額條一,白銀六兩。

影堂所在:世祖帝后,大圣壽萬安寺,裕宗帝后亦在焉。順宗帝后,大普慶寺,仁宗帝后亦在焉。成宗帝后,大天壽萬寧寺。武宗及二后,大崇恩福元寺,為東西二殿。明宗帝后,大天源延圣寺。英宗帝后,大永福寺。也可皇后,大護(hù)國(guó)仁王寺。泰定帝敕:奉北安王塑像于高梁寺,即護(hù)國(guó)仁王寺也。至元七年建,大德五年奉安昭睿順圣皇后御容,故以北安王袝祀焉。世祖、武宗影堂,皆藏玉冊(cè)十有二牒,玉寶一鈕。仁宗影堂,藏皇太子玉冊(cè)十有二牒,皇后玉冊(cè)十有二牒,玉寶一鈕。英宗影堂,藏皇帝玉冊(cè)十有二膚,玉寶一鈕,皇太子玉冊(cè)十有二牒。凡帝后冊(cè)、寶,以匣匱金鎖鑰藏于太廟,此其分置者。

其祭器,則黃金并斝盤孟之屬以十?dāng)?shù),黃金涂銀香盒碗碟之屬以百數(shù),銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數(shù)不同,有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂真珠簾,又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。

其祭之曰:常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日,節(jié)祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰?;牢?,常祭以蔬果,節(jié)祭忌辰用牲。祭官便服,行三獻(xiàn)禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、■〈饣其〉子、西域湯餅、園米粥、沙糖飯羹。

泰定二年,亦作顯宗影堂于大天源延圣寺,天歷元年廢。舊有崇福、殊祥二院,奉影堂祀事,乃改泰禧院。二年,又改為太禧宗禋院,秩二品。既而,復(fù)以祖宗所御殿殿尚稱影堂,更號(hào)神御。殿皆制名以冠之:世祖曰元壽,昭睿順圣皇后曰睿壽,南必皇后曰懿壽,裕宗曰明壽,成宗日廣壽,順宗曰衍壽,武宗日仁壽,文獻(xiàn)昭圣皇后曰昭壽,仁宗曰文壽,英宗日宜壽,明宗曰景壽。且命學(xué)士擬其麩祀儀注,今闕。

又有玉華宮孝思殿在真定。世祖中統(tǒng)二年七月,命道士王追歸于真定,建道觀,賜名玉華宮。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路宵吏祭奠,太常博士按《宋會(huì)要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質(zhì)明,禮直官、引獻(xiàn)官與陪位官以下,并公服入廟庭,西向立。俱再拜訖,引獻(xiàn)官詣殿正階下再拜,升階至案前褥位,三上香,三奠酒訖,就拜興。又再拜訖,引獻(xiàn)官?gòu)?fù)位,與陪位官以下俱再拜,退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰,命大司徒田忠良詣?wù)娑ㄖ录?,依歲例給御香酒并犧牲物錢中統(tǒng)鈔一百錠。延祐四年,始用登歌樂,行三獻(xiàn)禮。舊志云:皇慶二年。彼此牴牾,未詳孰是。

七年,太常博士言:“原廟之制隆古未聞。謹(jǐn)案:尚書黷于祭祀,時(shí)謂弗欽春秋之義,父不祭于支庶,君不祭于臣仆之家。圣朝建立七廟,崇奉孝享,可謂至矣。而睿宗皇帝神御別在真定路玉華宮,竅維有功德于天下者,莫如太祖、世祖。太祖不聞?dòng)性瓘R。世祖神御奉安大圣壽萬安寺,歲時(shí)差官,以家人禮祭供,不用太常禮樂。今玉華宮原廟列在郡國(guó),又非隆興降誕之地,主者以臣仆之賤,供奉御容,非禮之甚。伏望稽前漢故事,致隆太廟。玉華宮照京師諸寺影堂例,只命有司以時(shí)祭供。罷遣太常禮樂,非獨(dú)圣胡得典禮之正,抑且有司無褻瀆之煩,禮官免失禮之責(zé)矣?!弊h上,帝從之,敕歲時(shí)本處依舊禮致祭。

其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者,至元十五年十一月,命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月,復(fù)命寫太上皇御容,與太宗舊御容,俱置翰林院,院官香秋致祭,二十四年二月,翰林院言舊院屋敝,新院屋才六間,三朝御容宜于太常寺安奉,后仍遷新院。至大四年,翰林院移署舊尚書省,有旨月祭。中書平章完澤等言:“祭祀非小事,太廟歲一祭,執(zhí)事諸臣受戒誓三日乃行事,今此輕易非宜。舊置翰林院御容,春秋二祭,不必增益?!睆闹?。至治三年,遷置普慶寺,祀禮廢。泰定二年八月,中書省臣言當(dāng)祭如故。乃命承旨翰赤赍香酒至大都。同省臣祭于寺。四年,造影堂于石佛寺,未及遷。至順元年七月,即普慶寺祭如故事。二年,復(fù)祀于翰林國(guó)史院。后至元六年,翰林院言:“三朝御容祭所甚隘,兼歲久屋漏,于石佛寺新影堂春安為宜。”中書省臣奏:“此世祖定制,當(dāng)仍其舊。“從之。

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