△社稷先農(nóng)
元之秩祀。天子親遣使致祭者三：曰社稷，曰先農(nóng)，曰宣圣：有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰岳瀆，曰風(fēng)師、雨師，曰三皇；皆以社稷為首。至元七年十二月，有詔歲祀太社太稷。二十年，詔以春秋仲月上戊祭社稷。至延祐六年，始用中戊。二十九年，建社稷壇。三十年七月，始用御史中丞崔彧言，于和義門(mén)少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五尺，方廣五丈。社東稷西。相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位筑之，中間實(shí)以常土。上以黃土覆之。筑必堅(jiān)實(shí)，依方面以五色泥飾之。四面當(dāng)中，各設(shè)一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇制，壇南植松一株，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北向，立北墉于社壇之北，以磚為之，飾以黃泥。瘞坎二于稷壇之北，少西，深足容物。
二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內(nèi)壝垣欞星門(mén)四所。外垣欞星門(mén)二所，每所門(mén)三，列戟二十有四。外壝內(nèi)北垣下屋七間，南望二壇，以備風(fēng)雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連廈三間，曰齊班廳。廳之南，西向屋八間，曰獻(xiàn)官幕。又南，西向屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，口儀鸞庫(kù)，曰法物庫(kù)。曰都監(jiān)庫(kù)，口雅樂(lè)庫(kù)。又其南，北向尾三間，曰百官?gòu)N。外垣南門(mén)西壝垣西南，北向屋三間，曰大樂(lè)署。其西，東向屋三間，曰樂(lè)工房。又其北，北向屋一間，曰饌幕殿。又北，南向屋三間，曰饌幕冪。又北稍東，南向門(mén)一間。院內(nèi)南。南向屋三間，曰神廚。東向屋三間，曰酒庫(kù)。近北少卻，東向屋三間，曰犧牲房。井有亭。望禮堂后自西而東，南向屋九間，曰執(zhí)事齋郎房。自北折而南，西向屋九間，曰監(jiān)察執(zhí)事房。此壇壝次舍之所也。
社主用白石，長(zhǎng)五尺，廣二尺，剡其上如鐘。于社壇近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素質(zhì)黑書(shū)。社樹(shù)以松，于社稷二壇之南各一株。此作主樹(shù)木之法也。
祝版四，以楸木為之，各長(zhǎng)二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：“維年月曰，嗣天子敬遣某官某，改昭告于太社之神”。配位日后土之神。稷日太稷之神，配位日后稷之神。玉幣。社稷皆黝圭一，繅藉，瘞玉一，以黝石代之，元幣一。配位皆元幣一，各長(zhǎng)一丈八尺。此祝文玉幣之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副，羊四，野豕四?；e之實(shí)皆十，無(wú)糗餌、粉糍。豆之實(shí)亦十，無(wú)吃食、糝食。簠簋之實(shí)皆四，铏之實(shí)和羹五，齊皆以尚醞代之。香用枕龍涎。神席一，緣以黑綾，褥方七尺四寸。太樽、著樽、犧樽、山罍各二，有坫加勺冪。象樽，壺樽、山罍各二，有坫冪，設(shè)而不酌?；e、豆各十有一，其一設(shè)于饌幕。铏三，簠三，簋三，其一設(shè)于饌幕。俎八，其二設(shè)于饌幕。盤(pán)一，毛血豆一，爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一，木棲一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有農(nóng)。紅髹器一，以盛馬渡。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實(shí)以篚。朱漆盤(pán)五。已上，社、稷皆同。配位有象樽，無(wú)大樽。設(shè)而不酌者，無(wú)象樽，余皆與正位同。此牲齊祭器之等也。
饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻(xiàn)攝版位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木鐙籠四十，絳羅鐙衣百一十，紅挑鐙十，剪燭刀二。鐵米凡盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻米凡三百，松明、清油各百斤。此饌幕板位燭燎之用也。
初獻(xiàn)官一，亞獻(xiàn)官一，終獻(xiàn)官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一。光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四。祝史四，監(jiān)祭御史二，監(jiān)禮博士二，司天監(jiān)二，良醞令一，奉爵官一，司樽罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太樂(lè)令一，太樂(lè)丞一，協(xié)律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二。奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無(wú)定員，此獻(xiàn)攝執(zhí)事之人也。
三十一年八月，初祀社稷，用堂上樂(lè)，歲以為常。凡祭之日以春秋二仲月上戊，延祐六年，用中戊，其儀注之節(jié)有六：
一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，灑掃經(jīng)行衢路，設(shè)香案。至日質(zhì)明，有司具香酒樓舉，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆借紫，詣崇天門(mén)。三獻(xiàn)官及太常禮儀院官入，奏祝及御香、尚樽酒，馬潼自內(nèi)出。監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博焉、奉禮郎、太祝分左右兩班前導(dǎo)?？佞Q五人，一人執(zhí)傘，四化執(zhí)儀仗，由大明門(mén)正門(mén)出。教坊大樂(lè)作。至崇天門(mén)外，奉香酒、馬潼者各安置于輿，導(dǎo)引如儀。至紅門(mén)外，百官乘馬班行于儀仗之外。清道官行于儀衛(wèi)之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂(lè)一隊(duì)次之?？佞Q弩手各服基服，執(zhí)儀仗左右成列次之。拱衛(wèi)使行其中。儀鳳司細(xì)樂(lè)又次之。太常卿與博士御史導(dǎo)于輿前，獻(xiàn)官、司徒、助奠官?gòu)挠谳浐蟆Ｈ赳{幸上都，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官則詣健德門(mén)外，皆具公服于香輿前北向立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置于輿。禮直官贊“班齊”，“鞠躬”，“再拜興”，“平立”。班首稍前搢笏跪，眾官皆跪。三上香，出笏就拜興，平立退復(fù)位，北向立，鞠躬，再拜興。平立。眾官上馬。分班前導(dǎo)如儀。至社稷壇北神門(mén)外，皆下馬，分左右入自北門(mén)，序立如儀。太常卿、博士、御史前導(dǎo)，獻(xiàn)官、司徒、助奠等官后從。至望祀堂下，三獻(xiàn)奉香、酒、馬潼升階，置于堂中黃羅幕下。禮直官引三獻(xiàn)官以次而出，各詣齋次，釋服。
二曰齋戒。前期三日質(zhì)明，有司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官位于中書(shū)省。大尉南向，監(jiān)祭御史位二于其西，東向，監(jiān)禮博士位二于其東，西向，俱北上。司徒、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位于其南，北向。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、太官令、司樽彝、良醞令、太社令、廩犧令、光祿丞、太樂(lè)令、大社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生、諸執(zhí)事齋郎。每等異位重行，俱北向，西上。贊者引行事執(zhí)事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻(xiàn)就位，讀誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各揚(yáng)其職，其或不敬，國(guó)有常刑?！吧S二日，宿于正寢，致齋一日于祠所。散齋日治事如故，不吊喪問(wèn)疾，不作樂(lè)，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，余官對(duì)拜。守壝門(mén)兵衛(wèi)與大樂(lè)工人，俱清齋一日。行禮官前期習(xí)儀于祠所。
三日陳設(shè)。前期三日，所司設(shè)三獻(xiàn)以下行事執(zhí)事官次于齋房之內(nèi)，及設(shè)饌幕四于西神門(mén)之外，稍南，西向，北上。今有饌幕殿在西壝門(mén)外，近北，南向。陳設(shè)如儀。前祭二日，所司設(shè)兵衛(wèi)，各以其方色器服守衛(wèi)門(mén)，每門(mén)二人，每隅一人。大樂(lè)令帥其尼設(shè)登歌之樂(lè)于兩壇上，稍北，南向。磬蘆在東，鐘蘆在西，柷一在鐘蘆南稍東，敔一在磬蘆南稍西。搏柎二，不在敔南一在柷南，東西相向。歌工次之，余工位在縣后。其匏竹者位壇下，重行南向，相對(duì)為首。太社令帥其展掃除壇之上下，為瘞坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監(jiān)、大社令帥其屬升，設(shè)大社、太稷神座各于壇上，近南，北向。設(shè)后土神座于大社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，茵褥如幣之色，設(shè)神位板各于座首。奉禮郎設(shè)三獻(xiàn)官位于四神門(mén)之內(nèi)道南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿之位稍卻。司天監(jiān)、光祿丞又次之。太社令、太官令、良醞令、廩犧令十天社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，諸執(zhí)事者及祝事、齋郎位于其后。每等異位重行。俱東向，南上。又設(shè)監(jiān)祭御史位二，監(jiān)禮博士位二，于太社壇子陛之東北，俱東向，南上。設(shè)奉禮郎位于稷壇之西北隅，贊者位于東北隅，俱東向。協(xié)律郎位二，于各壇上樂(lè)蘆東北，俱南向。太樂(lè)令位于兩壇樂(lè)蘆之間。南向，司樽彝位于酌樽所。俱南向。設(shè)望瘞位于坎之南，北向。又設(shè)牲榜于西神門(mén)外，東向。諸太祝位于牲西，祝史次之，東向。太常卿、光標(biāo)卿、太官令位在南，北向，東上。監(jiān)祭、監(jiān)禮位于太常卿之東稍卻，俱北向，東上。廩犧令位于牲東北，南向。又設(shè)禮饌于牲東，設(shè)省饌于禮饌之北，今有省饌殿設(shè)位于其北，東西相向，南上。太常卿、光槔唧太官令位于西，東向，監(jiān)祭、監(jiān)禮位于東，西向，俱南上。禮部設(shè)板案各于神位之側(cè)，司樽彝、奉禮郎帥執(zhí)事者設(shè)玉幣篚于酌樽所。次設(shè)籩豆之位，每位各籩十、豆十、蘆二、簋二、铏三、俎五、盤(pán)一。又各設(shè)籩一、豆一、蘆一、簋一、俎三于饌幕內(nèi)。毛血?jiǎng)e置一豆。設(shè)樽罍之位，社稷正位各太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二，于壇上酉陛之西北隅，南向，東上。設(shè)配位各著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在正位酒樽之西，俱南向，東上。又設(shè)正位各象樽二、壺樽二、山罍二，于壇下子陛之東，南向，東上。配位各壺樽二、山罍二，在西陛之南，西向，南上。又設(shè)洗位二，于各壇子陛之西北，南向。篚在洗東北肆，執(zhí)罍篚者各位于其后。
祭日丑前五刻，司天監(jiān)、太社令各服其服，帥其屬升。設(shè)正配位神位版于壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置于匣。正配位幣皆以元，各長(zhǎng)一丈八尺，陳于篚。太祝取鏖玉加于幣，實(shí)于篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置于神座前。光祿卿帥其屬，入實(shí)籩事蘆簋。每位籩三行，以右為上。第一行，乾撩在前，干棗、形鹽、魚(yú)鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實(shí)、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚(yú)醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。蘆實(shí)以稻梁。簋實(shí)以黍稷，铏實(shí)以羹。良醞令帥其屬，入實(shí)樽罍。正位太樽為上，實(shí)以泛齊，著樽實(shí)以醴齊，犧樽實(shí)以盎齊，象樽實(shí)以醍齊，壺樽實(shí)以沈齊，山罍實(shí)以三酒。配位若是樽為上，實(shí)以泛齊，犧樽實(shí)以醴齊，象樽實(shí)以盎齊，壺樽實(shí)以醍齊，山罍實(shí)以三酒。凡齊上樽實(shí)以明水，酒之上樽實(shí)以元酒，酒齊皆以尚醞代之。太常卿設(shè)燭于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，諸衛(wèi)之屬禁止行人。未后二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司樽彝、奉禮郎執(zhí)事者，以祭器入設(shè)于位。司天監(jiān)、大社令升，設(shè)神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權(quán)撤，祭日重設(shè)。未后二刻，廩犧令與諸太祝，祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太官令于西神門(mén)外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監(jiān)祭、監(jiān)禮，入自西神門(mén)，詣太社壇，自西陛升，視滌濯于上，執(zhí)事者皆舉冪曰“潔”。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降復(fù)位。禮直官稍前曰“告潔畢，請(qǐng)省牲”，引太常卿稍前省牲訖，返復(fù)位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東向折身曰“充”，復(fù)位。諸太祝俱巡牲一匝。上一員出班東向折身曰“腯”，復(fù)位。禮直官稍前曰“省牲畢，請(qǐng)就省饌位”，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。脯后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取血各置于饌幕。祝史又取瘞血貯于盤(pán)，遂烹牲。
五曰奠玉幣。祭日丑前五刻，三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官，各服其服。有司設(shè)神位版，陳玉幣，實(shí)籩豆蘆簋樽腯。俟監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，及撤去蓋冪。未時(shí)二刻，太樂(lè)令帥工人入，奉社郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官贊者分引監(jiān)祭、監(jiān)禮，諸太祝、祝史、齋郎及諸執(zhí)事官，自西神門(mén)南偏門(mén)入，當(dāng)太社壇北墉下，重行南向立，以東為上。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，監(jiān)祭、監(jiān)禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤(pán)血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各于樽所立。次引監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退復(fù)位。質(zhì)明，禮直官、贊者各引三獻(xiàn)以下行禮執(zhí)事官入就位，皆由西神門(mén)南偏門(mén)以入。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，退復(fù)位。協(xié)律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，樂(lè)作八成，偃麾，戛敔樂(lè)止。禮直官引太常卿瘞血于坎訖，復(fù)位，祝史以盤(pán)還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。又贊諸執(zhí)事者各就位，禮直官、贊者分引執(zhí)事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣于篚，立于樽所。禮直官引初獻(xiàn)詣太社壇盥洗位，樂(lè)作，至位南向立，樂(lè)止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣壇，樂(lè)作，升自北陛，至壇上，樂(lè)止。詣太社神座前，南向立，樂(lè)作。搢笏跪。太祝加王于幣，東向跪以授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)受幣奠訖，執(zhí)笏俯伏興，稍退，再拜訖，樂(lè)止。禮苴官引初獻(xiàn)降自北陛，詣太稷壇洗位，樂(lè)作，至位樂(lè)止。盥洗訖，升壇奠玉幣，并如太社后土之儀。奠畢，降自北陛，樂(lè)作，復(fù)位樂(lè)止。初獻(xiàn)奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立于西神門(mén)外，俟奠玉幣畢，樂(lè)止。祝史奉正位毛血入自中門(mén)，配位毛血入自偏門(mén)。至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取于壇上，各進(jìn)奠于神位前，太祝、祝史俱退立于樽所。
六曰進(jìn)熟。初獻(xiàn)既奠玉幣，有司先陳鼎入于神廚。各在于鑊右。太官令出，帥進(jìn)饌者詣廚。以匕升羊豕于鑊，各實(shí)于一鼎，冪之。祝史以扃對(duì)舉鼎，有司執(zhí)匕以從，各陳于饌幕內(nèi)。俟光祿卿出，帥其屬實(shí)籩蘆簋訖，乃去鼎之肩冪，匕加于鼎。太官令以匕升羊豕，各載于俎，俟初獻(xiàn)還位，樂(lè)止。禮直苜引司徒出詣饌所，帥進(jìn)饌者各奉正配位之饌，太官令引以次自西神門(mén)入。正位之饌?cè)胱灾虚T(mén)，配位之饌?cè)胱云T(mén)。饌初入門(mén)，樂(lè)作，饌至陛，樂(lè)止。祝史俱進(jìn)，撤毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取于壇上，各跪奠于神座前訖，俯伏興。禮直官引司徒、太官令及進(jìn)饌者。自西陛各復(fù)位。諸太祝還樽所，贊者曰“太祝立茅苴于沙池。“禮直官引初獻(xiàn)官詣太社壇盥洗位，樂(lè)作，至位南向立，樂(lè)止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣壇，樂(lè)作，升自北陛，至壇上，樂(lè)止。詣太社酌樽所，東向立，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司樽者舉冪，良醞令跪酌太樽之泛齊，樂(lè)作。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太社神座前，南向立，搢笏跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，執(zhí)爵三祭酒，奠酒，執(zhí)笏俯伏興，稍退立，樂(lè)止。舉祝官躊，對(duì)舉祝版。讀祝官西向跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝板于案，興。初獻(xiàn)再拜訖，樂(lè)止。次詣后土氏酌樽所，東向立。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司樽彝舉冪，良醞令跪酌著樽之泛齊，樂(lè)止。初猷以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣后土神座前，西向立，搢笏跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒，奠爵訖，執(zhí)笏俯伏興，少退立，樂(lè)止。舉祝官跪，對(duì)舉祝板。讀祝官南向跪，讀祝文。讀訖。俯伏興，舉祝官奠祝板于案，興。初獻(xiàn)再拜訖，樂(lè)止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂(lè)作，至位樂(lè)止。盥洗、升獻(xiàn)。并如太社后土之儀。降自北陛，樂(lè)作，復(fù)位，樂(lè)止。讀祝、舉祝官亦降復(fù)位。亞獻(xiàn)詣兩壇盥洗升獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)之儀。終獻(xiàn)盥洗升獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。終獻(xiàn)奠獻(xiàn)畢，降復(fù)位，樂(lè)止，執(zhí)事者亦復(fù)位。太祝各進(jìn)徹籩豆，樂(lè)作，卒徹，樂(lè)止。奉禮曰“賜胙，眾官再拜?！辟澱叱袀鳎谖徽呓栽侔萦?，送神樂(lè)作，一成止。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“請(qǐng)?jiān)勍幬弧?，御史、博士從，?lè)作，至位北向立，樂(lè)止。初在位官將拜，諸太祝各執(zhí)篚進(jìn)于神廢前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體并黍稷爵酒，各由其陛降，置于坎訖，贊者曰“可瘞”，東西各二人且置半坎。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“禮畢”，禮直官各引獻(xiàn)官以次出。禮直官引監(jiān)祭、太祝以下執(zhí)事官，俱復(fù)于壇北墉下，南向立定。奉禮曰“再拜”，監(jiān)祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝板燔于齋所。光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮展視酒胙訖，乃退。
其告祭儀，告前三日，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官，各具公眼赴中書(shū)省受誓戒。告前一日，省牲器，告日質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事各服其服，禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮以下諸執(zhí)事官入自北墉下，南向立定。奉禮郎贊曰“再拜?！痹谖还俳栽侔萦?，奉禮郎貧曰“各就位”，“立定”。監(jiān)祭、監(jiān)禮枧煉設(shè)畢，復(fù)位立定。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、太常卿、光祿卿、入就位，立定。禮直官贊“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！苯瞪駱?lè)作，八成止。太常卿瘞血，復(fù)位立定。奉禮郎贊“再拜?！苯栽侔萦?，禮直官引初獻(xiàn)宵詣?lì)孪次?，盥手訖，詣社壇正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執(zhí)笏俯伏興。再拜訖，詣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠幣，執(zhí)笏俯伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌，奠訖，降復(fù)位。禮直官引初秋官詣?lì)孪次?，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒樽所酌酒訖，詣社壇神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，執(zhí)冉，三祭酒于茅苴，爵技執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興。俟讀祝官讀文訖，再拜興，詣酒樽所酌酒訖，詣配位神座前，西向搢笏跪，三上香，執(zhí)爵。三祭酒于茅苴，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻(xiàn)，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝。俱畢，降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。俱畢，降復(fù)位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊“賜胙”。眾官再拜訖，禮直官引三獻(xiàn)、司徒、太常卿詣瘞坎位，南向立定。禮直官贊“可瘞”，禮畢出。禮直引監(jiān)祭、監(jiān)禮、太祝、齋郎至北墉下，南向立定。奉禮贊“再拜”皆再拜訖，出。
至郡縣之社稷：至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書(shū)省下太常禮官定郡縣社稷壇壝祭器制度、祀祭儀式，圖寫(xiě)成書(shū)，名《至元州郡通禮》。二十五年八月，浙東海右道廉訪司監(jiān)治官王博文獻(xiàn)議曰：“社稷起于上古，祀共工氏之子勾龍為社，厲山氏之子柱為稷。至商湯，因旱遷社，以周棄代之。成周之制，天子立五社，諸侯三社，皆以勾龍配社，周棄配稷。社壇在東，稷壇在西。天子用太牢，諸侯用少牢，皆黝色。幣用黑，日用甲。王服絺冕，樂(lè)用大簇歌應(yīng)鐘舞咸池，用三獻(xiàn)。后漢建武中，立大社稷。二月八日及臘日一歲三祠，皆用太牢?？たh置社稷。太守令長(zhǎng)侍祠。魏立二社、一稷。粱以二十五家為社，春秋祠，水旱禱祈祠。隋開(kāi)皇初，用戊日。至唐，社以勾龍配，稷以后土配。亡宋因唐舊制，社壇廣五尺，高四尺。以五色土為之。稷壇在西，如社之制。社以石為主，形如鐘，長(zhǎng)五尺，方二尺，剡其上象天方，其下象地，埋其半于地。其坦飾以方色，屋用三門(mén)四十戟，其中植槐。元符二年，郡縣壇社方二丈五尺，高三尺四，出陛主高二尺五寸，方一尺余，如舊制，一壝二十五步。紹興式。社以后土勾龍氏配，稷以后稷氏配。先儒之說(shuō)，謂社稷皆土祗，有生育之功，勾龍、周棄能平水土，故用為后土及田正之神。又曰社為土地之神，稷為五谷之神，故報(bào)而祭之。祭法當(dāng)依漢、唐制，郡縣各用羊一、豕一，先瘞血首，余以骨體薦。黑幣二、樽二，籩、豆各八，蘆、簋各一，俎八。每歲仲舂、仲秋戊日黎明，郡縣官各三獻(xiàn)，以公服從事。至元貞二年冬，太常寺始議準(zhǔn)，置壇于垃西南，二壇方廣視太社、太稷殺其半。壺樽二，籩豆皆八，而無(wú)樂(lè)。牲用羊豕，余皆與太社、太稷同。三獻(xiàn)官以州長(zhǎng)貳為之。
先農(nóng)之記，始自至元九年二月，命祭先農(nóng)如祭社之儀。七年六月，立籍田大都東南郊。至是，始祭先農(nóng)。十四年二月戊辰，祀先農(nóng)東郊。十五年二月戊午，祀先農(nóng)，以蒙古胄子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林學(xué)士承旨撒里蠻祀先農(nóng)于籍田。武宗至大三年夏四月，從大司農(nóng)請(qǐng)，建農(nóng)、蠶二壇。博士議：二壇之式與社稷同，縱廣一十步，高五尺，四出陛，外壝相去二十五步，每方有欞星門(mén)。今先農(nóng)、先蠶壇位在籍田內(nèi)，若內(nèi)外壝，恐妨千畝，其外壝勿筑。是歲命祀先農(nóng)如社稷，禮樂(lè)用登歌，日用仲春上丁，后或用上辛或甲日。祝文曰：“維某年月日?；实劬辞材彻?，璁告于帝神農(nóng)氏?！迸渖裨弧坝诤箴⑹??！膘肭耙蝗瘴春?，禮直官引三獻(xiàn)、監(jiān)祭、禮以下省牲饌?cè)绯x。祀日丑前五刻，有司陳燈燭，設(shè)祝幣，太官令帥其屬入實(shí)籩豆樽罍。丑正，禮直官引先班入就位，立定，次引監(jiān)祭監(jiān)禮按視壇之上下，糾察不如儀者。畢，退復(fù)位，東向立。奉禮曰：“再拜”。贊者承傳再拜訖，奉禮又贊“諸執(zhí)事者各就位”。禮直官各引執(zhí)事官各就位，立定。次引三獻(xiàn)官并與祭等官以次入就位，西向立。禮直官于獻(xiàn)官之右，贊“請(qǐng)行事”，樂(lè)作三成止。奉禮贊“再拜”。在位者皆再拜。太祝跪取幣于篚，立于樽所。禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，北向立，盥手帨?zhǔn)之?，升自東階，詣神位前北向立，搢笏跪。三上香，受幣奠幣，執(zhí)笏俯伏興，少退。再拜訖，降復(fù)位，立定。太官令率齋郎設(shè)饌于神位前畢，俯伏興，退復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)再詣?lì)孪次?，北向立，盥手、帨?zhǔn)?，詣爵洗位，洗爵、拭爵，詣酒樽所酌酒畢，詣?wù)簧裎磺氨毕蛄ⅰ|笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，北向立。俟讀祝畢，再拜興。次詣配位酒樽所，酌酒訖，詣神位前東向立。搢笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，東向立。俟讀祝畢，再拜，退復(fù)位。次引亞終獻(xiàn)行禮，并如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝，退復(fù)位，立定。禮直官贊撤籩豆，樂(lè)作，卒撤，樂(lè)止。禮贊“賜胙”，眾官再拜贊者承傳，在位者皆再拜訖，樂(lè)作送神之曲，一成止。禮直官引齋郎升自東階，太祝跪取幣祝，齋郎捧俎載牲體及籩豆蘆簋。各由其階至坎位。北向立。俟三獻(xiàn)畢，至立定。各跪奠訖，執(zhí)笏俯休興。禮直官贊“可瘞”，乃瘞。焚瘞畢，三獻(xiàn)以次詣耕地所，耕訖而退。此其儀也。先蠶之祀未聞。
元之秩祀。天子親遣使致祭者三：曰社稷，曰先農(nóng)，曰宣圣：有司常祀者五：曰社稷，曰宣圣，曰岳瀆，曰風(fēng)師、雨師，曰三皇；皆以社稷為首。至元七年十二月，有詔歲祀太社太稷。二十年，詔以春秋仲月上戊祭社稷。至延祐六年，始用中戊。二十九年，建社稷壇。三十年七月，始用御史中丞崔彧言，于和義門(mén)少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五尺，方廣五丈。社東稷西。相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位筑之，中間實(shí)以常土。上以黃土覆之。筑必堅(jiān)實(shí)，依方面以五色泥飾之。四面當(dāng)中，各設(shè)一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇制，壇南植松一株，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北向，立北墉于社壇之北，以磚為之，飾以黃泥。瘞坎二于稷壇之北，少西，深足容物。
二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內(nèi)壝垣欞星門(mén)四所。外垣欞星門(mén)二所，每所門(mén)三，列戟二十有四。外壝內(nèi)北垣下屋七間，南望二壇，以備風(fēng)雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連廈三間，曰齊班廳。廳之南，西向屋八間，曰獻(xiàn)官幕。又南，西向屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，口儀鸞庫(kù)，曰法物庫(kù)。曰都監(jiān)庫(kù)，口雅樂(lè)庫(kù)。又其南，北向尾三間，曰百官?gòu)N。外垣南門(mén)西壝垣西南，北向屋三間，曰大樂(lè)署。其西，東向屋三間，曰樂(lè)工房。又其北，北向屋一間，曰饌幕殿。又北，南向屋三間，曰饌幕冪。又北稍東，南向門(mén)一間。院內(nèi)南。南向屋三間，曰神廚。東向屋三間，曰酒庫(kù)。近北少卻，東向屋三間，曰犧牲房。井有亭。望禮堂后自西而東，南向屋九間，曰執(zhí)事齋郎房。自北折而南，西向屋九間，曰監(jiān)察執(zhí)事房。此壇壝次舍之所也。
社主用白石，長(zhǎng)五尺，廣二尺，剡其上如鐘。于社壇近南，北向，埋其半于土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素質(zhì)黑書(shū)。社樹(shù)以松，于社稷二壇之南各一株。此作主樹(shù)木之法也。
祝版四，以楸木為之，各長(zhǎng)二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：“維年月曰，嗣天子敬遣某官某，改昭告于太社之神”。配位日后土之神。稷日太稷之神，配位日后稷之神。玉幣。社稷皆黝圭一，繅藉，瘞玉一，以黝石代之，元幣一。配位皆元幣一，各長(zhǎng)一丈八尺。此祝文玉幣之式也。
牛一，其色黝，其角握，有副，羊四，野豕四?；e之實(shí)皆十，無(wú)糗餌、粉糍。豆之實(shí)亦十，無(wú)吃食、糝食。簠簋之實(shí)皆四，铏之實(shí)和羹五，齊皆以尚醞代之。香用枕龍涎。神席一，緣以黑綾，褥方七尺四寸。太樽、著樽、犧樽、山罍各二，有坫加勺冪。象樽，壺樽、山罍各二，有坫冪，設(shè)而不酌?；e、豆各十有一，其一設(shè)于饌幕。铏三，簠三，簋三，其一設(shè)于饌幕。俎八，其二設(shè)于饌幕。盤(pán)一，毛血豆一，爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一，木棲一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有農(nóng)。紅髹器一，以盛馬渡。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實(shí)以篚。朱漆盤(pán)五。已上，社、稷皆同。配位有象樽，無(wú)大樽。設(shè)而不酌者，無(wú)象樽，余皆與正位同。此牲齊祭器之等也。
饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻(xiàn)攝版位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木鐙籠四十，絳羅鐙衣百一十，紅挑鐙十，剪燭刀二。鐵米凡盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻米凡三百，松明、清油各百斤。此饌幕板位燭燎之用也。
初獻(xiàn)官一，亞獻(xiàn)官一，終獻(xiàn)官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一。光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四。祝史四，監(jiān)祭御史二，監(jiān)禮博士二，司天監(jiān)二，良醞令一，奉爵官一，司樽罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太樂(lè)令一，太樂(lè)丞一，協(xié)律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二。奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無(wú)定員，此獻(xiàn)攝執(zhí)事之人也。
三十一年八月，初祀社稷，用堂上樂(lè)，歲以為常。凡祭之日以春秋二仲月上戊，延祐六年，用中戊，其儀注之節(jié)有六：
一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，灑掃經(jīng)行衢路，設(shè)香案。至日質(zhì)明，有司具香酒樓舉，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆借紫，詣崇天門(mén)。三獻(xiàn)官及太常禮儀院官入，奏祝及御香、尚樽酒，馬潼自內(nèi)出。監(jiān)祭御史、監(jiān)禮博焉、奉禮郎、太祝分左右兩班前導(dǎo)?？佞Q五人，一人執(zhí)傘，四化執(zhí)儀仗，由大明門(mén)正門(mén)出。教坊大樂(lè)作。至崇天門(mén)外，奉香酒、馬潼者各安置于輿，導(dǎo)引如儀。至紅門(mén)外，百官乘馬班行于儀仗之外。清道官行于儀衛(wèi)之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂(lè)一隊(duì)次之?？佞Q弩手各服基服，執(zhí)儀仗左右成列次之。拱衛(wèi)使行其中。儀鳳司細(xì)樂(lè)又次之。太常卿與博士御史導(dǎo)于輿前，獻(xiàn)官、司徒、助奠官?gòu)挠谳浐蟆Ｈ赳{幸上都，三獻(xiàn)官以下及諸執(zhí)事官則詣健德門(mén)外，皆具公服于香輿前北向立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置于輿。禮直官贊“班齊”，“鞠躬”，“再拜興”，“平立”。班首稍前搢笏跪，眾官皆跪。三上香，出笏就拜興，平立退復(fù)位，北向立，鞠躬，再拜興。平立。眾官上馬。分班前導(dǎo)如儀。至社稷壇北神門(mén)外，皆下馬，分左右入自北門(mén)，序立如儀。太常卿、博士、御史前導(dǎo)，獻(xiàn)官、司徒、助奠等官后從。至望祀堂下，三獻(xiàn)奉香、酒、馬潼升階，置于堂中黃羅幕下。禮直官引三獻(xiàn)官以次而出，各詣齋次，釋服。
二曰齋戒。前期三日質(zhì)明，有司設(shè)三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官位于中書(shū)省。大尉南向，監(jiān)祭御史位二于其西，東向，監(jiān)禮博士位二于其東，西向，俱北上。司徒、亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位于其南，北向。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、太官令、司樽彝、良醞令、太社令、廩犧令、光祿丞、太樂(lè)令、大社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協(xié)律郎、司天生、諸執(zhí)事齋郎。每等異位重行，俱北向，西上。贊者引行事執(zhí)事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻(xiàn)就位，讀誓曰：“某年某月某日上戊日，祭于太社太稷，各揚(yáng)其職，其或不敬，國(guó)有常刑?！吧S二日，宿于正寢，致齋一日于祠所。散齋日治事如故，不吊喪問(wèn)疾，不作樂(lè)，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祭事得行，其余悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，余官對(duì)拜。守壝門(mén)兵衛(wèi)與大樂(lè)工人，俱清齋一日。行禮官前期習(xí)儀于祠所。
三日陳設(shè)。前期三日，所司設(shè)三獻(xiàn)以下行事執(zhí)事官次于齋房之內(nèi)，及設(shè)饌幕四于西神門(mén)之外，稍南，西向，北上。今有饌幕殿在西壝門(mén)外，近北，南向。陳設(shè)如儀。前祭二日，所司設(shè)兵衛(wèi)，各以其方色器服守衛(wèi)門(mén)，每門(mén)二人，每隅一人。大樂(lè)令帥其尼設(shè)登歌之樂(lè)于兩壇上，稍北，南向。磬蘆在東，鐘蘆在西，柷一在鐘蘆南稍東，敔一在磬蘆南稍西。搏柎二，不在敔南一在柷南，東西相向。歌工次之，余工位在縣后。其匏竹者位壇下，重行南向，相對(duì)為首。太社令帥其展掃除壇之上下，為瘞坎二于壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監(jiān)、大社令帥其屬升，設(shè)大社、太稷神座各于壇上，近南，北向。設(shè)后土神座于大社神座之左，后稷神座于太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，茵褥如幣之色，設(shè)神位板各于座首。奉禮郎設(shè)三獻(xiàn)官位于四神門(mén)之內(nèi)道南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿之位稍卻。司天監(jiān)、光祿丞又次之。太社令、太官令、良醞令、廩犧令十天社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位于其北，諸執(zhí)事者及祝事、齋郎位于其后。每等異位重行。俱東向，南上。又設(shè)監(jiān)祭御史位二，監(jiān)禮博士位二，于太社壇子陛之東北，俱東向，南上。設(shè)奉禮郎位于稷壇之西北隅，贊者位于東北隅，俱東向。協(xié)律郎位二，于各壇上樂(lè)蘆東北，俱南向。太樂(lè)令位于兩壇樂(lè)蘆之間。南向，司樽彝位于酌樽所。俱南向。設(shè)望瘞位于坎之南，北向。又設(shè)牲榜于西神門(mén)外，東向。諸太祝位于牲西，祝史次之，東向。太常卿、光標(biāo)卿、太官令位在南，北向，東上。監(jiān)祭、監(jiān)禮位于太常卿之東稍卻，俱北向，東上。廩犧令位于牲東北，南向。又設(shè)禮饌于牲東，設(shè)省饌于禮饌之北，今有省饌殿設(shè)位于其北，東西相向，南上。太常卿、光槔唧太官令位于西，東向，監(jiān)祭、監(jiān)禮位于東，西向，俱南上。禮部設(shè)板案各于神位之側(cè)，司樽彝、奉禮郎帥執(zhí)事者設(shè)玉幣篚于酌樽所。次設(shè)籩豆之位，每位各籩十、豆十、蘆二、簋二、铏三、俎五、盤(pán)一。又各設(shè)籩一、豆一、蘆一、簋一、俎三于饌幕內(nèi)。毛血?jiǎng)e置一豆。設(shè)樽罍之位，社稷正位各太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二，于壇上酉陛之西北隅，南向，東上。設(shè)配位各著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在正位酒樽之西，俱南向，東上。又設(shè)正位各象樽二、壺樽二、山罍二，于壇下子陛之東，南向，東上。配位各壺樽二、山罍二，在西陛之南，西向，南上。又設(shè)洗位二，于各壇子陛之西北，南向。篚在洗東北肆，執(zhí)罍篚者各位于其后。
祭日丑前五刻，司天監(jiān)、太社令各服其服，帥其屬升。設(shè)正配位神位版于壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置于匣。正配位幣皆以元，各長(zhǎng)一丈八尺，陳于篚。太祝取鏖玉加于幣，實(shí)于篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置于神座前。光祿卿帥其屬，入實(shí)籩事蘆簋。每位籩三行，以右為上。第一行，乾撩在前，干棗、形鹽、魚(yú)鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實(shí)、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚(yú)醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。蘆實(shí)以稻梁。簋實(shí)以黍稷，铏實(shí)以羹。良醞令帥其屬，入實(shí)樽罍。正位太樽為上，實(shí)以泛齊，著樽實(shí)以醴齊，犧樽實(shí)以盎齊，象樽實(shí)以醍齊，壺樽實(shí)以沈齊，山罍實(shí)以三酒。配位若是樽為上，實(shí)以泛齊，犧樽實(shí)以醴齊，象樽實(shí)以盎齊，壺樽實(shí)以醍齊，山罍實(shí)以三酒。凡齊上樽實(shí)以明水，酒之上樽實(shí)以元酒，酒齊皆以尚醞代之。太常卿設(shè)燭于神座前。
四曰省牲器。前期一日午后八刻，諸衛(wèi)之屬禁止行人。未后二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司樽彝、奉禮郎執(zhí)事者，以祭器入設(shè)于位。司天監(jiān)、大社令升，設(shè)神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權(quán)撤，祭日重設(shè)。未后二刻，廩犧令與諸太祝，祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮、太官令于西神門(mén)外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監(jiān)祭、監(jiān)禮，入自西神門(mén)，詣太社壇，自西陛升，視滌濯于上，執(zhí)事者皆舉冪曰“潔”。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降復(fù)位。禮直官稍前曰“告潔畢，請(qǐng)省牲”，引太常卿稍前省牲訖，返復(fù)位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東向折身曰“充”，復(fù)位。諸太祝俱巡牲一匝。上一員出班東向折身曰“腯”，復(fù)位。禮直官稍前曰“省牲畢，請(qǐng)就省饌位”，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。脯后一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取血各置于饌幕。祝史又取瘞血貯于盤(pán)，遂烹牲。
五曰奠玉幣。祭日丑前五刻，三獻(xiàn)官以下行事執(zhí)事官，各服其服。有司設(shè)神位版，陳玉幣，實(shí)籩豆蘆簋樽腯。俟監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，及撤去蓋冪。未時(shí)二刻，太樂(lè)令帥工人入，奉社郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官贊者分引監(jiān)祭、監(jiān)禮，諸太祝、祝史、齋郎及諸執(zhí)事官，自西神門(mén)南偏門(mén)入，當(dāng)太社壇北墉下，重行南向立，以東為上。奉禮曰“再拜”，贊者承傳，監(jiān)祭、監(jiān)禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤(pán)血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各于樽所立。次引監(jiān)祭、監(jiān)禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退復(fù)位。質(zhì)明，禮直官、贊者各引三獻(xiàn)以下行禮執(zhí)事官入就位，皆由西神門(mén)南偏門(mén)以入。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事”，退復(fù)位。協(xié)律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，樂(lè)作八成，偃麾，戛敔樂(lè)止。禮直官引太常卿瘞血于坎訖，復(fù)位，祝史以盤(pán)還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰“眾官再拜”，在位者皆再拜。又贊諸執(zhí)事者各就位，禮直官、贊者分引執(zhí)事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣于篚，立于樽所。禮直官引初獻(xiàn)詣太社壇盥洗位，樂(lè)作，至位南向立，樂(lè)止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣壇，樂(lè)作，升自北陛，至壇上，樂(lè)止。詣太社神座前，南向立，樂(lè)作。搢笏跪。太祝加王于幣，東向跪以授初獻(xiàn)。初獻(xiàn)受幣奠訖，執(zhí)笏俯伏興，稍退，再拜訖，樂(lè)止。禮苴官引初獻(xiàn)降自北陛，詣太稷壇洗位，樂(lè)作，至位樂(lè)止。盥洗訖，升壇奠玉幣，并如太社后土之儀。奠畢，降自北陛，樂(lè)作，復(fù)位樂(lè)止。初獻(xiàn)奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立于西神門(mén)外，俟奠玉幣畢，樂(lè)止。祝史奉正位毛血入自中門(mén)，配位毛血入自偏門(mén)。至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取于壇上，各進(jìn)奠于神位前，太祝、祝史俱退立于樽所。
六曰進(jìn)熟。初獻(xiàn)既奠玉幣，有司先陳鼎入于神廚。各在于鑊右。太官令出，帥進(jìn)饌者詣廚。以匕升羊豕于鑊，各實(shí)于一鼎，冪之。祝史以扃對(duì)舉鼎，有司執(zhí)匕以從，各陳于饌幕內(nèi)。俟光祿卿出，帥其屬實(shí)籩蘆簋訖，乃去鼎之肩冪，匕加于鼎。太官令以匕升羊豕，各載于俎，俟初獻(xiàn)還位，樂(lè)止。禮直苜引司徒出詣饌所，帥進(jìn)饌者各奉正配位之饌，太官令引以次自西神門(mén)入。正位之饌?cè)胱灾虚T(mén)，配位之饌?cè)胱云T(mén)。饌初入門(mén)，樂(lè)作，饌至陛，樂(lè)止。祝史俱進(jìn)，撤毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取于壇上，各跪奠于神座前訖，俯伏興。禮直官引司徒、太官令及進(jìn)饌者。自西陛各復(fù)位。諸太祝還樽所，贊者曰“太祝立茅苴于沙池。“禮直官引初獻(xiàn)官詣太社壇盥洗位，樂(lè)作，至位南向立，樂(lè)止。搢笏，盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏詣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵，拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣壇，樂(lè)作，升自北陛，至壇上，樂(lè)止。詣太社酌樽所，東向立，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司樽者舉冪，良醞令跪酌太樽之泛齊，樂(lè)作。初獻(xiàn)以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣太社神座前，南向立，搢笏跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，執(zhí)爵三祭酒，奠酒，執(zhí)笏俯伏興，稍退立，樂(lè)止。舉祝官躊，對(duì)舉祝版。讀祝官西向跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝板于案，興。初獻(xiàn)再拜訖，樂(lè)止。次詣后土氏酌樽所，東向立。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，司樽彝舉冪，良醞令跪酌著樽之泛齊，樂(lè)止。初猷以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣后土神座前，西向立，搢笏跪。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵三祭酒，奠爵訖，執(zhí)笏俯伏興，少退立，樂(lè)止。舉祝官跪，對(duì)舉祝板。讀祝官南向跪，讀祝文。讀訖。俯伏興，舉祝官奠祝板于案，興。初獻(xiàn)再拜訖，樂(lè)止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂(lè)作，至位樂(lè)止。盥洗、升獻(xiàn)。并如太社后土之儀。降自北陛，樂(lè)作，復(fù)位，樂(lè)止。讀祝、舉祝官亦降復(fù)位。亞獻(xiàn)詣兩壇盥洗升獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)之儀。終獻(xiàn)盥洗升獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。終獻(xiàn)奠獻(xiàn)畢，降復(fù)位，樂(lè)止，執(zhí)事者亦復(fù)位。太祝各進(jìn)徹籩豆，樂(lè)作，卒徹，樂(lè)止。奉禮曰“賜胙，眾官再拜?！辟澱叱袀鳎谖徽呓栽侔萦?，送神樂(lè)作，一成止。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“請(qǐng)?jiān)勍幬弧?，御史、博士從，?lè)作，至位北向立，樂(lè)止。初在位官將拜，諸太祝各執(zhí)篚進(jìn)于神廢前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體并黍稷爵酒，各由其陛降，置于坎訖，贊者曰“可瘞”，東西各二人且置半坎。禮直官進(jìn)初獻(xiàn)之左，曰“禮畢”，禮直官各引獻(xiàn)官以次出。禮直官引監(jiān)祭、太祝以下執(zhí)事官，俱復(fù)于壇北墉下，南向立定。奉禮曰“再拜”，監(jiān)祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝板燔于齋所。光祿卿、監(jiān)祭、監(jiān)禮展視酒胙訖，乃退。
其告祭儀，告前三日，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事官，各具公眼赴中書(shū)省受誓戒。告前一日，省牲器，告日質(zhì)明，三獻(xiàn)官以下諸執(zhí)事各服其服，禮直官引監(jiān)祭、監(jiān)禮以下諸執(zhí)事官入自北墉下，南向立定。奉禮郎贊曰“再拜?！痹谖还俳栽侔萦?，奉禮郎貧曰“各就位”，“立定”。監(jiān)祭、監(jiān)禮枧煉設(shè)畢，復(fù)位立定。禮直官引三獻(xiàn)、司徒、太常卿、光祿卿、入就位，立定。禮直官贊“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事?！苯瞪駱?lè)作，八成止。太常卿瘞血，復(fù)位立定。奉禮郎贊“再拜?！苯栽侔萦?，禮直官引初獻(xiàn)宵詣?lì)孪次?，盥手訖，詣社壇正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執(zhí)笏俯伏興。再拜訖，詣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠幣，執(zhí)笏俯伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。司徒率齋郎進(jìn)饌，奠訖，降復(fù)位。禮直官引初秋官詣?lì)孪次?，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒樽所酌酒訖，詣社壇神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，執(zhí)冉，三祭酒于茅苴，爵技執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興。俟讀祝官讀文訖，再拜興，詣酒樽所酌酒訖，詣配位神座前，西向搢笏跪，三上香，執(zhí)爵。三祭酒于茅苴，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻(xiàn)，并如上儀。俱畢，降復(fù)位。禮直官引亞獻(xiàn)，并如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝。俱畢，降復(fù)位。禮直官引終獻(xiàn)，并如亞獻(xiàn)之儀。俱畢，降復(fù)位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊“賜胙”。眾官再拜訖，禮直官引三獻(xiàn)、司徒、太常卿詣瘞坎位，南向立定。禮直官贊“可瘞”，禮畢出。禮直引監(jiān)祭、監(jiān)禮、太祝、齋郎至北墉下，南向立定。奉禮贊“再拜”皆再拜訖，出。
至郡縣之社稷：至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書(shū)省下太常禮官定郡縣社稷壇壝祭器制度、祀祭儀式，圖寫(xiě)成書(shū)，名《至元州郡通禮》。二十五年八月，浙東海右道廉訪司監(jiān)治官王博文獻(xiàn)議曰：“社稷起于上古，祀共工氏之子勾龍為社，厲山氏之子柱為稷。至商湯，因旱遷社，以周棄代之。成周之制，天子立五社，諸侯三社，皆以勾龍配社，周棄配稷。社壇在東，稷壇在西。天子用太牢，諸侯用少牢，皆黝色。幣用黑，日用甲。王服絺冕，樂(lè)用大簇歌應(yīng)鐘舞咸池，用三獻(xiàn)。后漢建武中，立大社稷。二月八日及臘日一歲三祠，皆用太牢?？たh置社稷。太守令長(zhǎng)侍祠。魏立二社、一稷。粱以二十五家為社，春秋祠，水旱禱祈祠。隋開(kāi)皇初，用戊日。至唐，社以勾龍配，稷以后土配。亡宋因唐舊制，社壇廣五尺，高四尺。以五色土為之。稷壇在西，如社之制。社以石為主，形如鐘，長(zhǎng)五尺，方二尺，剡其上象天方，其下象地，埋其半于地。其坦飾以方色，屋用三門(mén)四十戟，其中植槐。元符二年，郡縣壇社方二丈五尺，高三尺四，出陛主高二尺五寸，方一尺余，如舊制，一壝二十五步。紹興式。社以后土勾龍氏配，稷以后稷氏配。先儒之說(shuō)，謂社稷皆土祗，有生育之功，勾龍、周棄能平水土，故用為后土及田正之神。又曰社為土地之神，稷為五谷之神，故報(bào)而祭之。祭法當(dāng)依漢、唐制，郡縣各用羊一、豕一，先瘞血首，余以骨體薦。黑幣二、樽二，籩、豆各八，蘆、簋各一，俎八。每歲仲舂、仲秋戊日黎明，郡縣官各三獻(xiàn)，以公服從事。至元貞二年冬，太常寺始議準(zhǔn)，置壇于垃西南，二壇方廣視太社、太稷殺其半。壺樽二，籩豆皆八，而無(wú)樂(lè)。牲用羊豕，余皆與太社、太稷同。三獻(xiàn)官以州長(zhǎng)貳為之。
先農(nóng)之記，始自至元九年二月，命祭先農(nóng)如祭社之儀。七年六月，立籍田大都東南郊。至是，始祭先農(nóng)。十四年二月戊辰，祀先農(nóng)東郊。十五年二月戊午，祀先農(nóng)，以蒙古胄子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林學(xué)士承旨撒里蠻祀先農(nóng)于籍田。武宗至大三年夏四月，從大司農(nóng)請(qǐng)，建農(nóng)、蠶二壇。博士議：二壇之式與社稷同，縱廣一十步，高五尺，四出陛，外壝相去二十五步，每方有欞星門(mén)。今先農(nóng)、先蠶壇位在籍田內(nèi)，若內(nèi)外壝，恐妨千畝，其外壝勿筑。是歲命祀先農(nóng)如社稷，禮樂(lè)用登歌，日用仲春上丁，后或用上辛或甲日。祝文曰：“維某年月日?；实劬辞材彻?，璁告于帝神農(nóng)氏?！迸渖裨弧坝诤箴⑹??！膘肭耙蝗瘴春?，禮直官引三獻(xiàn)、監(jiān)祭、禮以下省牲饌?cè)绯x。祀日丑前五刻，有司陳燈燭，設(shè)祝幣，太官令帥其屬入實(shí)籩豆樽罍。丑正，禮直官引先班入就位，立定，次引監(jiān)祭監(jiān)禮按視壇之上下，糾察不如儀者。畢，退復(fù)位，東向立。奉禮曰：“再拜”。贊者承傳再拜訖，奉禮又贊“諸執(zhí)事者各就位”。禮直官各引執(zhí)事官各就位，立定。次引三獻(xiàn)官并與祭等官以次入就位，西向立。禮直官于獻(xiàn)官之右，贊“請(qǐng)行事”，樂(lè)作三成止。奉禮贊“再拜”。在位者皆再拜。太祝跪取幣于篚，立于樽所。禮直官引初獻(xiàn)官詣?lì)孪次?，北向立，盥手帨?zhǔn)之?，升自東階，詣神位前北向立，搢笏跪。三上香，受幣奠幣，執(zhí)笏俯伏興，少退。再拜訖，降復(fù)位，立定。太官令率齋郎設(shè)饌于神位前畢，俯伏興，退復(fù)位。禮直官引初獻(xiàn)再詣?lì)孪次?，北向立，盥手、帨?zhǔn)?，詣爵洗位，洗爵、拭爵，詣酒樽所酌酒畢，詣?wù)簧裎磺氨毕蛄ⅰ|笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，北向立。俟讀祝畢，再拜興。次詣配位酒樽所，酌酒訖，詣神位前東向立。搢笏跪，三上香，三祭酒于沙池，爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏俯伏興，東向立。俟讀祝畢，再拜，退復(fù)位。次引亞終獻(xiàn)行禮，并如初獻(xiàn)之儀，惟不讀祝，退復(fù)位，立定。禮直官贊撤籩豆，樂(lè)作，卒撤，樂(lè)止。禮贊“賜胙”，眾官再拜贊者承傳，在位者皆再拜訖，樂(lè)作送神之曲，一成止。禮直官引齋郎升自東階，太祝跪取幣祝，齋郎捧俎載牲體及籩豆蘆簋。各由其階至坎位。北向立。俟三獻(xiàn)畢，至立定。各跪奠訖，執(zhí)笏俯休興。禮直官贊“可瘞”，乃瘞。焚瘞畢，三獻(xiàn)以次詣耕地所，耕訖而退。此其儀也。先蠶之祀未聞。
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