僧尼受戒者給度牒，道士、女冠給執(zhí)照，年逾四十許授徒一人，以牒照相傳。若僧未受戒及道有室者不得授徒，牒照止其身，送部匯銷(xiāo)。
寺觀以僧道為廟祝，有遠(yuǎn)方僧道投止，驗(yàn)無(wú)牒照，即報(bào)所司訊究；私留者論。婦女人廟游觀，廟祝不禁拒者，罪與本人同。
僧道不得于市肆誦經(jīng)托缽，陳說(shuō)因果，斂聚金錢(qián)；違者懲責(zé)。游手頑民托名方外，或指稱仙佛，謬許前知，以惑民聽(tīng)者，從重治之。若創(chuàng)立無(wú)為、白蓮、焚番、聞番、混元、龍?jiān)?、洪?yáng)、圓通、大乘等教，誘致愚民，男女?dāng)_雜，擊鼓鳴金，迎神賽會(huì)者，論如律，步軍統(tǒng)領(lǐng)五城司坊及直省守土官嚴(yán)行禁止。
（一一）僧道犯罪之律例
戶律戶役、私創(chuàng)庵院及私度僧道
凡寺觀庵院除現(xiàn)在處所（先年額設(shè)）外，不許私自創(chuàng)建增置；違者杖一百，僧道還俗，發(fā)邊遠(yuǎn)充軍，尼僧、女冠入官為奴（地基材料入官）。若僧道不給度牒私自簪剃者，杖八十；若由家長(zhǎng)，家長(zhǎng)當(dāng)罪；寺觀住持及受業(yè)師私度者，與同罪，并還俗（入籍當(dāng)差）。
?。ㄅⅲ┧掠^庵院徒耗民財(cái)，除先年所建現(xiàn)在者不禁外，原無(wú)者不許創(chuàng)建，原有者不許增置；違者杖一百，僧道還俗充軍，尼僧、女冠為奴。先為僧道，已脫戶籍，故必還俗注籍，然后發(fā)遣。一為僧道，即無(wú)戶籍，既免差役，并無(wú)稽查，故必于禮部請(qǐng)給度牒乃許簪剃；若不給度牒，僧人私剃，道人私簪者，杖八十；若由家長(zhǎng)簪剃，罪坐家長(zhǎng)；寺觀住持僧道及受業(yè)師擅與私度者，與同罪，其尼僧、女冠收贖，與住持僧道及簪剃之人并退俗。
?。ㄝ嬜ⅲ┥朗陆暂d禮律，此條為僧道無(wú)戶籍差役而設(shè)。僧道得免丁差，僧道多則戶口少，自然之勢(shì)。此輩不耕不業(yè)，衣食于民，又豈可聽(tīng)其創(chuàng)建以耗民財(cái)，任其簪剃以虛戶口耶！故特禁之，而于創(chuàng)建尤嚴(yán)，以枉費(fèi)之重而引誘之多也。
集注：創(chuàng)建者昔無(wú)而今有；增置者于所原有外增置，如下院之類。若官與軍民創(chuàng)建，依工律非法營(yíng)造科罪；二僧共建，以首從論。
?。▍R纂）以造意為首，隨從者減一等。
若師徒共建，應(yīng)依家人共犯（匯纂）。一家人共犯，止坐尊長(zhǎng)；若尊長(zhǎng)年八十以上篤疾，于次尊長(zhǎng)坐之。
僧道還俗而后充軍者，以原藉無(wú)名，后有逃亡恐無(wú)從勾捕耳！
條例
民間子弟戶內(nèi)不及三丁或在十六以上而出家者，俱枷號(hào)一個(gè)月，并罪坐所由。僧道宜及住持知而不舉者，各罷職還俗。
帶發(fā)僧人勒令還俗外，來(lái)者驅(qū)逐回籍，俱責(zé)令編管為民（乾隆三十二年例）。
僧道犯罪該還俗者，查發(fā)各原籍安插；若仍于原寺觀、庵、院或他寺、觀、庵、院潛住者，并枷號(hào)一個(gè)月，照舊還俗；其僧道官及住持知而不舉者，照違令律治罪。
民間有愿創(chuàng)造寺觀神祠者，呈明該督撫具題奉旨，方許營(yíng)建；若不俟題請(qǐng)，擅行興造者，依違制律論。
愚民創(chuàng)建廟宇，地方官不行察禁，反給告示者，罰俸一年?，F(xiàn)在應(yīng)付火居等項(xiàng)僧道，不準(zhǔn)濫受生徒，其年逾四十者方準(zhǔn)招徒一人；若所招之人無(wú)罪犯而病故者，準(zhǔn)其另招一人為徒。如有年未四十即行招受，及招受不止一人者，照違令律笞五十。若招受之人身犯奸盜重罪，伊師亦不準(zhǔn)再行續(xù)招；其有復(fù)行續(xù)招者，亦照違令律治罪；僧道官容隱者，罪同。地方官不行查明，交部照例議處，所招生徒俱勒令還俗。停止補(bǔ)給僧道牃煦，其僧綱道紀(jì)缺出，地方官查明僧道中之實(shí)在焚修戒法嚴(yán)明者，給報(bào)上司咨部給照充補(bǔ)（乾隆三十九年例）。
嗣后京師暨各直省僧道，有犯奸臟竊盜以及違例收徒之案，其該管僧道官但失察不行舉報(bào)者，即加斥革，以重職守（嘉慶十七年八月初二日準(zhǔn)吏部咨）。
?。ǘY部則例）直省僧道、陰陽(yáng)學(xué)、醫(yī)學(xué)等官缺出，令該地方官揀選，出結(jié)具詳督撫咨部補(bǔ)放給札；懸缺半年以上不行選補(bǔ)者，查明揭參。如僧道官犯事，將出結(jié)原官交部察議。
僧綱道犯等官懸缺末補(bǔ)者，即行選充；如有數(shù)月及半年以上懸缺者，查明揭參。又僧道犯事，查明結(jié)送原官察核（乾隆四十一年條例）。
僧道如有為匪不法等事，責(zé)令僧綱道紀(jì)等司隨時(shí)察報(bào)；倘膽徇故縱，別經(jīng)發(fā)覺(jué)犯系逆案者，將該管僧綱道紀(jì)照知情故縱逆犯本律，分別已行未行定罪；若止失于覺(jué)察者，照不應(yīng)重律杖八十。
凡僧道停止給發(fā)度牒，其從前領(lǐng)過(guò)牒照各僧道，遇有事故仍將原領(lǐng)牒照追出，于歲府匯繳。至選充僧綱道紀(jì)，令地方官查明僧道中之實(shí)在焚修戒法嚴(yán)明者，具結(jié)呈報(bào)上司，咨部結(jié)照補(bǔ)充；如僧道官犯事，將結(jié)送官，交部察議。
如無(wú)戒僧及清微靈寶道士可充補(bǔ)僧官、道官者，準(zhǔn)以曾受戒之應(yīng)付僧及住廟焚修之全真道士報(bào)部充補(bǔ)（乾隆三十五年例）。僧道官犯事，將保送之地方官，罰俸一年。
大明條例曰：凡漢人出家習(xí)學(xué)番教，不拘軍民曾否關(guān)給度牒，俱回發(fā)原籍各該軍衛(wèi)有司當(dāng)差，若漢人詐稱番人者，發(fā)邊衛(wèi)充軍。
戶律婚姻、僧道娶妻
凡僧道娶妻妾，杖八十還俗，女家（主婚人）同罪離異（財(cái)禮入官），寺觀住持知情與同罪（以因人連累，不在還俗之限）；不知者不坐。若僧道假托親屬或僮仆為名求娶，而僧道自占者，以奸論（以僧道犯奸加凡人和奸罪二等論，婦女還親財(cái)禮入官，系強(qiáng)者以強(qiáng)奸論）。
?。ㄅⅲ┥啦粦?yīng)娶妻妾，女家不應(yīng)嫁與僧道，住持不應(yīng)縱容其僧，故俱同杖八十之罪。其女離異歸宗，娶者既已不守戒律，不當(dāng)仍為僧道，勒令還俗；住持止是知情，非本身自犯，故注曰：不在還俗之限，不知者不坐。
刑律斗毆、毆受業(yè)師
凡毆受業(yè)師者，加凡人二等，死者斬。
凡者，徒非指儒言，百工技藝亦在內(nèi)。儒師終身如一，其余學(xué)未成，或易別業(yè)，則不坐；如學(xué)業(yè)已成，罪亦與儒并科。百工技藝之師，當(dāng)與儒者有別，然至習(xí)業(yè)已成，守其業(yè)以終身贍家者，則亦有在三之義，其受業(yè)同也。凡毆受業(yè)師者，加凡人罪二等，篤疾亦止于杖一百，流三千里；至死者斬。僧者傳經(jīng)受業(yè)，其義為重，故注曰：終身如一。若百工技藝，必至業(yè)成不變，方與同論，故注曰：學(xué)未成，或易別業(yè)，則不坐也。
刑律犯奸居喪及僧道犯奸
凡居父母及夫喪，若僧尼、道士、女冠犯奸者，各加凡奸罪二等，相奸之人以凡奸論（強(qiáng)者，奸夫絞監(jiān)候，婦女不坐）。
僧尼等俱追度牒，照后等例枷號(hào)發(fā)落，仍勒令還俗，發(fā)原籍為民。
?。ㄝ嬜ⅲ┠嵋喾Q僧，故律稱僧尼者指二人；稱尼僧者指一人也。
條例：
一、僧道官、僧人、道士有犯挾妓飲酒者，俱杖一百，發(fā)原籍為民。
一、僧道、尼僧、女冠有犯和奸者，于本寺、觀、庵、院門(mén)首枷號(hào)兩個(gè)月，杖一百。其僧道奸有夫之?huà)D及刁奸者，照律加二等，分別杖徒治罪，仍于本寺、觀、庵、院門(mén)首各加枷號(hào)兩個(gè)月。
名例律五刑贖刑條例
一、僧道官有犯，徑自提問(wèn)，及僧道有犯奸盜詐偽，并一應(yīng)臟私罪名，責(zé)令還俗，仍依律例科斷。其公事失錯(cuò)，因人連累，及過(guò)誤致罪者，悉準(zhǔn)納贖，各還職為僧為道。
?。ㄒ欢┥?、道士、女冠對(duì)其父母及祖先之禮節(jié)
禮律儀制僧道拜父母
凡僧尼、道士、女冠并令拜父母，祭祀祖先（本宗親屬在內(nèi)）。喪服等第（謂斬衰期功緦麻之類）皆與常人同；違者杖一百，還俗。若僧道衣服止許用綢絹布疋，不得用纻絲綾羅；違者笞五十，還俗，衣服入官。其袈裟道服，不在禁限。
僧尼、道士、女冠自謂出家，有于父母不拜，祖先不祀，喪服皆廢者；崇尚虛無(wú)幻渺，而棄親蔑倫，則人道絕矣！故設(shè)此律。
（一三）僧道還俗及當(dāng)差之規(guī)定
名例律：除名當(dāng)差
凡職（兼文武）官犯私罪，罷職不敘，應(yīng)追奪（誥敕）、除名（削去仕籍）、敕官階勛爵皆除（不該追奪誥敕者，不在此限）。僧道犯罪曾經(jīng)決罰者，追收度牒并令還俗（職官、僧道之原籍）；軍民灶戶各從本色，發(fā)還原籍當(dāng)差。
（批注）職官兼文武官凡犯私罪，律應(yīng)罷職不敘，而又系賊污事情，例該追奪誥敕，除去仕籍之名者，則出身以來(lái)之官階，世襲相承之勛爵皆從革除。僧道既托方外，仍復(fù)犯罪，曾經(jīng)官司決罰，追來(lái)度牒者，其身已辱，不得復(fù)為僧道，故并令還俗。軍民灶戶統(tǒng)承職官、僧道而言，謂除官爵令還俗之后，仍查其或軍或民或灶戶之籍貫，各從本色，發(fā)回原籍，當(dāng)其本等之差也。
（輯注）既曰除名，則有罷職而不追奪者，其名猶未除也。若職官止是罷職不敘，而例不追奪除名，與僧道例不該還俗者，不在當(dāng)差之限。
?。ㄝ嬜ⅲ┣拔逍虠l例有僧道犯罪，有還俗不還俗之別，當(dāng)參看。
（一四）道士、女冠對(duì)其師主及子弟之規(guī)定
名例律：稱道士女冠
凡律稱道士女冠者，僧尼同（如道士、女冠犯奸，加凡人罪二等，僧尼亦然）。若于其受業(yè)師，與伯叔父母同（如俗人罵伯叔父母，杖六十，徒一年；道冠、僧尼罵師，罪同。受業(yè)師謂寺觀之內(nèi)，親承經(jīng)教，合為師主者）。其于弟子，與兄弟之子同。（如俗人毆?dú)⑿值苤?，杖一百，徒三年；道冠、僧尼毆?dú)⒌茏?，同罪）?
（批注）道士、女冠與僧尼雖不同，而皆系出家之人，故犯罪者同論。幼蒙養(yǎng)育，受業(yè)為師，則不特名分，兼有恩義，故有犯于師者，與伯叔父母同；有犯于弟子者，與兄弟之子同也。稱子者男女同，而尼與女冠該之矣！其同師僧道相犯者，仍照常人論。
?。ㄝ嬜ⅲ┑拦?、僧尼直同期親尊長(zhǎng)者，蓋教而兼養(yǎng)，終身不離，衣缽相傳，恩義并重也；然必審其師非挾私，徒實(shí)負(fù)義，乃可坐也。
據(jù)會(huì)云：未經(jīng)受教者，止依雇工人或乞養(yǎng)子孫論。又云：如避役或只身私自披剃而投拜者，止依凡人，蓋以皆應(yīng)還俗之人也。
全纂弟子有罪，有師告發(fā)，亦準(zhǔn)同自首免罪（凡犯罪未發(fā)而自首者，免其罪）。
若于法得相容隱者，為自首；及彼此訐發(fā)互相告言者，各同罪人自首論（犯罪自首律）。
（一五）尼僧之風(fēng)紀(jì)
禁尼僧受徒賣(mài)奸
申嚴(yán)尼僧受徒賣(mài)奸之禁，以維風(fēng)化事。乾隆二十六年九月，奉署巡撫部院楊憲牌，照得王化啟自閨門(mén)，律法特嚴(yán)淫惡，至于身為尼僧，尤當(dāng)屏絕女情，恪修五戒，豈容犯奸無(wú)恥，污亂清規(guī)。例載：「僧道、尼姑未領(lǐng)度牒，不許招受生徒，私自簪剃」；又載：「僧尼、女冠犯奸，照軍民相奸例枷責(zé)，仍于寺、觀、庵院門(mén)首再加枷號(hào)一個(gè)月」。良以民間子女原不容擅令出家，而既經(jīng)出家，更不容復(fù)犯男女淫邪之事，以故僧尼犯奸較凡人為加重，蓋所以重倫紀(jì)之防，嚴(yán)空門(mén)之戒也。乃本部堂訪聞閩省庵院，竟有尼僧招客賣(mài)奸，公行無(wú)忌，并買(mǎi)良家幼女收養(yǎng)為徒，及其年將及笄，則誘引素封無(wú)賴之徒為之置衣衾，治服飾，公然邀集各庵尼眾，理讖諷經(jīng)，私自披剃。彼素對(duì)無(wú)賴即于是夜明目張膽在庵奸宿，而被其被剃之幼尼即終身藉其包容，受其約束，寢之食之，如同伉儷，呼朋引類，市色宣淫；而出價(jià)買(mǎi)徒之老尼則為之窩庇縱容，坐享共利。迨其年近雞皮，色衰愛(ài)減，則又自行買(mǎi)養(yǎng)幼徒，遞傳衣缽，相習(xí)成風(fēng)，恬不為怪。竟以清凈之佛門(mén)，儼同青樓之娼藪，傷風(fēng)敗俗，莫此為甚。除現(xiàn)在遴委員弁兵役密訪查拏外，合行嚴(yán)禁，為此未仰闔屬軍民、尼眾及地保人等知悉，嗣后庵、院、寺、顴概不許買(mǎi)養(yǎng)幼徒，招客賣(mài)奸，其現(xiàn)在已收之徒眾，姑準(zhǔn)寬其已往，務(wù)各痛自改悔，顧惜廉恥；如敢仍蹈前轍，恣淫漁利，一經(jīng)訪拏，定將奸夫、奸婦同窩養(yǎng)之老尼、狗縱之地保一并置法痛處；尼僧無(wú)分老幼勒令還俗，庵院悉行折毀，以絕根源。其民門(mén)幼女不得賣(mài)與尼僧為徒；倘敢故違，立將賣(mài)幼女之父兄及媒保人等嚴(yán)行懲究，并將幼女當(dāng)官嫁賣(mài)，身價(jià)入官。本部堂言出法隨，務(wù)期力挽頹風(fēng)，痛除惡習(xí)，以維風(fēng)化。各宜凜遵，毋忽，特示等因。
乾隆二十六年九月初二日。署巡撫部院楊行。
?。ㄒ涣┥婪缸镏?guī)定
禮部則例、祠祭清吏司
京師僧錄、道錄，由部頒給印信，其各直省僧道、陰陽(yáng)學(xué)、醫(yī)學(xué)等官鈴記，由藩司官鋪照依各職銜，用梨木鐫刻正字發(fā)給。京師暨各直省僧道有犯奸臟盜竊，及年未四十濫受生徒之案，其該管僧道官但失察不行舉報(bào)者，即行斥革，追札送部。
會(huì)典內(nèi)載：「順治二年定：內(nèi)外僧道有不守清規(guī)，及犯罪人為僧道者，令住持舉首；隱匿不舉，一并治罪」。
三年定：嚴(yán)禁京城僧道沿街設(shè)置神像，念誦經(jīng)咒，或持擊挪磬募化者，該管僧道官即行重治。如住持募化，罪及闔寺；如散眾募化，罪坐住持，及該管僧道官一并治罪（會(huì)典）。
十一年定：禁止創(chuàng)建寺廟，其修理頹壞寺廟聽(tīng)從其便，但不得改建擴(kuò)大（會(huì)典）。
康熙元年定：當(dāng)街建設(shè)席棚，揚(yáng)幡懸榜，及僧道張傘奉持香帛繞街行走，取水畫(huà)地開(kāi)酆都，穿戴甲冑等項(xiàng)悉行禁止；違者僧道杖二十為民，該管僧道官革職。
雍正二年覆準(zhǔn)：愚昧之徒縱令婦女成群聚會(huì)，往寺廟進(jìn)香，有壞風(fēng)俗，嗣后從寺廟進(jìn)香起會(huì)之處，嚴(yán)行禁止，犯者照例治罪；其住持及守門(mén)之人不禁者，同罪。
乾隆元年遵旨議定：尼僧一項(xiàng)亦照僧道之例，不得招受少年女徒；嗣后婦女有年未四十出家者，該地方官嚴(yán)行禁止。
乾隆四年議準(zhǔn)：民間獨(dú)子概不得度為僧道，嚴(yán)飭地方官明張曉示，仍責(zé)令僧道官時(shí)加查察；儻有故犯，本家家主及受徒之僧道均照違制律問(wèn)擬；僧道勒令還俗，僧道官不行查出，一并斥革。
乾隆三十三年議準(zhǔn)：在籍僧道遵照保甲條例，每廟給與門(mén)牌，地方官同民戶一體查核。
道光二十四年八月奉上諭：御史田潤(rùn)奏，沿街強(qiáng)化、登門(mén)坐索之僧人，如例無(wú)專條，應(yīng)如何酌定懲治之處，著步軍統(tǒng)領(lǐng)議奏。當(dāng)經(jīng)步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門(mén)議準(zhǔn)：遇有僧道人等坐門(mén)募化，并作關(guān)募化，概行驅(qū)逐；如有訛索攪擾，一經(jīng)拏獲，按其所犯情節(jié)，從嚴(yán)究辦。至穿掌釘腮各項(xiàng)惡化，比照恐嚇詐賴人故自傷殘律，杖八十，分別咨送禮部?jī)?nèi)務(wù)府僧錄司，照擬發(fā)落。于九月十六日具奏，奉旨依議。
（一七）發(fā)給受戒僧尼之戒牒
南山廣化禪寺戒壇
戒牒 謹(jǐn)稽
歷朝會(huì)典唐大中二年，勅上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州建立方等戒壇，為僧尼傳授戒法，聽(tīng)許參方。宋祥符二年，詔天下諸路皆立戒壇，凡柒拾貳所。明永樂(lè)五年，奉圣旨著落禮部知道，出榜晚諭：「該行腳僧人受戒，依大善知識(shí)住處，結(jié)壇說(shuō)戒，講演經(jīng)典，用心行持，若遇關(guān)津把隘官員人等，不許阻當(dāng)，任他集眾教化善法，如朕親臨教訓(xùn)圓明無(wú)如佛上法寶，永為定例，欽此，欽遵」。茲遇大清順治十七年，勅賜傳授，具足三壇大戒。按梵網(wǎng)經(jīng)云：釋迦牟尼佛初坐菩提下，成無(wú)上覺(jué)，已初結(jié)波羅提本，又孝順父母師僧三寶，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。
國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡受得戒，故知千佛流傳，唯此一法，為入道之基，六度之首，諸成道之根本，菩薩修行之徑路也。茲據(jù)僧騰慧字丹元，系福建省
泉州府惠安縣陳氏子，年四十一歲，于年投本省本府晉江縣梅福寺禮德永為師，今就福建興化府莆田縣南山靈巖廣化禪寺戒壇，初壇于本年四月初四日受沙彌戒；二壇于本月初六日受比丘戒；三壇于本月初八日受菩薩戒。以此流通戒法功德，上祝今上皇帝圣躬萬(wàn)安，天下太平，民豐物阜，俾佛道同皇恩浩蕩，金輪與法藏昌隆，填給戒牒，聽(tīng)許游方參學(xué)，勿令放逸，須至牒者。
得戒大和尚傳曹洞正宗第四十七代古文善
禪師羯磨阿閣黎古曦 尊證阿阇黎復(fù)宗蓮
鷲 開(kāi)泉 普慧 常煌 恩修 丹貴
教授阿阇黎元瑞 引請(qǐng)大德懷悟啟耀
圓真 通懷
大清光緒二十三年歲次丁酉四月 日，付菩薩戒弟子僧騰慧受持
本山監(jiān)寺 懷悟 圓瑞 元順 沙湛 刊
怡山長(zhǎng)慶禪寺戒壇
戒牒
原夫釋尊設(shè)教，不外戒定慧三學(xué)，然定繇戒入，慧繇戒發(fā)；若不學(xué)戒，則定慧皆邪，總成魔外而已。故凡出家為僧，必須首崇戒法，不可斯須有失；如破魔軍之利劍，如護(hù)慧命之鎧甲，誠(chéng)能如是，方可仰參三寶之教。欽奉歷朝圣旨傳戒，按唐麟德二年，詔終南山道宣律師于凈業(yè)寺建壇受具足戒。寶歷元年，勅兩街建方等戒壇。大中二年，勅上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州為僧尼傳受戒法。又祥符二年，詔天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。明洪武十年，勅天下寺院僧人愿要游方參學(xué)禪教，或在寺院山林講誦經(jīng)律，所遇官司毋得禁他。永樂(lè)五年，詔行腳僧人依善知識(shí)住處受戒，著遇關(guān)津把隘官員人等不許阻擋，任他教化流通善法。國(guó)朝光緒二年，蒙圣主勅賜怡山長(zhǎng)慶禪寺御藏經(jīng)全藏永鎮(zhèn)山門(mén)，詔建傳受具足三壇，按梵網(wǎng)經(jīng)云：釋迦牟尼佛初坐菩提樹(shù)下，成無(wú)上覺(jué)，已初結(jié)波羅提本，孝順父母師僧三寶，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。
國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡受得戒，故知千佛流傳，唯此一法，為入道之基，六度之首、諸佛成道之根本，菩提修行之徑路也。茲據(jù)僧談獻(xiàn)字天珠，系福建省興化府仙游縣阮氏子，年三十七歲，投福州福清縣龍臥寺出家，禮潮惺為師。年三十八歲來(lái)山，四月初四日授沙彌戒；初六日受比丘戒；初八日受菩薩戒。以此流通戒法功德，上祝今上皇帝圣躬萬(wàn)安，天下太平，民豐物阜，俾佛道同皇恩浩蕩，金輪與法藏昌隆，填給戒牒，聽(tīng)許游方參學(xué)，勿令放逸，須至牒者。
得戒大和尚傳曹洞正宗第四十八代明光泉禪師
羯磨阿阇黎 性堅(jiān) 尊征阿阇黎碧岳 加榮 道銘 忍光
通慧 丹富 如光
教授阿阇黎 肅理 引請(qǐng)大德 凈光 瑞光 春錦 福田
蘊(yùn)義 潮松 明通
大清光緒二十五年歲次己亥四月初八日付菩薩戒弟子淡獻(xiàn)受持
本山監(jiān)院德勤 妙堪 善慧 圓順 梵慧 重光刊
永明 常定 智照 黃慧 肅理
戒牒
原夫釋尊設(shè)教，不外戒定慧三學(xué)，然定繇戒入，慧繇戒發(fā)；若不學(xué)戒，則定慧皆邪，總成魔外而已。故凡出家為僧，必須首崇戒法，不可斯須有失；如破魔軍之利劍，如護(hù)慧命之鎧甲，誠(chéng)能如是。方可仰參三寶之教。欽奉歷朝圣旨傳戒，接唐麟德二年，詔終南山道宣律師于凈業(yè)寺建壇受具足戒。寶歷元年，敕兩街建方等戒壇。大中二年，敕上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州為僧尼傳受戒法。又祥符二年，詔天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。明洪武十年，敕天下寺院僧人愿要游方參學(xué)禪教，或在寺院山林講誦經(jīng)律，所遇官司毋得禁他。永樂(lè)五年，詔行腳僧人依善知識(shí)住處受戒，若遇關(guān)津把隘官員人等不許阻擋，任他教化流通善法。國(guó)朝光緒二年，蒙圣王敕賜怡山長(zhǎng)慶禪寺御藏經(jīng)全藏永鎮(zhèn)山門(mén)，詔建傳受具足三壇，按梵網(wǎng)經(jīng)云：釋迦牟尼佛初坐菩堤樹(shù)下，成無(wú)上覺(jué)，已初結(jié)波羅提本，又孝順父母師僧三寶，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡受得戒，故知千佛流傳，唯此一法為入道之基，六度之首，諸佛成道之根本，菩提修行之徑路也。前據(jù)僧宗成字妙慧，系福建省泉州府惠安縣張氏子，年三十歲，投興化府莆田縣迎曦亭出家，禮瑞霖為師。年三十五歲來(lái)山，四月初四日授沙彌戒；初六日受比丘戒；初八日受菩薩戒。以此流通戒法功德，上祝今上皇帝圣躬萬(wàn)安，天下太平，民豐物阜，俾佛道同皇恩浩蕩，金輪與法藏昌隆，填給戒牒，聽(tīng)許游方參學(xué)，勿令放逸，須至牒者。
得戒大和尚傳曹洞正宗第四十九代湛源禪師羯磨阿閣黎性堅(jiān)
尊證阿阇黎奕果道妙永靜寶池至貴能愍體清
教授阿阇黎碧岳引清大德凈光瑞光宗智景山
圓成祥海鏡泉
大清光緒二十九年歲次癸卯四月初八日付菩薩戒弟子宗成受持
本山監(jiān)寺圓瑞、轉(zhuǎn)福、鏡明、西根、智照、珠光、英仁、志泉刊
護(hù)戒牒
敕建護(hù)國(guó)永壽普陀普濟(jì)禪寺戒壇
謹(jǐn)遵釋迦遺教，據(jù)梵網(wǎng)經(jīng)：佛坐菩提樹(shù)下，成無(wú)上覺(jué)，初結(jié)菩薩波羅提本，又孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡得受戒，千華臺(tái)佛，共囑流傳，況我真丹。
欽奉歷朝圣諭：按唐麟德年，詔終南山道宣律師于凈業(yè)寺建壇。寶歷大中年，敕上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州為僧尼傳戒。宋祥符年，詔天下諸路皆立戒壇七十二所。明洪武年，奉圣旨，天下寺院僧人行童愿要游方出外參學(xué)，或在寺院山林傳誦戒律，所遇官司毋得禁他。又永樂(lè)年諭行腳僧人受戒，依善知識(shí)住壇說(shuō)戒，若遇關(guān)津把隘官員人等，不許阻擋。又萬(wàn)歷年，欽賜衣盂錫杖，就五臺(tái)山傳受千佛大戒。大清啟運(yùn)，復(fù)遇今上皇帝尊崇法道，賜帑重建，為此廣行善法，依律傳戒。今于寧波府定?？h南海普濟(jì)禪寺建壇說(shuō)戒，內(nèi)有廣心字春來(lái)，福建漳州府詔安縣銅山所人，于本所古來(lái)寺禮五典大師出家，于本年二月十一日就本戒壇，受沙彌十戒；十五日進(jìn)比戒丘；十九日?qǐng)A菩薩大戒，永傳戒法用國(guó)恩，誠(chéng)恐冒濫無(wú)稽，為此具牒，各給一道，隨身收?qǐng)?zhí)，游方參學(xué)，據(jù)此為驗(yàn)，須至戒牒者。本壇傳戒和尚真悟大和尚
羯磨阿阇黎銀山嗣和尚
教授阿阇黎定性修律師
曾證阿阇黎三愿照宗師
廣月圓宗師
三禮照宗師 性因宏宗師
惟清體宗師 妙峯雅宗師
東為妙宗師
引請(qǐng)阇黎顯梁大師
卓峯和尚
肖巖法師
邱光大師
右牒給付菩薩戒弟子法名廣心收?qǐng)?zhí)
第三神明會(huì)及父母會(huì)
?。ㄒ唬┥衩鲿?huì)股份之鬮分
立分田會(huì)單字人國(guó)濱、國(guó)寶同侄阿來(lái)，承振文公遺下有田園神會(huì)之業(yè)，上年分家之時(shí)，此業(yè)系仍歸眾未分。本欲共守百世，相繼無(wú)窮者矣，然又恐子孫久遠(yuǎn)，難以共守，所以又請(qǐng)叔侄前來(lái)，將田會(huì)各均相稱，再作三股，憑鬮分撥，編定福、祿、壽三字為鬮。其正份田半過(guò)五分七厘壹毫貳絲正，又帶三山國(guó)王會(huì)壹份，上天燈會(huì)壹份，上天燈右邊福德會(huì)壹份，有應(yīng)公會(huì)貳份，看天田會(huì)壹份，玄天上帝會(huì)壹份，新北港圣母會(huì)壹份，田尾福德會(huì)壹份，三永橋會(huì)壹份、七份圣母會(huì)壹份貳厘正，義渡會(huì)壹份，作壹股為壽字鬮號(hào)。自分以后，各安其鬮分之業(yè)，永遠(yuǎn)經(jīng)管，日后不得異言生端，亦不得混爭(zhēng)侵占。他年熙翼詒謀，先祖之裕后已大；箕裘先緒，子孫之繼接彌長(zhǎng)，又何難以瓜瓞螽斯之余，承先志而復(fù)振家聲于邇?nèi)找苍?！恐口無(wú)憑，再立分田會(huì)單三紙，各執(zhí)一紙為照。
一、批明：看天田會(huì)壹份，上天燈會(huì)壹份，上天燈福德會(huì)壹份，有應(yīng)公會(huì)壹份，批明此四份退頂刈于長(zhǎng)房伯國(guó)濱承頂。并田半過(guò)屋三間，共交長(zhǎng)房伯經(jīng)管，批明。
一、批明：此鬮壽字號(hào)之業(yè)，歸于二房永遠(yuǎn)經(jīng)管。
光緒拾八年壬辰歲三月十三日在場(chǎng)叔與云弟寶山弓兄據(jù)忠
立分田會(huì)單字人國(guó)濱侄阿來(lái)同國(guó)寶侄阿來(lái)立
?。ǘ┥衩鲿?huì)之規(guī)約書(shū)
?。ǎ保┬赂劢家?guī)約書(shū)
合立規(guī)約人新港郊金義順諸同人等，蓋街規(guī)市約，自古為然；定賞議罰，于今為例。茲我金義順內(nèi)諸友，素本守拙經(jīng)商，豚魚(yú)慕古，緣因邇來(lái)本街不幸，每有外方丑類滋擾街端，以致四方商賈莫敢赴市貿(mào)易。于是爰邀相議，約立保衛(wèi)條規(guī)，自此以后，務(wù)宜整束維新，有警互相救援，無(wú)事各安恒業(yè)；倘有臨事畏懼袖手自安者，定按公約稱法議罰。今將規(guī)約開(kāi)列于左：
一、凡途中被盜劫搶，諸友內(nèi)須當(dāng)協(xié)力就莊究追；如有畏縮不前者，罰酒貳席，罰金壹合。
一、被盜劫搶，抗拒不還，致勞公庭，務(wù)宜會(huì)簽公稟。與應(yīng)開(kāi)諸費(fèi)若干？諸友內(nèi)應(yīng)幫一半，若簥費(fèi)事主開(kāi)發(fā)，不得刁難；如有應(yīng)幫吝出者，罰酒貳席，罰金壹合。
一、諸友內(nèi)有口角細(xì)事，須同傳齊到爐主處商議定妥，不得擅生事端，挾勢(shì)凌辱；如違亦罰酒貳席，罰金壹合。
一、諸友內(nèi)各字號(hào)圖章，無(wú)論街中公事，以及外人私事，應(yīng)從金義順為準(zhǔn)，不得私自蓋出；如違亦罰酒貳席，罰金壹合。
一、歷年應(yīng)項(xiàng)壹員五角六占，至入席時(shí)交繳，不清者，罰金一支。
一、郊中銀項(xiàng)有被欠不還者，諸同人又須協(xié)力爭(zhēng)討；敢有埋頭不出者，亦罰酒貳席，罰金壹合。
一、郊中銀項(xiàng)諸友不得多費(fèi)侵恃鯨吞；如違，即傳同諸友協(xié)力攻責(zé)。倘有袖手旁觀者，亦應(yīng)罰酒貳席，罰壽金壹合。光緒拾年歲次甲申八月□日新港郊金義順圣母會(huì)計(jì)共十五份字號(hào)列于后：
廣生號(hào)壹份，出來(lái)六八銀四員
益春號(hào)同
益泰號(hào)同
源成號(hào)同
順美號(hào)同
怡成號(hào)同
榮振號(hào)同
盛發(fā)號(hào)同
干美號(hào)同
振芳號(hào)同
鼎隆號(hào)同
瑞榮號(hào)同
雙喜號(hào)同
元順號(hào)壹份，出來(lái)六八銀四員
源和號(hào)同以上拾五份，在來(lái)六八銀六拾大員正。
廣生堂 益昌 益春 怡成 盛發(fā)
振芳 元順 鼎隆 鼎榮振 順美
雙喜 源成 新源興 干美 瑞榮
（２）鹽水港街新舊港郊聯(lián)合規(guī)約書(shū)
遵將港郊新舊聯(lián)合及新添當(dāng)堂共議規(guī)約列左：
一、議自今以往，所有收成租谷交副爐主收存，至越年三月二十三日結(jié)價(jià)，宜亞爐主注賬，指定條目。至八月祝千秋之期，將所結(jié)谷項(xiàng)若干，當(dāng)坐出四個(gè)月加一八利，屆期將所結(jié)母利一切繳清，不許挨延，批照。
一、約逐年所有現(xiàn)項(xiàng)，交副爐主生放，以加二利為度。或出借；或收入；或租谷若干石，一切須通亞爐主登賬，不得擅專，照。
一、約爐主逐年八月一日起，順先行鳩收地租稅及舊欠母利，并將臨冬之際，宜盡力檢查田佃租谷目錄，通知副爐主裁定，分頭收獲報(bào)賬，切勿怠惰，批照。
自此再約，各無(wú)他議，會(huì)友生涯興隆，財(cái)源廣進(jìn)，利路亨通，庶幾永昌，謹(jǐn)立永遠(yuǎn)存照。
光緒二十六年太歲庚子八月二十五日重立
（３）同上
?。ǎ保┪粝韧醵鹊鼐用瘢髦悦魃?，使呵護(hù)之，于是乎有社，故其神曰后土，謂能祖識(shí)地德，是用鳩我眾庶，以無(wú)逢其災(zāi)害。良以社壇之設(shè)，自古及今，王都國(guó)畿莫不皆然，矧乎福被民生，德昭邑壤；作祖脈之星辰，為一方之保障。如我萬(wàn)巒莊龍岡上福德神，自開(kāi)莊之始，即立有壇壝在焉！歷百有余年，威靈赫耀，厚澤覃敷，凡夫我莊人等，似孫續(xù)（？），兆姓殷繁，涵淹卵育，物產(chǎn)豐蕃。無(wú)一不蒙其庇蔭，我等生斯長(zhǎng)斯，宜何如報(bào)答深恩也乎！前父老設(shè)立祀典，其所以明報(bào)本返始之義者，良足嘉矣！壬辰之秋，因莊內(nèi)重建福德祠，值三圣新開(kāi)乩壇降筆，蒙本福德神臨鸞，自言為開(kāi)莊之主，即自行涓日修壇，而信鳳、勛亭、林君諸會(huì)友備資修整，次年工竣。諸會(huì)友因前簿序殘缺，囑余復(fù)作一序，余不敏，爰詳記始末于斯，所望諸君子善始必貴善終；能創(chuàng)尤期能繼，將見(jiàn)春祈秋報(bào)，不改祀事之常；福集祥臻，用迓神麻之慶。神賴人棲，人祈神佑，則于前父老設(shè)立祀典之本意，庶不失為報(bào)本返始之義也夫！是為序。
光緒二十年甲午歲季冬月吉置沐恩庠生弟子鐘寶鴻敬跋林士駿敬書(shū)
光緒二十年十二月初六日，福德轉(zhuǎn)伙眾會(huì)友依舊約每年首事輪流兩人，周而復(fù)始，立規(guī)。
乙未年李廣福徐拔智
丙申年林坤文邱寶昌
庚子年陳仁盛林煥廷
辛丑年林子來(lái)林集軒
己亥年陳仁盛林進(jìn)文
甲辰年黃習(xí)清林應(yīng)昌
?。ǎ玻┵p觀一鄉(xiāng)一社之間，有田盧居民之處必有神焉！以主其地必有人焉！以著其地。神佑人，人祀神，依古然矣！我莊之有天燈尊神、福德正神，由來(lái)久矣！聞知先父老云：福德神壇開(kāi)墾時(shí)已合建于莊首西北埔中，初設(shè)時(shí)即來(lái)靈龜，直到座前甚馴，莊之命名原本于此。后天復(fù)建天燈尊神壇于莊首北柵中，蓋莊墾于康熙四拾七年，東邊沿山莊少，常有生番之患；生番猶虎也，相傳天燈尊神能御虎患。前父老縷述其事甚悉，是以建壇于莊首，早夜燈光輝映，莊人星出月歸，晏如也。厥后莊墾成，林莽去，畝■〈土叚〉彰，國(guó)賦供，人樂(lè)其業(yè)，神享其祀，相安幾數(shù)十年矣！乾隆拾九年，山水驟漲，莊之西邊沖陷成河，福德壇前崩壞，莊人移入巫家園內(nèi)，由是未復(fù)建其壇矣！莊人歲時(shí)有事，及吉慶祈禱，則以天燈座前一同奉祀福德尊神，以是而相安又?jǐn)?shù)十年矣！迨乾隆五拾四年大亂平，建醮后始議建福德壇于天燈座左，就巫家園內(nèi)迎出原福德神爐主祀，至今二壇前后相輝，依然共享春秋之祀，莊人沐神惠者百年如一日，亦共見(jiàn)共聞，無(wú)庸贅矣！第莊中前輩亦常捐貲立會(huì)，未經(jīng)業(yè)者無(wú)論也。前于乾隆三十八年，復(fù)鳩會(huì)友捐貲建立一會(huì)，積息存放，■〈阝典〉立田業(yè)，歷春秋兩次，賴以祭祀。茲嘉慶八年始變業(yè)，為明買(mǎi)絕■〈阝典〉業(yè)，年收租息足供祀費(fèi)，以垂久遠(yuǎn)，益覺(jué)完善也矣！于戲！人有神以護(hù)佑，神有人以供養(yǎng)，相胥以綿久遠(yuǎn)，未嘗不昭然共見(jiàn)共聞矣！因述前言而詳敘之，亦以志不忘云。
嘉慶拾六年端月日云林毓麟記
道光二十七年中秋節(jié)藻生死徐鑒瀛抄
眾議規(guī)條開(kāi)列于后：
一、議：應(yīng)祀日期，每年限定正月十五；八月十五日，永為定例。
一、議：應(yīng)祀之日，會(huì)內(nèi)人等務(wù)整衣冠，齊到壇前徐行三獻(xiàn)禮。儀畢，集燕會(huì)，少長(zhǎng)列坐，共敦和睦，不許爭(zhēng)競(jìng)噪鬧；違者公議行罰。
一、議：每年有存銀各發(fā)放，其谷每石每季加利壹斗五升，其銀每元每季加利壹皮五分正，此議。
一、議：會(huì)內(nèi)人等倘有折會(huì)者，只許每分折回銀參元，永為定例。
一、議：每年春秋兩季應(yīng)祀，其首事每季編定四人，周而復(fù)始，不得推諉，此議。
?。ǎ矗┛追蜃訒?huì)（會(huì)名）文圣會(huì)會(huì)序
粵稽古帝王將相以來(lái)，生則榮名于當(dāng)時(shí)，沒(méi)則銷(xiāo)聲于后世者，曷可勝道哉！若一言可為百世師，一行可為天下則，莫如我孔圣獨(dú)也。其生平不能彈述，而自邦國(guó)達(dá)之州閭委巷，言六藝者莫不折衷于其際矣！然非甚至德，孰能使千秋萬(wàn)世，傳其教而無(wú)窮者哉！
文等身列雍庠，忝居士林，均沐圣教遺澤，咸沾洙泗余徽，安能忘其所遠(yuǎn)宗也哉！自辛已春，曾約同人數(shù)十，啟圣會(huì)于臺(tái)灣，集文人于港口，以崇圣典，以敦友誼，至嚴(yán)且和，誠(chéng)美舉也。迨甲申熏蕕雜進(jìn)，臭味差池，烏能與儕俗浮沉之士謬為同聲耶也。獨(dú)不思太史公有言曰：「同明相照，同類相求」，其言誠(chéng)足貴耳！于是爰集一會(huì)，會(huì)之分由三十有三年春始也，按人數(shù)二十有奇，每遇孟春，會(huì)友一舉祀事，時(shí)以講道論德，談古評(píng)今，一切俗情，羞掛齒頰，亦猶是體群不黨周不比之至教云爾。雖然人情變遷不可測(cè)度當(dāng)其平居里巷，相慕悅談，握手出肺腑相示，真若可信；一旦貧賤富貴之相形，夙所號(hào)為知交者，反目若不相識(shí)矣！且擠之又下石焉者，皆是也。此淺薄之風(fēng)，甚不愿諸友效之。夫善交非艱，久敬維艱，余每覽今昔交道之所以得，與其所以失，未嘗不嘆至圣評(píng)晏子兩言，當(dāng)用是為凜凜也。繼自今，惟愿諸友奕世渾爾我，忘得喪，斯不愧為士君子之林，乃可語(yǔ)圣人之徒，毋令輕浮淺露之士同類而共笑之也。
同治貳年癸亥歲，接抄后學(xué)邱秀敬選。
文圣會(huì)條約開(kāi)列于左：
一、議：應(yīng)祀之期，每年訂定正月十二日，不得參差。至于會(huì)場(chǎng)之下，不許賭博、做寶、演唱花鼓，并酗酒滋事，致失友誼；犯者公罰，永為定規(guī)。
一、議：經(jīng)理祀典之人，要到會(huì)場(chǎng)公舉妥人，清理所有會(huì)內(nèi)大租完單。倒算數(shù)時(shí)，其經(jīng)理人要一一清出執(zhí)照；若無(wú)單者，不得入數(shù)，永為定例。
一、議：會(huì)內(nèi)之田，不論分內(nèi)、分外之人耕，其每季租贌谷要交納經(jīng)理人收貯；如有貧利短折、恃強(qiáng)抗納者，迨至算數(shù)之日，其每車(chē)谷依照市價(jià)加銀伍皮，不得徇情，其銀仍歸公項(xiàng)，永為定規(guī)。
一、議：此會(huì)永不得頂折者，因念各父兄當(dāng)日戮力同心，一團(tuán)和氣，相成祀典；倘有借端越規(guī)，堅(jiān)執(zhí)要折者，只許折銀貳拾員，不得爭(zhēng)加索多，亦不得私相頂替，永為定規(guī)。
一、議：每年祭祀之日，所有會(huì)內(nèi)諸友人等有功名者，自宜各帶衣冠，公處簥養(yǎng)錢(qián)八百文；就無(wú)功名者，亦能各帶衣冠袍掛，公處簥費(fèi)錢(qián)六百文。其要到廠迎送圣駕，致祭圣神，須從預(yù)日聽(tīng)候，勿致臨時(shí)倉(cāng)皇。迨公事已畢，均處充胙錢(qián)二百文。至席主并著長(zhǎng)衫者，雖就同然致祭，僅可處胙儀，不許領(lǐng)簥費(fèi)，永為定例。
一、議：會(huì)內(nèi)有進(jìn)文庠者，公處花紅銀拾貳圓；進(jìn)武庠者，公處花紅銀拾大圓；補(bǔ)廩者，公處花紅銀拾貳圓；共有恩拔副歲優(yōu)貢者，各公處花紅拾貳圓；及登科甲第者，公處花紅銀貳拾四圓；其鄉(xiāng)試者，公處科費(fèi)銀參圓；其會(huì)試者，公處京費(fèi)銀拾貳圓，均有定例。
一、議：會(huì)內(nèi)有捐國(guó)學(xué)及品職者，公處花紅銀八圓；有損例貢及功加者，公處花紅銀拾貳圓，俱要部札執(zhí)照；若無(wú)部札執(zhí)照，雖有實(shí)收，亦不堪照用。至于祭祀領(lǐng)花紅之日，無(wú)論文武大小功名者，俱各銀花一對(duì)、紅綾一丈貳尺，永為定例。
致祭于大成至圣先師孔夫子神位、復(fù)圣顏?zhàn)印⑹鍪プ铀甲?、歷代先賢、宗圣會(huì)子、亞圣孟子、歷代先儒。
圣前聯(lián)：天下官民祖；歷代帝王師。
中堂聯(lián)：亙古一人瞻拜豈徒玉帛；于今多士趨蹌特見(jiàn)圭璋。
上堂聯(lián)：祖述堯舜憲章文武任重而道遠(yuǎn)；上律天時(shí)下襲水土博厚且高明。
下堂聯(lián)：友以輔仁矢口莫遺忠孝廉節(jié)；學(xué)以致道立志當(dāng)在修齊治平。
墻聯(lián)：數(shù)仞門(mén)墻天廣大；千稅道德日光華。
?。ㄙ澱率剑?
敢昭告于至圣先師孔夫子之神位前而言曰：維師道貫古今，德配天地，剛述六經(jīng)，垂憲萬(wàn)世，今茲孟春，謹(jǐn)以牲帛醴粢粢薦于復(fù)圣顏?zhàn)印⒆谑ピ?、述圣思子、亞圣孟子、歷代先賢、歷代先儒諸位前，一同配享。尚饗。
（５）文宣王祀典引
竊思圣道長(zhǎng)流，亙?nèi)f古而不磨；圣教旁敷，越四夷而一致。圣天子隆文重道，建學(xué)明倫，何分邦域；尊賢取士，豈限疆隅。濂等生長(zhǎng)東粵，禮樂(lè)文章，久沐尼山之化；德行道義，時(shí)尋泗水之源，未幾來(lái)游東土，目擊田間父老犁雨鋤云，尚懷修禮種義之本；披星戴月，猶存講學(xué)論道之風(fēng)，猗歟休哉！曲江之風(fēng)度，越境猶存；瓊山之典型，斯文未墜，淵源如此，實(shí)不負(fù)圣朝恩波，開(kāi)設(shè)粵籍，廣儲(chǔ)人才之至意也。濂等思之，文運(yùn)雖興，祀典缺如，遂邀同舉人徐瓚、貢生邱肇?fù)P、監(jiān)生賴自然，生員黃東鱗、黃圣基等到港口莊中談?wù)撌サ?，謂余等雖愧未升堂，亦曾附宮墻之選，安忍以地遠(yuǎn)鄒魯，遂忘玉振金聲耶！以是會(huì)齊同人津斂，一人擊俎豆于千秋；一以振粵東之文運(yùn)，每人捐銀一元作春秋享祀之用，其余設(shè)立花紅獎(jiǎng)勵(lì)來(lái)茲。時(shí)踴躍以觀車(chē)服禮器，欣然而膽數(shù)仞之墻者，迨后相率而來(lái)，同聲相應(yīng)，同氣相求，數(shù)年間游泮水以增廩餼，列成均而登仕宦者，師師濟(jì)濟(jì)，未始非圣教有靈，故后先輝映也。迄今生息番衍，既立田產(chǎn)，寢昌寢熾，議買(mǎi)莊業(yè)，建置粵東義學(xué)，延師訓(xùn)導(dǎo)，長(zhǎng)育人才，養(yǎng)成頭角，行見(jiàn)由成均而登仕籍，自泮水以來(lái)入詞林，連鑣奪錦，大振粵東文風(fēng)，益以見(jiàn)圣道長(zhǎng)流，亙豆萬(wàn)古而不磨；圣教旁敷，越四夷而一致。圣天子亦將以斯文種育粵東矣！豈獨(dú)一時(shí)盛事哉！是為序。
抄錄原議規(guī)條
一、議：當(dāng)日起斂，此會(huì)原以文會(huì)友，尊祟圣教，學(xué)習(xí)禮儀，設(shè)立花紅，歆動(dòng)諸友子弟以圖上進(jìn)，將來(lái)呈明官府，建造粵東義民義學(xué)，何等榮耀；并非為利息起見(jiàn)，以貪分肥。凡我同人竭力經(jīng)營(yíng)，勿欺圣賢，嗣后永不許分股強(qiáng)折，亦不詐改名頂替；倘有不肖亂言橫行者，眾人鳴鼓而攻；若有不遵，即行鳴官究治，所有用費(fèi)俱系會(huì)內(nèi)之事。再，會(huì)每年辦理之人果有心尊圣，竭力經(jīng)營(yíng)，無(wú)私心欺圣，愿圣賢庇佑其本身康健，子孫昌盛，世代書(shū)香；若有私心欺圣，愿圣賢殛其早亡，永不昌盛。
一、議：眾舉一妥人為總理，所有各處田地繪圖一本，將某處田地四至界址，水路坵數(shù)踏明，注明圖內(nèi)，并查察贌耕之人虛實(shí)如何。每季會(huì)內(nèi)經(jīng)理收谷之人，面同照時(shí)價(jià)糶谷，要通知近處有份數(shù)人見(jiàn)糶；若■〈阝典〉買(mǎi)田地，定要應(yīng)會(huì)日眾議明白，方可施行。
一、議：應(yīng)會(huì)不許喧鬧亂言生事，如果意見(jiàn)有理，不妨向眾陳明，參酌而行，勿傷和氣；倘挾嫌橫拗混規(guī)，眾識(shí)將混規(guī)之人重責(zé)三十板。
一、議：應(yīng)會(huì)之日，圣壇前不許賭博、采茶、花鼓；違者，罰銀拾元
一、議：每年應(yīng)會(huì)之日，眾會(huì)友人等不許兇涓打架；違者，亦在圣前重責(zé)三十板。
一、議：會(huì)內(nèi)祭器物件不許私借與人；一經(jīng)察出，罰首事拾元。
同治元年壬戌歲經(jīng)眾諸友人等前來(lái)酌議，此祀典起于乾隆二十六年四月九日，倡自何君元濂家。歷年巳百有余載，不可謂時(shí)不久矣！前后姓名得壹百九拾貳人，不可謂人不廣矣！收粟至壹千貳百余石，出息亦不可謂不大矣！其間之善作善成，祖若父固有藉創(chuàng)之于前者，亦貴能繼之于后，顧竭力經(jīng)營(yíng)，實(shí)心實(shí)事，歷年舉文會(huì)、設(shè)花紅、施義渡、造橋梁，凡所為長(zhǎng)育人才，鼓勵(lì)后進(jìn)，利已便人者，無(wú)不具而舉；而且見(jiàn)善必趨，有公必赴，凡屬大典莫不首唱，則此一會(huì)也，其關(guān)系非僅小焉已！但歷年已久，雖當(dāng)日規(guī)例森嚴(yán)，盡美盡善，而子孫再傳，未免人心不古；若不重申規(guī)條，嚴(yán)文章程，則日久弊生，貽害將伊胡底！爰鳩會(huì)內(nèi)諸友議定，因草損益之宜耶！行見(jiàn)祀典增輝，人文蔚起，圣道廣被于海隅，俎豆馨香于奕世，庶上足以副前人創(chuàng)立維殷之意，亦下有以垂后進(jìn)念切無(wú)忘之愿望也夫！
茲將重申規(guī)條列左：
一、議：祀典依照原規(guī)，定于新正十二日結(jié)壇致祭。于預(yù)日午后，齊集會(huì)內(nèi)紳衿，各帶衣冠，恭請(qǐng)先師隨行省牲，禮畢，于是晚編定主祭、禮生及各執(zhí)事，預(yù)先出榜通知，侯辰刻號(hào)炮升堂行禮。禮成受福后，恭送先師。
一、議：每年祭祀，正殿主祭之人須新登科甲，或新進(jìn)成名人員；二廡主祭亦當(dāng)選或總獻(xiàn)或分獻(xiàn)，至期看到場(chǎng)人數(shù)酌行；至禮生、正通、正引各一人、東西引各一人，須選明通練達(dá)嫻習(xí)禮儀者為之，毋得妄自冒攢，以致錯(cuò)雜失儀。
一、議：本日祭圣禮成，即在圣前拈定四書(shū)文題、詩(shī)題，傳送各莊，期限交卷匯齊，面封送先達(dá)有名望之人評(píng)定甲乙，酌給賞典，以昭文明。
一、議：清算日，各友后裔人數(shù)頗多，實(shí)為混雜，茲定每份一人執(zhí)揮登午席；如會(huì)內(nèi)后裔功名，到場(chǎng)與祭用事者，不在此例。并功名有預(yù)日下午到場(chǎng)，請(qǐng)圣用事者，加登晚席，并本日早席；如無(wú)到場(chǎng)請(qǐng)圣，雖有功名，亦只照常會(huì)份限一人執(zhí)揮登午席。
一、議：祭祀日，席主要辦大號(hào)龍燈，寫(xiě)大成殿字樣。紗燈一對(duì)，處銀貳元；如無(wú)新買(mǎi)者，不處銀；借已用過(guò)之燈者議罰。
一、議：祀典內(nèi)所有田業(yè)須格守前言，不許多端，致傷和氣。
一、議：祀典每年收谷及辦祭席主，須公舉的當(dāng)妥人，毋挾私徇情，致侵吞壞規(guī)；若非會(huì)內(nèi)嫡派后裔，雖妥當(dāng)亦不準(zhǔn)舉；違者察出，將保舉并首領(lǐng)人公同處罰銀元。
一、議：祀典內(nèi)公舉一人為總理，每年處辛金銀員，另舉幫理，處辛金銀元，各并收簿，經(jīng)理田佃租贌及一切事宜。
一、議：祀典內(nèi)每年谷石，依原規(guī)條公舉二人均收，早季谷價(jià)定于月日，冬季定于月日，每季處結(jié)谷價(jià)銀員。又每年處辛金銀四元；徜有頑佃拖欠私贌等弊，收谷人聲明總副理及經(jīng)事人等公同整斥，起個(gè)理論。
一、議：祀典內(nèi)早冬二季，谷價(jià)系照依時(shí)值，每石酎減數(shù)尖，不得另處車(chē)工雜費(fèi)等情。
一、議：祀典內(nèi)有因公事捐題銀元，須到會(huì)場(chǎng)或二季結(jié)谷價(jià)時(shí)，公同面商多少，不得擅專。
一、議：祀典內(nèi)施渡銀員及幫油香等費(fèi)，仍照原規(guī)施給。
一、議：花紅一款，原為養(yǎng)育人才，鼓勵(lì)后進(jìn)起見(jiàn)，以故捐納軍功，各色功名俱一體給領(lǐng)。邇因時(shí)勢(shì)不同，國(guó)家將捐款正項(xiàng)，俱議的減，即軍功等項(xiàng)亦屬攢濫。茲除科甲而外，更定章程賞給，以昭平允。
花紅條款列左：
一、議：有文武進(jìn)泮者，領(lǐng)花紅銀員；有補(bǔ)廩及恩拔副歲優(yōu)貢生者，領(lǐng)花紅銀元；中文武畢者，領(lǐng)花紅銀元；登甲者，領(lǐng)花紅銀元；點(diǎn)翰林侍衛(wèi)者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：捐監(jiān)生者，領(lǐng)花紅銀元；捐貢生者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：捐正、從九品者，領(lǐng)花紅銀元；捐正、從八品、七品者，領(lǐng)花紅銀元；捐六品者，領(lǐng)花紅銀元；捐五品者，領(lǐng)花紅銀元；捐四品者，領(lǐng)花紅銀元；捐三品以上者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：軍功得金者，領(lǐng)花紅銀元；得白石頂者，領(lǐng)花紅銀元；得籃頂者，領(lǐng)花紅銀元；得紅頂者，領(lǐng)花紅銀元；得花翎者，領(lǐng)花紅銀元；得籃翎者，領(lǐng)花紅銀元；得雙眼花翎者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：誥封世襲金頂者，領(lǐng)花紅銀元；白石頂者，領(lǐng)花紅銀元；水晶頂者，領(lǐng)花紅銀元；籃頂者，領(lǐng)花紅銀元；紅頂者，領(lǐng)花紅銀元；須生受者，方得向領(lǐng)。
一、議：壽官鄉(xiāng)飲不得向領(lǐng)花紅，惟有年登八十者，領(lǐng)肉資銀元；九十者，領(lǐng)肉資銀元；百歲者，領(lǐng)肉資銀元。
一、議：各款花紅肉資，限親身到壇參圣方得向領(lǐng)，假冒混領(lǐng)等弊，若非嫡派嗣孫，及假冒混領(lǐng)者，察出，將每年均息扣除充公；如有知情不發(fā)，徇私袒護(hù)者，圣靈鑒之。
一、議：新生功名及加增成名者，須有到場(chǎng)參圣，方準(zhǔn)向領(lǐng)銀；如無(wú)到場(chǎng)參圣者，不準(zhǔn)領(lǐng)。且所領(lǐng)之花紅若干，即系到場(chǎng)實(shí)領(lǐng)之項(xiàng)，不得如照前領(lǐng)銀元之外，更有折給金花紅凌等銀。
一、議：捐納及軍功各雜色功名，須有照札實(shí)據(jù)，并要查實(shí)得確后，或要有份殷實(shí)數(shù)人保認(rèn)，方得向領(lǐng)銀元；倘有混冒虛假，及未上捐繳銀，誑眾攢領(lǐng)等弊，察出，將其本名分每年均息扣除充公外，將保認(rèn)人分別議罰墊賠。
一、議：會(huì)內(nèi)功名有到場(chǎng)與祭者，準(zhǔn)頒胙貳觔，系用折錢(qián)。茲復(fù)議有能預(yù)日下午赴到請(qǐng)圣，及行省牲禮者，并本日同行送圣者，加頒胙壹觔，或用折錢(qián)。但與祭人員俱宜衣冠齊整，敬慎肅穆；如無(wú)穿公服或袍褂與祭者，則是自甘卑賤，慢神實(shí)甚矣！除當(dāng)斥責(zé)外，扣胙充公。
一、議：會(huì)外功名有備香燭到壇參圣者，只準(zhǔn)頒胙并席飲，不得另處銀元，亦不得籍送花紅名色，以滋煩擾。
?。ǎ叮┦鞂彶柯淇鬃訒?huì)規(guī)約書(shū)
立設(shè)合約字人，下淡水社放■〈纟索〉屯千總劉天水、佾生邱貞吉、陳飄香、王有祥，土目王力良、劉盈科，番耆趙三貴、劉振元、潘有義、劉登貴、潘三光、潘阿妹、趙紅孕、潘肇基、潘紅孕、邱仕開(kāi)、趙應(yīng)開(kāi)、潘貴生、林海生，并林開(kāi)賢、潘阿望等為崇祀典，以接文風(fēng)事。窈維孔圣德配天地，道冠古今，刪詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)、作春秋，鑄史熔經(jīng)，萬(wàn)世師表，百王維欽，朝廷崇祀，況我番黎，向化日久，已蒙學(xué)憲取入黌官，即稱斯文之風(fēng)，豈可依前無(wú)知，不效先王崇祀乎！予等故以設(shè)席公議，將頊物莊公租粟四百八拾余石，抽出壹百石交付殷實(shí)妥人經(jīng)理收貯，放生立業(yè)；一為孔圣祀典饗祭之費(fèi)，立功建業(yè)之源；二為社番子弟延師修業(yè)，俾番童上進(jìn)有階，文風(fēng)日盛，萬(wàn)代留存勿墜，神人兩得，豈不美哉！其余租粟，仍交通土收繳番丁餉。自立約以后，務(wù)必照約而行，不可有遺規(guī)心情，日后祀典盈豐不息，再行舉議永遵，毋違施行，同立合約字三紙壹樣付執(zhí)，螽斯振振，瓜瓞綿綿，存照。
一、議：祀典合約字壹紙，交付張仁安存照。
一、議：祀典合約字壹紙，交付潘高明存照。
一、議：祀典合約字壹紙，交付潘傳生存照。
一、議：祀典簿數(shù)參本壹樣存照。
大清光緒五年歲次已卯再置新合約開(kāi)會(huì)名人總列于左（人名省略）。
?。ǎ罚╆P(guān)帝君會(huì)序文
關(guān)帝君會(huì)
圣帝者，漢壽亭侯也。當(dāng)董卓橫行之日，公之志猶在春秋。迨曹操擅權(quán)于許都，孫權(quán)竊號(hào)于吳國(guó)，漢室紛爭(zhēng)，諸候各據(jù)，當(dāng)此而欲奉王章，伸大義，勢(shì)力不能，然后于桃園會(huì)天下豪杰，得劉、張如骨肉，慨然有匡復(fù)漢室之志。無(wú)何天下厭亂，徐州之役紛紛焉手足散矣！斯時(shí)茍得一安身之地，二嫂無(wú)窮困之嗟，匹馬免險(xiǎn)危之苦，亦可少快。況曹公謙恭下士，優(yōu)禮異常；上馬銀，下馬金，三日封，五日宴，意謂此時(shí)殆不免矣，而豈知公之心哉！今讀降漢不降曹之言，雖世隔千年，而怒目精悍之氣，猶見(jiàn)須眉間，是故，辨曹漢之嚴(yán)，后世服其智；卻袍金之賜，后世服其廉；奪關(guān)斬將之雄，后世服其勇。夫豈僅不愿三分，志圖一統(tǒng)，巍巍然氣并山岳，千秋萬(wàn)世，咸頌其義也哉！今日者，公之禋祀遍遐陬矣！自帝王以迄公卿，下及閭閻，莫不家殷戶薦。予等亦矍然有感，集同志設(shè)壇壝以祭之，而世之所謂義氣相交者，聞風(fēng)亦可以振興矣！
道光庚寅仲春月，后學(xué)弟子邱天爵拜撰。
祭祀祝文：
恭維圣帝，漢壽亭侯，名齊日月，學(xué)本春秋；結(jié)同心于討亂，明大義而匡劉。赤面赤心，巍巍山岳并峙；清風(fēng)清節(jié)，蕩蕩江海長(zhǎng)流。宜其稱天，竹冊(cè)擬帝冕旒，歷代崇封，享帝王之殷薦；五經(jīng)襲爵，紹孫子之箕裘。予等躬承道范，共沐嘉休，不腆牲犧，繼文宣而薄獻(xiàn)；陳其果品，集兆姓而敬酬；庶幾永馨香于萬(wàn)古，錦俎豆而長(zhǎng)留，尚饗。
讀春秋，不愿三分漢祚；學(xué)孔子，長(zhǎng)維一統(tǒng)清圖。扶名教于千秋，尊漢繼尊周作；植綱常而萬(wàn)古，山西后山東一人。每恨至今存魏國(guó)；敢忘當(dāng)日會(huì)桃園。三分思漢蜀；一字凜春秋。
戲臺(tái)聯(lián)：
綜全史英雄豪杰，事業(yè)功名成幻境；集一方兆姓群黎，歡欣鼓舞謝神恩。
?。ㄋ模┥衩鲿?huì)之財(cái)產(chǎn)
?。ǎ保┨锂a(chǎn)之買(mǎi)入例
立杜絕盡根厝地檳榔宅田園契字人，阿猴街頭陳德旺，有承祖父買(mǎi)過(guò)高媽力并厝地檳榔宅田園，并帶竹圍、水井、樹(shù)木、果子在內(nèi)；又買(mǎi)過(guò)萬(wàn)丹街戴家檳榔宅、水田、熟園及東西四至俱戴上手大契內(nèi)明白，坐落土名在二份埔石跳仔，年帶納番大租谷貳石四斗一升九合莊栳正。今因乏銀費(fèi)用，先盡問(wèn)房親人等不欲承受，外托中引就向與本街新港郊媽祖祀典內(nèi)值年?duì)t主出首承買(mǎi)，依時(shí)價(jià)契價(jià)佛銀壹百肆拾大元正。其銀、契即日同中兩相交訖；其田園、厝地、曠地、檳榔宅、水井、竹園、樹(shù)木、果子一盡踏明界址，交付銀主前去起耕掌管，招佃耕作，收租納課，永為己業(yè)。一賣(mài)千休，日后子孫不敢言找言贖，亦不敢阻擋異言生端滋事。保此業(yè)系是德旺承祖父建置之業(yè)，與別房親人等無(wú)干，亦無(wú)來(lái)歷交加不明等情為礙；如有不明等情，德旺自出首一力抵擋，不干銀主之事。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，合立杜絕盡根厝地檳榔宅田園契字壹紙，并繳連上手印契鬮書(shū)，合共八紙，付執(zhí)為照。即日同中實(shí)收過(guò)字內(nèi)佛銀壹百四拾大元正完足，再照。
光緒參年七月日為中人林番王
知見(jiàn)證胡大山
在場(chǎng)妻王氏
立杜絕盡根厝地檳榔宅田園契字人陳德旺
?。ǎ玻┩洗P人王啟泰
同立賣(mài)杜絕盡根契字人，仁壽里楠梓坑街吳鉗、吳旺，有承祖父明買(mǎi)過(guò)王家水田壹甲，坐落土名在親隨洋大路頂，大小共捌坵，年納楊家大租粟柒石貳斗。道東至郭家田；西至圳溝；南至路；北至藍(lán)家田；東西四至明白為界，并帶草潭埤水拾分灌溉。今因乏銀費(fèi)用，先盡問(wèn)房親人等不能承受，外托中引就，向與興隆里左營(yíng)莊元天五上帝爺公出頭承買(mǎi)，三面言議時(shí)價(jià)六八佛銀貳佰大員。其銀即日同中交托；其田隨踏付銀主掌管，招佃耕作，收成納課，不敢阻擋異言生端滋事。一賣(mài)千休，日后子孫不敢言找，亦不敢言贖。保此田系是旺、鉗等承祖父之物業(yè)，與別房親人等無(wú)干，亦無(wú)重張典掛他人以及來(lái)歷交加不朋等情；如有此情，旺、鉗自出頭抵擋，不干銀主之事。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，立賣(mài)杜絕盡根契字壹紙，并帶上手印契貳紙，又帶王楊琨絕字壹紙，合共肆紙，付執(zhí)為照。
即日同中收過(guò)契內(nèi)銀貳佰大員完足，再照。光緒玖年拾貳月日陳春來(lái)為中人
蘇牽
知見(jiàn)人龔氏
同立賣(mài)杜絕盡根契字人吳旺、吳鉗
代書(shū)人旺自筆
?。ǎ常┩?
保生大帝契字
同立賣(mài)杜絕盡根契人，興隆里竹仔腳莊孫鑒，有承父明買(mǎi)過(guò)仁壽下里六班長(zhǎng)莊胡權(quán)，胡漢佃租糖合共壹千貳百觔；佃租谷共柒石捌斗五升；佃租銀陸大員。年納陳起龍戶下正供谷肆石貳斗柒合貳勺；又帶丁銀貳錢(qián)貳分；又完匐攤谷五斗正。今因乏銀費(fèi)用完課，母子相議，將此佃租糖及佃租谷一盡托中助賣(mài)與本莊保生大帝佛頭銀壹佰大員正。其銀即日同莊眾收訖明白，對(duì)佃掌收納課，永為己物業(yè)。一賣(mài)千休，日后子孫不敢異言生端，亦不敢重張典掛言找言贖。保此佃租糖、租谷鑒自己物業(yè)，與別房親人等無(wú)干，亦無(wú)重張典掛他人，及來(lái)歷交加不明等情；如有不明，鑒自出頭抵擋，不干銀主之事。愿助賣(mài)本廟聽(tīng)與值年?duì)t主收成納課費(fèi)用，歷年油香壽誕諸費(fèi)。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，立賣(mài)契壹紙，并帶上手契壹紙，共貳紙，付執(zhí)為照。
其銀即日莊眾議買(mǎi)佛面銀壹佰大員足，再照。同治肆年玖月日張新添
莊耆人陳德勝
柳知母
知見(jiàn)人妻劉氏
立賣(mài)杜絕盡根契人孫鑒
代書(shū)人倪捷升
計(jì)開(kāi)：右沖莊陳文陸，年納稅糖參佰觔，另納租銀捌錢(qián)正。
余潘，年納租糖貳佰觔。楠梓坑林四管，年納租糖參佰拾觔。
陳暫居，年納租糖參佰零伍觔。
郭其踢，年納租銀捌錢(qián)正。后硬社陳扶皇，年納租銀壹兩貳錢(qián)。
陳漢，年納租銀壹兩貳錢(qián)。蓬萊厝杯諒、林力，納租糖肆拾伍觔。
青埔莊王煥，年納租肆拾伍觔。
陳朝，年租銀捌錢(qián)正。
布袋澳陳送，年租谷伍石玖斗玖升玖合。
?。ㄎ澹└改笗?huì)親約書(shū)
?。ǎ保└改笗?huì)
光緒十七年辛卯九月十六日，洪烏面設(shè)筵招集諸位兄弟到處相議，計(jì)共肆拾壹名；后再入貳名，計(jì)共四拾參名；再入壹名，共四拾四名，神前請(qǐng)示拔頭。一、議：每會(huì)均清錢(qián)六百文，先均出貳會(huì)寄付店主；一、議：凡例倒會(huì)者，報(bào)知大頭向寄主支取，其大頭傳知腳仔頭對(duì)各該管名字收錢(qián)。一、會(huì)五日為限，六日齊交清；若過(guò)限日期者，加罰清錢(qián)六百文，再照其倒會(huì)，只收錢(qián)相助并鼓吹者，每人均清錢(qián)六拾文，并有出人相送。歷年至貳月貳拾貳日設(shè)筵飲酒，每人頭年酒錢(qián)壹百貳拾文，二年酒錢(qián)捌拾文及寄主生利息應(yīng)用。
大頭一人，每年二月設(shè)筵拈鬮定之。
腳仔頭大概七個(gè)人為一柱，一柱內(nèi)每年輪充腳仔頭。
會(huì)員必有一名，而已先定為誰(shuí)人（或父、或母、或公、或媽）。
會(huì)員每年出線被保人或父（或母、或公、或媽、伯叔等類）。被保人若死，由會(huì)給會(huì)員貳十六元四角，以作葬費(fèi)。會(huì)員一名出六線，助喪作鼓吹費(fèi)。會(huì)員既受倒會(huì)錢(qián)，必立保認(rèn)人，后日照例每會(huì)出錢(qián)，至終而止。散會(huì)到四十二會(huì)終，將基本財(cái)產(chǎn)分做二分四十三、四十四會(huì)人。大頭許山老腳頭黃天扶一會(huì)父親。
林八寶一會(huì)父親收去。
姚象一會(huì)嬸親，光緒廿一年貳月十七日應(yīng)二十五會(huì)，清錢(qián)拾五千；
另又十八名，應(yīng)收鼓吹錢(qián)壹千零八拾錢(qián)，合算拾六千零八拾錢(qián)。
保認(rèn)人妙壽宮謝來(lái)。
林乞養(yǎng)無(wú)會(huì)母、全會(huì)媽鼓吹錢(qián)，給媽全會(huì)與媽親。
鄭文照一會(huì)母親，光緒二十年十二月初六日折止（廿五年巳亥二月十五日收千貳百文）。
許山一會(huì)父親。
陳吝代給高罩母親。光緒廿年十二月初六日折止（丁酉二月初六日收千貳百文）。再抽出許山一名會(huì)錢(qián)四千四百四拾文，列名于左：徐貓達(dá)并鼓吹錢(qián)六百六十文。黃江并鼓吹錢(qián)六百六十文。錢(qián)同會(huì)錢(qián)六百文。王蟳廣并鼓吹錢(qián)六百六十文。朝換會(huì)錢(qián)六百文。王老成并鼓吹錢(qián)六百六十文。曾天勝會(huì)錢(qián)六百文。
計(jì)共會(huì)錢(qián)四千四百四拾文。腳頭謝成，一會(huì)父親。錢(qián)通一會(huì)母親，光緒十八年壬辰二月廿五日收去清錢(qián)貳千四百六拾文，湖
下火房邊李成保認(rèn)。曾天勝一會(huì)父親，光緒十九年癸己五月十七日收去清錢(qián)貳拾參千四百文，灰磘尾曾天生出為保認(rèn)。魏拼獅一會(huì)母親。魏朝換一會(huì)母親，光緒十八年十月十五日收去清錢(qián)貳拾四千六百文，魏掽獅出為保認(rèn)。王火一會(huì)伊母，折止收去庚子廿六年貳月對(duì)寄主支去錢(qián)壹千貳百文。蔡隨一會(huì)母親，光緒廿一年二月廿七日折止，收去錢(qián)壹千貳百文。
一柱無(wú)出人，光緒丙申年五月收去干會(huì)錢(qián)清楚。（案）送葬無(wú)出人，鼓吹錢(qián)亦
無(wú)出。歐寶安一會(huì)外公，光緒十九年三月十二日止，公同面議對(duì)許山、李科二人頭會(huì)收抵明白，再照。黃江一會(huì)母親，光緒十八年壬辰二月初一日收錢(qián)貳拾六千四百
文（保認(rèn)人王聯(lián)成）。許權(quán)半會(huì)父親無(wú)出人，半會(huì)母親有出人。光緒貳拾年十二月初六日折止。邵水一名光緒貳拾年十二月初六日折止。
光緒十八年正月欠出許山會(huì)錢(qián)九百文，光緒十九年三月十二日止
?。ü孀h，每年應(yīng)貼清錢(qián)三百文，合應(yīng)批明，再照）
茲將會(huì)內(nèi)四十四人，共有清錢(qián)五拾貳千捌百文，托出海頭陳大笨保認(rèn)，辛卯年拾壹月初壹日借出，灰磘尾李兩借去應(yīng)用。清錢(qián)五拾貳千捌百文，逐年應(yīng)備利錢(qián)五千參百文，每年貳月貳拾貳日福德?tīng)斍?，設(shè)筵開(kāi)費(fèi)。福德?tīng)斍镩_(kāi)費(fèi)，合應(yīng)列明公照。
光緒十八年二月念貳日，福德?tīng)斍镞^(guò)爐。
爐主盧建邦
腳仔頭王佛、陳萬(wàn)九、林八寶（甲□年十二月二十日對(duì)大笨兄來(lái)清）、李科、蔡隨、黃碧、黃生。
茲將會(huì)內(nèi)共有清錢(qián)四拾九千捌百文，光緒十八年梅月念三日借出，寄主莊馬來(lái)借去清錢(qián)四拾玖千捌百文，托出黃和尚出為保認(rèn)。又扣出清錢(qián)壹千捌百文，公同面議應(yīng)貼王老成媽親鼓吹錢(qián)壹千八百文。以后若是倒會(huì)之人向寄主領(lǐng)清錢(qián)，無(wú)有再向保認(rèn)人支取賠補(bǔ)足，合應(yīng)列明逐年應(yīng)備利息錢(qián)四千捌百文，再照。
新?tīng)t主歐寶安
腳仔頭……（姓名省略）
死會(huì)名
黃江壹會(huì)清錢(qián)六百六拾文。
?。ǎ玻┩?
嘗聞福壽康寧，固吾人之最好，凡為人子者孰不欲其父母之無(wú)恙，而預(yù)先備此喪兆之機(jī)乎！但古來(lái)從未有長(zhǎng)在之父母，一則以喜，一則以懼，圣人亦嘗言之而可征矣！蓋親喪時(shí)正人子自致之頃，必誠(chéng)必信，毋使有后日之悔者也。然無(wú)財(cái)不可以為悅，雖不欲以天下儉吾親，而家少蓄，恐愴惶之際難以措置，亦不免于薄待矣！愛(ài)我同人對(duì)神虔告，凡當(dāng)親喪之時(shí)備銀相助，執(zhí)費(fèi)相送，彼此皆然，先后不異，庶不至茫無(wú)所措，少報(bào)親，恩于萬(wàn)一耳。并將條規(guī)姓名開(kāi)列于左：
一、議：凡有倒會(huì)者，馳告爐主，爐主實(shí)時(shí)通知頭家，使頭家布告合會(huì)之人各備佛銀壹員交付爐主，轉(zhuǎn)送與倒會(huì)之人，以為喪禮之資。其銀限于三日內(nèi)交楚；若出三日者，罰錢(qián)參佰充公；倘再延至十日外者，眾會(huì)往家器抵額，決不從寬，陳明執(zhí)照。
一、議：凡父母伸一者，名曰半會(huì)。當(dāng)初喪之日，取銀壹員，至對(duì)年之期，亦助銀壹員，實(shí)則全會(huì)。其百日之銀仍當(dāng)照期速交，不得延緩；違者照例議罰。
一、議：凡送葬之香亭八音者，眾人公開(kāi)各帶之費(fèi)至墓所，交付爐主開(kāi)發(fā)；不得有違，罰錢(qián)加倍。
一、議：凡送葬之頭帛亦各人自帶，免使當(dāng)喪之人愴惶多費(fèi)，宜先陳明執(zhí)照。
一、議：凡在鹽水港送葬者，送回俱各歸家自食，免使當(dāng)喪者設(shè)筵席；若在莊居住者，送回即當(dāng)備席留請(qǐng)合會(huì)之人，預(yù)先言明執(zhí)照。
一、議：凡出葬者先告爐主以某時(shí)，爐主仍隨時(shí)通知頭家，使頭家遍告合會(huì)之人俱各先時(shí)齊到；若至?xí)r不到者，罰餅壹拾參觔，分與會(huì)內(nèi)之人，以警怠慢，執(zhí)照。
一、議：凡每年八月十五日慶祝福德?tīng)斍?，每人該出銅錢(qián)參百文與爐主費(fèi)用。錢(qián)項(xiàng)，三日前值年頭家宜先向眾人催收，以備費(fèi)用，候至后來(lái)公銀出息頗多，即將利費(fèi)用，宜應(yīng)批明執(zhí)照。
郭印福老之子葉頂全會(huì)
柯印心婦之弟港頂、子虎牙頂同
李印大知之子漏預(yù)頂同
李印涂沙父貓春頂同
李印老官同
黃印柿老同
黃印獅老之兄富頂同
黃印六老陳添頂即鎮(zhèn)同
趙印望冬之子為阿頂同
趙印漏茶之子波頂同
王印傳老之弟美頂同
黃印鎮(zhèn)老同
黃印加走即子晉添同
郭印攏老同
林印蹺老同
林印開(kāi)老賢頂同
茲將癸未年承置半街張協(xié)興號(hào)由新店王園壹宗，契面六八銀壹佰貳拾元。又帶開(kāi)去合山中人禮六八佛銀壹元。又帶開(kāi)去代書(shū)禮六八佛銀貳角。又批明年應(yīng)納趙六吉號(hào)大租銀一五元，控完錢(qián)糧折半實(shí)銀五角占。
一、批：此契壹宗，計(jì)共合陸紙，茲將紙眾人公議，交在半街李鬧預(yù)收存，批明照。
一、批：丙申年份所伸銀項(xiàng)六八銀玖員參角，交在票埕趙波。
德壽堂公議同立約字，茲因前年會(huì)內(nèi)尚有人侵欠公款之項(xiàng)，其丙申年眾人公議愿半折收，面限丁酉年捌月拾五日定期，須當(dāng)陳明侵款之人務(wù)必預(yù)備銀項(xiàng)繳還清楚，斷不拖欠；無(wú)清楚者，愿將出會(huì)后無(wú)異言生端。同立約字登簿存照。
?。ǎ常┩?
開(kāi)天太陽(yáng)公圣壽，參月十九日批明列位尊名：楊評(píng)福在六八銀壹員在母高水興同上同鄭妥主同上在岳母陳意同上在父母李馬同上同李治同上在媽父吳育才同上在父母蘇水連同上同林振發(fā)在六八銀壹員在父吳郁同上在母徐漏畝同上在岳母曾昌同上在父母楊順傳同上在岳父蘇再基同上在母吳乖同上在父母吳輪同上在母黃再同上在媽母李知同上在母龔水盛同上在母蘇萬(wàn)得同上在父母賴榮生同上在母郭屋同上同李烏同上在父母吳昌盛同上在母
茲眾人齊集同堂，面議父母百年偕老，全付父母議貼單父、單母六八銀貳元、米貳斗、錢(qián)貳百文；單父單母貼全付父母六八銀壹員、米壹斗、錢(qián)壹百文；全付父母貼全付父母，亦是六八銀壹員、米壹斗、錢(qián)百文。其首福議該份錢(qián)照開(kāi)辦豬羊全付，價(jià)銀定六員，喪主要眾福友送伊父母，從爐主通知自齊集。每福喪主有福友送父母者，應(yīng)分貼頭白布壹條，定六尺長(zhǎng)，喪主要有送伊父母，通知爐主，眾福友或不齊集送上山頭，議罰大花金參千。其尾福議開(kāi)公錢(qián)，原辦豬羊全付，其該分散又貼銀項(xiàng)，三日以內(nèi)交清楚，喪主向爐主支取。雙父母貼父母六八銀貳員，三日以內(nèi)交壹員，至百日以內(nèi)交清；若無(wú)清楚，將家內(nèi)器用什物充抵。議尾福有福，另抽公銀貳員，每年辦福食并寫(xiě)大燈的銀六角，共六員；另福友有出新丁，議做紅龜四拾八個(gè)，送串領(lǐng)錢(qián)四百八拾文；另福內(nèi)有存項(xiàng)，眾福友無(wú)借無(wú)認(rèn)，其諸事批明在簿，輪流列同。
現(xiàn)年?duì)t主李生
頭家蘇水連、蘇再基、龔水盛、蘇萬(wàn)得
光縮甲寅年三月日立
?。ǎ矗┩?
孝順父母祀典序
嘗思慎終先乎追遠(yuǎn)，喪死重于養(yǎng)生，以知古圣王競(jìng)競(jìng)以孝治天下者，誠(chéng)以生事祭葬之義，無(wú)論天子、庶人皆當(dāng)自盡者也。故人子至臨喪之日，固當(dāng)內(nèi)盡其心，外盡其禮，以報(bào)新恩于萬(wàn)一；然或家勢(shì)清貧，無(wú)以供犧牲，無(wú)以備粢盛，不能盡于大事者有之；或家財(cái)頗有，因方寸既亂，憂思蘊(yùn)結(jié)，以至任用非人，治理不善，亦未能克盡孝道者又有之，予等言念及此，實(shí)所愴懷者也。是以會(huì)異姓之朋友，作同氣之兄弟，斂成父母祀典，凡我會(huì)內(nèi)人等或當(dāng)大故，則群然相賻，或?yàn)橹鲉适?，或?yàn)橹畟浼牢铮?jīng)營(yíng)籌劃，如手足之兄弟焉！如此不特貧者得免支絀，克展孝思；即富者俎豆彌光，簠簋愈美，豈不益見(jiàn)子道之無(wú)傀也夫！是為序。
同治甲子歲三月□月，徐儀吉鄉(xiāng)氏手撰
眾議規(guī)條列左：
一、議：會(huì)內(nèi)或父或母歸仙，每分派人一名到地幫忙，要幫至喪事畢，聽(tīng)主家辭勞，方許回家；如違，罰大燭壹觔、大銀紙一千，靈前叩首，此議。
一、議：會(huì)友既斂成祀典，名曰父母會(huì)，情如手足兄弟。送喪之日，帶苧、圍白、足穿草履，要送至葬所方許歸家；如違，亦罰前條規(guī)矩，此議。
一、議：會(huì)內(nèi)或父或母歸仙，每份出六八佛銀一元、白米一斗，公送藍(lán)洋布挽壹對(duì)、旛花四對(duì)、火燭壹觔、正中吧貳條、唐山香壹包。完七每份幫銀貳角，要赴期送到，斷不可延誤，此議。
?。ǎ担┩?
嘗思孝弟順德也，孝順之道莫大于事親；人茍能孝順其親，則父母既樂(lè)有其子，而人子亦木愧于事父母矣！然而生事之禮，固人子所當(dāng)盡；而死葬之禮，亦人之所不能免也。嘗觀世俗親老家貧，欲葬祭而不得其具者，蓋因無(wú)財(cái)不可以為悅也。爰是集我同人捐資斂息，以權(quán)子母；公舉妥人經(jīng)理，以成祀典。將見(jiàn)生息蕃衍，產(chǎn)業(yè)日增，祀典豐隆，倘遇親老家貧，而不得葬祭其親者，斯固無(wú)慮夫葬祭之無(wú)備矣！誠(chéng)如是也。孝順之道遍于閭閻，即視吾翁即若翁，視鄰子猶吾子。詩(shī)云：「凡民有喪，匍匐救之，況我同人，有不急難相扶者乎」！是以孝順之典為重，而孝思斯必匱也夫！是為序。
光緒二十六年六月日敬選
規(guī)條列后：
一、議：會(huì)內(nèi)凡有人得者，每份定要出一人幫手，又六八佛壹元、香紙一付、白米壹斗；如無(wú)白米，其皂米須加一升。眾寫(xiě)挽軸一幅，隨即付用，不得過(guò)限；如有延限，還山之日眾議須加利銀三十角。倘有未閑無(wú)來(lái)幫手，或請(qǐng)人代額亦無(wú)不可；否則要出工資銀四倍，立批。
一、議：會(huì)內(nèi)已得之人，倘有行三獻(xiàn)禮者，定必來(lái)吊奠焚香，而人數(shù)較多，每份各借棹一張及凳四條，立批。
一、議：大哥須要匯銀滿，哥須要叫人夫滿，哥要兇服，各穿一身，其余會(huì)名腰帶一條、瑞記頭白一個(gè)，立批。
一、議：會(huì)內(nèi)有人得者，至期要用器具之物，該借砧頭、水桶、鐵杓、矼仔、盆頭、鍋頭等件，定憑滿奇分發(fā)至事務(wù)理畢，該借該送不得推諉，立批。
一、議：會(huì)內(nèi)有未得者，該補(bǔ)而不補(bǔ)，眾議將他名份會(huì)底概行涂抹，不得立共分，立批。
一、議：得之人至完七之日，每份一人登席，各帶席銀二十角，立批。
一、議：有得滿會(huì)者，會(huì)內(nèi)議定要辦豕羊牲醴，所辦之物概歸于得滿會(huì)之家添用，立批。
（６）同上
福德?tīng)敔t前，竊惟大造本積情之區(qū)，情由義合，吾儕坐向義之?dāng)?shù)，義以人聯(lián)，故情不厚者義不立，義不立者人不文。粵昔日盂子所云養(yǎng)生者，不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事，為人子者于父母壽數(shù)之終，不可茍且從事也。然而其中有貧富之不同，時(shí)勢(shì)之各異，富者親終，有內(nèi)棺外槨，盡所得為：貧者親死，無(wú)衣無(wú)褐，勢(shì)有所阻，雖欲厚待其親難以概論也。用、福、義等念人事之木齊，思父母之劬勞，不忍以薄為其道也，于是乎思慮及此同鄉(xiāng)之愛(ài)，疾病務(wù)必相扶；異姓之交，災(zāi)害亦貴相助；此雖鄰里盛情，亦不如同盟此義也。爰乃出為議及此事，幸而諸同人計(jì)二十四人共相喜悅曰：「此事尚美，不可不為也」。于是邀集與同人輩洗酒序盟，立定規(guī)議，樹(shù)其會(huì)日福壽會(huì)，蓋為各父母者求多福、祝上壽也。是年壬午二月初二日倡舉會(huì)事，同拜福德?tīng)敒橹?，一年聚筵一次，立約數(shù)款如左，謹(jǐn)遵奉行。凡我同盟之人既盟之后，言歸于好，無(wú)論為他人父為他人母常桑梓之愛(ài)，日朋恭敬之相因，亦既敬其所尊，愛(ài)其所親，庶嚴(yán)慈之終天，宛雙親之抱痛，故此，彼亦本己以及人無(wú)親疏之有間，無(wú)貧富之或殊也。而今而后，同盟中不論何人，或父或母仙逝之日，無(wú)論有無(wú)，各人各預(yù)備時(shí)銅錢(qián)六百文，助為喪費(fèi)；迨葬之日，并設(shè)五牲祭棹一塊，各穿素白衣，齊出送葬。情雖同盟，誼猶兄弟，切勿茍且從事，始動(dòng)終怠，致干眾議，悔無(wú)及矣！且世風(fēng)不古，人情反復(fù)無(wú)憑，今欲有憑者，合立議約簿一本為照，交值年?duì)t主上流下接收存；倘或不遵如約，合請(qǐng)諸同人將后開(kāi)規(guī)約，或犯何條，照例遵行，切勿稍寬，凜之慎之，毋違須約。
敬將規(guī)約條例陳明于后：
一、議：同立福德?tīng)敒橹鳎藘?nèi)贊同人上流下接，爐主、頭家一年一換，每年定于二月初二日過(guò)爐。諸同人至期務(wù)須齊集迎請(qǐng)福德?tīng)?，著舊爐主、頭家以及新?tīng)t主、頭家四人各穿長(zhǎng)服隨香，暨眾兄弟齊送福德?tīng)斪{至新?tīng)t主家中安位，備辦犧牲諸物齊備，然后焚香點(diǎn)燭，一齊拜謁。事畢，諸同人共相上筵飲酒，同祝父母福壽康寧之酒也。切不可誘卻不前，而負(fù)同盟之規(guī)例也。茍不肯依此而行，會(huì)眾議罰。
一、議：盟內(nèi)父母終，諸同人務(wù)各預(yù)備時(shí)銅錢(qián)六百文，俟出葬之日齊交喪家，以資喪費(fèi)。于斯時(shí)也，喪主急需一以當(dāng)千，切不可遲緩短欠，以負(fù)神前之約也。倘有時(shí)盟內(nèi)之人，假使有一人不遵規(guī)約，或恃強(qiáng)堅(jiān)抗，或控抵?jǐn)?shù)項(xiàng)，立即通知諸同人齊向支??；倘伊若先牧者，亦即追其前收足項(xiàng)，并銷(xiāo)伊前納錢(qián)份，伊后日父母卒，亦不得收此會(huì)錢(qián)，合當(dāng)立字為憑。
一、議：盟內(nèi)父母終，值年?duì)t主、頭家自當(dāng)往喪家訪問(wèn)，擇于何日何時(shí)出殯，然后列單通知諸同人。該爐主務(wù)須先辦犧牲饅果以及冥資各件齊備，各人各帶一六銀一只，至于白長(zhǎng)服以及頭帛亦宜自帶。先往爐主家中聚會(huì)，然后一齊同往喪家叩奠，又當(dāng)隨其棺后，送至窀穴之地，候其喪主引回神魂，亦當(dāng)送至喪主家中，一齊焚香，同拜神像，事畢乃止。
一、議：盟內(nèi)父母終，出殯之時(shí)，諸同人務(wù)須預(yù)備時(shí)銅錢(qián)壹百文，交值年?duì)t主抵辦犧牲諸物之費(fèi)；此項(xiàng)與會(huì)錢(qián)同日一齊交納，庶免致失爐主先辦之費(fèi)也。自今而后，假使有一人不肯遵約行之，會(huì)眾設(shè)法。
一、議：父母臨終出殯之際，同盟中二十四人無(wú)論誰(shuí)是父母，一概齊出送葬；倘有時(shí)一人不到，或推諉有事逃避不前，及不隨事始末，或半途而廢者，聚眾舉議，從罰輕重依行，不得恃強(qiáng)越規(guī)。
一、議：父母臨終出殯時(shí)，同盟中或有人外出過(guò)水，不能一時(shí)渡回，亦當(dāng)令使一人代其奠送，服制與眾人同樣，不得茍且從事。
一、議：同盟中人眾，或有先死于父母之前，有兄弟亦當(dāng)出一以代；若無(wú)兄弟，亦皆令倩一人出為代理，不得因已死而廢乃事。
一、議：同盟兄弟人計(jì)二十四人，所望者樂(lè)百年之壽，享太平之福，倘有時(shí)同盟中兄弟設(shè)使有一人不幸別世，候其出殯之日，務(wù)須備辦圍碟四色，各人各帶一六銀一只，以及白長(zhǎng)衫、頭帛亦皆自帶，一齊同往叩奠，以答向日同盟父母福壽之會(huì)也。雖死者在陰間，不能忘盟內(nèi)之情；而生者居陽(yáng)世，亦可全規(guī)中之義；切不可茍且從事，以被他恥笑我輩等無(wú)情無(wú)義之人也。自此以后，始終各同一體，務(wù)必恪守規(guī)約，無(wú)廢苦心，以成風(fēng)俗之美是也。理當(dāng)?shù)敲?，付此?guī)約。
一、議：分項(xiàng)同盟中兄弟人，一切不準(zhǔn)取借，亦不能替他人代理。同議之時(shí)，既約之后，斷不可強(qiáng)借強(qiáng)認(rèn)，而負(fù)此約。
一、議：同盟中不論何人父母終，出殯事畢；理當(dāng)備酒請(qǐng)值年?duì)t主、頭家至家中說(shuō)謝，此是理所當(dāng)然也，順此約明。
以上議約計(jì)十條，諸同人各人各守例規(guī)，切不可置之度外，而不順事行為；茍或有一人不遵十條中之約者，不論何人，或犯何條，理當(dāng)會(huì)眾設(shè)法，從罰輕重，決不姑寬。凜之遵之，約不可負(fù)，合當(dāng)總登明為憑。
右啟各父母暨諸兄弟姓名開(kāi)列于左：
陳福記奉父、李泰奉母、陳醮記奉母、鄭兩奉父、王用記奉父、鄭墻奉母、王金記奉母、陳亨奉父、鄭義記奉父、陳都奉母、鄭誥記奉母、王回佳奉母、吳添丁奉父、王藝奉父、吳添壽奉母、鄭連奉父、李各記奉父、陳壬奉媽、鄭九生奉母呂，水記奉母、李文禮奉母、王日奉父、鄭意奉母、陳華奉母。
?。┛婆e會(huì)規(guī)約書(shū)
從來(lái)事與時(shí)為轉(zhuǎn)移，法因久而遞更，故或損此而益彼，或宜古不宜今，凡制皆然，總期斟酌盡善，有利無(wú)害而已。茲我粵射逢圣朝菁莪造土，棫樸作人，破格獎(jiǎng)勵(lì)，格外施仁，既定府學(xué)廩增附生八名，武學(xué)四名，又廣文武生員各二名，斯固飽學(xué)文人、挽強(qiáng)武士可以小試?yán)紩r(shí)也。而科名無(wú)定，曷由奮翼鵬程，捷登雁塔，所賴榮封龍錫，迭布仁恩，嗣后又蒙設(shè)定每科中式文舉一名，猗歟休哉！非圣朝之鴻慈不及此，亦非我粵諸前輩各昔賢，從公向義，屢奏膚功，亦不及此。第我粵文士多守貧寒，每值三年大比，常以資斧維艱，不能往省鄉(xiāng)試，故科費(fèi)之設(shè)雖曰無(wú)幾，而亦未始非前程之一力也。雖然我粵人文，蒸蒸日上，諸父老又合議再行捐題，兼期樂(lè)助，加買(mǎi)得中心侖及侖上二處，每年兩季出息租贌，聯(lián)合五溝水大租谷額，為文武鄉(xiāng)試諸生在省分給盤(pán)費(fèi)。庶幾懷才龍得展奇才，負(fù)藝者可施純藝，佇見(jiàn)科甲聯(lián)登，人咸玉堂金馬，英豪迭起，士盡附鳳攀者，于以鳴盛國(guó)家，無(wú)負(fù)我朝登良選俊之休也哉！是為序。
規(guī)條開(kāi)列：
一、議：每年清理一次，準(zhǔn)定舊歷十二月初六日設(shè)席算數(shù)記簿，六堆之簿要帶來(lái)記明，以便領(lǐng)回均息寄附，立議。
一、議：五溝水大租多北路糯，每車(chē)作九石；其侖上莊及牛埔下之小租，不得作九折，立議。
一、議：經(jīng)理所收之谷，依照大成祀典結(jié)價(jià)不得加減，立議。
一、議：收大租，幫車(chē)工貳圓，辛金四圓；收小租，幫辛金貳圓，不得幫工，立議。
一、議：立會(huì)簿六本，每堆各執(zhí)一本，立議。
一、議：此成新老科舉會(huì)議之舉，凡經(jīng)理人不宜混開(kāi)雜款，到場(chǎng)同氣，即每年會(huì)席赤不宜多用，準(zhǔn)定席銀拾貳圓，依照舊規(guī)而行，立批。
第四臺(tái)灣之寺廟
（一）延平郡王祠
奏為明季遺臣，臺(tái)陽(yáng)初祖，生而忠正，歿而英靈，懇予賜謚建祠，以順輿情，以昭大義事。本年十一月二十五日，據(jù)臺(tái)灣府進(jìn)士楊士芳等稟稱：「竊惟有功德于民則祀，能正直而一者神。明末賜姓延平郡王鄭成功，福建泉州府南安縣人，小服儒冠，長(zhǎng)遭國(guó)難，感時(shí)伏節(jié)，移孝作忠，顧襄宇難容洛邑之頑民，向溟須獨(dú)辟田橫之別島，奉故主正朔，墾荒裔山川，傳至子孫，納土歸屬；維我國(guó)家宥過(guò)錄忠，載在史乘。厥后陰陽(yáng)旱沴，時(shí)聞呼嗟祈禱之聲，荊蠻所通，神應(yīng)如答，而民間私祭，僅附業(yè)祠，身后易名，未邀盛典，望古遙集，眾心缺然?？煞駬?jù)情奏請(qǐng)將明故藩鄭成功準(zhǔn)予追謚建祠，列之祀典」等因。并據(jù)臺(tái)灣道夏獻(xiàn)綸、臺(tái)灣府周樊琦等議詳前來(lái)：「臣等伏思鄭成功于無(wú)可如何厄運(yùn)，抱得未曾有之孤忠，雖煩盛世之斧斨，足起千秋之頑儒。伏讀康熙三十九年圣祖仁皇帝詔曰：鄭成功系明室遺臣，非朕之亂臣賊子，敕遺臣官護(hù)送成功及子經(jīng)兩柩，歸葬南安，置廬守墳，建祠祀之。圣人之言，久垂定論；惟祠在南安，而臺(tái)郡未蒙敕建，遺靈、莫妥，民望徒殷。至于賜謚襄忠，我朝恢廓之規(guī)，遠(yuǎn)軼隆古，如瞿式耜、張同敞等俱以殉明捐軀，謚之忠當(dāng)忠，熱誠(chéng)所處，尤為其難，較之瞿、張何啻伯仲，合無(wú)抑懇天恩準(zhǔn)予追謚，并于臺(tái)郡敕建專祠，俾臺(tái)民知忠義之大可為，雖勝國(guó)并袞之所及，于勵(lì)風(fēng)俗、正人心之道或有裨于萬(wàn)一。臣等愚昧之見(jiàn)，是否有當(dāng)，理合恭折具奏皇上圣鑒。
敕部核覆施行。再此折系臣葆楨主稿，合并聲朋謹(jǐn)奉。
同治十三年十月日
（二）關(guān)帝廟
重修關(guān)帝廟碑記
郡城關(guān)帝廟凡數(shù)區(qū)，建于西定坊者為秩祀所在，規(guī)制視恣所較備。自創(chuàng)見(jiàn)以來(lái)，歷有修葺，故地雜阛阓，易致蹈躤；又闊于修有年，棟楹摧隳，丹粉陳暗，殆所不免。烏虖！廟貌之弗崇，將所為肅明禋而妥靈佑者安在哉！我皇上眷懷前烈，加意褒崇，明昭寵頒，定謚忠義，蓋匪僅補(bǔ)前古陳志裴注之闕，實(shí)足樹(shù)萬(wàn)世委身事主之范也。夫典既隆于熙朝，則靈益昭于率土，撫茲郡嶺海晏然，妖氣不作，民無(wú)夭札，歲且順成，蒙福者遍海表，將享者當(dāng)如何虔潔歟！余以守土主祀事，于秩祀所在涂塈之，黝髹之，抑曷敢辭？所為于期，汲汲工既竣，益憬然于忠義之為神不可磨滅，而忠義之感人確有明驗(yàn)也。中庸謂：凡有氣者，莫不尊親而極。其辭曰：至誠(chéng)如神，至誠(chéng)者何？忠義而已矣！蓋盡心所事，謂之忠，而孤忠所結(jié)，自能伸大義于千古，斯固凡為人神者作之鵠，勿謂郡處僻遠(yuǎn)，仰止明神，用鼓其忠誠(chéng)義烈之氣，而潛化其恣睢囂競(jìng)之風(fēng)，習(xí)俗之轉(zhuǎn)移，不當(dāng)在是耶！斯又余所競(jìng)競(jìng)自惕，而更為此邦氓庶共相淬濿也夫！
特授福建臺(tái)灣府正堂、前護(hù)理分巡臺(tái)澎兵備道兼提督學(xué)政、隨帶七級(jí)紀(jì)錄八次記功二十一次蔣元樞選文重修。乾隆四十二年月，督工趙陛、劉迎。
乾隆四十二年 月 ，督工 趙陛 劉迎
關(guān)帝廟六條街首二、三境捐緣開(kāi)費(fèi)錄左：
協(xié)和、振成、錦安、崇和、芳美、東美、文益、東發(fā)、源發(fā)；以上各捐銀參拾六圓。
隆美、義享、吳福記；以上各捐銀參拾四圓。
洪名、捷華、林合、茂和、啟泰、韓崇春、大成、陳鍾炎；以上各捐銀參拾貳圓。
鼎山、新端成、永隆、雙雁、合吉；以上各捐銀參拾圓。
恒振、德和、益勝、三合興；以上各捐銀貳拾六圓。
碧川、韓日生、陳雙記、復(fù)吉、汾興、怡德、溫振、尚益、鼎源、振東；以上各捐銀貳拾四圓。
立興榮、三縣大簥；以上各捐銀貳拾圓。
允昌、鼎川、中和、德升、中興；以上各捐銀貳拾貳圓。
元美、錦川、珍山；以上各捐銀貳拾圓。
恒盛、鼎和、新長(zhǎng)發(fā)、凝遠(yuǎn)、福振；以上各捐銀貳拾圓。
瑞勝、金源、捷勝、勝興、新福興、游朝棟；以上各捐銀拾八員。
韓信敏拾六員。
玉籌、彝興、允昌、振興；以上各捐銀拾四圓。
大德、勝興、吳禮記、和合、英記、東合、萬(wàn)美、金以成、協(xié)勝、協(xié)益、隆泰；以上各捐銀拾貳圓。
新隆、興鶴、吉石、振聲、元記、莊華、榮升記；以上各捐銀拾圓。
萬(wàn)勝捐銀拾貳圓。
長(zhǎng)發(fā)、泉興、玉纓、茂源、泰益、贊盛、合利、順興；以上各捐銀拾圓。
南山堂、榮利、順發(fā)、協(xié)盛、文源、品三；朝棟、錦繡、彝珍、長(zhǎng)發(fā)、澄興、德成、中營(yíng)館；以上各捐銀八圓。
瑞春、榮源、全德、蔡順普、江利、蔡勝興、同勝、泰源、李英才；以上各捐銀七圓。
玉珍、品香、蔡敬合、協(xié)順、泉協(xié)、保元壇、怡成、源興、順成、和發(fā)、春發(fā)、恒順、金明錦、施錦玉、財(cái)源、玉勝、冬泰、吳國(guó)王?保、吳懋猷、泉?jiǎng)?、隆成、張?jiān)蠢⑴酥翗O、振昌、東興、合升、華簪、峩冠、石澄云、順發(fā)、順勝、源利、林朝立、恒發(fā)、鎮(zhèn)大簥、昌泰、新泉春、順裕、福成、許焉、黃安道、金懷玉、隆順、合同興、章吉、資源、以上各捐銀四圓。
慶云捐銀四圓。
錦盛、合成、源成、集香、德豐、勝發(fā)、鼎芳、正金、怡合、浡然、琢章、協(xié)盛、鼎興、益興、日盛、泉記、順利、陸瓊?cè)?；以上各捐銀參大圓。
太和、集成、西園、福全、德成、義成、錦德、仕沃、月?雹官、公道、以義、發(fā)利、序源、雙龍、隆德、長(zhǎng)源、章先生、開(kāi)泰、施捷、泉源、協(xié)振、振宏、源裕、萬(wàn)盈、源興、文繡、文采、福源、盈利、合隆、合成、聚藝、金盛、德盛、汾泰、保安堂、瑞江、陸瓊瑤、先生堂、順成、林茶福、新泉興、藝苑、復(fù)春、福和、春茂、金源和、陳成美、元等、許德發(fā)、聚芳、益興、雙興、鼎峯 、鼎成、張和安、日進(jìn)、福喜、振發(fā)、春隆、綿豐、金珍；以上各捐銀貳圓。
一信士百拾八名。
以上各捐銀乙圓。
廟前采松居捐五角。
總計(jì)捐銀二六九九七四（千元）
一、董事
一、爐主各捐演戲銀八二四元。
一、建醮費(fèi)用銀一五一八二三六（千元）。
一、建筑拜亭一一八一八（千元）。
（三）法華寺
建修法華寺廟由來(lái)
法華寺廟原系明末清初鄭成功領(lǐng)臺(tái)時(shí)，李茂春先生所置夢(mèng)蝶園也；小南門(mén)外在仁和里?？滴醵?，蔣毓英知臺(tái)灣府，捐己俸，邀同官紳中之有志者，鳩金改園為寺，于寺后壙地貳甲零分，充作香火齋費(fèi)?？滴跛氖吣辏P山縣事宋永清重邀臺(tái)之紳商，增建前殿一座，以祀火神；置鐘鼓樓，于鼓為后建芳亭，額曰息機(jī)；于壙地栽種花木，又置香燈園一宗，在港西里大湖莊。乾隆二十九年，知府蔣元樞重行改置，建易舊規(guī)，一列五間排當(dāng)中，后進(jìn)祀觀音大士；中進(jìn)祀三寶；前進(jìn)祀彌勒佛。中之左前進(jìn)祀火神；中進(jìn)祀圣帝；后進(jìn)為北花廳。右之前進(jìn)為夢(mèng)蝶園遺跡，后進(jìn)為南花廳。又于寺前地開(kāi)一大池，池北建半月?lián)б蛔?jì)費(fèi)工料金巨萬(wàn)元。故此廟住持僧應(yīng)屬臺(tái)灣府管轄，而每年神佛誕辰祭祀諸費(fèi)，統(tǒng)計(jì)系三郊及各境鋪戶籌出。嗣屢興修，亦由官商樂(lè)捐費(fèi)?？滴趿甑卣?。佛堂坍塌，廟廡傾頹，住持僧佰夫慮其為墟，與同儕心覺(jué)、心慧節(jié)口縮腹，積十余年，漸次修葺既竣，前后三堂興塑佛像，又費(fèi)白鏹，拓其舊址，重構(gòu)兩廟，作為坐禪休息之所。乾隆八年癸亥五月，福建分巡臺(tái)澎道兼后察使司副使劉艮為之立碑以紀(jì)其事焉！乾隆五十年，柳州楊廷理來(lái)任臺(tái)澎兵備道兼提督學(xué)政，正梓慎之，警天道之，時(shí)不第郡垣屢不戒于火，而烽煙旁午，幾及一載。楊公荷戈出小南門(mén)外，觸見(jiàn)火神附于法華寺之前殿，既無(wú)專祀之所，而且丹陳粉飾后，任風(fēng)雨之飄搖，非所以昭誠(chéng)敬也。因首捐己俸，并勸紳商人等鳩貲創(chuàng)建火神祠像于寺之西邊，并于祠之西畔南湖書(shū)院舊址，改設(shè)堂廡齋房，鳩工庀材，經(jīng)始于乾隆閏四月，凡六閱月而工竣焉，計(jì)費(fèi)番鏹五千有奇，而寺之前后諸殿亦復(fù)碧瓦、朱楹，式廓增新焉！嘉慶五年，李夢(mèng)瓊、李宗寅等奉府憲吳，準(zhǔn)將鳳邑主宋、暨前府憲蔣原建陳永華所選夢(mèng)蝶園碑記，重給勒石于寺之中殿右壁。同治壬申年重九，臺(tái)灣觀察周子玉見(jiàn)夫夢(mèng)蝶園年久將頹，命各紳士大商捐貲葺而新之。光緒十六年，臺(tái)紳蔡霞潭等又倡議捐金三千元重修，現(xiàn)又頹廢難支。本年，三郊組合長(zhǎng)及臺(tái)南五區(qū)各區(qū)長(zhǎng)、暨六和街董事、奎樓書(shū)院董事、僉用總代管理人會(huì)同，繼起倡議鳩捐，略續(xù)修整。
（四）竹溪寺
建修竹溪寺廟由來(lái)
竹溪寺廟原在大南門(mén)外永康里，距城二里許。康熙四十八年，僧慧珍始建寺兩進(jìn)：前祀三寶佛，殿之回向兩邊，祀嘻嘎二大將；后一排三座，中祀觀音菩薩，東畔祀關(guān)夫子，西畔祀伽藍(lán)爺。乾隆五十四年，里人蔡和生捐金重修。嘉慶元年元月，總理黃鍾岳、董事五人吳邦杰等復(fù)行鳩貲再修。同二十三年元月，董事劉廷貴會(huì)同外四十七人倡議捐金，油漆寺宇，添塑十八尊者，并塑十菩薩寶像。光緒十二年，臺(tái)紳蔡霞潭倡議捐金重行修理。
光緒三十年三月間，三郊組合及善誘堂暨臺(tái)南各紳商鋪戶復(fù)出鳩金重修，廟貌為之一新。
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北港朝天宮由來(lái)
北港朝天官，前系笨港天后宮，自康熙三十三年三月，僧樹(shù)璧奉湄州朝天閣天后圣母到地，因九莊前系泉漳之人雜處，素感神靈，無(wú)從瞻拜，故見(jiàn)僧人奉神像來(lái)，議留主持香火，立祠祀焉！僅茅屋數(shù)椽，而祈禱報(bào)賽殆無(wú)虛日。雍正中，神光屢現(xiàn)，荷庇佑者庀材鳩資，改竹為木，改茅為瓦，草草成一小廟。乾隆間，笨港分縣，因航海來(lái)臺(tái)，感戴神庥，始捐俸倡修，命貢生陳瑞玉、監(jiān)生察大成等鳩資補(bǔ)助，廣大其地，廟廡益增巍峨。以神由湄洲朝天閣來(lái)，故顏其額曰朝天宮。其增筑之狀況，詳細(xì)敘后，碑文附。
一、倡首人名：
分治諸羅縣笨港事薛肇?zé)?、貢生陳瑞玉、監(jiān)生蔡大成。
一、籌辦人名：
監(jiān)生王希明、蔡世國(guó)外五人募集鳩資，采買(mǎi)材料、煉瓦、磚石及監(jiān)督土木、匠工等件。
一、支費(fèi)：
設(shè)立公會(huì)所，集眾選舉名望忠誠(chéng)之人，主任收管募集金。又設(shè)書(shū)記，備全臺(tái)帳記明收入支出條件，月未集眾會(huì)算一次。
一、起辦定款年月：
乾隆三十七年三月。
工程略說(shuō)：
（備考）笨港天后宮，系乾隆三十九年登載臺(tái)灣府志，因道光十一年出黑水，崩壞民家店屋，分笨南、笨北，故前呼笨北港朝天宮，今呼北港朝天宮，其事跡甚多，祗就存而未滅及知者抄錄附后呈閱。
重修諸羅縣笨港天后宮碑志
特授修職郎，分知諸羅縣笨港事金匱薛肇?zé)熘?jǐn)撰。天后宮建自雍正庚戌歲，修于乾隆辛未年，迄今二十六載，故制粗樸平常，不足以昭虔妥靈；而又梁桷赤白，損剝不治。余蒞笨港之明年，捐俸倡修，于是董事陳瑞玉等集眾捐需，庀材鳩工，修而葺之，不數(shù)月而蕆事。故者聿新，卑者益高，笮者辟?gòu)V，丹楹刻桷，煥然改觀，而歲大有年，風(fēng)災(zāi)熄減，海不揚(yáng)波，民無(wú)覆溺，皆神貺也。余曰神亦人也；天后圣母四海內(nèi)外舟車(chē)所至，凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。夫人窮返本，勞苦倦極而呼天，疾痛慘怛而呼父母，復(fù)顧而居恒于所應(yīng)尊親者，而反疏褻之。倫常乖舛，泊沒(méi)天良，一旦履風(fēng)濤，觸蚊蜃，十里而沉，百里而溺，存亡卮急之秋，始乞靈于神而尊之親之，呼天而呼母，神將簿其惡，而必不為呵護(hù)者矣！今圣天子以孝治天下，車(chē)書(shū)大同，寰海之民百余年來(lái)休養(yǎng)生息，咸能崇本抑末，各親其親，各長(zhǎng)其長(zhǎng)。有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣！不好
犯上而好作亂者未之有也。天道賞善而罪惡，神亦體天而行道，民以事人者事神，而神不降之福乎！余故曰：神亦人世。諸紳士民請(qǐng)書(shū)廟成而獲神庥，余為道其所以然之故，俾觸然而興起焉！至于神之所從來(lái)，與夫事跡靈應(yīng)，祀典記載所及，已昭然在人耳目，故不復(fù)贅。
一、規(guī)模：
佛殿二棟；下照拜亭二棟；東畔室仔六棟。正殿奉祀圣母；后殿奉祀佛祖；室仔為僧房。
一、采運(yùn)要緊材料地名：
石料、材木由大陸采買(mǎi)，船運(yùn)而來(lái)。煉瓦、各磚本處采買(mǎi)。
一、工費(fèi)額數(shù)：
金壹萬(wàn)五千圓。
一、起工年月：
乾隆三十八年十月。
一、竣工年月：
乾隆三十九年十二月。
一、作主工匠：
年湮代遠(yuǎn)，姓名無(wú)從稽查。
增修來(lái)歷
自乾隆三十九年增筑竣工后，妙靈昭應(yīng)，漸行漸遠(yuǎn)，先及臺(tái)南，后及臺(tái)北，不論官紳商民皆尊之信之，咸稱為全臺(tái)福神。道光丁酉年，子爵軍門(mén)太子太保王得祿，以嘉慶中平?？苡泄?，神顯靈保護(hù)，鑄鐘一個(gè)，縣掛「海天靈貺」匾額酬謝。嗣后入京升見(jiàn)，將情陳奏，部議以神于海面有護(hù)國(guó)之力，褒封天上圣母，特賜春秋祭祝，行三跪九叩禮，諭飭笨港縣丞、笨港千總每逢祭日，虔誠(chéng)與祭，朔望行香，以圣父衍澤公暨母王氏夫人配享，后宮又御筆書(shū)「神昭海表」四字匾額懸掛。咸豐元年，世襲子爵特授江安十郡儲(chǔ)糧道王朝綸、導(dǎo)蔡如璋建議增筑后宮，重修各殿，其狀況詳細(xì)敘后。
一、倡首人名：
世襲子爵特授江安十郡儲(chǔ)糧道王朝綸、訓(xùn)導(dǎo)蔡如璋。
一、籌辦人名：
貢生蔡慶宗、許鴻書(shū)，廩生洪時(shí)配募集鳩資采買(mǎi)材料、煉瓦、磚石及監(jiān)督士木匠等件。
一、支費(fèi)：
設(shè)立公會(huì)所主任，收管募集金。書(shū)記備全臺(tái)帳，記明收入支出條件，每月末會(huì)算。
一、起辦定款年月：
咸豐元年三月。
一、規(guī)模：
重修佛殿二棟；下照拜亭二棟；東畔室仔六棟。增筑后殿拜亭二棟，奉祀圣父母；東畔室仔一棟；西畔室仔七棟。
一、采運(yùn)要緊材料地名：
石料、材木由大陸采買(mǎi)，船運(yùn)而來(lái)。煉瓦各磚自設(shè)磘燒用。
一、工費(fèi)額數(shù)：
金貳萬(wàn)余圓。
一、起工年月：
咸豐五年十月。
一、竣工年月：
咸豐九年三月。
一、作主工匠：
木匠林天賜、士匠張旺、石匠莊奇。
一、業(yè)主以及現(xiàn)管人名：
業(yè)主陳立勛，后管理人陳瑞玉。
乾隆四十年十二月□□日，董事貢生陳瑞玉、監(jiān)生王希明、監(jiān)生蔡大成外五人。
道光十九年，以神于嘉慶中助子爵軍門(mén)太子太保王得祿平定?？?，禮部奉準(zhǔn)欽差候補(bǔ)道王朝綸赍御書(shū)匾額，加封詔誥致祭。奉天承運(yùn)皇帝制曰：國(guó)家懷柔百神，式隆祀典，海岳之祭，罔有弗虔，乃明祗效靈，示天心之助順；滄波協(xié)應(yīng)，表地紀(jì)之安流。聿宏震迭之威，克贊聲靈之濯，豈繄人力，實(shí)惟神庥，不有褒稱，曷彰偉伐，惟神鍾奇湄島，浽奠臺(tái)疆，國(guó)朝以來(lái)，累昭靈異。前者海氛不靖，天討用張，舟師奏凱，歷波濤之險(xiǎn)如枕席之安，潮汐無(wú)虞。師徒兢奮，風(fēng)颷忽轉(zhuǎn)，士氣倍增，殲鯨鯢于崇朝，成貂貅之三捷，神威有赫，顯號(hào)宜加，特封為護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、弘仁普濟(jì)天上圣母，并賜春秋祭祀，行三跪九叩禮。以父衍澤公暨母王氏夫人配享后宮，命該地縣丞、千總每逢春秋祭日，虔誠(chéng)與祭，朔望行香，欽此欽遵，載諸祀典。神其佑我兆民，永著安瀾之績(jī)，眷茲景命，益昭重潤(rùn)之休，敬遣禮官，懸掛匾額，并修祀事，惟神鑒之。光緒十三年三月，嘉義西門(mén)街恭迎北港朝天宮天上圣母賽會(huì)，是歲大旱，嘉義縣羅建祥念切民膜，建壇累祈不雨，見(jiàn)人民崇奉圣母甚虔，乃齊戒三日，親身虔請(qǐng)圣像祈禱，登壇未幾而大雨頃盆，紳民歡呼感戴不已，于是該地紳士工部主事徐德欽，稟請(qǐng)嘉義縣羅建祥將詳情陳撫憲咨部奏請(qǐng)欽賜匾額懸掛，以垂不朽。禮部奉準(zhǔn)，乃于光緒十四年五月，嘉義縣羅建祥、工部主事徐德欽赍奉御筆「慈云灑潤(rùn)」匾額，金帛粢盛，到宮懸掛致祭，其文曰：「國(guó)家茂膺景命，懷柔百神，祀典俱陳，罔不祗肅。若乃旱魃為災(zāi)，黎民因之壅望神靈有應(yīng)，雨澤由是沾濡，禱賽甫臨，恩膏霈下，惟神鍾靈海島，綏奠臺(tái)疆，昔藉明威，豐年有慶。今懸匾額，德惠長(zhǎng)存，凡茲冥佑，豈曰人謀，用事敬修祀事，溪芼可薦、稷黍惟馨。神其佑家邦，永著朝崇之戴；眷茲億兆，益宏利賴之功。惟神有靈，尚克鑒之」。
?。┟駨R租售例
啟者：我馬兵營(yíng)境舊廟，經(jīng)眾協(xié)議賣(mài)張禹鼎折去，收來(lái)價(jià)銀參百元，折金貳百七拾玖圓，系交敝收存，待建基業(yè)。適檨?zhàn)辛纸掷畈躺橹?，引就同街百零七番戶朱生店屋貳進(jìn)，后進(jìn)帶樓宅地及敷地方丈八，積六合壹勺壹寸，議定票銀參元，其地租以及修理諸費(fèi)概歸朱生支理，每月稅銀不得短缺；若有缺稅，聽(tīng)我同人趕搬別處，再稅他人，約到法院公證登記為憑。且此店屋近在比鄰，遂月收稅巡視，甚是利便。欲求王爺祀業(yè)，永遠(yuǎn)無(wú)替，務(wù)宜和衷共濟(jì)，商諸高明，以定意見(jiàn)，而決可否。如所見(jiàn)異同，事在可行，祈各寫(xiě)姓名蓋印為憑，以贊成決議是為荷！
顏天王謹(jǐn)啟
吳林和、鄭送、連少南、吳灣、吳席珍、紀(jì)達(dá)、葉萬(wàn)福、陳賽、王再王、王虎、連應(yīng)榴、蔡寬、陳阿淵、吳池、林西岐、莊莩、張拼、莊因、黃安、周糞。
?。ㄆ撸┟駨R承典田產(chǎn)例
立典契字人臺(tái)南市街枋橋頭前街四十五番戶陳球，有承先遺下園壹宗，大小共貳坵；又帶籃拔草坪壹所，址在仁和里桶盤(pán)淺莊，土名大林社?，F(xiàn)蒙政府土地調(diào)查：地番九零番，園甲數(shù)一甲八分五厘四毫五絲，全年地租四元八拾貳錢(qián)。今因乏銀費(fèi)用，先盡問(wèn)房親叔兄弟侄不肯承受，外托中引與重整法華寺繼起人總代張禹鼎出首承典，三面議定時(shí)價(jià)七三銀貳百大員。其銀即日同中收訖；其園并坪隨即對(duì)佃踏明界址，交付銀主前去掌管，收成納課。面限捌年為滿，聽(tīng)球備足契面銀贖回原典契字，鼎不得刁難。保此園并坪果系承先人之物業(yè)，與房親叔兄弟侄無(wú)干，亦無(wú)重張典掛他人財(cái)物為礙，以及來(lái)歷交加不明等情；如有此情，球自出頭抵擋，不干銀主之事。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，合立典契寧壹紙，丈單壹紙，地租領(lǐng)收證壹紙，共三紙，送執(zhí)存照。
即日同中見(jiàn)收過(guò)典契面時(shí)價(jià)七三銀貳百元足，再照。
一、批明：業(yè)主有祖先魂墓，在園邊坪地，典主不得侵犯基地亦不得許他人建成魂墓；如欲要用基地，典主與業(yè)主商議可也，再照。
一、批明：典主權(quán)實(shí)屬法華寺，其重整繼起人總代張禹鼎乃為出首承典當(dāng)管理人者，再照。
一、批明：此宗業(yè)畑二丘，東至車(chē)路；西至坪溝；南至陳家園；北至程家坪；四至明白為界。其上手契券業(yè)經(jīng)遺失報(bào)明在案，合并聲明，再照。
光緒三十一年四月日知見(jiàn)母陳曾氏
立典契字人張球
為中人蔡昌
代書(shū)人鄧汝山
?。ò耍┧略贺?cái)產(chǎn)典后贖回例
興隆寺觀音亭碑記
蓋聞人生處世，應(yīng)遞傳子孫，繼承祖宗香煙，永遠(yuǎn)勿替，斯足嘉也；至投入寶門(mén)，則不可以概論。惟我本里興隆寺住持偕榮，自嘉慶三年間落發(fā)為僧，邇來(lái)三十有一年，所有興隆寺香燈及田業(yè)，在于本城南門(mén)外瓦磘后硫磺水埤墘以及東門(mén)外田尾莊灣仔角等處，共十甲，經(jīng)前代僧長(zhǎng)典借俗家銀費(fèi)用，至于將盡，榮不惟克勤克儉贖回寺業(yè)，而且復(fù)募建天后宮于龜麗垍平縣城，初徒香燈請(qǐng)復(fù)歸管。我等憫榮之苦，念榮之功，茲歷其始終，紀(jì)其功績(jī)，爰勒之于石，以示勿忘云爾。
道光七年葭月日闔里衿耆同立。
（九）家屋奉獻(xiàn)充足寺廟財(cái)產(chǎn)例
讓與契約書(shū)
一、臺(tái)南廳臺(tái)南市街第二區(qū)東轅門(mén)街四十七番戶家屋一棟，坐東向西，東至后路出入口；西至街路；南至魏慈公壁；北至王珍重公壁為界。
一、前記家屋愿獻(xiàn)作為總趕宮廟永遠(yuǎn)公共祀業(yè)。
一、該家屋許可年收家屋賃金，不得典賣(mài)貸借等事。
一、年收賃金開(kāi)消恭奉黃化鯉祿位、生辰演戲、敬品、酒席、宴會(huì)諸費(fèi)外，其余剩之項(xiàng)作為公共香煙祀費(fèi)。
右之契約二通，各執(zhí)一通，無(wú)相違候也。
光緒二十九年五月日右臺(tái)南二區(qū)總趕宮街八十七番戶
讓與者黃修甫
同街九十七番戶
讓受者總趕宮廟
管理人協(xié)敬堂徐梁廷
一、追約元買(mǎi)契卷五紙，送交徐梁廷保管存照。
?。ㄒ弧穑┨旃珘癄t下同人規(guī)約書(shū)
議捐天公壇，恭祝圣誕生息序
天公壇事跡，前序詳言之矣！斯壇何以成，激于義憤而成者也。曩者每逢圣壽，捐緣恭祝，人事木齊，盛衰因之靡定。一來(lái)外侮偏及，同人激憤鼓舞，而斯壇以成，既成之于始，則不可不成之于終。詩(shī)曰：「靡不有初，鮮克有終」，言終之實(shí)難也。茲幸前、中二進(jìn)，廟貌初成，既已巍乎、煥乎昭然在人耳目間，每逢圣壽及諸神誕日，即仍復(fù)捐題恭祝，亦無(wú)致受人訾議。然安知夫遲之久、遲之又久，至于代遠(yuǎn)年湮，時(shí)異勢(shì)殊，不又有外侮之來(lái)之一日乎！是斯壇雖興，以之矯一時(shí)之外侮，則又有余，以之絕永遠(yuǎn)之外侮則不足。語(yǔ)云：「樹(shù)德務(wù)滋，除惡務(wù)盡」，興言及此，是用隱憂，不得已集聚同人，公同商議，計(jì)唯鳩集公項(xiàng)，建置產(chǎn)業(yè)，以資生息，使逐年每逢恭祝圣壽，及諸神誕日，費(fèi)有從出，免事捐緣，庶幾如取。如致臨時(shí)遲疑，罔敢擲筶輪值，不揣固陋，敬告四方善信，仰戴高履厚之恩，答復(fù)載生成之德，幸各稱量鳩金，勉勷盛舉，茍有同志，不妨引為同人，異日擲筶值東，即增鳩金名字。量入為出，歷久彌堅(jiān)，人無(wú)冒濫，事務(wù)紛華，不識(shí)訾議之何所從來(lái)耶！是天壇中之第一義舉也，是所厚望于仁人君子也。至于為善福報(bào)，自有昭昭，并惟木贅，謹(jǐn)序。
本壇總理林上青敬序
咸豐捌年元月日本壇公同謹(jǐn)啟
議捐公份建業(yè)原由：
天公壇建自咸豐甲寅年，諸同人舉議捐成。前中二進(jìn)，外而庭余方廣；內(nèi)則器椇略備，雖未得盛壯之觀，亦足以便于酬禱。繼則梁章懷、葉慶祿、薛呈儀、盧崇獻(xiàn)、梁昆榮等復(fù)募捐塑諸圣像，每逢慶祝，設(shè)醮演戲，必事捐緣于四方，不然費(fèi)無(wú)由出。然則捐無(wú)定制，用不限規(guī)，終久之事能無(wú)難乎！惟恐將來(lái)譽(yù)而成毀，望則反怨，其所患乎在此耳！是以本壇總理黃邦杰倡議，邀同總理梁章懷、薛呈儀幫捐鄉(xiāng)人郭春暉等出頭竭力，歡捐紳商士庶公份銀員，將五百金之左右建業(yè)收稅，以為廟中全年應(yīng)費(fèi)之資，酌定章程，細(xì)分條目，定規(guī)公約壹本，貯在壇中，以垂永遠(yuǎn)，今后免事捐費(fèi)之勞，莫敢言乎不朽之事，惟祈來(lái)者贊護(hù)之誠(chéng)，是所厚謝也已。咸豐捌年肆月日，本壇總理梁章懷等謹(jǐn)識(shí)。
本壇公約開(kāi)列于左：
一、公約議定：每年輪拔爐主、頭家，先拔天公，后拔福德?tīng)敚患劝沃堤旃珷t主、頭家，自不得兼拔福德?tīng)敔t主、頭家。至明年，一切頭家可以泡拔爐主，惟有經(jīng)當(dāng)過(guò)爐主者，不得再拔爐主，必待至齊當(dāng)輪透，然后重新起元。天公爐主、頭家定四人；福德?tīng)敔t主、頭家亦定四人。
一、公約議定：天公、福德?tīng)斆磕隊(duì)t主、頭家各定四人，同辦公事，公貼使費(fèi)有剩不敷，爐主、頭家四人公分公攤，不得推諉，爐主一人不干公數(shù)之事。
一、公約議定：原底出頭辦事中人每年應(yīng)請(qǐng)輪拔爐主、頭家，又再加捐公份銀項(xiàng)建業(yè)；系共成美事，不得多拔爐主一份。
一、公約議定：爐主遂月支收店稅，備用公事；如被挨延短欠，不干公數(shù)內(nèi)之事，亦不得與下年?duì)t主爭(zhēng)收店稅。其修理及完地租，掌公數(shù)之人支理；如稅被抗欠，本壇公同出較討；倘有事端，為費(fèi)開(kāi)公。
一、公約議定：值年?duì)t主、頭家各款應(yīng)用條目，宜就本年看店稅收成如何，即于中打算，因時(shí)抽添酌用，不得多開(kāi)不敷；如有不敷，系歸爐主、頭家等誠(chéng)敬，不得向公數(shù)內(nèi)當(dāng)人支取，滋生事端。預(yù)先重復(fù)批明，以上五條系在壇議約公定，永遠(yuǎn)為照。
凡有粠事，爐主于三日前先分單，請(qǐng)三位頭家到壇拈香辦事。
凡有粠棹，爐主分四碗，頭家各二碗，壇祝各壹碗。
福德?tīng)敔t主應(yīng)辦條規(guī)列左：
二月初二日，應(yīng)辦福德?tīng)斍铮?
預(yù)前初一日，倩小工走單，請(qǐng)事中人拔爐；
對(duì)日演官音壹臺(tái)，按銀陸元；
正席壹筵帶酒，按銀肆元；
壽龜面、金香、燭炮，按銀壹元；
搭棚，棚內(nèi)加冠什費(fèi)，按銀壹元；
以上共按銀拾貳元。
二月十九日，應(yīng)辦粠棹一塊，爐主義利號(hào)辦起佛祖千秋；金香、燭炮、薦盒，按銀貳角伍分。六月十五日，應(yīng)辦靈官爺圣誕；是日清早，香燭、薦盒、紅棗茶一大杯；小梨園壹臺(tái)，按銀貳元（光緒二十四年二月初二日公議改換傀儡生班一臺(tái)）；粠棹紅龜面，按銀壹元半；金香、燭炮，按銀壹中元；
以上共按銀四元。六月十九日，應(yīng)辦佛祖華誕；小梨園壹臺(tái)，按銀貳元；粠棹紅龜面，按銀一元伍角；金香、灼炮，按銀壹中元；
以上共按銀四元。八月初三日，應(yīng)辦灶君公壽誕，與八月十五日天師爺壽誕合辦；官音壹臺(tái)（加冠秤費(fèi)），按銀貳元；粠棹、粿面、金香、燭炮，按銀壹元；正席壹筵帶酒，按銀參元；
以上共按銀拾貳元。九月初九日應(yīng)辦九皇大帝圣誕；請(qǐng)道士一位，拜斗連后棚，按銀貳元；菜粠參席，金炮、燭豎、燈竿一切什用，按銀貳元；官音壹臺(tái)（加冠棚費(fèi)），按銀柒元；
以上共按銀十二元。九月十九日，應(yīng)辦菜粠一棹，爐主義利號(hào)辦起佛祖千秋；金香、燭炮、薦盒，按銀貳角半。九月二十九日，應(yīng)辦琉璃光佛圣誕；小梨園壹臺(tái)，按銀貳元；菜粠壹席（粿面），按銀一元伍角；金香、灼炮，按銀壹中元；
以上共按銀四元。十二月十六日應(yīng)辦福德?tīng)敚簧芬几?，金香、燭炮按銀貳元，神福爐主自收。十二月二十五日應(yīng)辦天神下降，與正月初四日接神合辦；降真柴、香柴、香末、紅柑十六粒、清茶、鮮花、薦盒、金香、燭炮；
以上共按銀壹中元（二十五、初四此二日，爐主要當(dāng)五更時(shí)候到壇拜謁）。十二月三十日應(yīng)辦正月本壇要用物件，春聯(lián)聯(lián)文，抄附在后。紅柑、珍料、降真、香柴、香末、春聯(lián)、花枝、好茶；
以上共按銀壹元。
全年共該用銀伍拾壹元。一、收祥云街徐三元店壹間稅銀貳拾四元。一、收祥云街餅店協(xié)利號(hào)稅銀壹拾捌元。
一、收天公埕趙管甫厝臺(tái)間稅銀玖元。
一、公定全年各事辦明，于二月初二后即將全年出入數(shù)項(xiàng)，登榜明白在壇，此簿交付新?tīng)t主上流下接。
壇內(nèi)正月要用春聯(lián)聯(lián)文抄列于左：
春夏秋冬成造化；日月星辰煥文章。（吳應(yīng)征敬撰）
網(wǎng)疏終不漏；環(huán)大首無(wú)私。（吳贊庸敬撰）
雷部何誅，誅惡誅淫誅奸險(xiǎn)；功亶何佑，佑賢佑德佑忠良。（林上青敬撰）
善惡人均生世界；禍福報(bào)遠(yuǎn)隔淵霄。（梁章懷敬撰）
道德天尊二月十五日圣誕；元始天尊八月初一日圣誕；靈寶天尊六月二十日圣誕。
一、收溫陵廟前店壹座貳間，萬(wàn)振祿哥認(rèn)稅，稅顏愿哥開(kāi)涂豆店，全年稅銀壹拾八元。
光緒二年花月初九日稅起。
咸豐拾壹年正月日，本壇諸同人公較定。
第三節(jié)姓名
第一 乾隆四十四年例
第二 嘉慶二十二年例
第三 道光元年二月十五日，準(zhǔn)吏部纂修，嗣后考取供事吏員，查明有無(wú)出繼等項(xiàng)，酌改條例七條
第四 道光二十七年三月□日蘇省準(zhǔn)咨
第五 會(huì)典生員命名例
第六 新港社各番丁之姓字及堂名
第七 蕃丁姓字之諭示
第一乾隆四十四年例
嗣后一應(yīng)捐納官、生、貢、監(jiān)執(zhí)照；凡有請(qǐng)更姓名、年貌、三代等情，概將原照查銷(xiāo)；再有冒藉報(bào)捐官、生、貢、監(jiān)，限期一年，令呈報(bào)地方官加結(jié)報(bào)部，改歸原籍。其有實(shí)系無(wú)籍可歸，在寄籍居住年久者，伊令詳查明確，照寄籍二十年準(zhǔn)令入籍報(bào)部存案；倘有逾限不行呈明，后有冒籍濫登仕版，一經(jīng)發(fā)覺(jué)，即行斥革，治其違制之罪，其不行詳查之地方官，一并查參。
第二嘉慶二十二年例
嗣后凡捐納官、生、貢、監(jiān)，因出繼歸宗，及名同遠(yuǎn)祖者，應(yīng)令在本籍地方官具呈查明該貢、監(jiān)、官、生宗支譜系，取具鄰族甘結(jié)，地方官加具印結(jié)，由督撫等咨部換照，仍于照內(nèi)年月下戳注更正字樣；其自行到部呈請(qǐng)者，概不準(zhǔn)更換。
第三道光元年二月十五日，準(zhǔn)吏部纂修，嗣后考取供事吏員，查明有無(wú)
出繼等項(xiàng)，酌改條例七條
自奏定章程之后，各衙門(mén)考取供事報(bào)部?jī)?cè)內(nèi)，即將籍貫、三代及有無(wú)出繼之處詳細(xì)開(kāi)明；如有指稱出繼異姓，或出繼同姓而父子籍貫迥異者，概豫除名。其考取報(bào)部?jī)?cè)內(nèi)本無(wú)兩籍兩姓，而補(bǔ)缺取結(jié)時(shí)忽又添寫(xiě)出繼，聲明本生父母者，一概斥革，木準(zhǔn)著役；并各衙門(mén)書(shū)吏取結(jié)著役，亦照供事一體分別辦理。至供事、書(shū)吏取結(jié)文內(nèi)有聲明祖籍者，查明并無(wú)出繼字樣，仍照舊例準(zhǔn)其聲明；共役滿議敘文選司給發(fā)執(zhí)照之時(shí)，亦先付查驗(yàn)封司核明原送冊(cè)結(jié)，毋令岐異。
凡吏員、供事有于未經(jīng)奏定章程之先，呈請(qǐng)更名復(fù)姓，改籍歸宗，經(jīng)部行查，尚未據(jù)地方官咨覆及現(xiàn)已定犒行查者，仍照二十三年奏定條例核辦。
自奏定章程之后，寄籍順天之吏員、供事出結(jié)在奏定之先者，無(wú)故呈請(qǐng)更名復(fù)姓，改籍歸宗，仍不準(zhǔn)行。
自奏定章程之后，考取著役之吏員、供事，不拘籍隸何省，有呈請(qǐng)復(fù)姓歸宗，更名改籍者，概不準(zhǔn)行，不得仍引二十三年奏改之例，致滋牽混。
凡吏員、供事出身人員，其取給結(jié)照，在奏定章程之先遇有呈稱出繼異姓，請(qǐng)治本生父母喪者，稽勛司即將復(fù)姓歸宗之處，于付文內(nèi)詳細(xì)聲敘，付驗(yàn)封司查明。從前取結(jié)文冊(cè)內(nèi)有注明本生父母字樣者，一面飭令歸宗，照例守制二十七個(gè)月；一面行查原籍，果系自幼出繼異姓，即取具供甘咨結(jié)，加具印結(jié)咨部，準(zhǔn)其改正本姓，三代無(wú)庸追究；如系虛捏，即予斥革治罪。其有出繼同姓的系五服之內(nèi)昭穆相當(dāng)，而父子并非異籍者，準(zhǔn)其為所后父母守制二十七個(gè)月，為本生父母治喪一年。若有承祧者，照承祧之例仍行查原藉，取具宗圖，供甘冊(cè)結(jié)咨部核辦；如系虛捏，即予斥革。至此內(nèi)有關(guān)實(shí)缺人員，一經(jīng)咨報(bào)治喪，即先行開(kāi)缺，以杜揶缺壓缺之弊。勛司凡遇吏員、供事出身之員呈報(bào)丁憂治喪，復(fù)姓歸宗者，其考取報(bào)部?jī)?cè)結(jié)是否在奏定章程之前，其冊(cè)結(jié)有無(wú)聲明兩籍兩姓并出繼同姓或出繼異姓之處，俱先付查封司以憑核辦。
嗣后吏員、供事更名復(fù)姓，改籍歸宗之事，無(wú)論已未議敘，俱歸勛司辦理，有應(yīng)付封司注冊(cè)，其從前未完之案，封司即移付勛司歸一辦理，以免岐出。
第四道光二十七年三月□日蘇省準(zhǔn)咨
嗣后鄉(xiāng)會(huì)年舉、貢、生、監(jiān)不準(zhǔn)改籍出繼，復(fù)姓歸宗，俟鄉(xiāng)會(huì)試后再行查辦。
第五會(huì)典生員命名例
生員不得任意命名，致涉謬妄，有乖敬謹(jǐn)之義。如肇、興、景、顯字下，不得用祖字；永、福、昭、孝、景、泰、裕字下，并不得用林、齡等字。又如璉字系端慧皇太子諱，亦不得取名。其劉姓名興漠；李姓名繼唐、嗣唐；王姓名宗帝、法帝及帝裔、帝命、帝璽、乘干、御天等字，俱嚴(yán)查飭改。至前代圣賢名臣大儒、本朝大臣及現(xiàn)代大臣亦應(yīng)一體改避，不得姓名全行相同。
第六新港社各番丁之姓字及堂名
中路理番分府蔡諭：土目新日升，茲將編定新港社各番丁姓字、郡名、堂名開(kāi)列于后，仰飭各番一體遵照，毋違特諭。
計(jì)開(kāi)：
致（新享堂）、雨（新隆堂）、露（新吉堂）、結(jié)（新澤堂）、為（新寵堂）、霜（新父堂）、金新（新懷堂）、生（新慶堂）、麗（新笏堂）、水（新附堂）、玉（新輝堂）、出（新釆堂）、昆（新績(jī)堂）、岡（新猷堂）、劍（新謨堂）、號(hào)（新勛堂）、巨（新庥堂）、闕新（新禧堂）、珠（新范堂）、稱（新錦堂）、新（寶港堂）、蔡新（寶石堂）、詠（興國(guó)堂）、朝（方山堂）、谷（寶臣堂）。
其有襲用唐人之姓及以潘字為姓者，均于姓下添一新字為雙姓，以新字為堂名。其襲用唐人之姓者，或加作金、玉、邑三部?jī)?nèi)所有之字亦可。
光緒十二年十二月十三日給
第七蕃丁姓字之諭示
賞戴五品拔補(bǔ)竹塹屯防廳潘為轉(zhuǎn)飭遵照事。案奉中路分府蔡札飭：「查得各社屯番未有姓名，或有剿襲漢人之姓，至于名字，匯祖若父并己之名，至有五六七八字之參考，殊屬不合。自古以來(lái)，民皆有姓，或以官，或以國(guó)，或由在上者之所賜。該番等歸化日久，自應(yīng)革除番習(xí)，齊與良民，毋得固陋自安。本分府職司理番，援上古賜姓之例，就于千字文內(nèi)編取美字，分賜各社為姓，仰該外委分給各社子子孫孫，繼繼繩繩，永保宗祧，克昌厥后。該屯番定姓之后，命名準(zhǔn)以一字為派，同輩公共，各人再擇一字名，毋得仍蹈前轍，累墜不堪，致貽荒謬之誚。至各姓均有堂名，此次定姓之后，其堂名現(xiàn)以所居之社名字義平善者，取為該姓堂名，已定之后，永遠(yuǎn)遵奉，不得更改，將來(lái)遷居別處，仍將屯名、社名貫入，以志木本水源。其番社內(nèi)倘有以漢人已有之姓襲用為姓者，即宜加添一字，作為雙姓；其以潘為姓者，亦應(yīng)于潘字下加入一字，以作雙姓，以示分別，而杜混冒等語(yǔ)」。奉此，合行轉(zhuǎn)飭，為此札仰該土目知照，務(wù)須認(rèn)真開(kāi)導(dǎo)，實(shí)力舉行，慎勿陽(yáng)奉陰違，致干未便，須至札者。
右札仰新港社土目新日升知照
光緒拾參年四月初十日札，又抄稟壹紙附批尾壹張。
第四節(jié)戶籍
第一 編查保甲條款
第二 飭行保甲
第三 保甲事宜
第一編查保甲條款
京城內(nèi)外，編查保甲，分別造冊(cè)。居民、鋪戶造立循環(huán)簿，按年更換；客店、車(chē)行、庵觀、寺院設(shè)立清冊(cè)，兩月更換一次；園觀居樓、優(yōu)仱寓所另立專冊(cè)，一月更換一次，五城御史督率所屬分款實(shí)力稽查。
一、順天府五城所屬村莊，暨直省各州、縣城市、鄉(xiāng)村每戶由該管地方官歲給門(mén)牌，書(shū)家長(zhǎng)姓名、生業(yè)，附注男丁名數(shù)（不及婦女），出注所往，入稽所來(lái)，有不遵照編掛者治罪。十戶為牌（畸零散處通融編列），立牌長(zhǎng)；十牌為甲，立甲長(zhǎng)；十甲為保，立保長(zhǎng)，限年更代，以均勞逸，士民公舉誠(chéng)實(shí)識(shí)字及有身家之人，報(bào)官點(diǎn)充，地方官不得派辦別差，以專責(zé)成。凡甲內(nèi)有盜竊、邪教、賭博、賭具、窩逃、奸拐、私鑄、私銷(xiāo)私鹽、曬曲、販賣(mài)硝礦，并私立名色斂錢(qián)聚會(huì)等事，及面生可疑形跡詭秘之徒，責(zé)令專司查報(bào)戶口遷移登記，并責(zé)隨時(shí)報(bào)明，于門(mén)牌內(nèi)改填，換給門(mén)牌。甲、保各長(zhǎng)果能稽察詳慎，首報(bào)得實(shí)，酌量獎(jiǎng)賞；倘應(yīng)查不查，應(yīng)報(bào)不報(bào)，按例分別治罪。鄰省、鄰縣差役執(zhí)持印票到境，拘拏盜逃等犯，保、甲長(zhǎng)密同捕獵，免其失察之罪；若差役誣執(zhí)平民，許保、甲長(zhǎng)赴本管官剖白候奪；徜系玩庇，按律究治。凡地方官奉行保甲，若虛文塞責(zé)匪人，或更藉端滋擾者，題參議處。
一、凡紳衿之家，與齊民一體編列，聽(tīng)保甲長(zhǎng)稽查，違者照違戶律治罪；地方官徇庇，照本例議處。凡簽充保、甲長(zhǎng)并輪值支更，看柵等役，紳衿免充；齊民內(nèi)老疾寡婦之子孫未成丁者，亦俱免派；兵丁、書(shū)役與民戶同編，本身免充保、甲長(zhǎng)。
一、凡聚族而居，丁口眾多者，準(zhǔn)擇族中有品望者一人立為族正，該族良莠，責(zé)令察舉。
一、旗民雜處村莊，一體編次，將旗分戶名并所隸領(lǐng)催屯目注明牌冊(cè)。旗人有犯，許民人舉首；民人有犯，許旗人舉首，地方官會(huì)同理事、同知辦理。至各省駐防營(yíng)內(nèi)居住之商民以及官兵雇用之人役，均另編牌冊(cè)，兼由理事、同知查核。
一、凡客民在地方開(kāi)張貿(mào)易，或置有產(chǎn)業(yè)者，與土著一例順編；其往來(lái)無(wú)定商賈，責(zé)令客長(zhǎng)查察。凡客商投宿旅店、船埠、寺廟，該店主、埠頭、住持詢明來(lái)歷，并將其它伙伴數(shù)目及去來(lái)日期，逐一填注送官；若無(wú)事時(shí)疏忽，有事故縱者，各治以罪。
一、各直省州、縣編審保甲，每年造具各鄉(xiāng)甲長(zhǎng)、保正及各戶姓名，每戶若干口清冊(cè)，呈送臬司稽核；如有外來(lái)雇工、伙計(jì)雜項(xiàng)人等，亦將姓名、籍貫于本戶下注明，仍由臬司移行道府抽查，年終覆核具奏；倘造冊(cè)疏漏，該臬司稟請(qǐng)督撫，指名參處。
一、各省編查保甲，如有來(lái)歷不明，形跡可疑者，責(zé)令里長(zhǎng)、甲長(zhǎng)等立時(shí)首報(bào)；如無(wú)，均令出具連名互保甘結(jié)；倘取保之人曾經(jīng)作奸犯科，一經(jīng)查出，將出結(jié)之里長(zhǎng)等按律連坐。
一、寺觀僧道責(zé)令僧綱、道紀(jì)按季冊(cè)報(bào)，凡有游方僧道形跡可疑及為匪不法者，稟官查逐；若混留滋事，住持治罪，僧道革究。其各省回民，責(zé)令禮拜寺掌教稽查約束，有出外為匪者，將掌教之人一并治罪。
一、外來(lái)流丐，保正督率丐頭稽查；少壯者詢明籍貫，稟官遞回原籍安插，其余歸入棲流等所管束，不許散處滋事。
一、沿海等省商漁船只，取具澳甲族鄰保結(jié)報(bào)官，準(zhǔn)造完日由官驗(yàn)明給照。將十船編為一甲，系商船，于照內(nèi)注明船主姓名、年貌、籍貫，兼注舵工水手，仍于出洋時(shí)取具各船互結(jié)，由汛口驗(yàn)照放行；系漁船，將船甲字號(hào)于大小桅蓬及般旁大書(shū)深刻，照內(nèi)祇填船主年貌、籍貫，其舵工、水手名數(shù)，由汛口官隨時(shí)查注放行。凡地方官濫給匪人執(zhí)照，或照內(nèi)查填不實(shí)者，分別參處。船主租船出洋為匪者，船主、澳甲分別治罪。船主實(shí)有事故，別令親屬押駕赴官呈明者，填入照內(nèi)放行；未呈明者，即以頂冒論。內(nèi)洋采捕小艇亦照例取結(jié)編號(hào)給照，責(zé)令澳甲稽查。其內(nèi)河一切船只均各設(shè)牌，船尾注明船戶籍貫、年貌，責(zé)令埠頭查察；若漁船網(wǎng)戶及水次搭棚趁食之人，均歸就近保甲管束。
一、各省山居棚民按戶編冊(cè)，責(zé)成地主并保長(zhǎng)結(jié)報(bào)。廣東省實(shí)民每寮給牌，互相保結(jié)，責(zé)令寮長(zhǎng)鈐束；倘窩藏奸究，容隱不報(bào)，查出治罪。其業(yè)主招佃及寮丁墾種官山，俱赴官報(bào)明察驗(yàn)，準(zhǔn)其搭寮耕種；違者，招佃之山主照違令律治罪，墾種寮丁照盜耕由畝律治罪，文武員弁不經(jīng)心約束，以致窩匪者，均查參究處。
一、礦廠丁戶，責(zé)成廠員督率廠商課長(zhǎng)及峒長(zhǎng)爐頭等編查；各處煤窯，責(zé)令雇主將傭工人等冊(cè)報(bào)地方官查核。如有藏匿奸匪，均分別查參究處。
一、粵東、福建、浙江等省沿海地方，除地處外洋離汛較遠(yuǎn)各海島不準(zhǔn)民人居住外，其附近炮臺(tái)、塘汛搭蓋寮房之久經(jīng)居住民人，令文武員弁實(shí)力稽查，照內(nèi)地民人之例就近編排保甲，分給門(mén)牌，開(kāi)載戶口、年歲，設(shè)立牌頭、甲長(zhǎng)、澳保俾資約束，并申敘條款，出示曉諭；如有窩藏盜匪等事，一經(jīng)查出，即將該犯所住寮房燒毀，并令自乾隆五十五年奏準(zhǔn)清查后，毋許再有無(wú)籍可稽之貧民續(xù)行占住，統(tǒng)由該管營(yíng)縣按月親赴查點(diǎn)，年底道府通報(bào)。凡例應(yīng)封禁以及向無(wú)寮房各海島，專責(zé)營(yíng)員隨時(shí)查勘，仍于年終將有無(wú)續(xù)占，匯折具奏；如有虛應(yīng)故事，捏飾容隱，嚴(yán)參究處。至漁戶出洋采捕，暫在海島搭寮棲止者，仍聽(tīng)。
第二飭行保甲
為飭行保甲，以靖地方事。照得保甲一法，原于比閭族黨之遺制，凡禁暴戢奸，化民成俗，皆由于此。夫州、縣所領(lǐng)一邑，人戶不下百十萬(wàn)計(jì)，若欲以一人之耳目，周知四境之奸良，雖有長(zhǎng)材，勢(shì)難盡悉。然設(shè)官分職，原使知一邑之事，茍署門(mén)之外，若罔見(jiàn)聞，則其所知者何事？殊非克稱厥職之意。況乎地方有左道、邪教、盜賊、光棍、私鑄、私銷(xiāo)、窩賭、窩娼、逃兇、逃遣以及賭具、邪書(shū)，有干例禁之事，一經(jīng)失察，輒罣考功，皆由保甲不行，茫無(wú)稽核，遂至自貽伊戚，獲咎匪輕。果能平日留心保甲，遇有前項(xiàng)不法情事，已犯則摘發(fā)不時(shí)，未犯則奸萌潛化，豈有釀成重案，坐受處分之理，此效之至切者也。由此人丁戶業(yè)，按冊(cè)可稽，凡戶婚、田土、詞訟事件，不待證佐串供，已可悉其大半，則聽(tīng)斷公平，獄訟漸可衰息。行之日久，使地方游惰、廢業(yè)、囂凌、狼戾者知所懲；孝弟、力田、俊秀、勤儉者知所勸。則民俗還醇，政聲卓著，因此而課能書(shū)最，未有不身名交泰者。是行保甲，則有益于民；不行保甲，并有損于官，如此良法又非重遠(yuǎn)難行之事，而卒莫有能行之者，推求其故，約有數(shù)端：一則地方遼闊，戶口畸零，官必不能遍歷鄉(xiāng)村細(xì)詢姓氏，祗憑鄉(xiāng)約造報(bào)，錯(cuò)誤相仍，則編審之不真，其弊一也；一則冊(cè)籍繁多，紙張筆墨需費(fèi)不少，書(shū)吏既難賠墊，輒借冊(cè)費(fèi)為由，派錢(qián)肥橐，甚則以點(diǎn)充鄉(xiāng)約為利津，以取具保結(jié)為奇貨，閭閻騷擾，怨謗盈騰，則衙蠹之需索，其弊二也；一則州縣官視為具文，茫不知所以設(shè)立保甲之意，不過(guò)奉文造冊(cè)，潦草塞責(zé)，一切懲勸之方，官未嘗明定章程，民何由知而呈報(bào)，鄉(xiāng)保等既無(wú)專責(zé)，誰(shuí)肯以不干己之事，向訴于不理事之官，所以虛置塵封，無(wú)□讀法，則有名無(wú)實(shí)，其弊三也；一則百姓之遷移事故日異月新，初造之冊(cè)甫歷數(shù)時(shí)，即多更易，若欲隨時(shí)改造，拏既冗瑣，費(fèi)亦滋多，遂致繕寫(xiě)甫完已成廢紙，則有始無(wú)終，其弊四也。以此四端，因循不舉，遂使極易行之事，視為極難行之事；且以大有利之政，反為大有害之政，是非有湔除習(xí)氣、實(shí)意講求之良有司，必不能施行盡善者也。各州、縣職司守土，當(dāng)無(wú)不以循吏相期而禁暴戢民，惟保甲實(shí)為先務(wù)。用是博采輿情，參稽成法，慎擇其簡(jiǎn)而易遵，切而可久者，擬定數(shù)則，通行各屬，務(wù)于農(nóng)隙之時(shí)編查清晰。其事不過(guò)數(shù)旬可成，其效可以久而不敝，所望矢誠(chéng)而力行之。
一、繕造之法：該縣定期傳知公實(shí)可信之里長(zhǎng)，每里一人，期于某日至縣，當(dāng)堂親加曉諭，以現(xiàn)在查辦保甲，為民戢匪安良之意，令各里長(zhǎng)于所管本里中，每百家作為一甲，每甲聽(tīng)公舉誠(chéng)實(shí)甲長(zhǎng)一人。約計(jì)通邑鄉(xiāng)村之遠(yuǎn)近，往返不過(guò)十余日，期于每日里長(zhǎng)同所舉甲長(zhǎng)至縣，該縣當(dāng)堂發(fā)給空白循環(huán)冊(cè)二百頁(yè)，空白門(mén)牌一百?gòu)垼憬患组L(zhǎng)收領(lǐng)，諭令持歸各里，按一甲百戶中，分作每十家一牌，各舉曉事牌長(zhǎng)一人，每牌長(zhǎng)交與空白冊(cè)二十頁(yè)，空白門(mén)牌十張，令其將本牌人戶、姓名、丁口、年歲等項(xiàng)于空白門(mén)牌內(nèi)詳悉填注，倘有隱匿遺漏，惟甲、牌長(zhǎng)是問(wèn)。計(jì)一甲之中，必有粗能寫(xiě)字之人，如紳士、館師、醫(yī)技人等俱可填寫(xiě)；每牌再寫(xiě)二十頁(yè)，為字無(wú)多，不過(guò)三兩日可辦。為完后，牌長(zhǎng)將冊(cè)牌匯交甲長(zhǎng)，甲長(zhǎng)合十牌之冊(cè)，挨次分訂循環(huán)二本。自發(fā)冊(cè)至繕完日，一牌寫(xiě)則各牌俱寫(xiě)，一里完則一邑俱完，定期或一旬或半月，令里長(zhǎng)各攜牌冊(cè)準(zhǔn)于某日齊集至縣，牌長(zhǎng)、甲長(zhǎng)均不必來(lái)，該縣當(dāng)堂令各抱冊(cè)親交，收回署內(nèi)，諭令次日當(dāng)堂領(lǐng)冊(cè)。該縣即將循冊(cè)存署，環(huán)冊(cè)及門(mén)牌星夜用印畢，次日合集里長(zhǎng)，當(dāng)堂將環(huán)冊(cè)及門(mén)牌交里長(zhǎng)帶回，分交甲長(zhǎng)，令甲長(zhǎng)以門(mén)牌交牌長(zhǎng)，發(fā)各戶用木板懸掛；環(huán)冊(cè)存于甲長(zhǎng)處，以便改注倒換。如此造冊(cè)，則各牌分開(kāi)繕寫(xiě)，事速而費(fèi)省，又不經(jīng)吏胥之手，無(wú)從需索，且無(wú)守候之苦，民自樂(lè)從。又愚民易于圖終，難于謀始，全在初行保甲之日，平情曉諭，使知事屬便民，俾各深信不疑，自必遵行甚易。至點(diǎn)充里、甲長(zhǎng)，尤宜慎重，或體察輿情，或咨訪紳士，必得誠(chéng)實(shí)曉事之人，至為切要。
一、牌冊(cè)之式：計(jì)一邑若干戶，每戶須循環(huán)冊(cè)二張，門(mén)牌一張。冊(cè)用堅(jiān)紉棉紙，牌方尺余為度。該縣先刊刻牌冊(cè)空白印板各一塊，內(nèi)開(kāi)某里第幾甲第幾牌第幾戶某人，年若干歲，地糧若干畝數(shù)，作何生理，妻妾、兄弟、子女、孫媳、奴婢某名某氏，左右鄰某某。官備紙張印刷發(fā)給，計(jì)官所備不過(guò)紙張一項(xiàng)，繕寫(xiě)工費(fèi)毋庸捐資，所需無(wú)多，諒無(wú)吝惜；如有書(shū)役借名派費(fèi)，嚴(yán)拏重究。
一、循環(huán)之法：該縣初次于當(dāng)堂將環(huán)冊(cè)發(fā)給，諭各里、甲長(zhǎng)此后各戶如有遷移生故，婚嫁增減等項(xiàng)，隨時(shí)令牌長(zhǎng)告知甲長(zhǎng)，公同于牌冊(cè)內(nèi)某項(xiàng)之旁添注涂改，下書(shū)甲長(zhǎng)押。定期于每年三、六、九、十二、四季月之朔日，專令里長(zhǎng)各攜已經(jīng)添注涂改之環(huán)冊(cè)至縣。該縣于是日豫將存署循冊(cè)鋪列堂前，里長(zhǎng)齊集縣堂，當(dāng)令將環(huán)冊(cè)繳留署內(nèi)，各接本甲將未經(jīng)添注涂改之循冊(cè)領(lǐng)回，將上季已更改之戶，同牌長(zhǎng)照門(mén)牌補(bǔ)注訖，仍存甲長(zhǎng)處，將后有更改之戶陸續(xù)更改，俟過(guò)三個(gè)月?lián)Q冊(cè)之期，將循冊(cè)繳官，復(fù)將環(huán)冊(cè)領(lǐng)回，悉如前法辦理；其各戶門(mén)牌均于改冊(cè)時(shí)一體改注懸掛，不必繳官。計(jì)循、環(huán)二冊(cè)雖歷二、三年之久，添改尚不至模糊，俟年久再行換造，則繕冊(cè)不煩而戶口得實(shí)。在官之發(fā)冊(cè)，一日不過(guò)片刻；在民之換冊(cè)，一年不過(guò)四次，甚屬簡(jiǎn)而易行。惟所定季朔之期，必信必果，勿令胥役勒掯，致勞守候；如果至期實(shí)在因公外出，盡可委佐雜官收發(fā)，以隨到隨交為要。又如州、縣邊境太廣，丁戶太繁者，不妨酌為變通，或東、南兩鄉(xiāng)于三月九月朔日到縣換冊(cè)；西、北兩鄉(xiāng)于六月十二月朔日到縣換冊(cè)，一年不過(guò)兩次，而換冊(cè)之日亦免擁擠矣！
一、稽查之法：州縣官先于發(fā)冊(cè)時(shí)開(kāi)誠(chéng)曉諭，俾知親身查察，自不敢任意捏開(kāi)。嗣后，祗須于因公下鄉(xiāng)之日，攜帶所過(guò)村落之冊(cè)，遇有耆老、童甿，停輿詢問(wèn)；或即就其本家，或旁及其親故，據(jù)其所言丁口閱對(duì)牌冊(cè)所書(shū)；又于審理詞訟之時(shí)，聽(tīng)斷既畢，兩造俱存，隨意詳詰數(shù)家，取冊(cè)校核；間或親赴附近村莊，抽查數(shù)處，遇開(kāi)造不符者，指名傳喚原辦之甲、牌長(zhǎng)加之聲色，示以戒懲，則遠(yuǎn)近聞風(fēng)，惕然畏服，循環(huán)更改，孰敢欺蒙。官無(wú)跋涉之勞，民鮮供支之?dāng)_，而閭閻纖悉，一目了然矣！
一、禁奸之法：凡一村聚有匪徒，民亦愿報(bào)官懲儆，但恐官不究辦，轉(zhuǎn)致招惹怨仇，此良民所以飲恨，奸民所以橫行也。夫地方大害莫甚于邪教，大約在鄉(xiāng)村僻遠(yuǎn)之地，結(jié)會(huì)燒香，妄言災(zāi)福，斂錢(qián)聚眾，煽誘愚民，遂至遠(yuǎn)近效尤，所關(guān)非細(xì)。他若三五成群，打降訛詐，必系兇徒惡少；夜出曉歸，往來(lái)詭秘，必系盜賊窩家；至于賭棍訟師，逋逃奸拐，霸占把持，尤難瞞鄉(xiāng)鄰之耳目。此等干犯禁例，牌甲知情不舉，律有罪名。該州、縣即摘敘應(yīng)禁各條，每村給與簡(jiǎn)明告示，專責(zé)牌甲鄰佑，據(jù)實(shí)舉首，立刻嚴(yán)拏訊辦；如有怙終不悛，并敢結(jié)怨首報(bào)之人私行撻鬧者，尤宜盡法重處，懲一儆百。若牌甲鄰佑縱容不報(bào)，或官自訪聞，或因事犯案，務(wù)將不報(bào)之牌甲人等加之責(zé)懲，以儆其后。如此，則匪徒知舉報(bào)由于公令，自務(wù)斂藏；保長(zhǎng)恐隱諱反有干連，爭(zhēng)先發(fā)覺(jué)。自然地方無(wú)事，案牌愈清，法立而人不敢犯，惟辦事正所以省事也。
一、勸善之法：百里之長(zhǎng)，萬(wàn)民待治，一邑風(fēng)氣，視為轉(zhuǎn)移，不得以謹(jǐn)守簿書(shū)，遂謂別無(wú)吏課也。夫民風(fēng)有醇漓之異，而人性無(wú)善惡之殊，今雖不能以三物六行責(zé)之編氓，而所以安居樂(lè)業(yè)之由，實(shí)以敦行為本。教民之道首先孝友，次則謹(jǐn)以安分，讓以息爭(zhēng)，勤以治生，儉以節(jié)費(fèi)，皆為日用所不可離。州、縣官條析利害，躬行勸導(dǎo)，諄屬鄉(xiāng)保及耆老、紳衿遍為誡勉，其有厚德篤行足為一鄉(xiāng)表式者，公舉以聞，官為優(yōu)禮。又如讀書(shū)苦志之士，耐貧守節(jié)之?huà)D，或周以布粟，或表其門(mén)閭，則鄉(xiāng)里爭(zhēng)以為榮，而愚民咸如勸善。有背此教約素行不檢者，先以訓(xùn)飭，繼以鞭笞，官于冊(cè)內(nèi)注明劣跡，許其自新。季終，官問(wèn)鄉(xiāng)保是否改行，分別教約，果能舉報(bào)公實(shí)，勸導(dǎo)勤勉，官為旌賞；徇私者責(zé)而黜之。又有事關(guān)倫紀(jì)風(fēng)化者，往往僻壤愚民陷于不知，易罹法網(wǎng)，尤宜仿縣書(shū)讀■〈氵塵〉之制，隨時(shí)曉諭，使之儆懼，則倫常重案默化于無(wú)形，俗尚益醇，民心益靖。又如鰥寡孤獨(dú)無(wú)告之民，設(shè)法存恤，不必矜言施濟(jì)，要在自盡其心，如此則輿情畏愛(ài)，政跡流聞，不愧為民父母矣！
以上六條，擇其簡(jiǎn)便易舉，人人可行者；官不勞，民不擾，吏不必書(shū)一字，役不必持一票，祗在依法力行，實(shí)可經(jīng)久無(wú)弊。至若因地制宜，則又在良有司之盡心區(qū)劃：如各里戶口零星，有不足十家、十牌者，則當(dāng)用七并八分之法；若剩八家以上，即應(yīng)另立一牌。又如山縣遼闊，民居四散，三五為村，則當(dāng)就近數(shù)處合一、二十家為一牌，擇一誠(chéng)信之人為之長(zhǎng)，往來(lái)查察。又如外來(lái)種地之民，單身獨(dú)戶，果系查無(wú)事犯，亦當(dāng)約束得宜，其傭工趁食，則責(zé)成雇主查保；賃住營(yíng)生，則責(zé)成房主查保；其余歇家飯店，有停留多日者，即當(dāng)查明來(lái)歷，究其蹤跡。又有僧寮道院，責(zé)成住持及鄉(xiāng)保查察，均不得容留匪類，全在隨宜區(qū)處，使之遠(yuǎn)近相安。至于省會(huì)、城市以及大郡、大邑、大鎮(zhèn)，商賈云集，五方雜處之地，人眾事繁，勢(shì)必不能用門(mén)牌及換冊(cè)之法，致滋擾累，然亦當(dāng)再?gòu)暮?jiǎn)易，俾有稽查。凡市塵稠密之地，各分段落設(shè)立總甲，原屬定例所有，今只須慎選曉事總甲一、二十人，各給與總冊(cè)一本，令其就所分段落內(nèi)，每街每巷共若干戶，挨次開(kāi)載某戶某姓，所執(zhí)何業(yè)？如有全家遷徙者，方于冊(cè)內(nèi)改注，其余人丁之生故，不必隨時(shí)更易。惟市肆、客寓、寺觀嚴(yán)切曉諭，令每年一次出具并無(wú)容納奸人甘結(jié)，交總甲匯交?？偧滓嗝磕暌淮危瑪y冊(cè)到署，隨意抽查數(shù)十戶，即可杜捏報(bào)之弊。其冊(cè)式版刻每頁(yè)兩面，分作十行，計(jì)百頁(yè)可記千戶，則事不煩而法益?zhèn)?，其余遠(yuǎn)近村莊皆必當(dāng)仍用前法，方足以防奸而正俗。抑又有酌從簡(jiǎn)易者，保甲之行，往往上司衙門(mén)責(zé)令造送花名清冊(cè)，致州、縣視為畏途，書(shū)吏借之科派，今只令各州、縣自造循環(huán)冊(cè)二本，門(mén)牌一張，其余衙門(mén)概不必造冊(cè)申送，惟于辦竣后將通邑若干里，編成幾甲，共冊(cè)若干本存縣之處，據(jù)實(shí)詳稟本管道府，或?qū)⒃瓋?cè)吊查，或于巡歷之便親加抽對(duì)，虛實(shí)總可立見(jiàn)。如此辦法，實(shí)更無(wú)絲毫擾派民間及繁瑣難行之處，果能行之不懈，則風(fēng)俗醇美，邪慝潛消，遍愷澤于群黎，報(bào)循良于盛世，于賢牧令有厚望焉！
第三保甲事宜
為編審保甲示
照得部頒湖南原任布政使葉所著保甲事宜稿一書(shū)，已極簡(jiǎn)明詳盡，最易遵行，毋煩贅說(shuō)，惟山中五方雜處，戶口零星，遷移無(wú)定，情形各有不同，若不酌為變通，使保正、甲長(zhǎng)、牌頭等共悉源委，恐未得清查之法，終難收編審之功。本道前守陜西興安，抽查各州、縣所造牌冊(cè)，繁簡(jiǎn)不齊，頗多未盡合處，爰就見(jiàn)聞所及，因地制宜，更定冊(cè)式、牌式，并為逐條詳說(shuō)其故。今來(lái)閩省，所見(jiàn)地方情形略同，故更重刊，以與諸同僚共商榷焉！
一、牌冊(cè)所造戶口，須知字字皆有實(shí)用也。保甲之聯(lián)，車(chē)為互相稽查，以弭賊盜，故向隸刑科。嗣緣辦賬戶口恐有不確，經(jīng)御史條奏，令將煙戶冊(cè)每年咨部，以備查考，是每戶每丁之營(yíng)業(yè)，口數(shù)之大?。ㄊq以下為小口），田畝房間之多少（以此分極貧、次貧），及一切鰥寡孤獨(dú)、老弱廢疾凡有關(guān)賑務(wù)者，皆應(yīng)于每戶每名下注明矣！又近因逆犯逃亡，奉文嚴(yán)查保甲，以為逐戶排搜之計(jì)，則山中五方雜處，客民甚多，現(xiàn)在左右地鄰何人？原籍何縣？遷居何年？在籍尚有何人？其單身傭工，或?yàn)榈昊铮蛞允炙嚑I(yíng)生者，認(rèn)保何人？凡有關(guān)于捕務(wù)者，又應(yīng)于每戶每名下注明矣！凡州、縣而欲知一州、一縣之事，必以此冊(cè)為權(quán)輿，舍此無(wú)由也。必明乎此，然后可以言編審之法，定牌冊(cè)之式。
一、冊(cè)式宜詳，所以備查核也。前條所說(shuō)每戶每名下應(yīng)注各項(xiàng)，有不可以籠統(tǒng)開(kāi)造者：如一人而生數(shù)子，一子有一子營(yíng)業(yè)，必須逐一審明分注。又有不可以截然分造者：如父子、兄弟數(shù)人，或父子析居，或兄弟析居，各立一戶，其營(yíng)業(yè)田房既逐一注明于本戶之下，不仍須于父名下注明子某某，住某某處；子名下注亦如之；兄與弟、弟與兄名下注亦如之。
一、牌式宜簡(jiǎn)，所以便查核也。凡門(mén)牌須令用板實(shí)貼，懸掛門(mén)首，不過(guò)欲使一戶中同食同處之人可以一目了然，牌頭甲長(zhǎng)及同牌、同甲人易于稽查，其原籍及另居別縣、別鋪丁名年歲，與遷居年分，田畝房間數(shù)目，皆可不注。不特簡(jiǎn)省筆墨，亦可以清眉目，而留出余紙方可備后來(lái)添注涂改之用，故以簡(jiǎn)為妙。
一、戶冊(cè)所重，在稽查一縣之丁戶、田房、生計(jì)，故凡祖父母、父母、胞伯叔、胞兄弟子孫不同居者皆須一并開(kāi)載，惟不同居者止注姓名住處。凡同縣者注某鋪，同鋪者注幾甲，同甲考注幾牌；其不同縣者注某縣，不同鋪者注某鋪，而不注其田房、妻子、族親，以其本戶另有牌冊(cè)也。
一、門(mén)牌所重，在稽查一戶之人，故凡同居者無(wú)論本家親戚、朋友、伙計(jì)、雇工，皆宜一并開(kāi)載，詳注姓名、年歲、生理、功名、殘疾等項(xiàng)。
一、編審保甲：所謂編者，聯(lián)十家為一牌，十牌為一甲，十甲為一保；牌冊(cè)首開(kāi)某鋪第幾牌？第幾甲？第幾戶？必須挨戶編排，不可紊亂也。所謂審者，每戶之鄉(xiāng)貫、丁口、鄰佑；每口之田房、生理、親族皆須逐一查審的確，不可舛漏也。行此法者先要選得各鋪保正，令保正選擇各甲甲長(zhǎng)，皆須明白誠(chéng)實(shí)識(shí)字之人。十室之邑必有忠信，豈有千戶、百戶之中而不得一、二人者。再令甲長(zhǎng)挑選牌頭，只須心地明白者便可充當(dāng)。挑選既定，即傳齊保正，將冊(cè)式牌式逐一面諭，其查辦之故，清查之法，務(wù)令人人通曉。然后將牌冊(cè)紙張遵照保甲事宜稿內(nèi)所說(shuō)散法，以次散給，或先將本城令造數(shù)戶呈樣，有不合者面與改正講明，然后通造，不過(guò)一兩月即可齊全。造齊之后，地方官親身抽查，必?zé)o一戶一口遺漏舛錯(cuò)，方可有用。然后，再將律例中責(zé)成保正、甲長(zhǎng)、牌頭各事違者治罪各條，逐一明白曉諭，務(wù)令人人通曉，以后遇事，照例遵行。寓激揚(yáng)于賞罰，久而民情慣熟，地方益濟(jì)無(wú)窮，不徒為賑務(wù)計(jì)也，有心吏治者須共勉之。
一、客民注原藉縣分，必須兼注府名、直隸州名。緣天下州、縣同名者，及音同字不同者甚多，又有一字而土音不同者，字非習(xí)用人不識(shí)者，單注縣名，頗多舛誤，今應(yīng)并注府、州，庶便查考。
一、鋪戶須寫(xiě)的名，不得填注公共字號(hào)，其有三、五人伙開(kāi)一鋪，不便以一人出名者，應(yīng)以年長(zhǎng)或有功名者一人出名，其余人皆入于伙計(jì)項(xiàng)內(nèi)，惟名下注合本二字，以別于勞金伙計(jì)。
一、遷居年分，總以遷居本縣之年為始，而不以遷住本省之年為始。其到縣以后，一遷、再遷、三遷皆不必計(jì)；所以嚴(yán)冒藉，杜爭(zhēng)端也。
一、原籍丁口必須詳注。緣山中命案最多，尸親真假無(wú)從辨認(rèn)，冊(cè)造既明，難以偽托；一也。孤子留養(yǎng)之條，犯罪者率多捏飾，行查難確，例議甚嚴(yán)，冊(cè)造既明，展卷了然；二也。單丁貿(mào)易佃種者奸良莫辨。若知其家實(shí)無(wú)親人，則委系單丁，地方官民即可豫為防范；三地。諸如此類，不可殫述。
一、和尚、道士、尼姑之庵觀寺院，其師徒籍貫、年歲、田房、本身有無(wú)殘疾、俗家有無(wú)親人，皆應(yīng)逐二詳注，一律編入牌甲。
一、牌中有素行不法，如曾犯打降、訛詐、竊賊、賭博、教唆，未經(jīng)告發(fā)之人，地主不敢保而又不能驅(qū)逐者，應(yīng)令牌報(bào)甲，甲報(bào)保，據(jù)實(shí)指名稟縣，仿王陽(yáng)明先生遺法，另立舍舊圖新簿，注明某鋪、某甲、某牌、第幾戶某人據(jù)報(bào)匪跡云云，令牌甲鄰佑隨時(shí)防范，察其相與往來(lái)者何人、何地？暫免深究；如能改過(guò)自新，同牌人聯(lián)名具保，再除簿名。
一、田產(chǎn)一項(xiàng)，關(guān)乎生計(jì)，其頃畝及完糧數(shù)目，冊(cè)內(nèi)原宜詳注（下略）。
一、延、建、邵三府素稱醇良，近日盜賊頻聞，總由各郡、縣山深地僻，箐密林深，廠戶繁多而起。此等廠戶大抵皆江西、廣東及本省汀漳等郡無(wú)業(yè)游民，十居七八租山蓋廠，開(kāi)墾播種，出貲不多，糊口頗易，于是零星散處，日聚日多，其中奸良莫辨，良莠潛滋；強(qiáng)者為盜，黠者為匪，聚散無(wú)常，去來(lái)靡定，要皆恃隨處有廠，即隨處可窩，最為民害，緝捕甚難。今查造牌甲，除將山廠男婦、大小、鄰居、雇工等項(xiàng)及遷居年分一律照城鄉(xiāng)查造外，仍須訊明山主何人？有無(wú)頂手？每年納租錢(qián)若干？廠屋幾間？離城若干里？逐一注入冊(cè)內(nèi)，以備稽考。查造既畢，然后就中遴選遷居年久，人口蕃衍，或家道殷實(shí)之人立為廠頭，照保甲之例給以牌委戮記，責(zé)成查察；遇有來(lái)歷不明者，即可驅(qū)逐；倘有匪徒滋擾，準(zhǔn)令督同廠戶協(xié)力擒拏，并送官究治。庶賊風(fēng)可望漸息，此尤目下第一要著也。
一、閩省小民多混號(hào)，如某仔、某老、某官、幾妹之類；或以州縣，或以狀貌，往往有稱混號(hào)則識(shí)其人，詢以真姓的名而轉(zhuǎn)不知者，風(fēng)俗使然也。須將某戶、某人有混號(hào)者，名下詳注即某人，庶易查核。
第二章親族
第一 死童養(yǎng)媳例
第二 砍傷妻前夫之子例
第三 毆死無(wú)服外甥例
第四 毆傷無(wú)服族嬸例
第五 毆傷無(wú)服族嬸例
第六 毆死嫁母之兄弟例
第七 典女之例
第八 同上
第九 同上
第十 同上
第十一 同上
第一揢死童養(yǎng)媳例
浙江司查：律載「非理毆子孫之?huà)D至死者，杖一百，徒三年；故殺者，杖一百，流二千里」。注云：「此婦字乞養(yǎng)者同」等語(yǔ)。此案，沈氏系章勝喜之妻，生子章月富。章勝喜在日，憑媒聘訂王海受四齡幼女王女與章月富為妻，過(guò)門(mén)童養(yǎng)。王女怯弱多病，不時(shí)啼哭，沈氏本不喜悅，迨章勝喜病故，其父章大仕因年老孫幼，當(dāng)令沈氏招夫在家撫養(yǎng)。沈氏應(yīng)允，章大仕央媒招馮忝■〈氵鳳〉至家，將沈氏嫁給為妾。嗣馮忝■〈氵鳳〉出外，王女與章月富因爭(zhēng)食哭吵，沈氏斥罵王女，愈哭不止，沈氏氣極，憶及王多病好哭，料難長(zhǎng)大，撫養(yǎng)無(wú)益，起意將其揢死，即揢住王女咽喉，登時(shí)氣絕殞命。該撫以例內(nèi)并無(wú)改嫁親姑故殺前夫子?jì)D作何治罪明文，將沈氏比照期親尊長(zhǎng)故殺卑幼之?huà)D律擬絞監(jiān)候，并聲明聽(tīng)候部議等因具題。臣等查子之于母，屬毛離里，母雖改嫁，子無(wú)絕母之理，故嫁母毆故殺前夫之子，仍同毆故殺子孫論。至子媳之于嫁姑，雖與子于嫁母微有區(qū)別，然遇有干犯殺傷，亦當(dāng)視其恩義之重輕酌量定擬，不得概援期親尊長(zhǎng)之律，致滋出入。此案，已死王女系沈氏童養(yǎng)之媳，與改嫁后伊子自行聘娶者不同；而該氏之居喪改嫁，又因伊翁慮及年老孫幼，主令該氏招夫在家撫養(yǎng)，亦與棄子媳而改適者有別。其將王女故殺身死，自難置姑媳名分于不論。況毆故殺乞養(yǎng)子?jì)D，按律注尚得與毆故殺子?jì)D同科。今該氏之于王女，其恩義較乞養(yǎng)子?jì)D為重，則其罪名自不能較乞養(yǎng)子?jì)D加嚴(yán)。該撫將該氏比照故殺期親卑幼之?huà)D律擬絞，尚未允協(xié)。案關(guān)罪名出入，應(yīng)令該撫另行按律妥擬具體（續(xù)增刊案匯覺(jué)卷十二）。
第二砍傷妻前夫之子例
浙撫題：周阿旺砍傷妻前夫之子林清發(fā)身死一案，查例載：「嫁娶違律應(yīng)行離異者，與其夫及夫之親屬有犯，如系先奸后娶，或私自茍合，或知情買(mǎi)休，雖有媒妁婚書(shū)，均依凡人科斷；若止系同姓及尊卑良賤為婚，或居喪嫁娶，或有妻更娶，或?qū)⑵藜拶u(mài)娶者，果不知情，實(shí)系明媒正娶者，雖律應(yīng)離異，有犯仍按服制定擬」等語(yǔ)。此案，周阿旺因林清發(fā)父故，伊母朱氏憑媒招贅該犯為夫，與林清發(fā)相依同居，一向和好。嗣該犯因林清發(fā)斥伊不應(yīng)在其豬價(jià)內(nèi)扣還舊帳，不依混罵，林清發(fā)拾取木耙將伊毆傷，該犯用刀砍傷其左額角殞命。查已死林清發(fā)之母朱氏居喪，招贅周阿旺為夫，按律雖應(yīng)離異，惟居喪嫁娶律應(yīng)離異之?huà)D與其夫及夫之親屬有犯，例內(nèi)載明仍按服制定擬，如周阿旺毆死朱氏，例應(yīng)以毆妻至死論，則毆朱氏之子至死，即應(yīng)以毆死同居妻前夫之子科斷。該省將該犯依毆妻前夫之子同居者至死絞律擬絞監(jiān)候，與例相符。今該司以朱氏不得為周阿旺之妻，周阿旺不得為林清發(fā)之繼父，將該犯改照凡斗擬絞，系屬錯(cuò)誤。至朱氏居喪再醮，律有明條，該司議將該氏依居夫喪而身自嫁娶律，擬以滿杖，系屬按律辦理。惟聲明該氏業(yè)已成婚，即與犯奸無(wú)異，照例的決；查居喪改嫁，與婦女犯奸全無(wú)廉恥者不同，未便竟予的決。朱氏應(yīng)照居喪改嫁律擬仗收贖，仍照律離異歸宗，以昭平允（嘉慶二十年說(shuō)帖）。
第三毆死無(wú)服外甥例
川督題：袁子超毆傷張家良身死一案，奉批：「在堂則依服制，身故竟同凡論，不知有何依據(jù)？若以甥犯舅，如其母已故，亦得以凡論乎？似未允協(xié)，此稿交館速核」等因。查親屬殺傷之案，悉視服制為輕重，母黨之服有三：曰外祖父母；曰母之昆弟；曰從母。服圖均載小功，其中有名稱同而實(shí)不同，如嫡母、繼母、所后母、本生母等項(xiàng)黨屬，舊例論之未詳?？贾d記，母出則為繼母之黨服；死則為其母之黨服，則不為繼母之黨服。是繼母之黨，必因親母出而后有服，明外氏亦無(wú)二統(tǒng)也。迨乾隆二十一年，始定母黨有犯，除親母、嫡母、本生母黨屬仍照服制定擬外，其余均同凡論一條，即在堂繼母黨屬，亦在凡論之列矣！四十二年復(fù)奉旨修改，當(dāng)遵欽定儀禮義疏，以在堂繼母之父母；庶子嫡母在，為嫡母之父母；庶子為在堂繼母之父母，庶子不為父后者，為己母之父母；為人后者，為所后母之父母五項(xiàng)，均與親母之父母同。其母之兄弟、姊妹服制，亦同本生母之親屬，降服一等。有犯于親母之父母，照毆期親尊屬律；于繼母等項(xiàng)父母，照毆本宗小功尊屬律；于各項(xiàng)甥舅，俱照外姻尊卑長(zhǎng)幼各本律，并于服制圖小功五月為外祖父母條下，添敘為在堂繼母之父母等六項(xiàng)。母黨親屬義報(bào)服制，將二十一年纂定之例刪除，是舊律繼母之倘無(wú)服，今例則有服，獨(dú)是例內(nèi)母倘服制多端，何獨(dú)于繼母上冠以在堂二字，禮從服者所從亡則巳，又妾子為君母之父母從母服小功。傳曰：「君母在，則不敢不從服；君母不在，則不服」，此即律內(nèi)在堂二字之義所自祖。恭讀欽定義疏有云：「己母出，則服繼母之黨；如繼多則服在堂繼母之黨，服其所從也」。此即律內(nèi)在堂繼母之文所自始，義疏所載服在堂繼母之黨，亦以親母既出，所尊統(tǒng)于繼母故也。至四十三年，奉旨改例時(shí)，部議以近時(shí)出妻繼娶者少，妻亡繼娶者多，始將母出為繼母之父母，改為在堂繼母之父母。今律因之，則不論母出與母故，如繼母在即為其黨服，猶之庶子為嫡母之黨，亦以嫡母之存否，實(shí)服制之有無(wú)，猶是尊無(wú)二統(tǒng)之意也。言在堂，則繼母不在，不為其黨服明矣！即與繼母之黨有犯，如繼母不在，不應(yīng)以服制論亦明矣！此案，袁子超系已死張家良繼母袁氏之弟，袁氏已不在堂，該犯與死者名雖甥舅，而于禮則無(wú)服；如該犯被張家良?xì)獢?，即不得以毆死外姻小功尊屬論。今該犯將張家良?xì)獋硭?，自不?yīng)科以毆死外姻小功卑幼之罪。該省將該犯依斗殺律絞候，與律相符，應(yīng)請(qǐng)照覆（嘉慶二十一年說(shuō)帖）。
第四毆傷無(wú)服族嬸例
東撫咨：外結(jié)徒犯內(nèi)劉虎臣，毆傷無(wú)服族嬸劉鄭氏成廢一案。查劉鄭氏系劉虎臣無(wú)服族嬸，劉虎臣將其毆傷成廢系卑幼犯尊，自應(yīng)照同姓親屬相毆卑幼尊長(zhǎng)加一等之律問(wèn)擬。該省將劉虎臣依凡毆傷人成廢律，擬以滿徒，系屬錯(cuò)誤，應(yīng)改依折跌人肢體成廢滿徒律上加一等，杖一百，流三千里。仍令專咨報(bào)部（道光八年說(shuō)帖）。
第五毆傷無(wú)服族嬸例
山西司查：律載：「同姓親屬相毆，雖五服已盡，而尊卑名分猶存者，尊長(zhǎng)犯卑幼，減凡斗一等；卑幼犯尊長(zhǎng)，加一等；至死者，并以凡論。又妻妾?dú)蛑谟H以下、緦麻以上尊長(zhǎng)，與夫毆同罪」。注云：「不言毆夫之同姓無(wú)服親屬者，以凡論」各等語(yǔ)。誠(chéng)以宗支雖遠(yuǎn)，族誼應(yīng)敦；名分既有尊卑，則治罪因之加減。律文親屬二字，原兼男女而言；而妻妾?dú)蛑扉L(zhǎng)律注內(nèi)，稱不言毆夫之同姓無(wú)服親屬以凡人論，則是妻妾?dú)蛑疅o(wú)服親屬與夫毆不同。推原律義妻妾?dú)蛑H屬有與夫同罪者，有不與夫同罪者，如妻妾?dú)蛑谟H以下、緦麻以上尊長(zhǎng)，與夫毆同；至死者斬候，不與夫同擬斬決。故殺者斬候，不與夫同擬凌遲。又傷毆卑幼，與夫毆同；至死者絞候。如緦麻小功、大功卑屬，在夫則罪止徒流；妻則并擬絞候。期親卑屬在夫毆?dú)?，則罪止擬徒；妻則擬流。若夫故殺，止于滿流；妻則絞候，是妻毆?dú)⒎蛑痖L(zhǎng)，罪輕于夫；毆?dú)⒎蛑坝?，罪重于夫，二者互有異同，其?shí)并行不悖。至同姓無(wú)服親屬之妻，雖有男女之分，究屬分誼相聯(lián)，如所毆系尊屬及被尊屬毆傷，仍同加減之法。且律文內(nèi)侄毆伯叔母，與毆伯叔同罪。由此類推，則毆無(wú)服族伯叔母及被無(wú)服伯叔母毆傷，同一加減，其義自可會(huì)通。本部向來(lái)辦理此等案件，因系無(wú)服尊屬，均照律加減治罪。此案，郭根榜毆傷無(wú)服族嬸大郭張氏成廢，該撫以罪名出入，咨請(qǐng)部示。應(yīng)令該撫查照審擬咨部核辦（道光十年說(shuō)帖）。
第六毆死嫁母之兄弟例
江西撫題：張淳財(cái)致傷嫁母之弟鄒仕賢身死一案，查律載：外孫毆外祖父母死者皆斬，故殺者不分首從，凌遲處死。又例載：為人后者為本生母之父母有犯，照卑幼犯本宗小功尊屬律，毆?dú)?、謀故殺均擬斬立決。又律載：卑幼毆外姻小功尊屬死者斬監(jiān)候；故殺亦斬監(jiān)候。又服圖載母之兄弟服小功各等語(yǔ)。又上年十一月?lián)彪`省以謀殺嫁母之父母應(yīng)作何治罪？咨請(qǐng)部示，經(jīng)本部核議：查子之于母，屬毛離里，罔極深恩，雖其母業(yè)已改嫁，義絕于夫，而子無(wú)絕母之義，故服期年；設(shè)有干犯，仍取門(mén)如律。至子干犯母之父母，律例內(nèi)只親母及繼母等六項(xiàng)立有專條，其嫁母之父母并未載有明文。惟親母之父母一脈相承，恩義至重，若因母已改嫁而親母之父母竟同陌路之人，有犯以凡人科斷，誠(chéng)與名義未協(xié)，第既已改嫁又未便與未經(jīng)改嫁者并論，查為人后者于本生母之父母，與親母改嫁于嫁母之父母，同為母所且出之人，例內(nèi)謀故毆?dú)⒈旧钢改?，照卑幼犯本宗小功尊屬律治罪，則謀故毆?dú)⒓弈钢改福詰?yīng)比照與生母之父母有犯例問(wèn)擬等因，咨覆在案。是親母之父母雖恩義至重，而伊母一經(jīng)改嫁，有犯即不與在堂者同科，則毆死嫁母之兄弟自未便仍與在堂者并論。況母已改嫁，其子即降服期年，而嫁母之兄弟服圖內(nèi)并未載及，其為無(wú)服可知；既無(wú)服制，有犯自應(yīng)依凡人科斷。此案，張淳財(cái)毆傷嫁母之弟鄒仕賢身死，該省依凡人斗殺律擬絞監(jiān)候，尚屬允協(xié)，應(yīng)請(qǐng)照覆（嘉慶十八年說(shuō)帖已纂例）。
第七典女之例
立典女子字人依仁里中洲莊周鄭氏名四雍，因?yàn)榧邑氹y度，將此親生女兒名燕，與大潭莊鄭蟬記為幼婢，身價(jià)銀貳拾大圓。保此燕系是四雍親生女兒，年有十四歲。先問(wèn)親人等不肯承接，不得已向鄭蟬記典出七三銀貳拾大圓，限陸年終為滿，聽(tīng)雍備銀討回，蟬記不得刁難?？诳譄o(wú)憑，立字壹紙，付執(zhí)為照。
即日同中收過(guò)七三銀貳拾大圓足，再照。
光緒二十七年正月日為媒人林得記
立典女子字人鄭四雍
代書(shū)人林成記
第八同上
立質(zhì)侄女子字人鳳山城內(nèi)粟倉(cāng)后街第三番戶張市，今有侄女一口，名喚來(lái)發(fā)，年登十五歲。今因乏銀養(yǎng)病，外托媒引就向與照墻后街林選嬸借出光銀票壹拾六圓，將侄女為質(zhì)，聽(tīng)其解名差遣，不敢異言生端。并無(wú)重質(zhì)他人以及來(lái)歷不明等情；如有不明等情，市自出首抵擋，不干銀主之事。至以疫病物化，數(shù)之在天，無(wú)與銀主之事。明約三年為限；若未到，不敢贖回。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，恐口無(wú)憑，合立質(zhì)字壹紙，付執(zhí)為照。
即日同媒收過(guò)光銀票壹拾六圓完足，再照。
光緒二十八年辛丑臘月日為煤人張恢嫂
知見(jiàn)人知哥
立質(zhì)侄女字人張市
代筆人鄭食
第九同上
立質(zhì)女子字人大竹里鳳山新打路街第三十六番戶黃乞食，有三女名喚鳳涼，年登十三歲。念自身貧寒困苦難當(dāng)出世，無(wú)奈，愿將三女托媒質(zhì)為養(yǎng)老之資，向與同里照墻四番戶林選妉出首承受承質(zhì)，三面議定身價(jià)聘銀貳拾大員七五正。言約限期拾貳年之限，若取贖者期限之外，準(zhǔn)贖無(wú)遺。即日同媒人銀兩相交訖，將鳳交銀主取回掌管，呼喚使用。其鳳系是乞食親生三女，以別房親戚無(wú)干，亦無(wú)重張典掛，未受他人財(cái)物聘禮，亦無(wú)交加來(lái)歷不明滋事以及風(fēng)水不虞等情；如有此情，不干銀主之事乞食自出首抵擋。其鳳不聽(tīng)銀主呼喚，不順家訓(xùn)，聽(tīng)銀主別質(zhì)他人，乞食不敢異言生端。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，立質(zhì)女子字一幅，并貼指印為憑，有據(jù)為照。
即日同媒收訖身價(jià)七五貳拾大員正完足，再照。
光緒二十九年舊歷六月日為媒人陳號(hào)
立質(zhì)女子字人黃乞食
代書(shū)人鄭榮瑞
第十同上
立轉(zhuǎn)典字人麻豈堡嵌仔莊李家，有承典過(guò)麻荳堡大埤頭莊陳家女婢一口，今因不合使用，愿將此女婢轉(zhuǎn)典，托媒引就，向與臺(tái)南廳善化里東堡東勢(shì)藔莊蘇家出頭承典，三面言議著下時(shí)價(jià)銀四拾六大員。若上手要討，不限年月，銀主不敢阻擋；如無(wú)上手要贖，定限參年為滿。倘有不測(cè)之虞，系是造化，二比抹消。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，立胎轉(zhuǎn)典女婢字壹紙，付執(zhí)有照。
光緒三十年十一月日為中人楊罕
立轉(zhuǎn)典字人李家
代書(shū)人郭干
第十一同上
立典幼女字人海頭社第五十七番戶陳永富，今因小女壹口，名叫基知，年七歲。今因乏銀費(fèi)用，托中引就向與臺(tái)南市牛磨后街第三十六番戶汪耀欽官典出七三銀四拾六圓，面議每月愿貼利息銀六角。其幼女即交銀主帶去，呼喚使用。合立典字壹紙，付執(zhí)為照。
一、訂：利息銀逐月繳清；倘若利息銀拖欠過(guò)一年者，其幼女聽(tīng)銀主取消。
一、訂：幼女倘若風(fēng)水不慮者，不干銀主事，亦當(dāng)備足銀，不定年月，聽(tīng)典字人贖回幼女，銀主不敢異言生端，再照。約幼女有往來(lái)，再照。
光緒三十一年八月日證人臺(tái)南市牛磨后街蔡謙
立典幼女字人海頭社五十七番戶陳英富
第三章婚姻
第一節(jié) 正式之婚姻
寺觀以僧道為廟祝，有遠(yuǎn)方僧道投止，驗(yàn)無(wú)牒照，即報(bào)所司訊究；私留者論。婦女人廟游觀，廟祝不禁拒者，罪與本人同。
僧道不得于市肆誦經(jīng)托缽，陳說(shuō)因果，斂聚金錢(qián)；違者懲責(zé)。游手頑民托名方外，或指稱仙佛，謬許前知，以惑民聽(tīng)者，從重治之。若創(chuàng)立無(wú)為、白蓮、焚番、聞番、混元、龍?jiān)?、洪?yáng)、圓通、大乘等教，誘致愚民，男女?dāng)_雜，擊鼓鳴金，迎神賽會(huì)者，論如律，步軍統(tǒng)領(lǐng)五城司坊及直省守土官嚴(yán)行禁止。
（一一）僧道犯罪之律例
戶律戶役、私創(chuàng)庵院及私度僧道
凡寺觀庵院除現(xiàn)在處所（先年額設(shè)）外，不許私自創(chuàng)建增置；違者杖一百，僧道還俗，發(fā)邊遠(yuǎn)充軍，尼僧、女冠入官為奴（地基材料入官）。若僧道不給度牒私自簪剃者，杖八十；若由家長(zhǎng)，家長(zhǎng)當(dāng)罪；寺觀住持及受業(yè)師私度者，與同罪，并還俗（入籍當(dāng)差）。
?。ㄅⅲ┧掠^庵院徒耗民財(cái)，除先年所建現(xiàn)在者不禁外，原無(wú)者不許創(chuàng)建，原有者不許增置；違者杖一百，僧道還俗充軍，尼僧、女冠為奴。先為僧道，已脫戶籍，故必還俗注籍，然后發(fā)遣。一為僧道，即無(wú)戶籍，既免差役，并無(wú)稽查，故必于禮部請(qǐng)給度牒乃許簪剃；若不給度牒，僧人私剃，道人私簪者，杖八十；若由家長(zhǎng)簪剃，罪坐家長(zhǎng)；寺觀住持僧道及受業(yè)師擅與私度者，與同罪，其尼僧、女冠收贖，與住持僧道及簪剃之人并退俗。
?。ㄝ嬜ⅲ┥朗陆暂d禮律，此條為僧道無(wú)戶籍差役而設(shè)。僧道得免丁差，僧道多則戶口少，自然之勢(shì)。此輩不耕不業(yè)，衣食于民，又豈可聽(tīng)其創(chuàng)建以耗民財(cái)，任其簪剃以虛戶口耶！故特禁之，而于創(chuàng)建尤嚴(yán)，以枉費(fèi)之重而引誘之多也。
集注：創(chuàng)建者昔無(wú)而今有；增置者于所原有外增置，如下院之類。若官與軍民創(chuàng)建，依工律非法營(yíng)造科罪；二僧共建，以首從論。
?。▍R纂）以造意為首，隨從者減一等。
若師徒共建，應(yīng)依家人共犯（匯纂）。一家人共犯，止坐尊長(zhǎng)；若尊長(zhǎng)年八十以上篤疾，于次尊長(zhǎng)坐之。
僧道還俗而后充軍者，以原藉無(wú)名，后有逃亡恐無(wú)從勾捕耳！
條例
民間子弟戶內(nèi)不及三丁或在十六以上而出家者，俱枷號(hào)一個(gè)月，并罪坐所由。僧道宜及住持知而不舉者，各罷職還俗。
帶發(fā)僧人勒令還俗外，來(lái)者驅(qū)逐回籍，俱責(zé)令編管為民（乾隆三十二年例）。
僧道犯罪該還俗者，查發(fā)各原籍安插；若仍于原寺觀、庵、院或他寺、觀、庵、院潛住者，并枷號(hào)一個(gè)月，照舊還俗；其僧道官及住持知而不舉者，照違令律治罪。
民間有愿創(chuàng)造寺觀神祠者，呈明該督撫具題奉旨，方許營(yíng)建；若不俟題請(qǐng)，擅行興造者，依違制律論。
愚民創(chuàng)建廟宇，地方官不行察禁，反給告示者，罰俸一年?，F(xiàn)在應(yīng)付火居等項(xiàng)僧道，不準(zhǔn)濫受生徒，其年逾四十者方準(zhǔn)招徒一人；若所招之人無(wú)罪犯而病故者，準(zhǔn)其另招一人為徒。如有年未四十即行招受，及招受不止一人者，照違令律笞五十。若招受之人身犯奸盜重罪，伊師亦不準(zhǔn)再行續(xù)招；其有復(fù)行續(xù)招者，亦照違令律治罪；僧道官容隱者，罪同。地方官不行查明，交部照例議處，所招生徒俱勒令還俗。停止補(bǔ)給僧道牃煦，其僧綱道紀(jì)缺出，地方官查明僧道中之實(shí)在焚修戒法嚴(yán)明者，給報(bào)上司咨部給照充補(bǔ)（乾隆三十九年例）。
嗣后京師暨各直省僧道，有犯奸臟竊盜以及違例收徒之案，其該管僧道官但失察不行舉報(bào)者，即加斥革，以重職守（嘉慶十七年八月初二日準(zhǔn)吏部咨）。
?。ǘY部則例）直省僧道、陰陽(yáng)學(xué)、醫(yī)學(xué)等官缺出，令該地方官揀選，出結(jié)具詳督撫咨部補(bǔ)放給札；懸缺半年以上不行選補(bǔ)者，查明揭參。如僧道官犯事，將出結(jié)原官交部察議。
僧綱道犯等官懸缺末補(bǔ)者，即行選充；如有數(shù)月及半年以上懸缺者，查明揭參。又僧道犯事，查明結(jié)送原官察核（乾隆四十一年條例）。
僧道如有為匪不法等事，責(zé)令僧綱道紀(jì)等司隨時(shí)察報(bào)；倘膽徇故縱，別經(jīng)發(fā)覺(jué)犯系逆案者，將該管僧綱道紀(jì)照知情故縱逆犯本律，分別已行未行定罪；若止失于覺(jué)察者，照不應(yīng)重律杖八十。
凡僧道停止給發(fā)度牒，其從前領(lǐng)過(guò)牒照各僧道，遇有事故仍將原領(lǐng)牒照追出，于歲府匯繳。至選充僧綱道紀(jì)，令地方官查明僧道中之實(shí)在焚修戒法嚴(yán)明者，具結(jié)呈報(bào)上司，咨部結(jié)照補(bǔ)充；如僧道官犯事，將結(jié)送官，交部察議。
如無(wú)戒僧及清微靈寶道士可充補(bǔ)僧官、道官者，準(zhǔn)以曾受戒之應(yīng)付僧及住廟焚修之全真道士報(bào)部充補(bǔ)（乾隆三十五年例）。僧道官犯事，將保送之地方官，罰俸一年。
大明條例曰：凡漢人出家習(xí)學(xué)番教，不拘軍民曾否關(guān)給度牒，俱回發(fā)原籍各該軍衛(wèi)有司當(dāng)差，若漢人詐稱番人者，發(fā)邊衛(wèi)充軍。
戶律婚姻、僧道娶妻
凡僧道娶妻妾，杖八十還俗，女家（主婚人）同罪離異（財(cái)禮入官），寺觀住持知情與同罪（以因人連累，不在還俗之限）；不知者不坐。若僧道假托親屬或僮仆為名求娶，而僧道自占者，以奸論（以僧道犯奸加凡人和奸罪二等論，婦女還親財(cái)禮入官，系強(qiáng)者以強(qiáng)奸論）。
?。ㄅⅲ┥啦粦?yīng)娶妻妾，女家不應(yīng)嫁與僧道，住持不應(yīng)縱容其僧，故俱同杖八十之罪。其女離異歸宗，娶者既已不守戒律，不當(dāng)仍為僧道，勒令還俗；住持止是知情，非本身自犯，故注曰：不在還俗之限，不知者不坐。
刑律斗毆、毆受業(yè)師
凡毆受業(yè)師者，加凡人二等，死者斬。
凡者，徒非指儒言，百工技藝亦在內(nèi)。儒師終身如一，其余學(xué)未成，或易別業(yè)，則不坐；如學(xué)業(yè)已成，罪亦與儒并科。百工技藝之師，當(dāng)與儒者有別，然至習(xí)業(yè)已成，守其業(yè)以終身贍家者，則亦有在三之義，其受業(yè)同也。凡毆受業(yè)師者，加凡人罪二等，篤疾亦止于杖一百，流三千里；至死者斬。僧者傳經(jīng)受業(yè)，其義為重，故注曰：終身如一。若百工技藝，必至業(yè)成不變，方與同論，故注曰：學(xué)未成，或易別業(yè)，則不坐也。
刑律犯奸居喪及僧道犯奸
凡居父母及夫喪，若僧尼、道士、女冠犯奸者，各加凡奸罪二等，相奸之人以凡奸論（強(qiáng)者，奸夫絞監(jiān)候，婦女不坐）。
僧尼等俱追度牒，照后等例枷號(hào)發(fā)落，仍勒令還俗，發(fā)原籍為民。
?。ㄝ嬜ⅲ┠嵋喾Q僧，故律稱僧尼者指二人；稱尼僧者指一人也。
條例：
一、僧道官、僧人、道士有犯挾妓飲酒者，俱杖一百，發(fā)原籍為民。
一、僧道、尼僧、女冠有犯和奸者，于本寺、觀、庵、院門(mén)首枷號(hào)兩個(gè)月，杖一百。其僧道奸有夫之?huà)D及刁奸者，照律加二等，分別杖徒治罪，仍于本寺、觀、庵、院門(mén)首各加枷號(hào)兩個(gè)月。
名例律五刑贖刑條例
一、僧道官有犯，徑自提問(wèn)，及僧道有犯奸盜詐偽，并一應(yīng)臟私罪名，責(zé)令還俗，仍依律例科斷。其公事失錯(cuò)，因人連累，及過(guò)誤致罪者，悉準(zhǔn)納贖，各還職為僧為道。
?。ㄒ欢┥?、道士、女冠對(duì)其父母及祖先之禮節(jié)
禮律儀制僧道拜父母
凡僧尼、道士、女冠并令拜父母，祭祀祖先（本宗親屬在內(nèi)）。喪服等第（謂斬衰期功緦麻之類）皆與常人同；違者杖一百，還俗。若僧道衣服止許用綢絹布疋，不得用纻絲綾羅；違者笞五十，還俗，衣服入官。其袈裟道服，不在禁限。
僧尼、道士、女冠自謂出家，有于父母不拜，祖先不祀，喪服皆廢者；崇尚虛無(wú)幻渺，而棄親蔑倫，則人道絕矣！故設(shè)此律。
（一三）僧道還俗及當(dāng)差之規(guī)定
名例律：除名當(dāng)差
凡職（兼文武）官犯私罪，罷職不敘，應(yīng)追奪（誥敕）、除名（削去仕籍）、敕官階勛爵皆除（不該追奪誥敕者，不在此限）。僧道犯罪曾經(jīng)決罰者，追收度牒并令還俗（職官、僧道之原籍）；軍民灶戶各從本色，發(fā)還原籍當(dāng)差。
（批注）職官兼文武官凡犯私罪，律應(yīng)罷職不敘，而又系賊污事情，例該追奪誥敕，除去仕籍之名者，則出身以來(lái)之官階，世襲相承之勛爵皆從革除。僧道既托方外，仍復(fù)犯罪，曾經(jīng)官司決罰，追來(lái)度牒者，其身已辱，不得復(fù)為僧道，故并令還俗。軍民灶戶統(tǒng)承職官、僧道而言，謂除官爵令還俗之后，仍查其或軍或民或灶戶之籍貫，各從本色，發(fā)回原籍，當(dāng)其本等之差也。
（輯注）既曰除名，則有罷職而不追奪者，其名猶未除也。若職官止是罷職不敘，而例不追奪除名，與僧道例不該還俗者，不在當(dāng)差之限。
?。ㄝ嬜ⅲ┣拔逍虠l例有僧道犯罪，有還俗不還俗之別，當(dāng)參看。
（一四）道士、女冠對(duì)其師主及子弟之規(guī)定
名例律：稱道士女冠
凡律稱道士女冠者，僧尼同（如道士、女冠犯奸，加凡人罪二等，僧尼亦然）。若于其受業(yè)師，與伯叔父母同（如俗人罵伯叔父母，杖六十，徒一年；道冠、僧尼罵師，罪同。受業(yè)師謂寺觀之內(nèi)，親承經(jīng)教，合為師主者）。其于弟子，與兄弟之子同。（如俗人毆?dú)⑿值苤?，杖一百，徒三年；道冠、僧尼毆?dú)⒌茏?，同罪）?
（批注）道士、女冠與僧尼雖不同，而皆系出家之人，故犯罪者同論。幼蒙養(yǎng)育，受業(yè)為師，則不特名分，兼有恩義，故有犯于師者，與伯叔父母同；有犯于弟子者，與兄弟之子同也。稱子者男女同，而尼與女冠該之矣！其同師僧道相犯者，仍照常人論。
?。ㄝ嬜ⅲ┑拦?、僧尼直同期親尊長(zhǎng)者，蓋教而兼養(yǎng)，終身不離，衣缽相傳，恩義并重也；然必審其師非挾私，徒實(shí)負(fù)義，乃可坐也。
據(jù)會(huì)云：未經(jīng)受教者，止依雇工人或乞養(yǎng)子孫論。又云：如避役或只身私自披剃而投拜者，止依凡人，蓋以皆應(yīng)還俗之人也。
全纂弟子有罪，有師告發(fā)，亦準(zhǔn)同自首免罪（凡犯罪未發(fā)而自首者，免其罪）。
若于法得相容隱者，為自首；及彼此訐發(fā)互相告言者，各同罪人自首論（犯罪自首律）。
（一五）尼僧之風(fēng)紀(jì)
禁尼僧受徒賣(mài)奸
申嚴(yán)尼僧受徒賣(mài)奸之禁，以維風(fēng)化事。乾隆二十六年九月，奉署巡撫部院楊憲牌，照得王化啟自閨門(mén)，律法特嚴(yán)淫惡，至于身為尼僧，尤當(dāng)屏絕女情，恪修五戒，豈容犯奸無(wú)恥，污亂清規(guī)。例載：「僧道、尼姑未領(lǐng)度牒，不許招受生徒，私自簪剃」；又載：「僧尼、女冠犯奸，照軍民相奸例枷責(zé)，仍于寺、觀、庵院門(mén)首再加枷號(hào)一個(gè)月」。良以民間子女原不容擅令出家，而既經(jīng)出家，更不容復(fù)犯男女淫邪之事，以故僧尼犯奸較凡人為加重，蓋所以重倫紀(jì)之防，嚴(yán)空門(mén)之戒也。乃本部堂訪聞閩省庵院，竟有尼僧招客賣(mài)奸，公行無(wú)忌，并買(mǎi)良家幼女收養(yǎng)為徒，及其年將及笄，則誘引素封無(wú)賴之徒為之置衣衾，治服飾，公然邀集各庵尼眾，理讖諷經(jīng)，私自披剃。彼素對(duì)無(wú)賴即于是夜明目張膽在庵奸宿，而被其被剃之幼尼即終身藉其包容，受其約束，寢之食之，如同伉儷，呼朋引類，市色宣淫；而出價(jià)買(mǎi)徒之老尼則為之窩庇縱容，坐享共利。迨其年近雞皮，色衰愛(ài)減，則又自行買(mǎi)養(yǎng)幼徒，遞傳衣缽，相習(xí)成風(fēng)，恬不為怪。竟以清凈之佛門(mén)，儼同青樓之娼藪，傷風(fēng)敗俗，莫此為甚。除現(xiàn)在遴委員弁兵役密訪查拏外，合行嚴(yán)禁，為此未仰闔屬軍民、尼眾及地保人等知悉，嗣后庵、院、寺、顴概不許買(mǎi)養(yǎng)幼徒，招客賣(mài)奸，其現(xiàn)在已收之徒眾，姑準(zhǔn)寬其已往，務(wù)各痛自改悔，顧惜廉恥；如敢仍蹈前轍，恣淫漁利，一經(jīng)訪拏，定將奸夫、奸婦同窩養(yǎng)之老尼、狗縱之地保一并置法痛處；尼僧無(wú)分老幼勒令還俗，庵院悉行折毀，以絕根源。其民門(mén)幼女不得賣(mài)與尼僧為徒；倘敢故違，立將賣(mài)幼女之父兄及媒保人等嚴(yán)行懲究，并將幼女當(dāng)官嫁賣(mài)，身價(jià)入官。本部堂言出法隨，務(wù)期力挽頹風(fēng)，痛除惡習(xí)，以維風(fēng)化。各宜凜遵，毋忽，特示等因。
乾隆二十六年九月初二日。署巡撫部院楊行。
?。ㄒ涣┥婪缸镏?guī)定
禮部則例、祠祭清吏司
京師僧錄、道錄，由部頒給印信，其各直省僧道、陰陽(yáng)學(xué)、醫(yī)學(xué)等官鈴記，由藩司官鋪照依各職銜，用梨木鐫刻正字發(fā)給。京師暨各直省僧道有犯奸臟盜竊，及年未四十濫受生徒之案，其該管僧道官但失察不行舉報(bào)者，即行斥革，追札送部。
會(huì)典內(nèi)載：「順治二年定：內(nèi)外僧道有不守清規(guī)，及犯罪人為僧道者，令住持舉首；隱匿不舉，一并治罪」。
三年定：嚴(yán)禁京城僧道沿街設(shè)置神像，念誦經(jīng)咒，或持擊挪磬募化者，該管僧道官即行重治。如住持募化，罪及闔寺；如散眾募化，罪坐住持，及該管僧道官一并治罪（會(huì)典）。
十一年定：禁止創(chuàng)建寺廟，其修理頹壞寺廟聽(tīng)從其便，但不得改建擴(kuò)大（會(huì)典）。
康熙元年定：當(dāng)街建設(shè)席棚，揚(yáng)幡懸榜，及僧道張傘奉持香帛繞街行走，取水畫(huà)地開(kāi)酆都，穿戴甲冑等項(xiàng)悉行禁止；違者僧道杖二十為民，該管僧道官革職。
雍正二年覆準(zhǔn)：愚昧之徒縱令婦女成群聚會(huì)，往寺廟進(jìn)香，有壞風(fēng)俗，嗣后從寺廟進(jìn)香起會(huì)之處，嚴(yán)行禁止，犯者照例治罪；其住持及守門(mén)之人不禁者，同罪。
乾隆元年遵旨議定：尼僧一項(xiàng)亦照僧道之例，不得招受少年女徒；嗣后婦女有年未四十出家者，該地方官嚴(yán)行禁止。
乾隆四年議準(zhǔn)：民間獨(dú)子概不得度為僧道，嚴(yán)飭地方官明張曉示，仍責(zé)令僧道官時(shí)加查察；儻有故犯，本家家主及受徒之僧道均照違制律問(wèn)擬；僧道勒令還俗，僧道官不行查出，一并斥革。
乾隆三十三年議準(zhǔn)：在籍僧道遵照保甲條例，每廟給與門(mén)牌，地方官同民戶一體查核。
道光二十四年八月奉上諭：御史田潤(rùn)奏，沿街強(qiáng)化、登門(mén)坐索之僧人，如例無(wú)專條，應(yīng)如何酌定懲治之處，著步軍統(tǒng)領(lǐng)議奏。當(dāng)經(jīng)步軍統(tǒng)領(lǐng)衙門(mén)議準(zhǔn)：遇有僧道人等坐門(mén)募化，并作關(guān)募化，概行驅(qū)逐；如有訛索攪擾，一經(jīng)拏獲，按其所犯情節(jié)，從嚴(yán)究辦。至穿掌釘腮各項(xiàng)惡化，比照恐嚇詐賴人故自傷殘律，杖八十，分別咨送禮部?jī)?nèi)務(wù)府僧錄司，照擬發(fā)落。于九月十六日具奏，奉旨依議。
（一七）發(fā)給受戒僧尼之戒牒
南山廣化禪寺戒壇
戒牒 謹(jǐn)稽
歷朝會(huì)典唐大中二年，勅上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州建立方等戒壇，為僧尼傳授戒法，聽(tīng)許參方。宋祥符二年，詔天下諸路皆立戒壇，凡柒拾貳所。明永樂(lè)五年，奉圣旨著落禮部知道，出榜晚諭：「該行腳僧人受戒，依大善知識(shí)住處，結(jié)壇說(shuō)戒，講演經(jīng)典，用心行持，若遇關(guān)津把隘官員人等，不許阻當(dāng)，任他集眾教化善法，如朕親臨教訓(xùn)圓明無(wú)如佛上法寶，永為定例，欽此，欽遵」。茲遇大清順治十七年，勅賜傳授，具足三壇大戒。按梵網(wǎng)經(jīng)云：釋迦牟尼佛初坐菩提下，成無(wú)上覺(jué)，已初結(jié)波羅提本，又孝順父母師僧三寶，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。
國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡受得戒，故知千佛流傳，唯此一法，為入道之基，六度之首，諸成道之根本，菩薩修行之徑路也。茲據(jù)僧騰慧字丹元，系福建省
泉州府惠安縣陳氏子，年四十一歲，于年投本省本府晉江縣梅福寺禮德永為師，今就福建興化府莆田縣南山靈巖廣化禪寺戒壇，初壇于本年四月初四日受沙彌戒；二壇于本月初六日受比丘戒；三壇于本月初八日受菩薩戒。以此流通戒法功德，上祝今上皇帝圣躬萬(wàn)安，天下太平，民豐物阜，俾佛道同皇恩浩蕩，金輪與法藏昌隆，填給戒牒，聽(tīng)許游方參學(xué)，勿令放逸，須至牒者。
得戒大和尚傳曹洞正宗第四十七代古文善
禪師羯磨阿閣黎古曦 尊證阿阇黎復(fù)宗蓮
鷲 開(kāi)泉 普慧 常煌 恩修 丹貴
教授阿阇黎元瑞 引請(qǐng)大德懷悟啟耀
圓真 通懷
大清光緒二十三年歲次丁酉四月 日，付菩薩戒弟子僧騰慧受持
本山監(jiān)寺 懷悟 圓瑞 元順 沙湛 刊
怡山長(zhǎng)慶禪寺戒壇
戒牒
原夫釋尊設(shè)教，不外戒定慧三學(xué)，然定繇戒入，慧繇戒發(fā)；若不學(xué)戒，則定慧皆邪，總成魔外而已。故凡出家為僧，必須首崇戒法，不可斯須有失；如破魔軍之利劍，如護(hù)慧命之鎧甲，誠(chéng)能如是，方可仰參三寶之教。欽奉歷朝圣旨傳戒，按唐麟德二年，詔終南山道宣律師于凈業(yè)寺建壇受具足戒。寶歷元年，勅兩街建方等戒壇。大中二年，勅上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州為僧尼傳受戒法。又祥符二年，詔天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。明洪武十年，勅天下寺院僧人愿要游方參學(xué)禪教，或在寺院山林講誦經(jīng)律，所遇官司毋得禁他。永樂(lè)五年，詔行腳僧人依善知識(shí)住處受戒，著遇關(guān)津把隘官員人等不許阻擋，任他教化流通善法。國(guó)朝光緒二年，蒙圣主勅賜怡山長(zhǎng)慶禪寺御藏經(jīng)全藏永鎮(zhèn)山門(mén)，詔建傳受具足三壇，按梵網(wǎng)經(jīng)云：釋迦牟尼佛初坐菩提樹(shù)下，成無(wú)上覺(jué)，已初結(jié)波羅提本，孝順父母師僧三寶，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。
國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡受得戒，故知千佛流傳，唯此一法，為入道之基，六度之首、諸佛成道之根本，菩提修行之徑路也。茲據(jù)僧談獻(xiàn)字天珠，系福建省興化府仙游縣阮氏子，年三十七歲，投福州福清縣龍臥寺出家，禮潮惺為師。年三十八歲來(lái)山，四月初四日授沙彌戒；初六日受比丘戒；初八日受菩薩戒。以此流通戒法功德，上祝今上皇帝圣躬萬(wàn)安，天下太平，民豐物阜，俾佛道同皇恩浩蕩，金輪與法藏昌隆，填給戒牒，聽(tīng)許游方參學(xué)，勿令放逸，須至牒者。
得戒大和尚傳曹洞正宗第四十八代明光泉禪師
羯磨阿阇黎 性堅(jiān) 尊征阿阇黎碧岳 加榮 道銘 忍光
通慧 丹富 如光
教授阿阇黎 肅理 引請(qǐng)大德 凈光 瑞光 春錦 福田
蘊(yùn)義 潮松 明通
大清光緒二十五年歲次己亥四月初八日付菩薩戒弟子淡獻(xiàn)受持
本山監(jiān)院德勤 妙堪 善慧 圓順 梵慧 重光刊
永明 常定 智照 黃慧 肅理
戒牒
原夫釋尊設(shè)教，不外戒定慧三學(xué)，然定繇戒入，慧繇戒發(fā)；若不學(xué)戒，則定慧皆邪，總成魔外而已。故凡出家為僧，必須首崇戒法，不可斯須有失；如破魔軍之利劍，如護(hù)慧命之鎧甲，誠(chéng)能如是。方可仰參三寶之教。欽奉歷朝圣旨傳戒，接唐麟德二年，詔終南山道宣律師于凈業(yè)寺建壇受具足戒。寶歷元年，敕兩街建方等戒壇。大中二年，敕上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州為僧尼傳受戒法。又祥符二年，詔天下諸路皆立戒壇，凡七十二所。明洪武十年，敕天下寺院僧人愿要游方參學(xué)禪教，或在寺院山林講誦經(jīng)律，所遇官司毋得禁他。永樂(lè)五年，詔行腳僧人依善知識(shí)住處受戒，若遇關(guān)津把隘官員人等不許阻擋，任他教化流通善法。國(guó)朝光緒二年，蒙圣王敕賜怡山長(zhǎng)慶禪寺御藏經(jīng)全藏永鎮(zhèn)山門(mén)，詔建傳受具足三壇，按梵網(wǎng)經(jīng)云：釋迦牟尼佛初坐菩堤樹(shù)下，成無(wú)上覺(jué)，已初結(jié)波羅提本，又孝順父母師僧三寶，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡受得戒，故知千佛流傳，唯此一法為入道之基，六度之首，諸佛成道之根本，菩提修行之徑路也。前據(jù)僧宗成字妙慧，系福建省泉州府惠安縣張氏子，年三十歲，投興化府莆田縣迎曦亭出家，禮瑞霖為師。年三十五歲來(lái)山，四月初四日授沙彌戒；初六日受比丘戒；初八日受菩薩戒。以此流通戒法功德，上祝今上皇帝圣躬萬(wàn)安，天下太平，民豐物阜，俾佛道同皇恩浩蕩，金輪與法藏昌隆，填給戒牒，聽(tīng)許游方參學(xué)，勿令放逸，須至牒者。
得戒大和尚傳曹洞正宗第四十九代湛源禪師羯磨阿閣黎性堅(jiān)
尊證阿阇黎奕果道妙永靜寶池至貴能愍體清
教授阿阇黎碧岳引清大德凈光瑞光宗智景山
圓成祥海鏡泉
大清光緒二十九年歲次癸卯四月初八日付菩薩戒弟子宗成受持
本山監(jiān)寺圓瑞、轉(zhuǎn)福、鏡明、西根、智照、珠光、英仁、志泉刊
護(hù)戒牒
敕建護(hù)國(guó)永壽普陀普濟(jì)禪寺戒壇
謹(jǐn)遵釋迦遺教，據(jù)梵網(wǎng)經(jīng)：佛坐菩提樹(shù)下，成無(wú)上覺(jué)，初結(jié)菩薩波羅提本，又孝順父母師僧三寶，孝順至道之法，孝名為戒，亦名制止，若受佛戒者。國(guó)王、王子、百官、比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆夷及一切人非人等，但解法師語(yǔ)，盡得受戒，千華臺(tái)佛，共囑流傳，況我真丹。
欽奉歷朝圣諭：按唐麟德年，詔終南山道宣律師于凈業(yè)寺建壇。寶歷大中年，敕上都、東都、荊揚(yáng)、汴益等州為僧尼傳戒。宋祥符年，詔天下諸路皆立戒壇七十二所。明洪武年，奉圣旨，天下寺院僧人行童愿要游方出外參學(xué)，或在寺院山林傳誦戒律，所遇官司毋得禁他。又永樂(lè)年諭行腳僧人受戒，依善知識(shí)住壇說(shuō)戒，若遇關(guān)津把隘官員人等，不許阻擋。又萬(wàn)歷年，欽賜衣盂錫杖，就五臺(tái)山傳受千佛大戒。大清啟運(yùn)，復(fù)遇今上皇帝尊崇法道，賜帑重建，為此廣行善法，依律傳戒。今于寧波府定?？h南海普濟(jì)禪寺建壇說(shuō)戒，內(nèi)有廣心字春來(lái)，福建漳州府詔安縣銅山所人，于本所古來(lái)寺禮五典大師出家，于本年二月十一日就本戒壇，受沙彌十戒；十五日進(jìn)比戒丘；十九日?qǐng)A菩薩大戒，永傳戒法用國(guó)恩，誠(chéng)恐冒濫無(wú)稽，為此具牒，各給一道，隨身收?qǐng)?zhí)，游方參學(xué)，據(jù)此為驗(yàn)，須至戒牒者。本壇傳戒和尚真悟大和尚
羯磨阿阇黎銀山嗣和尚
教授阿阇黎定性修律師
曾證阿阇黎三愿照宗師
廣月圓宗師
三禮照宗師 性因宏宗師
惟清體宗師 妙峯雅宗師
東為妙宗師
引請(qǐng)阇黎顯梁大師
卓峯和尚
肖巖法師
邱光大師
右牒給付菩薩戒弟子法名廣心收?qǐng)?zhí)
第三神明會(huì)及父母會(huì)
?。ㄒ唬┥衩鲿?huì)股份之鬮分
立分田會(huì)單字人國(guó)濱、國(guó)寶同侄阿來(lái)，承振文公遺下有田園神會(huì)之業(yè)，上年分家之時(shí)，此業(yè)系仍歸眾未分。本欲共守百世，相繼無(wú)窮者矣，然又恐子孫久遠(yuǎn)，難以共守，所以又請(qǐng)叔侄前來(lái)，將田會(huì)各均相稱，再作三股，憑鬮分撥，編定福、祿、壽三字為鬮。其正份田半過(guò)五分七厘壹毫貳絲正，又帶三山國(guó)王會(huì)壹份，上天燈會(huì)壹份，上天燈右邊福德會(huì)壹份，有應(yīng)公會(huì)貳份，看天田會(huì)壹份，玄天上帝會(huì)壹份，新北港圣母會(huì)壹份，田尾福德會(huì)壹份，三永橋會(huì)壹份、七份圣母會(huì)壹份貳厘正，義渡會(huì)壹份，作壹股為壽字鬮號(hào)。自分以后，各安其鬮分之業(yè)，永遠(yuǎn)經(jīng)管，日后不得異言生端，亦不得混爭(zhēng)侵占。他年熙翼詒謀，先祖之裕后已大；箕裘先緒，子孫之繼接彌長(zhǎng)，又何難以瓜瓞螽斯之余，承先志而復(fù)振家聲于邇?nèi)找苍?！恐口無(wú)憑，再立分田會(huì)單三紙，各執(zhí)一紙為照。
一、批明：看天田會(huì)壹份，上天燈會(huì)壹份，上天燈福德會(huì)壹份，有應(yīng)公會(huì)壹份，批明此四份退頂刈于長(zhǎng)房伯國(guó)濱承頂。并田半過(guò)屋三間，共交長(zhǎng)房伯經(jīng)管，批明。
一、批明：此鬮壽字號(hào)之業(yè)，歸于二房永遠(yuǎn)經(jīng)管。
光緒拾八年壬辰歲三月十三日在場(chǎng)叔與云弟寶山弓兄據(jù)忠
立分田會(huì)單字人國(guó)濱侄阿來(lái)同國(guó)寶侄阿來(lái)立
?。ǘ┥衩鲿?huì)之規(guī)約書(shū)
?。ǎ保┬赂劢家?guī)約書(shū)
合立規(guī)約人新港郊金義順諸同人等，蓋街規(guī)市約，自古為然；定賞議罰，于今為例。茲我金義順內(nèi)諸友，素本守拙經(jīng)商，豚魚(yú)慕古，緣因邇來(lái)本街不幸，每有外方丑類滋擾街端，以致四方商賈莫敢赴市貿(mào)易。于是爰邀相議，約立保衛(wèi)條規(guī)，自此以后，務(wù)宜整束維新，有警互相救援，無(wú)事各安恒業(yè)；倘有臨事畏懼袖手自安者，定按公約稱法議罰。今將規(guī)約開(kāi)列于左：
一、凡途中被盜劫搶，諸友內(nèi)須當(dāng)協(xié)力就莊究追；如有畏縮不前者，罰酒貳席，罰金壹合。
一、被盜劫搶，抗拒不還，致勞公庭，務(wù)宜會(huì)簽公稟。與應(yīng)開(kāi)諸費(fèi)若干？諸友內(nèi)應(yīng)幫一半，若簥費(fèi)事主開(kāi)發(fā)，不得刁難；如有應(yīng)幫吝出者，罰酒貳席，罰金壹合。
一、諸友內(nèi)有口角細(xì)事，須同傳齊到爐主處商議定妥，不得擅生事端，挾勢(shì)凌辱；如違亦罰酒貳席，罰金壹合。
一、諸友內(nèi)各字號(hào)圖章，無(wú)論街中公事，以及外人私事，應(yīng)從金義順為準(zhǔn)，不得私自蓋出；如違亦罰酒貳席，罰金壹合。
一、歷年應(yīng)項(xiàng)壹員五角六占，至入席時(shí)交繳，不清者，罰金一支。
一、郊中銀項(xiàng)有被欠不還者，諸同人又須協(xié)力爭(zhēng)討；敢有埋頭不出者，亦罰酒貳席，罰金壹合。
一、郊中銀項(xiàng)諸友不得多費(fèi)侵恃鯨吞；如違，即傳同諸友協(xié)力攻責(zé)。倘有袖手旁觀者，亦應(yīng)罰酒貳席，罰壽金壹合。光緒拾年歲次甲申八月□日新港郊金義順圣母會(huì)計(jì)共十五份字號(hào)列于后：
廣生號(hào)壹份，出來(lái)六八銀四員
益春號(hào)同
益泰號(hào)同
源成號(hào)同
順美號(hào)同
怡成號(hào)同
榮振號(hào)同
盛發(fā)號(hào)同
干美號(hào)同
振芳號(hào)同
鼎隆號(hào)同
瑞榮號(hào)同
雙喜號(hào)同
元順號(hào)壹份，出來(lái)六八銀四員
源和號(hào)同以上拾五份，在來(lái)六八銀六拾大員正。
廣生堂 益昌 益春 怡成 盛發(fā)
振芳 元順 鼎隆 鼎榮振 順美
雙喜 源成 新源興 干美 瑞榮
（２）鹽水港街新舊港郊聯(lián)合規(guī)約書(shū)
遵將港郊新舊聯(lián)合及新添當(dāng)堂共議規(guī)約列左：
一、議自今以往，所有收成租谷交副爐主收存，至越年三月二十三日結(jié)價(jià)，宜亞爐主注賬，指定條目。至八月祝千秋之期，將所結(jié)谷項(xiàng)若干，當(dāng)坐出四個(gè)月加一八利，屆期將所結(jié)母利一切繳清，不許挨延，批照。
一、約逐年所有現(xiàn)項(xiàng)，交副爐主生放，以加二利為度。或出借；或收入；或租谷若干石，一切須通亞爐主登賬，不得擅專，照。
一、約爐主逐年八月一日起，順先行鳩收地租稅及舊欠母利，并將臨冬之際，宜盡力檢查田佃租谷目錄，通知副爐主裁定，分頭收獲報(bào)賬，切勿怠惰，批照。
自此再約，各無(wú)他議，會(huì)友生涯興隆，財(cái)源廣進(jìn)，利路亨通，庶幾永昌，謹(jǐn)立永遠(yuǎn)存照。
光緒二十六年太歲庚子八月二十五日重立
（３）同上
?。ǎ保┪粝韧醵鹊鼐用瘢髦悦魃?，使呵護(hù)之，于是乎有社，故其神曰后土，謂能祖識(shí)地德，是用鳩我眾庶，以無(wú)逢其災(zāi)害。良以社壇之設(shè)，自古及今，王都國(guó)畿莫不皆然，矧乎福被民生，德昭邑壤；作祖脈之星辰，為一方之保障。如我萬(wàn)巒莊龍岡上福德神，自開(kāi)莊之始，即立有壇壝在焉！歷百有余年，威靈赫耀，厚澤覃敷，凡夫我莊人等，似孫續(xù)（？），兆姓殷繁，涵淹卵育，物產(chǎn)豐蕃。無(wú)一不蒙其庇蔭，我等生斯長(zhǎng)斯，宜何如報(bào)答深恩也乎！前父老設(shè)立祀典，其所以明報(bào)本返始之義者，良足嘉矣！壬辰之秋，因莊內(nèi)重建福德祠，值三圣新開(kāi)乩壇降筆，蒙本福德神臨鸞，自言為開(kāi)莊之主，即自行涓日修壇，而信鳳、勛亭、林君諸會(huì)友備資修整，次年工竣。諸會(huì)友因前簿序殘缺，囑余復(fù)作一序，余不敏，爰詳記始末于斯，所望諸君子善始必貴善終；能創(chuàng)尤期能繼，將見(jiàn)春祈秋報(bào)，不改祀事之常；福集祥臻，用迓神麻之慶。神賴人棲，人祈神佑，則于前父老設(shè)立祀典之本意，庶不失為報(bào)本返始之義也夫！是為序。
光緒二十年甲午歲季冬月吉置沐恩庠生弟子鐘寶鴻敬跋林士駿敬書(shū)
光緒二十年十二月初六日，福德轉(zhuǎn)伙眾會(huì)友依舊約每年首事輪流兩人，周而復(fù)始，立規(guī)。
乙未年李廣福徐拔智
丙申年林坤文邱寶昌
庚子年陳仁盛林煥廷
辛丑年林子來(lái)林集軒
己亥年陳仁盛林進(jìn)文
甲辰年黃習(xí)清林應(yīng)昌
?。ǎ玻┵p觀一鄉(xiāng)一社之間，有田盧居民之處必有神焉！以主其地必有人焉！以著其地。神佑人，人祀神，依古然矣！我莊之有天燈尊神、福德正神，由來(lái)久矣！聞知先父老云：福德神壇開(kāi)墾時(shí)已合建于莊首西北埔中，初設(shè)時(shí)即來(lái)靈龜，直到座前甚馴，莊之命名原本于此。后天復(fù)建天燈尊神壇于莊首北柵中，蓋莊墾于康熙四拾七年，東邊沿山莊少，常有生番之患；生番猶虎也，相傳天燈尊神能御虎患。前父老縷述其事甚悉，是以建壇于莊首，早夜燈光輝映，莊人星出月歸，晏如也。厥后莊墾成，林莽去，畝■〈土叚〉彰，國(guó)賦供，人樂(lè)其業(yè)，神享其祀，相安幾數(shù)十年矣！乾隆拾九年，山水驟漲，莊之西邊沖陷成河，福德壇前崩壞，莊人移入巫家園內(nèi)，由是未復(fù)建其壇矣！莊人歲時(shí)有事，及吉慶祈禱，則以天燈座前一同奉祀福德尊神，以是而相安又?jǐn)?shù)十年矣！迨乾隆五拾四年大亂平，建醮后始議建福德壇于天燈座左，就巫家園內(nèi)迎出原福德神爐主祀，至今二壇前后相輝，依然共享春秋之祀，莊人沐神惠者百年如一日，亦共見(jiàn)共聞，無(wú)庸贅矣！第莊中前輩亦常捐貲立會(huì)，未經(jīng)業(yè)者無(wú)論也。前于乾隆三十八年，復(fù)鳩會(huì)友捐貲建立一會(huì)，積息存放，■〈阝典〉立田業(yè)，歷春秋兩次，賴以祭祀。茲嘉慶八年始變業(yè)，為明買(mǎi)絕■〈阝典〉業(yè)，年收租息足供祀費(fèi)，以垂久遠(yuǎn)，益覺(jué)完善也矣！于戲！人有神以護(hù)佑，神有人以供養(yǎng)，相胥以綿久遠(yuǎn)，未嘗不昭然共見(jiàn)共聞矣！因述前言而詳敘之，亦以志不忘云。
嘉慶拾六年端月日云林毓麟記
道光二十七年中秋節(jié)藻生死徐鑒瀛抄
眾議規(guī)條開(kāi)列于后：
一、議：應(yīng)祀日期，每年限定正月十五；八月十五日，永為定例。
一、議：應(yīng)祀之日，會(huì)內(nèi)人等務(wù)整衣冠，齊到壇前徐行三獻(xiàn)禮。儀畢，集燕會(huì)，少長(zhǎng)列坐，共敦和睦，不許爭(zhēng)競(jìng)噪鬧；違者公議行罰。
一、議：每年有存銀各發(fā)放，其谷每石每季加利壹斗五升，其銀每元每季加利壹皮五分正，此議。
一、議：會(huì)內(nèi)人等倘有折會(huì)者，只許每分折回銀參元，永為定例。
一、議：每年春秋兩季應(yīng)祀，其首事每季編定四人，周而復(fù)始，不得推諉，此議。
?。ǎ矗┛追蜃訒?huì)（會(huì)名）文圣會(huì)會(huì)序
粵稽古帝王將相以來(lái)，生則榮名于當(dāng)時(shí)，沒(méi)則銷(xiāo)聲于后世者，曷可勝道哉！若一言可為百世師，一行可為天下則，莫如我孔圣獨(dú)也。其生平不能彈述，而自邦國(guó)達(dá)之州閭委巷，言六藝者莫不折衷于其際矣！然非甚至德，孰能使千秋萬(wàn)世，傳其教而無(wú)窮者哉！
文等身列雍庠，忝居士林，均沐圣教遺澤，咸沾洙泗余徽，安能忘其所遠(yuǎn)宗也哉！自辛已春，曾約同人數(shù)十，啟圣會(huì)于臺(tái)灣，集文人于港口，以崇圣典，以敦友誼，至嚴(yán)且和，誠(chéng)美舉也。迨甲申熏蕕雜進(jìn)，臭味差池，烏能與儕俗浮沉之士謬為同聲耶也。獨(dú)不思太史公有言曰：「同明相照，同類相求」，其言誠(chéng)足貴耳！于是爰集一會(huì)，會(huì)之分由三十有三年春始也，按人數(shù)二十有奇，每遇孟春，會(huì)友一舉祀事，時(shí)以講道論德，談古評(píng)今，一切俗情，羞掛齒頰，亦猶是體群不黨周不比之至教云爾。雖然人情變遷不可測(cè)度當(dāng)其平居里巷，相慕悅談，握手出肺腑相示，真若可信；一旦貧賤富貴之相形，夙所號(hào)為知交者，反目若不相識(shí)矣！且擠之又下石焉者，皆是也。此淺薄之風(fēng)，甚不愿諸友效之。夫善交非艱，久敬維艱，余每覽今昔交道之所以得，與其所以失，未嘗不嘆至圣評(píng)晏子兩言，當(dāng)用是為凜凜也。繼自今，惟愿諸友奕世渾爾我，忘得喪，斯不愧為士君子之林，乃可語(yǔ)圣人之徒，毋令輕浮淺露之士同類而共笑之也。
同治貳年癸亥歲，接抄后學(xué)邱秀敬選。
文圣會(huì)條約開(kāi)列于左：
一、議：應(yīng)祀之期，每年訂定正月十二日，不得參差。至于會(huì)場(chǎng)之下，不許賭博、做寶、演唱花鼓，并酗酒滋事，致失友誼；犯者公罰，永為定規(guī)。
一、議：經(jīng)理祀典之人，要到會(huì)場(chǎng)公舉妥人，清理所有會(huì)內(nèi)大租完單。倒算數(shù)時(shí)，其經(jīng)理人要一一清出執(zhí)照；若無(wú)單者，不得入數(shù)，永為定例。
一、議：會(huì)內(nèi)之田，不論分內(nèi)、分外之人耕，其每季租贌谷要交納經(jīng)理人收貯；如有貧利短折、恃強(qiáng)抗納者，迨至算數(shù)之日，其每車(chē)谷依照市價(jià)加銀伍皮，不得徇情，其銀仍歸公項(xiàng)，永為定規(guī)。
一、議：此會(huì)永不得頂折者，因念各父兄當(dāng)日戮力同心，一團(tuán)和氣，相成祀典；倘有借端越規(guī)，堅(jiān)執(zhí)要折者，只許折銀貳拾員，不得爭(zhēng)加索多，亦不得私相頂替，永為定規(guī)。
一、議：每年祭祀之日，所有會(huì)內(nèi)諸友人等有功名者，自宜各帶衣冠，公處簥養(yǎng)錢(qián)八百文；就無(wú)功名者，亦能各帶衣冠袍掛，公處簥費(fèi)錢(qián)六百文。其要到廠迎送圣駕，致祭圣神，須從預(yù)日聽(tīng)候，勿致臨時(shí)倉(cāng)皇。迨公事已畢，均處充胙錢(qián)二百文。至席主并著長(zhǎng)衫者，雖就同然致祭，僅可處胙儀，不許領(lǐng)簥費(fèi)，永為定例。
一、議：會(huì)內(nèi)有進(jìn)文庠者，公處花紅銀拾貳圓；進(jìn)武庠者，公處花紅銀拾大圓；補(bǔ)廩者，公處花紅銀拾貳圓；共有恩拔副歲優(yōu)貢者，各公處花紅拾貳圓；及登科甲第者，公處花紅銀貳拾四圓；其鄉(xiāng)試者，公處科費(fèi)銀參圓；其會(huì)試者，公處京費(fèi)銀拾貳圓，均有定例。
一、議：會(huì)內(nèi)有捐國(guó)學(xué)及品職者，公處花紅銀八圓；有損例貢及功加者，公處花紅銀拾貳圓，俱要部札執(zhí)照；若無(wú)部札執(zhí)照，雖有實(shí)收，亦不堪照用。至于祭祀領(lǐng)花紅之日，無(wú)論文武大小功名者，俱各銀花一對(duì)、紅綾一丈貳尺，永為定例。
致祭于大成至圣先師孔夫子神位、復(fù)圣顏?zhàn)印⑹鍪プ铀甲?、歷代先賢、宗圣會(huì)子、亞圣孟子、歷代先儒。
圣前聯(lián)：天下官民祖；歷代帝王師。
中堂聯(lián)：亙古一人瞻拜豈徒玉帛；于今多士趨蹌特見(jiàn)圭璋。
上堂聯(lián)：祖述堯舜憲章文武任重而道遠(yuǎn)；上律天時(shí)下襲水土博厚且高明。
下堂聯(lián)：友以輔仁矢口莫遺忠孝廉節(jié)；學(xué)以致道立志當(dāng)在修齊治平。
墻聯(lián)：數(shù)仞門(mén)墻天廣大；千稅道德日光華。
?。ㄙ澱率剑?
敢昭告于至圣先師孔夫子之神位前而言曰：維師道貫古今，德配天地，剛述六經(jīng)，垂憲萬(wàn)世，今茲孟春，謹(jǐn)以牲帛醴粢粢薦于復(fù)圣顏?zhàn)印⒆谑ピ?、述圣思子、亞圣孟子、歷代先賢、歷代先儒諸位前，一同配享。尚饗。
（５）文宣王祀典引
竊思圣道長(zhǎng)流，亙?nèi)f古而不磨；圣教旁敷，越四夷而一致。圣天子隆文重道，建學(xué)明倫，何分邦域；尊賢取士，豈限疆隅。濂等生長(zhǎng)東粵，禮樂(lè)文章，久沐尼山之化；德行道義，時(shí)尋泗水之源，未幾來(lái)游東土，目擊田間父老犁雨鋤云，尚懷修禮種義之本；披星戴月，猶存講學(xué)論道之風(fēng)，猗歟休哉！曲江之風(fēng)度，越境猶存；瓊山之典型，斯文未墜，淵源如此，實(shí)不負(fù)圣朝恩波，開(kāi)設(shè)粵籍，廣儲(chǔ)人才之至意也。濂等思之，文運(yùn)雖興，祀典缺如，遂邀同舉人徐瓚、貢生邱肇?fù)P、監(jiān)生賴自然，生員黃東鱗、黃圣基等到港口莊中談?wù)撌サ?，謂余等雖愧未升堂，亦曾附宮墻之選，安忍以地遠(yuǎn)鄒魯，遂忘玉振金聲耶！以是會(huì)齊同人津斂，一人擊俎豆于千秋；一以振粵東之文運(yùn)，每人捐銀一元作春秋享祀之用，其余設(shè)立花紅獎(jiǎng)勵(lì)來(lái)茲。時(shí)踴躍以觀車(chē)服禮器，欣然而膽數(shù)仞之墻者，迨后相率而來(lái)，同聲相應(yīng)，同氣相求，數(shù)年間游泮水以增廩餼，列成均而登仕宦者，師師濟(jì)濟(jì)，未始非圣教有靈，故后先輝映也。迄今生息番衍，既立田產(chǎn)，寢昌寢熾，議買(mǎi)莊業(yè)，建置粵東義學(xué)，延師訓(xùn)導(dǎo)，長(zhǎng)育人才，養(yǎng)成頭角，行見(jiàn)由成均而登仕籍，自泮水以來(lái)入詞林，連鑣奪錦，大振粵東文風(fēng)，益以見(jiàn)圣道長(zhǎng)流，亙豆萬(wàn)古而不磨；圣教旁敷，越四夷而一致。圣天子亦將以斯文種育粵東矣！豈獨(dú)一時(shí)盛事哉！是為序。
抄錄原議規(guī)條
一、議：當(dāng)日起斂，此會(huì)原以文會(huì)友，尊祟圣教，學(xué)習(xí)禮儀，設(shè)立花紅，歆動(dòng)諸友子弟以圖上進(jìn)，將來(lái)呈明官府，建造粵東義民義學(xué)，何等榮耀；并非為利息起見(jiàn)，以貪分肥。凡我同人竭力經(jīng)營(yíng)，勿欺圣賢，嗣后永不許分股強(qiáng)折，亦不詐改名頂替；倘有不肖亂言橫行者，眾人鳴鼓而攻；若有不遵，即行鳴官究治，所有用費(fèi)俱系會(huì)內(nèi)之事。再，會(huì)每年辦理之人果有心尊圣，竭力經(jīng)營(yíng)，無(wú)私心欺圣，愿圣賢庇佑其本身康健，子孫昌盛，世代書(shū)香；若有私心欺圣，愿圣賢殛其早亡，永不昌盛。
一、議：眾舉一妥人為總理，所有各處田地繪圖一本，將某處田地四至界址，水路坵數(shù)踏明，注明圖內(nèi)，并查察贌耕之人虛實(shí)如何。每季會(huì)內(nèi)經(jīng)理收谷之人，面同照時(shí)價(jià)糶谷，要通知近處有份數(shù)人見(jiàn)糶；若■〈阝典〉買(mǎi)田地，定要應(yīng)會(huì)日眾議明白，方可施行。
一、議：應(yīng)會(huì)不許喧鬧亂言生事，如果意見(jiàn)有理，不妨向眾陳明，參酌而行，勿傷和氣；倘挾嫌橫拗混規(guī)，眾識(shí)將混規(guī)之人重責(zé)三十板。
一、議：應(yīng)會(huì)之日，圣壇前不許賭博、采茶、花鼓；違者，罰銀拾元
一、議：每年應(yīng)會(huì)之日，眾會(huì)友人等不許兇涓打架；違者，亦在圣前重責(zé)三十板。
一、議：會(huì)內(nèi)祭器物件不許私借與人；一經(jīng)察出，罰首事拾元。
同治元年壬戌歲經(jīng)眾諸友人等前來(lái)酌議，此祀典起于乾隆二十六年四月九日，倡自何君元濂家。歷年巳百有余載，不可謂時(shí)不久矣！前后姓名得壹百九拾貳人，不可謂人不廣矣！收粟至壹千貳百余石，出息亦不可謂不大矣！其間之善作善成，祖若父固有藉創(chuàng)之于前者，亦貴能繼之于后，顧竭力經(jīng)營(yíng)，實(shí)心實(shí)事，歷年舉文會(huì)、設(shè)花紅、施義渡、造橋梁，凡所為長(zhǎng)育人才，鼓勵(lì)后進(jìn)，利已便人者，無(wú)不具而舉；而且見(jiàn)善必趨，有公必赴，凡屬大典莫不首唱，則此一會(huì)也，其關(guān)系非僅小焉已！但歷年已久，雖當(dāng)日規(guī)例森嚴(yán)，盡美盡善，而子孫再傳，未免人心不古；若不重申規(guī)條，嚴(yán)文章程，則日久弊生，貽害將伊胡底！爰鳩會(huì)內(nèi)諸友議定，因草損益之宜耶！行見(jiàn)祀典增輝，人文蔚起，圣道廣被于海隅，俎豆馨香于奕世，庶上足以副前人創(chuàng)立維殷之意，亦下有以垂后進(jìn)念切無(wú)忘之愿望也夫！
茲將重申規(guī)條列左：
一、議：祀典依照原規(guī)，定于新正十二日結(jié)壇致祭。于預(yù)日午后，齊集會(huì)內(nèi)紳衿，各帶衣冠，恭請(qǐng)先師隨行省牲，禮畢，于是晚編定主祭、禮生及各執(zhí)事，預(yù)先出榜通知，侯辰刻號(hào)炮升堂行禮。禮成受福后，恭送先師。
一、議：每年祭祀，正殿主祭之人須新登科甲，或新進(jìn)成名人員；二廡主祭亦當(dāng)選或總獻(xiàn)或分獻(xiàn)，至期看到場(chǎng)人數(shù)酌行；至禮生、正通、正引各一人、東西引各一人，須選明通練達(dá)嫻習(xí)禮儀者為之，毋得妄自冒攢，以致錯(cuò)雜失儀。
一、議：本日祭圣禮成，即在圣前拈定四書(shū)文題、詩(shī)題，傳送各莊，期限交卷匯齊，面封送先達(dá)有名望之人評(píng)定甲乙，酌給賞典，以昭文明。
一、議：清算日，各友后裔人數(shù)頗多，實(shí)為混雜，茲定每份一人執(zhí)揮登午席；如會(huì)內(nèi)后裔功名，到場(chǎng)與祭用事者，不在此例。并功名有預(yù)日下午到場(chǎng)，請(qǐng)圣用事者，加登晚席，并本日早席；如無(wú)到場(chǎng)請(qǐng)圣，雖有功名，亦只照常會(huì)份限一人執(zhí)揮登午席。
一、議：祭祀日，席主要辦大號(hào)龍燈，寫(xiě)大成殿字樣。紗燈一對(duì)，處銀貳元；如無(wú)新買(mǎi)者，不處銀；借已用過(guò)之燈者議罰。
一、議：祀典內(nèi)所有田業(yè)須格守前言，不許多端，致傷和氣。
一、議：祀典每年收谷及辦祭席主，須公舉的當(dāng)妥人，毋挾私徇情，致侵吞壞規(guī)；若非會(huì)內(nèi)嫡派后裔，雖妥當(dāng)亦不準(zhǔn)舉；違者察出，將保舉并首領(lǐng)人公同處罰銀元。
一、議：祀典內(nèi)公舉一人為總理，每年處辛金銀員，另舉幫理，處辛金銀元，各并收簿，經(jīng)理田佃租贌及一切事宜。
一、議：祀典內(nèi)每年谷石，依原規(guī)條公舉二人均收，早季谷價(jià)定于月日，冬季定于月日，每季處結(jié)谷價(jià)銀員。又每年處辛金銀四元；徜有頑佃拖欠私贌等弊，收谷人聲明總副理及經(jīng)事人等公同整斥，起個(gè)理論。
一、議：祀典內(nèi)早冬二季，谷價(jià)系照依時(shí)值，每石酎減數(shù)尖，不得另處車(chē)工雜費(fèi)等情。
一、議：祀典內(nèi)有因公事捐題銀元，須到會(huì)場(chǎng)或二季結(jié)谷價(jià)時(shí)，公同面商多少，不得擅專。
一、議：祀典內(nèi)施渡銀員及幫油香等費(fèi)，仍照原規(guī)施給。
一、議：花紅一款，原為養(yǎng)育人才，鼓勵(lì)后進(jìn)起見(jiàn)，以故捐納軍功，各色功名俱一體給領(lǐng)。邇因時(shí)勢(shì)不同，國(guó)家將捐款正項(xiàng)，俱議的減，即軍功等項(xiàng)亦屬攢濫。茲除科甲而外，更定章程賞給，以昭平允。
花紅條款列左：
一、議：有文武進(jìn)泮者，領(lǐng)花紅銀員；有補(bǔ)廩及恩拔副歲優(yōu)貢生者，領(lǐng)花紅銀元；中文武畢者，領(lǐng)花紅銀元；登甲者，領(lǐng)花紅銀元；點(diǎn)翰林侍衛(wèi)者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：捐監(jiān)生者，領(lǐng)花紅銀元；捐貢生者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：捐正、從九品者，領(lǐng)花紅銀元；捐正、從八品、七品者，領(lǐng)花紅銀元；捐六品者，領(lǐng)花紅銀元；捐五品者，領(lǐng)花紅銀元；捐四品者，領(lǐng)花紅銀元；捐三品以上者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：軍功得金者，領(lǐng)花紅銀元；得白石頂者，領(lǐng)花紅銀元；得籃頂者，領(lǐng)花紅銀元；得紅頂者，領(lǐng)花紅銀元；得花翎者，領(lǐng)花紅銀元；得籃翎者，領(lǐng)花紅銀元；得雙眼花翎者，領(lǐng)花紅銀元。
一、議：誥封世襲金頂者，領(lǐng)花紅銀元；白石頂者，領(lǐng)花紅銀元；水晶頂者，領(lǐng)花紅銀元；籃頂者，領(lǐng)花紅銀元；紅頂者，領(lǐng)花紅銀元；須生受者，方得向領(lǐng)。
一、議：壽官鄉(xiāng)飲不得向領(lǐng)花紅，惟有年登八十者，領(lǐng)肉資銀元；九十者，領(lǐng)肉資銀元；百歲者，領(lǐng)肉資銀元。
一、議：各款花紅肉資，限親身到壇參圣方得向領(lǐng)，假冒混領(lǐng)等弊，若非嫡派嗣孫，及假冒混領(lǐng)者，察出，將每年均息扣除充公；如有知情不發(fā)，徇私袒護(hù)者，圣靈鑒之。
一、議：新生功名及加增成名者，須有到場(chǎng)參圣，方準(zhǔn)向領(lǐng)銀；如無(wú)到場(chǎng)參圣者，不準(zhǔn)領(lǐng)。且所領(lǐng)之花紅若干，即系到場(chǎng)實(shí)領(lǐng)之項(xiàng)，不得如照前領(lǐng)銀元之外，更有折給金花紅凌等銀。
一、議：捐納及軍功各雜色功名，須有照札實(shí)據(jù)，并要查實(shí)得確后，或要有份殷實(shí)數(shù)人保認(rèn)，方得向領(lǐng)銀元；倘有混冒虛假，及未上捐繳銀，誑眾攢領(lǐng)等弊，察出，將其本名分每年均息扣除充公外，將保認(rèn)人分別議罰墊賠。
一、議：會(huì)內(nèi)功名有到場(chǎng)與祭者，準(zhǔn)頒胙貳觔，系用折錢(qián)。茲復(fù)議有能預(yù)日下午赴到請(qǐng)圣，及行省牲禮者，并本日同行送圣者，加頒胙壹觔，或用折錢(qián)。但與祭人員俱宜衣冠齊整，敬慎肅穆；如無(wú)穿公服或袍褂與祭者，則是自甘卑賤，慢神實(shí)甚矣！除當(dāng)斥責(zé)外，扣胙充公。
一、議：會(huì)外功名有備香燭到壇參圣者，只準(zhǔn)頒胙并席飲，不得另處銀元，亦不得籍送花紅名色，以滋煩擾。
?。ǎ叮┦鞂彶柯淇鬃訒?huì)規(guī)約書(shū)
立設(shè)合約字人，下淡水社放■〈纟索〉屯千總劉天水、佾生邱貞吉、陳飄香、王有祥，土目王力良、劉盈科，番耆趙三貴、劉振元、潘有義、劉登貴、潘三光、潘阿妹、趙紅孕、潘肇基、潘紅孕、邱仕開(kāi)、趙應(yīng)開(kāi)、潘貴生、林海生，并林開(kāi)賢、潘阿望等為崇祀典，以接文風(fēng)事。窈維孔圣德配天地，道冠古今，刪詩(shī)書(shū)、定禮樂(lè)、作春秋，鑄史熔經(jīng)，萬(wàn)世師表，百王維欽，朝廷崇祀，況我番黎，向化日久，已蒙學(xué)憲取入黌官，即稱斯文之風(fēng)，豈可依前無(wú)知，不效先王崇祀乎！予等故以設(shè)席公議，將頊物莊公租粟四百八拾余石，抽出壹百石交付殷實(shí)妥人經(jīng)理收貯，放生立業(yè)；一為孔圣祀典饗祭之費(fèi)，立功建業(yè)之源；二為社番子弟延師修業(yè)，俾番童上進(jìn)有階，文風(fēng)日盛，萬(wàn)代留存勿墜，神人兩得，豈不美哉！其余租粟，仍交通土收繳番丁餉。自立約以后，務(wù)必照約而行，不可有遺規(guī)心情，日后祀典盈豐不息，再行舉議永遵，毋違施行，同立合約字三紙壹樣付執(zhí)，螽斯振振，瓜瓞綿綿，存照。
一、議：祀典合約字壹紙，交付張仁安存照。
一、議：祀典合約字壹紙，交付潘高明存照。
一、議：祀典合約字壹紙，交付潘傳生存照。
一、議：祀典簿數(shù)參本壹樣存照。
大清光緒五年歲次已卯再置新合約開(kāi)會(huì)名人總列于左（人名省略）。
?。ǎ罚╆P(guān)帝君會(huì)序文
關(guān)帝君會(huì)
圣帝者，漢壽亭侯也。當(dāng)董卓橫行之日，公之志猶在春秋。迨曹操擅權(quán)于許都，孫權(quán)竊號(hào)于吳國(guó)，漢室紛爭(zhēng)，諸候各據(jù)，當(dāng)此而欲奉王章，伸大義，勢(shì)力不能，然后于桃園會(huì)天下豪杰，得劉、張如骨肉，慨然有匡復(fù)漢室之志。無(wú)何天下厭亂，徐州之役紛紛焉手足散矣！斯時(shí)茍得一安身之地，二嫂無(wú)窮困之嗟，匹馬免險(xiǎn)危之苦，亦可少快。況曹公謙恭下士，優(yōu)禮異常；上馬銀，下馬金，三日封，五日宴，意謂此時(shí)殆不免矣，而豈知公之心哉！今讀降漢不降曹之言，雖世隔千年，而怒目精悍之氣，猶見(jiàn)須眉間，是故，辨曹漢之嚴(yán)，后世服其智；卻袍金之賜，后世服其廉；奪關(guān)斬將之雄，后世服其勇。夫豈僅不愿三分，志圖一統(tǒng)，巍巍然氣并山岳，千秋萬(wàn)世，咸頌其義也哉！今日者，公之禋祀遍遐陬矣！自帝王以迄公卿，下及閭閻，莫不家殷戶薦。予等亦矍然有感，集同志設(shè)壇壝以祭之，而世之所謂義氣相交者，聞風(fēng)亦可以振興矣！
道光庚寅仲春月，后學(xué)弟子邱天爵拜撰。
祭祀祝文：
恭維圣帝，漢壽亭侯，名齊日月，學(xué)本春秋；結(jié)同心于討亂，明大義而匡劉。赤面赤心，巍巍山岳并峙；清風(fēng)清節(jié)，蕩蕩江海長(zhǎng)流。宜其稱天，竹冊(cè)擬帝冕旒，歷代崇封，享帝王之殷薦；五經(jīng)襲爵，紹孫子之箕裘。予等躬承道范，共沐嘉休，不腆牲犧，繼文宣而薄獻(xiàn)；陳其果品，集兆姓而敬酬；庶幾永馨香于萬(wàn)古，錦俎豆而長(zhǎng)留，尚饗。
讀春秋，不愿三分漢祚；學(xué)孔子，長(zhǎng)維一統(tǒng)清圖。扶名教于千秋，尊漢繼尊周作；植綱常而萬(wàn)古，山西后山東一人。每恨至今存魏國(guó)；敢忘當(dāng)日會(huì)桃園。三分思漢蜀；一字凜春秋。
戲臺(tái)聯(lián)：
綜全史英雄豪杰，事業(yè)功名成幻境；集一方兆姓群黎，歡欣鼓舞謝神恩。
?。ㄋ模┥衩鲿?huì)之財(cái)產(chǎn)
?。ǎ保┨锂a(chǎn)之買(mǎi)入例
立杜絕盡根厝地檳榔宅田園契字人，阿猴街頭陳德旺，有承祖父買(mǎi)過(guò)高媽力并厝地檳榔宅田園，并帶竹圍、水井、樹(shù)木、果子在內(nèi)；又買(mǎi)過(guò)萬(wàn)丹街戴家檳榔宅、水田、熟園及東西四至俱戴上手大契內(nèi)明白，坐落土名在二份埔石跳仔，年帶納番大租谷貳石四斗一升九合莊栳正。今因乏銀費(fèi)用，先盡問(wèn)房親人等不欲承受，外托中引就向與本街新港郊媽祖祀典內(nèi)值年?duì)t主出首承買(mǎi)，依時(shí)價(jià)契價(jià)佛銀壹百肆拾大元正。其銀、契即日同中兩相交訖；其田園、厝地、曠地、檳榔宅、水井、竹園、樹(shù)木、果子一盡踏明界址，交付銀主前去起耕掌管，招佃耕作，收租納課，永為己業(yè)。一賣(mài)千休，日后子孫不敢言找言贖，亦不敢阻擋異言生端滋事。保此業(yè)系是德旺承祖父建置之業(yè)，與別房親人等無(wú)干，亦無(wú)來(lái)歷交加不明等情為礙；如有不明等情，德旺自出首一力抵擋，不干銀主之事。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，合立杜絕盡根厝地檳榔宅田園契字壹紙，并繳連上手印契鬮書(shū)，合共八紙，付執(zhí)為照。即日同中實(shí)收過(guò)字內(nèi)佛銀壹百四拾大元正完足，再照。
光緒參年七月日為中人林番王
知見(jiàn)證胡大山
在場(chǎng)妻王氏
立杜絕盡根厝地檳榔宅田園契字人陳德旺
?。ǎ玻┩洗P人王啟泰
同立賣(mài)杜絕盡根契字人，仁壽里楠梓坑街吳鉗、吳旺，有承祖父明買(mǎi)過(guò)王家水田壹甲，坐落土名在親隨洋大路頂，大小共捌坵，年納楊家大租粟柒石貳斗。道東至郭家田；西至圳溝；南至路；北至藍(lán)家田；東西四至明白為界，并帶草潭埤水拾分灌溉。今因乏銀費(fèi)用，先盡問(wèn)房親人等不能承受，外托中引就，向與興隆里左營(yíng)莊元天五上帝爺公出頭承買(mǎi)，三面言議時(shí)價(jià)六八佛銀貳佰大員。其銀即日同中交托；其田隨踏付銀主掌管，招佃耕作，收成納課，不敢阻擋異言生端滋事。一賣(mài)千休，日后子孫不敢言找，亦不敢言贖。保此田系是旺、鉗等承祖父之物業(yè)，與別房親人等無(wú)干，亦無(wú)重張典掛他人以及來(lái)歷交加不朋等情；如有此情，旺、鉗自出頭抵擋，不干銀主之事。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，立賣(mài)杜絕盡根契字壹紙，并帶上手印契貳紙，又帶王楊琨絕字壹紙，合共肆紙，付執(zhí)為照。
即日同中收過(guò)契內(nèi)銀貳佰大員完足，再照。光緒玖年拾貳月日陳春來(lái)為中人
蘇牽
知見(jiàn)人龔氏
同立賣(mài)杜絕盡根契字人吳旺、吳鉗
代書(shū)人旺自筆
?。ǎ常┩?
保生大帝契字
同立賣(mài)杜絕盡根契人，興隆里竹仔腳莊孫鑒，有承父明買(mǎi)過(guò)仁壽下里六班長(zhǎng)莊胡權(quán)，胡漢佃租糖合共壹千貳百觔；佃租谷共柒石捌斗五升；佃租銀陸大員。年納陳起龍戶下正供谷肆石貳斗柒合貳勺；又帶丁銀貳錢(qián)貳分；又完匐攤谷五斗正。今因乏銀費(fèi)用完課，母子相議，將此佃租糖及佃租谷一盡托中助賣(mài)與本莊保生大帝佛頭銀壹佰大員正。其銀即日同莊眾收訖明白，對(duì)佃掌收納課，永為己物業(yè)。一賣(mài)千休，日后子孫不敢異言生端，亦不敢重張典掛言找言贖。保此佃租糖、租谷鑒自己物業(yè)，與別房親人等無(wú)干，亦無(wú)重張典掛他人，及來(lái)歷交加不明等情；如有不明，鑒自出頭抵擋，不干銀主之事。愿助賣(mài)本廟聽(tīng)與值年?duì)t主收成納課費(fèi)用，歷年油香壽誕諸費(fèi)。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，立賣(mài)契壹紙，并帶上手契壹紙，共貳紙，付執(zhí)為照。
其銀即日莊眾議買(mǎi)佛面銀壹佰大員足，再照。同治肆年玖月日張新添
莊耆人陳德勝
柳知母
知見(jiàn)人妻劉氏
立賣(mài)杜絕盡根契人孫鑒
代書(shū)人倪捷升
計(jì)開(kāi)：右沖莊陳文陸，年納稅糖參佰觔，另納租銀捌錢(qián)正。
余潘，年納租糖貳佰觔。楠梓坑林四管，年納租糖參佰拾觔。
陳暫居，年納租糖參佰零伍觔。
郭其踢，年納租銀捌錢(qián)正。后硬社陳扶皇，年納租銀壹兩貳錢(qián)。
陳漢，年納租銀壹兩貳錢(qián)。蓬萊厝杯諒、林力，納租糖肆拾伍觔。
青埔莊王煥，年納租肆拾伍觔。
陳朝，年租銀捌錢(qián)正。
布袋澳陳送，年租谷伍石玖斗玖升玖合。
?。ㄎ澹└改笗?huì)親約書(shū)
?。ǎ保└改笗?huì)
光緒十七年辛卯九月十六日，洪烏面設(shè)筵招集諸位兄弟到處相議，計(jì)共肆拾壹名；后再入貳名，計(jì)共四拾參名；再入壹名，共四拾四名，神前請(qǐng)示拔頭。一、議：每會(huì)均清錢(qián)六百文，先均出貳會(huì)寄付店主；一、議：凡例倒會(huì)者，報(bào)知大頭向寄主支取，其大頭傳知腳仔頭對(duì)各該管名字收錢(qián)。一、會(huì)五日為限，六日齊交清；若過(guò)限日期者，加罰清錢(qián)六百文，再照其倒會(huì)，只收錢(qián)相助并鼓吹者，每人均清錢(qián)六拾文，并有出人相送。歷年至貳月貳拾貳日設(shè)筵飲酒，每人頭年酒錢(qián)壹百貳拾文，二年酒錢(qián)捌拾文及寄主生利息應(yīng)用。
大頭一人，每年二月設(shè)筵拈鬮定之。
腳仔頭大概七個(gè)人為一柱，一柱內(nèi)每年輪充腳仔頭。
會(huì)員必有一名，而已先定為誰(shuí)人（或父、或母、或公、或媽）。
會(huì)員每年出線被保人或父（或母、或公、或媽、伯叔等類）。被保人若死，由會(huì)給會(huì)員貳十六元四角，以作葬費(fèi)。會(huì)員一名出六線，助喪作鼓吹費(fèi)。會(huì)員既受倒會(huì)錢(qián)，必立保認(rèn)人，后日照例每會(huì)出錢(qián)，至終而止。散會(huì)到四十二會(huì)終，將基本財(cái)產(chǎn)分做二分四十三、四十四會(huì)人。大頭許山老腳頭黃天扶一會(huì)父親。
林八寶一會(huì)父親收去。
姚象一會(huì)嬸親，光緒廿一年貳月十七日應(yīng)二十五會(huì)，清錢(qián)拾五千；
另又十八名，應(yīng)收鼓吹錢(qián)壹千零八拾錢(qián)，合算拾六千零八拾錢(qián)。
保認(rèn)人妙壽宮謝來(lái)。
林乞養(yǎng)無(wú)會(huì)母、全會(huì)媽鼓吹錢(qián)，給媽全會(huì)與媽親。
鄭文照一會(huì)母親，光緒二十年十二月初六日折止（廿五年巳亥二月十五日收千貳百文）。
許山一會(huì)父親。
陳吝代給高罩母親。光緒廿年十二月初六日折止（丁酉二月初六日收千貳百文）。再抽出許山一名會(huì)錢(qián)四千四百四拾文，列名于左：徐貓達(dá)并鼓吹錢(qián)六百六十文。黃江并鼓吹錢(qián)六百六十文。錢(qián)同會(huì)錢(qián)六百文。王蟳廣并鼓吹錢(qián)六百六十文。朝換會(huì)錢(qián)六百文。王老成并鼓吹錢(qián)六百六十文。曾天勝會(huì)錢(qián)六百文。
計(jì)共會(huì)錢(qián)四千四百四拾文。腳頭謝成，一會(huì)父親。錢(qián)通一會(huì)母親，光緒十八年壬辰二月廿五日收去清錢(qián)貳千四百六拾文，湖
下火房邊李成保認(rèn)。曾天勝一會(huì)父親，光緒十九年癸己五月十七日收去清錢(qián)貳拾參千四百文，灰磘尾曾天生出為保認(rèn)。魏拼獅一會(huì)母親。魏朝換一會(huì)母親，光緒十八年十月十五日收去清錢(qián)貳拾四千六百文，魏掽獅出為保認(rèn)。王火一會(huì)伊母，折止收去庚子廿六年貳月對(duì)寄主支去錢(qián)壹千貳百文。蔡隨一會(huì)母親，光緒廿一年二月廿七日折止，收去錢(qián)壹千貳百文。
一柱無(wú)出人，光緒丙申年五月收去干會(huì)錢(qián)清楚。（案）送葬無(wú)出人，鼓吹錢(qián)亦
無(wú)出。歐寶安一會(huì)外公，光緒十九年三月十二日止，公同面議對(duì)許山、李科二人頭會(huì)收抵明白，再照。黃江一會(huì)母親，光緒十八年壬辰二月初一日收錢(qián)貳拾六千四百
文（保認(rèn)人王聯(lián)成）。許權(quán)半會(huì)父親無(wú)出人，半會(huì)母親有出人。光緒貳拾年十二月初六日折止。邵水一名光緒貳拾年十二月初六日折止。
光緒十八年正月欠出許山會(huì)錢(qián)九百文，光緒十九年三月十二日止
?。ü孀h，每年應(yīng)貼清錢(qián)三百文，合應(yīng)批明，再照）
茲將會(huì)內(nèi)四十四人，共有清錢(qián)五拾貳千捌百文，托出海頭陳大笨保認(rèn)，辛卯年拾壹月初壹日借出，灰磘尾李兩借去應(yīng)用。清錢(qián)五拾貳千捌百文，逐年應(yīng)備利錢(qián)五千參百文，每年貳月貳拾貳日福德?tīng)斍?，設(shè)筵開(kāi)費(fèi)。福德?tīng)斍镩_(kāi)費(fèi)，合應(yīng)列明公照。
光緒十八年二月念貳日，福德?tīng)斍镞^(guò)爐。
爐主盧建邦
腳仔頭王佛、陳萬(wàn)九、林八寶（甲□年十二月二十日對(duì)大笨兄來(lái)清）、李科、蔡隨、黃碧、黃生。
茲將會(huì)內(nèi)共有清錢(qián)四拾九千捌百文，光緒十八年梅月念三日借出，寄主莊馬來(lái)借去清錢(qián)四拾玖千捌百文，托出黃和尚出為保認(rèn)。又扣出清錢(qián)壹千捌百文，公同面議應(yīng)貼王老成媽親鼓吹錢(qián)壹千八百文。以后若是倒會(huì)之人向寄主領(lǐng)清錢(qián)，無(wú)有再向保認(rèn)人支取賠補(bǔ)足，合應(yīng)列明逐年應(yīng)備利息錢(qián)四千捌百文，再照。
新?tīng)t主歐寶安
腳仔頭……（姓名省略）
死會(huì)名
黃江壹會(huì)清錢(qián)六百六拾文。
?。ǎ玻┩?
嘗聞福壽康寧，固吾人之最好，凡為人子者孰不欲其父母之無(wú)恙，而預(yù)先備此喪兆之機(jī)乎！但古來(lái)從未有長(zhǎng)在之父母，一則以喜，一則以懼，圣人亦嘗言之而可征矣！蓋親喪時(shí)正人子自致之頃，必誠(chéng)必信，毋使有后日之悔者也。然無(wú)財(cái)不可以為悅，雖不欲以天下儉吾親，而家少蓄，恐愴惶之際難以措置，亦不免于薄待矣！愛(ài)我同人對(duì)神虔告，凡當(dāng)親喪之時(shí)備銀相助，執(zhí)費(fèi)相送，彼此皆然，先后不異，庶不至茫無(wú)所措，少報(bào)親，恩于萬(wàn)一耳。并將條規(guī)姓名開(kāi)列于左：
一、議：凡有倒會(huì)者，馳告爐主，爐主實(shí)時(shí)通知頭家，使頭家布告合會(huì)之人各備佛銀壹員交付爐主，轉(zhuǎn)送與倒會(huì)之人，以為喪禮之資。其銀限于三日內(nèi)交楚；若出三日者，罰錢(qián)參佰充公；倘再延至十日外者，眾會(huì)往家器抵額，決不從寬，陳明執(zhí)照。
一、議：凡父母伸一者，名曰半會(huì)。當(dāng)初喪之日，取銀壹員，至對(duì)年之期，亦助銀壹員，實(shí)則全會(huì)。其百日之銀仍當(dāng)照期速交，不得延緩；違者照例議罰。
一、議：凡送葬之香亭八音者，眾人公開(kāi)各帶之費(fèi)至墓所，交付爐主開(kāi)發(fā)；不得有違，罰錢(qián)加倍。
一、議：凡送葬之頭帛亦各人自帶，免使當(dāng)喪之人愴惶多費(fèi)，宜先陳明執(zhí)照。
一、議：凡在鹽水港送葬者，送回俱各歸家自食，免使當(dāng)喪者設(shè)筵席；若在莊居住者，送回即當(dāng)備席留請(qǐng)合會(huì)之人，預(yù)先言明執(zhí)照。
一、議：凡出葬者先告爐主以某時(shí)，爐主仍隨時(shí)通知頭家，使頭家遍告合會(huì)之人俱各先時(shí)齊到；若至?xí)r不到者，罰餅壹拾參觔，分與會(huì)內(nèi)之人，以警怠慢，執(zhí)照。
一、議：凡每年八月十五日慶祝福德?tīng)斍?，每人該出銅錢(qián)參百文與爐主費(fèi)用。錢(qián)項(xiàng)，三日前值年頭家宜先向眾人催收，以備費(fèi)用，候至后來(lái)公銀出息頗多，即將利費(fèi)用，宜應(yīng)批明執(zhí)照。
郭印福老之子葉頂全會(huì)
柯印心婦之弟港頂、子虎牙頂同
李印大知之子漏預(yù)頂同
李印涂沙父貓春頂同
李印老官同
黃印柿老同
黃印獅老之兄富頂同
黃印六老陳添頂即鎮(zhèn)同
趙印望冬之子為阿頂同
趙印漏茶之子波頂同
王印傳老之弟美頂同
黃印鎮(zhèn)老同
黃印加走即子晉添同
郭印攏老同
林印蹺老同
林印開(kāi)老賢頂同
茲將癸未年承置半街張協(xié)興號(hào)由新店王園壹宗，契面六八銀壹佰貳拾元。又帶開(kāi)去合山中人禮六八佛銀壹元。又帶開(kāi)去代書(shū)禮六八佛銀貳角。又批明年應(yīng)納趙六吉號(hào)大租銀一五元，控完錢(qián)糧折半實(shí)銀五角占。
一、批：此契壹宗，計(jì)共合陸紙，茲將紙眾人公議，交在半街李鬧預(yù)收存，批明照。
一、批：丙申年份所伸銀項(xiàng)六八銀玖員參角，交在票埕趙波。
德壽堂公議同立約字，茲因前年會(huì)內(nèi)尚有人侵欠公款之項(xiàng)，其丙申年眾人公議愿半折收，面限丁酉年捌月拾五日定期，須當(dāng)陳明侵款之人務(wù)必預(yù)備銀項(xiàng)繳還清楚，斷不拖欠；無(wú)清楚者，愿將出會(huì)后無(wú)異言生端。同立約字登簿存照。
?。ǎ常┩?
開(kāi)天太陽(yáng)公圣壽，參月十九日批明列位尊名：楊評(píng)福在六八銀壹員在母高水興同上同鄭妥主同上在岳母陳意同上在父母李馬同上同李治同上在媽父吳育才同上在父母蘇水連同上同林振發(fā)在六八銀壹員在父吳郁同上在母徐漏畝同上在岳母曾昌同上在父母楊順傳同上在岳父蘇再基同上在母吳乖同上在父母吳輪同上在母黃再同上在媽母李知同上在母龔水盛同上在母蘇萬(wàn)得同上在父母賴榮生同上在母郭屋同上同李烏同上在父母吳昌盛同上在母
茲眾人齊集同堂，面議父母百年偕老，全付父母議貼單父、單母六八銀貳元、米貳斗、錢(qián)貳百文；單父單母貼全付父母六八銀壹員、米壹斗、錢(qián)壹百文；全付父母貼全付父母，亦是六八銀壹員、米壹斗、錢(qián)百文。其首福議該份錢(qián)照開(kāi)辦豬羊全付，價(jià)銀定六員，喪主要眾福友送伊父母，從爐主通知自齊集。每福喪主有福友送父母者，應(yīng)分貼頭白布壹條，定六尺長(zhǎng)，喪主要有送伊父母，通知爐主，眾福友或不齊集送上山頭，議罰大花金參千。其尾福議開(kāi)公錢(qián)，原辦豬羊全付，其該分散又貼銀項(xiàng)，三日以內(nèi)交清楚，喪主向爐主支取。雙父母貼父母六八銀貳員，三日以內(nèi)交壹員，至百日以內(nèi)交清；若無(wú)清楚，將家內(nèi)器用什物充抵。議尾福有福，另抽公銀貳員，每年辦福食并寫(xiě)大燈的銀六角，共六員；另福友有出新丁，議做紅龜四拾八個(gè)，送串領(lǐng)錢(qián)四百八拾文；另福內(nèi)有存項(xiàng)，眾福友無(wú)借無(wú)認(rèn)，其諸事批明在簿，輪流列同。
現(xiàn)年?duì)t主李生
頭家蘇水連、蘇再基、龔水盛、蘇萬(wàn)得
光縮甲寅年三月日立
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孝順父母祀典序
嘗思慎終先乎追遠(yuǎn)，喪死重于養(yǎng)生，以知古圣王競(jìng)競(jìng)以孝治天下者，誠(chéng)以生事祭葬之義，無(wú)論天子、庶人皆當(dāng)自盡者也。故人子至臨喪之日，固當(dāng)內(nèi)盡其心，外盡其禮，以報(bào)新恩于萬(wàn)一；然或家勢(shì)清貧，無(wú)以供犧牲，無(wú)以備粢盛，不能盡于大事者有之；或家財(cái)頗有，因方寸既亂，憂思蘊(yùn)結(jié)，以至任用非人，治理不善，亦未能克盡孝道者又有之，予等言念及此，實(shí)所愴懷者也。是以會(huì)異姓之朋友，作同氣之兄弟，斂成父母祀典，凡我會(huì)內(nèi)人等或當(dāng)大故，則群然相賻，或?yàn)橹鲉适?，或?yàn)橹畟浼牢铮?jīng)營(yíng)籌劃，如手足之兄弟焉！如此不特貧者得免支絀，克展孝思；即富者俎豆彌光，簠簋愈美，豈不益見(jiàn)子道之無(wú)傀也夫！是為序。
同治甲子歲三月□月，徐儀吉鄉(xiāng)氏手撰
眾議規(guī)條列左：
一、議：會(huì)內(nèi)或父或母歸仙，每分派人一名到地幫忙，要幫至喪事畢，聽(tīng)主家辭勞，方許回家；如違，罰大燭壹觔、大銀紙一千，靈前叩首，此議。
一、議：會(huì)友既斂成祀典，名曰父母會(huì)，情如手足兄弟。送喪之日，帶苧、圍白、足穿草履，要送至葬所方許歸家；如違，亦罰前條規(guī)矩，此議。
一、議：會(huì)內(nèi)或父或母歸仙，每份出六八佛銀一元、白米一斗，公送藍(lán)洋布挽壹對(duì)、旛花四對(duì)、火燭壹觔、正中吧貳條、唐山香壹包。完七每份幫銀貳角，要赴期送到，斷不可延誤，此議。
?。ǎ担┩?
嘗思孝弟順德也，孝順之道莫大于事親；人茍能孝順其親，則父母既樂(lè)有其子，而人子亦木愧于事父母矣！然而生事之禮，固人子所當(dāng)盡；而死葬之禮，亦人之所不能免也。嘗觀世俗親老家貧，欲葬祭而不得其具者，蓋因無(wú)財(cái)不可以為悅也。爰是集我同人捐資斂息，以權(quán)子母；公舉妥人經(jīng)理，以成祀典。將見(jiàn)生息蕃衍，產(chǎn)業(yè)日增，祀典豐隆，倘遇親老家貧，而不得葬祭其親者，斯固無(wú)慮夫葬祭之無(wú)備矣！誠(chéng)如是也。孝順之道遍于閭閻，即視吾翁即若翁，視鄰子猶吾子。詩(shī)云：「凡民有喪，匍匐救之，況我同人，有不急難相扶者乎」！是以孝順之典為重，而孝思斯必匱也夫！是為序。
光緒二十六年六月日敬選
規(guī)條列后：
一、議：會(huì)內(nèi)凡有人得者，每份定要出一人幫手，又六八佛壹元、香紙一付、白米壹斗；如無(wú)白米，其皂米須加一升。眾寫(xiě)挽軸一幅，隨即付用，不得過(guò)限；如有延限，還山之日眾議須加利銀三十角。倘有未閑無(wú)來(lái)幫手，或請(qǐng)人代額亦無(wú)不可；否則要出工資銀四倍，立批。
一、議：會(huì)內(nèi)已得之人，倘有行三獻(xiàn)禮者，定必來(lái)吊奠焚香，而人數(shù)較多，每份各借棹一張及凳四條，立批。
一、議：大哥須要匯銀滿，哥須要叫人夫滿，哥要兇服，各穿一身，其余會(huì)名腰帶一條、瑞記頭白一個(gè)，立批。
一、議：會(huì)內(nèi)有人得者，至期要用器具之物，該借砧頭、水桶、鐵杓、矼仔、盆頭、鍋頭等件，定憑滿奇分發(fā)至事務(wù)理畢，該借該送不得推諉，立批。
一、議：會(huì)內(nèi)有未得者，該補(bǔ)而不補(bǔ)，眾議將他名份會(huì)底概行涂抹，不得立共分，立批。
一、議：得之人至完七之日，每份一人登席，各帶席銀二十角，立批。
一、議：有得滿會(huì)者，會(huì)內(nèi)議定要辦豕羊牲醴，所辦之物概歸于得滿會(huì)之家添用，立批。
（６）同上
福德?tīng)敔t前，竊惟大造本積情之區(qū)，情由義合，吾儕坐向義之?dāng)?shù)，義以人聯(lián)，故情不厚者義不立，義不立者人不文。粵昔日盂子所云養(yǎng)生者，不足以當(dāng)大事，惟送死可以當(dāng)大事，為人子者于父母壽數(shù)之終，不可茍且從事也。然而其中有貧富之不同，時(shí)勢(shì)之各異，富者親終，有內(nèi)棺外槨，盡所得為：貧者親死，無(wú)衣無(wú)褐，勢(shì)有所阻，雖欲厚待其親難以概論也。用、福、義等念人事之木齊，思父母之劬勞，不忍以薄為其道也，于是乎思慮及此同鄉(xiāng)之愛(ài)，疾病務(wù)必相扶；異姓之交，災(zāi)害亦貴相助；此雖鄰里盛情，亦不如同盟此義也。爰乃出為議及此事，幸而諸同人計(jì)二十四人共相喜悅曰：「此事尚美，不可不為也」。于是邀集與同人輩洗酒序盟，立定規(guī)議，樹(shù)其會(huì)日福壽會(huì)，蓋為各父母者求多福、祝上壽也。是年壬午二月初二日倡舉會(huì)事，同拜福德?tīng)敒橹?，一年聚筵一次，立約數(shù)款如左，謹(jǐn)遵奉行。凡我同盟之人既盟之后，言歸于好，無(wú)論為他人父為他人母常桑梓之愛(ài)，日朋恭敬之相因，亦既敬其所尊，愛(ài)其所親，庶嚴(yán)慈之終天，宛雙親之抱痛，故此，彼亦本己以及人無(wú)親疏之有間，無(wú)貧富之或殊也。而今而后，同盟中不論何人，或父或母仙逝之日，無(wú)論有無(wú)，各人各預(yù)備時(shí)銅錢(qián)六百文，助為喪費(fèi)；迨葬之日，并設(shè)五牲祭棹一塊，各穿素白衣，齊出送葬。情雖同盟，誼猶兄弟，切勿茍且從事，始動(dòng)終怠，致干眾議，悔無(wú)及矣！且世風(fēng)不古，人情反復(fù)無(wú)憑，今欲有憑者，合立議約簿一本為照，交值年?duì)t主上流下接收存；倘或不遵如約，合請(qǐng)諸同人將后開(kāi)規(guī)約，或犯何條，照例遵行，切勿稍寬，凜之慎之，毋違須約。
敬將規(guī)約條例陳明于后：
一、議：同立福德?tīng)敒橹鳎藘?nèi)贊同人上流下接，爐主、頭家一年一換，每年定于二月初二日過(guò)爐。諸同人至期務(wù)須齊集迎請(qǐng)福德?tīng)?，著舊爐主、頭家以及新?tīng)t主、頭家四人各穿長(zhǎng)服隨香，暨眾兄弟齊送福德?tīng)斪{至新?tīng)t主家中安位，備辦犧牲諸物齊備，然后焚香點(diǎn)燭，一齊拜謁。事畢，諸同人共相上筵飲酒，同祝父母福壽康寧之酒也。切不可誘卻不前，而負(fù)同盟之規(guī)例也。茍不肯依此而行，會(huì)眾議罰。
一、議：盟內(nèi)父母終，諸同人務(wù)各預(yù)備時(shí)銅錢(qián)六百文，俟出葬之日齊交喪家，以資喪費(fèi)。于斯時(shí)也，喪主急需一以當(dāng)千，切不可遲緩短欠，以負(fù)神前之約也。倘有時(shí)盟內(nèi)之人，假使有一人不遵規(guī)約，或恃強(qiáng)堅(jiān)抗，或控抵?jǐn)?shù)項(xiàng)，立即通知諸同人齊向支??；倘伊若先牧者，亦即追其前收足項(xiàng)，并銷(xiāo)伊前納錢(qián)份，伊后日父母卒，亦不得收此會(huì)錢(qián)，合當(dāng)立字為憑。
一、議：盟內(nèi)父母終，值年?duì)t主、頭家自當(dāng)往喪家訪問(wèn)，擇于何日何時(shí)出殯，然后列單通知諸同人。該爐主務(wù)須先辦犧牲饅果以及冥資各件齊備，各人各帶一六銀一只，至于白長(zhǎng)服以及頭帛亦宜自帶。先往爐主家中聚會(huì)，然后一齊同往喪家叩奠，又當(dāng)隨其棺后，送至窀穴之地，候其喪主引回神魂，亦當(dāng)送至喪主家中，一齊焚香，同拜神像，事畢乃止。
一、議：盟內(nèi)父母終，出殯之時(shí)，諸同人務(wù)須預(yù)備時(shí)銅錢(qián)壹百文，交值年?duì)t主抵辦犧牲諸物之費(fèi)；此項(xiàng)與會(huì)錢(qián)同日一齊交納，庶免致失爐主先辦之費(fèi)也。自今而后，假使有一人不肯遵約行之，會(huì)眾設(shè)法。
一、議：父母臨終出殯之際，同盟中二十四人無(wú)論誰(shuí)是父母，一概齊出送葬；倘有時(shí)一人不到，或推諉有事逃避不前，及不隨事始末，或半途而廢者，聚眾舉議，從罰輕重依行，不得恃強(qiáng)越規(guī)。
一、議：父母臨終出殯時(shí)，同盟中或有人外出過(guò)水，不能一時(shí)渡回，亦當(dāng)令使一人代其奠送，服制與眾人同樣，不得茍且從事。
一、議：同盟中人眾，或有先死于父母之前，有兄弟亦當(dāng)出一以代；若無(wú)兄弟，亦皆令倩一人出為代理，不得因已死而廢乃事。
一、議：同盟兄弟人計(jì)二十四人，所望者樂(lè)百年之壽，享太平之福，倘有時(shí)同盟中兄弟設(shè)使有一人不幸別世，候其出殯之日，務(wù)須備辦圍碟四色，各人各帶一六銀一只，以及白長(zhǎng)衫、頭帛亦皆自帶，一齊同往叩奠，以答向日同盟父母福壽之會(huì)也。雖死者在陰間，不能忘盟內(nèi)之情；而生者居陽(yáng)世，亦可全規(guī)中之義；切不可茍且從事，以被他恥笑我輩等無(wú)情無(wú)義之人也。自此以后，始終各同一體，務(wù)必恪守規(guī)約，無(wú)廢苦心，以成風(fēng)俗之美是也。理當(dāng)?shù)敲?，付此?guī)約。
一、議：分項(xiàng)同盟中兄弟人，一切不準(zhǔn)取借，亦不能替他人代理。同議之時(shí)，既約之后，斷不可強(qiáng)借強(qiáng)認(rèn)，而負(fù)此約。
一、議：同盟中不論何人父母終，出殯事畢；理當(dāng)備酒請(qǐng)值年?duì)t主、頭家至家中說(shuō)謝，此是理所當(dāng)然也，順此約明。
以上議約計(jì)十條，諸同人各人各守例規(guī)，切不可置之度外，而不順事行為；茍或有一人不遵十條中之約者，不論何人，或犯何條，理當(dāng)會(huì)眾設(shè)法，從罰輕重，決不姑寬。凜之遵之，約不可負(fù)，合當(dāng)總登明為憑。
右啟各父母暨諸兄弟姓名開(kāi)列于左：
陳福記奉父、李泰奉母、陳醮記奉母、鄭兩奉父、王用記奉父、鄭墻奉母、王金記奉母、陳亨奉父、鄭義記奉父、陳都奉母、鄭誥記奉母、王回佳奉母、吳添丁奉父、王藝奉父、吳添壽奉母、鄭連奉父、李各記奉父、陳壬奉媽、鄭九生奉母呂，水記奉母、李文禮奉母、王日奉父、鄭意奉母、陳華奉母。
?。┛婆e會(huì)規(guī)約書(shū)
從來(lái)事與時(shí)為轉(zhuǎn)移，法因久而遞更，故或損此而益彼，或宜古不宜今，凡制皆然，總期斟酌盡善，有利無(wú)害而已。茲我粵射逢圣朝菁莪造土，棫樸作人，破格獎(jiǎng)勵(lì)，格外施仁，既定府學(xué)廩增附生八名，武學(xué)四名，又廣文武生員各二名，斯固飽學(xué)文人、挽強(qiáng)武士可以小試?yán)紩r(shí)也。而科名無(wú)定，曷由奮翼鵬程，捷登雁塔，所賴榮封龍錫，迭布仁恩，嗣后又蒙設(shè)定每科中式文舉一名，猗歟休哉！非圣朝之鴻慈不及此，亦非我粵諸前輩各昔賢，從公向義，屢奏膚功，亦不及此。第我粵文士多守貧寒，每值三年大比，常以資斧維艱，不能往省鄉(xiāng)試，故科費(fèi)之設(shè)雖曰無(wú)幾，而亦未始非前程之一力也。雖然我粵人文，蒸蒸日上，諸父老又合議再行捐題，兼期樂(lè)助，加買(mǎi)得中心侖及侖上二處，每年兩季出息租贌，聯(lián)合五溝水大租谷額，為文武鄉(xiāng)試諸生在省分給盤(pán)費(fèi)。庶幾懷才龍得展奇才，負(fù)藝者可施純藝，佇見(jiàn)科甲聯(lián)登，人咸玉堂金馬，英豪迭起，士盡附鳳攀者，于以鳴盛國(guó)家，無(wú)負(fù)我朝登良選俊之休也哉！是為序。
規(guī)條開(kāi)列：
一、議：每年清理一次，準(zhǔn)定舊歷十二月初六日設(shè)席算數(shù)記簿，六堆之簿要帶來(lái)記明，以便領(lǐng)回均息寄附，立議。
一、議：五溝水大租多北路糯，每車(chē)作九石；其侖上莊及牛埔下之小租，不得作九折，立議。
一、議：經(jīng)理所收之谷，依照大成祀典結(jié)價(jià)不得加減，立議。
一、議：收大租，幫車(chē)工貳圓，辛金四圓；收小租，幫辛金貳圓，不得幫工，立議。
一、議：立會(huì)簿六本，每堆各執(zhí)一本，立議。
一、議：此成新老科舉會(huì)議之舉，凡經(jīng)理人不宜混開(kāi)雜款，到場(chǎng)同氣，即每年會(huì)席赤不宜多用，準(zhǔn)定席銀拾貳圓，依照舊規(guī)而行，立批。
第四臺(tái)灣之寺廟
（一）延平郡王祠
奏為明季遺臣，臺(tái)陽(yáng)初祖，生而忠正，歿而英靈，懇予賜謚建祠，以順輿情，以昭大義事。本年十一月二十五日，據(jù)臺(tái)灣府進(jìn)士楊士芳等稟稱：「竊惟有功德于民則祀，能正直而一者神。明末賜姓延平郡王鄭成功，福建泉州府南安縣人，小服儒冠，長(zhǎng)遭國(guó)難，感時(shí)伏節(jié)，移孝作忠，顧襄宇難容洛邑之頑民，向溟須獨(dú)辟田橫之別島，奉故主正朔，墾荒裔山川，傳至子孫，納土歸屬；維我國(guó)家宥過(guò)錄忠，載在史乘。厥后陰陽(yáng)旱沴，時(shí)聞呼嗟祈禱之聲，荊蠻所通，神應(yīng)如答，而民間私祭，僅附業(yè)祠，身后易名，未邀盛典，望古遙集，眾心缺然?？煞駬?jù)情奏請(qǐng)將明故藩鄭成功準(zhǔn)予追謚建祠，列之祀典」等因。并據(jù)臺(tái)灣道夏獻(xiàn)綸、臺(tái)灣府周樊琦等議詳前來(lái)：「臣等伏思鄭成功于無(wú)可如何厄運(yùn)，抱得未曾有之孤忠，雖煩盛世之斧斨，足起千秋之頑儒。伏讀康熙三十九年圣祖仁皇帝詔曰：鄭成功系明室遺臣，非朕之亂臣賊子，敕遺臣官護(hù)送成功及子經(jīng)兩柩，歸葬南安，置廬守墳，建祠祀之。圣人之言，久垂定論；惟祠在南安，而臺(tái)郡未蒙敕建，遺靈、莫妥，民望徒殷。至于賜謚襄忠，我朝恢廓之規(guī)，遠(yuǎn)軼隆古，如瞿式耜、張同敞等俱以殉明捐軀，謚之忠當(dāng)忠，熱誠(chéng)所處，尤為其難，較之瞿、張何啻伯仲，合無(wú)抑懇天恩準(zhǔn)予追謚，并于臺(tái)郡敕建專祠，俾臺(tái)民知忠義之大可為，雖勝國(guó)并袞之所及，于勵(lì)風(fēng)俗、正人心之道或有裨于萬(wàn)一。臣等愚昧之見(jiàn)，是否有當(dāng)，理合恭折具奏皇上圣鑒。
敕部核覆施行。再此折系臣葆楨主稿，合并聲朋謹(jǐn)奉。
同治十三年十月日
（二）關(guān)帝廟
重修關(guān)帝廟碑記
郡城關(guān)帝廟凡數(shù)區(qū)，建于西定坊者為秩祀所在，規(guī)制視恣所較備。自創(chuàng)見(jiàn)以來(lái)，歷有修葺，故地雜阛阓，易致蹈躤；又闊于修有年，棟楹摧隳，丹粉陳暗，殆所不免。烏虖！廟貌之弗崇，將所為肅明禋而妥靈佑者安在哉！我皇上眷懷前烈，加意褒崇，明昭寵頒，定謚忠義，蓋匪僅補(bǔ)前古陳志裴注之闕，實(shí)足樹(shù)萬(wàn)世委身事主之范也。夫典既隆于熙朝，則靈益昭于率土，撫茲郡嶺海晏然，妖氣不作，民無(wú)夭札，歲且順成，蒙福者遍海表，將享者當(dāng)如何虔潔歟！余以守土主祀事，于秩祀所在涂塈之，黝髹之，抑曷敢辭？所為于期，汲汲工既竣，益憬然于忠義之為神不可磨滅，而忠義之感人確有明驗(yàn)也。中庸謂：凡有氣者，莫不尊親而極。其辭曰：至誠(chéng)如神，至誠(chéng)者何？忠義而已矣！蓋盡心所事，謂之忠，而孤忠所結(jié)，自能伸大義于千古，斯固凡為人神者作之鵠，勿謂郡處僻遠(yuǎn)，仰止明神，用鼓其忠誠(chéng)義烈之氣，而潛化其恣睢囂競(jìng)之風(fēng)，習(xí)俗之轉(zhuǎn)移，不當(dāng)在是耶！斯又余所競(jìng)競(jìng)自惕，而更為此邦氓庶共相淬濿也夫！
特授福建臺(tái)灣府正堂、前護(hù)理分巡臺(tái)澎兵備道兼提督學(xué)政、隨帶七級(jí)紀(jì)錄八次記功二十一次蔣元樞選文重修。乾隆四十二年月，督工趙陛、劉迎。
乾隆四十二年 月 ，督工 趙陛 劉迎
關(guān)帝廟六條街首二、三境捐緣開(kāi)費(fèi)錄左：
協(xié)和、振成、錦安、崇和、芳美、東美、文益、東發(fā)、源發(fā)；以上各捐銀參拾六圓。
隆美、義享、吳福記；以上各捐銀參拾四圓。
洪名、捷華、林合、茂和、啟泰、韓崇春、大成、陳鍾炎；以上各捐銀參拾貳圓。
鼎山、新端成、永隆、雙雁、合吉；以上各捐銀參拾圓。
恒振、德和、益勝、三合興；以上各捐銀貳拾六圓。
碧川、韓日生、陳雙記、復(fù)吉、汾興、怡德、溫振、尚益、鼎源、振東；以上各捐銀貳拾四圓。
立興榮、三縣大簥；以上各捐銀貳拾圓。
允昌、鼎川、中和、德升、中興；以上各捐銀貳拾貳圓。
元美、錦川、珍山；以上各捐銀貳拾圓。
恒盛、鼎和、新長(zhǎng)發(fā)、凝遠(yuǎn)、福振；以上各捐銀貳拾圓。
瑞勝、金源、捷勝、勝興、新福興、游朝棟；以上各捐銀拾八員。
韓信敏拾六員。
玉籌、彝興、允昌、振興；以上各捐銀拾四圓。
大德、勝興、吳禮記、和合、英記、東合、萬(wàn)美、金以成、協(xié)勝、協(xié)益、隆泰；以上各捐銀拾貳圓。
新隆、興鶴、吉石、振聲、元記、莊華、榮升記；以上各捐銀拾圓。
萬(wàn)勝捐銀拾貳圓。
長(zhǎng)發(fā)、泉興、玉纓、茂源、泰益、贊盛、合利、順興；以上各捐銀拾圓。
南山堂、榮利、順發(fā)、協(xié)盛、文源、品三；朝棟、錦繡、彝珍、長(zhǎng)發(fā)、澄興、德成、中營(yíng)館；以上各捐銀八圓。
瑞春、榮源、全德、蔡順普、江利、蔡勝興、同勝、泰源、李英才；以上各捐銀七圓。
玉珍、品香、蔡敬合、協(xié)順、泉協(xié)、保元壇、怡成、源興、順成、和發(fā)、春發(fā)、恒順、金明錦、施錦玉、財(cái)源、玉勝、冬泰、吳國(guó)王?保、吳懋猷、泉?jiǎng)?、隆成、張?jiān)蠢⑴酥翗O、振昌、東興、合升、華簪、峩冠、石澄云、順發(fā)、順勝、源利、林朝立、恒發(fā)、鎮(zhèn)大簥、昌泰、新泉春、順裕、福成、許焉、黃安道、金懷玉、隆順、合同興、章吉、資源、以上各捐銀四圓。
慶云捐銀四圓。
錦盛、合成、源成、集香、德豐、勝發(fā)、鼎芳、正金、怡合、浡然、琢章、協(xié)盛、鼎興、益興、日盛、泉記、順利、陸瓊?cè)?；以上各捐銀參大圓。
太和、集成、西園、福全、德成、義成、錦德、仕沃、月?雹官、公道、以義、發(fā)利、序源、雙龍、隆德、長(zhǎng)源、章先生、開(kāi)泰、施捷、泉源、協(xié)振、振宏、源裕、萬(wàn)盈、源興、文繡、文采、福源、盈利、合隆、合成、聚藝、金盛、德盛、汾泰、保安堂、瑞江、陸瓊瑤、先生堂、順成、林茶福、新泉興、藝苑、復(fù)春、福和、春茂、金源和、陳成美、元等、許德發(fā)、聚芳、益興、雙興、鼎峯 、鼎成、張和安、日進(jìn)、福喜、振發(fā)、春隆、綿豐、金珍；以上各捐銀貳圓。
一信士百拾八名。
以上各捐銀乙圓。
廟前采松居捐五角。
總計(jì)捐銀二六九九七四（千元）
一、董事
一、爐主各捐演戲銀八二四元。
一、建醮費(fèi)用銀一五一八二三六（千元）。
一、建筑拜亭一一八一八（千元）。
（三）法華寺
建修法華寺廟由來(lái)
法華寺廟原系明末清初鄭成功領(lǐng)臺(tái)時(shí)，李茂春先生所置夢(mèng)蝶園也；小南門(mén)外在仁和里?？滴醵?，蔣毓英知臺(tái)灣府，捐己俸，邀同官紳中之有志者，鳩金改園為寺，于寺后壙地貳甲零分，充作香火齋費(fèi)?？滴跛氖吣辏P山縣事宋永清重邀臺(tái)之紳商，增建前殿一座，以祀火神；置鐘鼓樓，于鼓為后建芳亭，額曰息機(jī)；于壙地栽種花木，又置香燈園一宗，在港西里大湖莊。乾隆二十九年，知府蔣元樞重行改置，建易舊規(guī)，一列五間排當(dāng)中，后進(jìn)祀觀音大士；中進(jìn)祀三寶；前進(jìn)祀彌勒佛。中之左前進(jìn)祀火神；中進(jìn)祀圣帝；后進(jìn)為北花廳。右之前進(jìn)為夢(mèng)蝶園遺跡，后進(jìn)為南花廳。又于寺前地開(kāi)一大池，池北建半月?lián)б蛔?jì)費(fèi)工料金巨萬(wàn)元。故此廟住持僧應(yīng)屬臺(tái)灣府管轄，而每年神佛誕辰祭祀諸費(fèi)，統(tǒng)計(jì)系三郊及各境鋪戶籌出。嗣屢興修，亦由官商樂(lè)捐費(fèi)?？滴趿甑卣?。佛堂坍塌，廟廡傾頹，住持僧佰夫慮其為墟，與同儕心覺(jué)、心慧節(jié)口縮腹，積十余年，漸次修葺既竣，前后三堂興塑佛像，又費(fèi)白鏹，拓其舊址，重構(gòu)兩廟，作為坐禪休息之所。乾隆八年癸亥五月，福建分巡臺(tái)澎道兼后察使司副使劉艮為之立碑以紀(jì)其事焉！乾隆五十年，柳州楊廷理來(lái)任臺(tái)澎兵備道兼提督學(xué)政，正梓慎之，警天道之，時(shí)不第郡垣屢不戒于火，而烽煙旁午，幾及一載。楊公荷戈出小南門(mén)外，觸見(jiàn)火神附于法華寺之前殿，既無(wú)專祀之所，而且丹陳粉飾后，任風(fēng)雨之飄搖，非所以昭誠(chéng)敬也。因首捐己俸，并勸紳商人等鳩貲創(chuàng)建火神祠像于寺之西邊，并于祠之西畔南湖書(shū)院舊址，改設(shè)堂廡齋房，鳩工庀材，經(jīng)始于乾隆閏四月，凡六閱月而工竣焉，計(jì)費(fèi)番鏹五千有奇，而寺之前后諸殿亦復(fù)碧瓦、朱楹，式廓增新焉！嘉慶五年，李夢(mèng)瓊、李宗寅等奉府憲吳，準(zhǔn)將鳳邑主宋、暨前府憲蔣原建陳永華所選夢(mèng)蝶園碑記，重給勒石于寺之中殿右壁。同治壬申年重九，臺(tái)灣觀察周子玉見(jiàn)夫夢(mèng)蝶園年久將頹，命各紳士大商捐貲葺而新之。光緒十六年，臺(tái)紳蔡霞潭等又倡議捐金三千元重修，現(xiàn)又頹廢難支。本年，三郊組合長(zhǎng)及臺(tái)南五區(qū)各區(qū)長(zhǎng)、暨六和街董事、奎樓書(shū)院董事、僉用總代管理人會(huì)同，繼起倡議鳩捐，略續(xù)修整。
（四）竹溪寺
建修竹溪寺廟由來(lái)
竹溪寺廟原在大南門(mén)外永康里，距城二里許。康熙四十八年，僧慧珍始建寺兩進(jìn)：前祀三寶佛，殿之回向兩邊，祀嘻嘎二大將；后一排三座，中祀觀音菩薩，東畔祀關(guān)夫子，西畔祀伽藍(lán)爺。乾隆五十四年，里人蔡和生捐金重修。嘉慶元年元月，總理黃鍾岳、董事五人吳邦杰等復(fù)行鳩貲再修。同二十三年元月，董事劉廷貴會(huì)同外四十七人倡議捐金，油漆寺宇，添塑十八尊者，并塑十菩薩寶像。光緒十二年，臺(tái)紳蔡霞潭倡議捐金重行修理。
光緒三十年三月間，三郊組合及善誘堂暨臺(tái)南各紳商鋪戶復(fù)出鳩金重修，廟貌為之一新。
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北港朝天宮由來(lái)
北港朝天官，前系笨港天后宮，自康熙三十三年三月，僧樹(shù)璧奉湄州朝天閣天后圣母到地，因九莊前系泉漳之人雜處，素感神靈，無(wú)從瞻拜，故見(jiàn)僧人奉神像來(lái)，議留主持香火，立祠祀焉！僅茅屋數(shù)椽，而祈禱報(bào)賽殆無(wú)虛日。雍正中，神光屢現(xiàn)，荷庇佑者庀材鳩資，改竹為木，改茅為瓦，草草成一小廟。乾隆間，笨港分縣，因航海來(lái)臺(tái)，感戴神庥，始捐俸倡修，命貢生陳瑞玉、監(jiān)生察大成等鳩資補(bǔ)助，廣大其地，廟廡益增巍峨。以神由湄洲朝天閣來(lái)，故顏其額曰朝天宮。其增筑之狀況，詳細(xì)敘后，碑文附。
一、倡首人名：
分治諸羅縣笨港事薛肇?zé)?、貢生陳瑞玉、監(jiān)生蔡大成。
一、籌辦人名：
監(jiān)生王希明、蔡世國(guó)外五人募集鳩資，采買(mǎi)材料、煉瓦、磚石及監(jiān)督土木、匠工等件。
一、支費(fèi)：
設(shè)立公會(huì)所，集眾選舉名望忠誠(chéng)之人，主任收管募集金。又設(shè)書(shū)記，備全臺(tái)帳記明收入支出條件，月未集眾會(huì)算一次。
一、起辦定款年月：
乾隆三十七年三月。
工程略說(shuō)：
（備考）笨港天后宮，系乾隆三十九年登載臺(tái)灣府志，因道光十一年出黑水，崩壞民家店屋，分笨南、笨北，故前呼笨北港朝天宮，今呼北港朝天宮，其事跡甚多，祗就存而未滅及知者抄錄附后呈閱。
重修諸羅縣笨港天后宮碑志
特授修職郎，分知諸羅縣笨港事金匱薛肇?zé)熘?jǐn)撰。天后宮建自雍正庚戌歲，修于乾隆辛未年，迄今二十六載，故制粗樸平常，不足以昭虔妥靈；而又梁桷赤白，損剝不治。余蒞笨港之明年，捐俸倡修，于是董事陳瑞玉等集眾捐需，庀材鳩工，修而葺之，不數(shù)月而蕆事。故者聿新，卑者益高，笮者辟?gòu)V，丹楹刻桷，煥然改觀，而歲大有年，風(fēng)災(zāi)熄減，海不揚(yáng)波，民無(wú)覆溺，皆神貺也。余曰神亦人也；天后圣母四海內(nèi)外舟車(chē)所至，凡有血?dú)庹吣蛔鹩H。夫人窮返本，勞苦倦極而呼天，疾痛慘怛而呼父母，復(fù)顧而居恒于所應(yīng)尊親者，而反疏褻之。倫常乖舛，泊沒(méi)天良，一旦履風(fēng)濤，觸蚊蜃，十里而沉，百里而溺，存亡卮急之秋，始乞靈于神而尊之親之，呼天而呼母，神將簿其惡，而必不為呵護(hù)者矣！今圣天子以孝治天下，車(chē)書(shū)大同，寰海之民百余年來(lái)休養(yǎng)生息，咸能崇本抑末，各親其親，各長(zhǎng)其長(zhǎng)。有子曰：其為人也孝弟，而好犯上者鮮矣！不好
犯上而好作亂者未之有也。天道賞善而罪惡，神亦體天而行道，民以事人者事神，而神不降之福乎！余故曰：神亦人世。諸紳士民請(qǐng)書(shū)廟成而獲神庥，余為道其所以然之故，俾觸然而興起焉！至于神之所從來(lái)，與夫事跡靈應(yīng)，祀典記載所及，已昭然在人耳目，故不復(fù)贅。
一、規(guī)模：
佛殿二棟；下照拜亭二棟；東畔室仔六棟。正殿奉祀圣母；后殿奉祀佛祖；室仔為僧房。
一、采運(yùn)要緊材料地名：
石料、材木由大陸采買(mǎi)，船運(yùn)而來(lái)。煉瓦、各磚本處采買(mǎi)。
一、工費(fèi)額數(shù)：
金壹萬(wàn)五千圓。
一、起工年月：
乾隆三十八年十月。
一、竣工年月：
乾隆三十九年十二月。
一、作主工匠：
年湮代遠(yuǎn)，姓名無(wú)從稽查。
增修來(lái)歷
自乾隆三十九年增筑竣工后，妙靈昭應(yīng)，漸行漸遠(yuǎn)，先及臺(tái)南，后及臺(tái)北，不論官紳商民皆尊之信之，咸稱為全臺(tái)福神。道光丁酉年，子爵軍門(mén)太子太保王得祿，以嘉慶中平?？苡泄?，神顯靈保護(hù)，鑄鐘一個(gè)，縣掛「海天靈貺」匾額酬謝。嗣后入京升見(jiàn)，將情陳奏，部議以神于海面有護(hù)國(guó)之力，褒封天上圣母，特賜春秋祭祝，行三跪九叩禮，諭飭笨港縣丞、笨港千總每逢祭日，虔誠(chéng)與祭，朔望行香，以圣父衍澤公暨母王氏夫人配享，后宮又御筆書(shū)「神昭海表」四字匾額懸掛。咸豐元年，世襲子爵特授江安十郡儲(chǔ)糧道王朝綸、導(dǎo)蔡如璋建議增筑后宮，重修各殿，其狀況詳細(xì)敘后。
一、倡首人名：
世襲子爵特授江安十郡儲(chǔ)糧道王朝綸、訓(xùn)導(dǎo)蔡如璋。
一、籌辦人名：
貢生蔡慶宗、許鴻書(shū)，廩生洪時(shí)配募集鳩資采買(mǎi)材料、煉瓦、磚石及監(jiān)督士木匠等件。
一、支費(fèi)：
設(shè)立公會(huì)所主任，收管募集金。書(shū)記備全臺(tái)帳，記明收入支出條件，每月末會(huì)算。
一、起辦定款年月：
咸豐元年三月。
一、規(guī)模：
重修佛殿二棟；下照拜亭二棟；東畔室仔六棟。增筑后殿拜亭二棟，奉祀圣父母；東畔室仔一棟；西畔室仔七棟。
一、采運(yùn)要緊材料地名：
石料、材木由大陸采買(mǎi)，船運(yùn)而來(lái)。煉瓦各磚自設(shè)磘燒用。
一、工費(fèi)額數(shù)：
金貳萬(wàn)余圓。
一、起工年月：
咸豐五年十月。
一、竣工年月：
咸豐九年三月。
一、作主工匠：
木匠林天賜、士匠張旺、石匠莊奇。
一、業(yè)主以及現(xiàn)管人名：
業(yè)主陳立勛，后管理人陳瑞玉。
乾隆四十年十二月□□日，董事貢生陳瑞玉、監(jiān)生王希明、監(jiān)生蔡大成外五人。
道光十九年，以神于嘉慶中助子爵軍門(mén)太子太保王得祿平定?？?，禮部奉準(zhǔn)欽差候補(bǔ)道王朝綸赍御書(shū)匾額，加封詔誥致祭。奉天承運(yùn)皇帝制曰：國(guó)家懷柔百神，式隆祀典，海岳之祭，罔有弗虔，乃明祗效靈，示天心之助順；滄波協(xié)應(yīng)，表地紀(jì)之安流。聿宏震迭之威，克贊聲靈之濯，豈繄人力，實(shí)惟神庥，不有褒稱，曷彰偉伐，惟神鍾奇湄島，浽奠臺(tái)疆，國(guó)朝以來(lái)，累昭靈異。前者海氛不靖，天討用張，舟師奏凱，歷波濤之險(xiǎn)如枕席之安，潮汐無(wú)虞。師徒兢奮，風(fēng)颷忽轉(zhuǎn)，士氣倍增，殲鯨鯢于崇朝，成貂貅之三捷，神威有赫，顯號(hào)宜加，特封為護(hù)國(guó)庇民、妙靈昭應(yīng)、弘仁普濟(jì)天上圣母，并賜春秋祭祀，行三跪九叩禮。以父衍澤公暨母王氏夫人配享后宮，命該地縣丞、千總每逢春秋祭日，虔誠(chéng)與祭，朔望行香，欽此欽遵，載諸祀典。神其佑我兆民，永著安瀾之績(jī)，眷茲景命，益昭重潤(rùn)之休，敬遣禮官，懸掛匾額，并修祀事，惟神鑒之。光緒十三年三月，嘉義西門(mén)街恭迎北港朝天宮天上圣母賽會(huì)，是歲大旱，嘉義縣羅建祥念切民膜，建壇累祈不雨，見(jiàn)人民崇奉圣母甚虔，乃齊戒三日，親身虔請(qǐng)圣像祈禱，登壇未幾而大雨頃盆，紳民歡呼感戴不已，于是該地紳士工部主事徐德欽，稟請(qǐng)嘉義縣羅建祥將詳情陳撫憲咨部奏請(qǐng)欽賜匾額懸掛，以垂不朽。禮部奉準(zhǔn)，乃于光緒十四年五月，嘉義縣羅建祥、工部主事徐德欽赍奉御筆「慈云灑潤(rùn)」匾額，金帛粢盛，到宮懸掛致祭，其文曰：「國(guó)家茂膺景命，懷柔百神，祀典俱陳，罔不祗肅。若乃旱魃為災(zāi)，黎民因之壅望神靈有應(yīng)，雨澤由是沾濡，禱賽甫臨，恩膏霈下，惟神鍾靈海島，綏奠臺(tái)疆，昔藉明威，豐年有慶。今懸匾額，德惠長(zhǎng)存，凡茲冥佑，豈曰人謀，用事敬修祀事，溪芼可薦、稷黍惟馨。神其佑家邦，永著朝崇之戴；眷茲億兆，益宏利賴之功。惟神有靈，尚克鑒之」。
?。┟駨R租售例
啟者：我馬兵營(yíng)境舊廟，經(jīng)眾協(xié)議賣(mài)張禹鼎折去，收來(lái)價(jià)銀參百元，折金貳百七拾玖圓，系交敝收存，待建基業(yè)。適檨?zhàn)辛纸掷畈躺橹?，引就同街百零七番戶朱生店屋貳進(jìn)，后進(jìn)帶樓宅地及敷地方丈八，積六合壹勺壹寸，議定票銀參元，其地租以及修理諸費(fèi)概歸朱生支理，每月稅銀不得短缺；若有缺稅，聽(tīng)我同人趕搬別處，再稅他人，約到法院公證登記為憑。且此店屋近在比鄰，遂月收稅巡視，甚是利便。欲求王爺祀業(yè)，永遠(yuǎn)無(wú)替，務(wù)宜和衷共濟(jì)，商諸高明，以定意見(jiàn)，而決可否。如所見(jiàn)異同，事在可行，祈各寫(xiě)姓名蓋印為憑，以贊成決議是為荷！
顏天王謹(jǐn)啟
吳林和、鄭送、連少南、吳灣、吳席珍、紀(jì)達(dá)、葉萬(wàn)福、陳賽、王再王、王虎、連應(yīng)榴、蔡寬、陳阿淵、吳池、林西岐、莊莩、張拼、莊因、黃安、周糞。
?。ㄆ撸┟駨R承典田產(chǎn)例
立典契字人臺(tái)南市街枋橋頭前街四十五番戶陳球，有承先遺下園壹宗，大小共貳坵；又帶籃拔草坪壹所，址在仁和里桶盤(pán)淺莊，土名大林社?，F(xiàn)蒙政府土地調(diào)查：地番九零番，園甲數(shù)一甲八分五厘四毫五絲，全年地租四元八拾貳錢(qián)。今因乏銀費(fèi)用，先盡問(wèn)房親叔兄弟侄不肯承受，外托中引與重整法華寺繼起人總代張禹鼎出首承典，三面議定時(shí)價(jià)七三銀貳百大員。其銀即日同中收訖；其園并坪隨即對(duì)佃踏明界址，交付銀主前去掌管，收成納課。面限捌年為滿，聽(tīng)球備足契面銀贖回原典契字，鼎不得刁難。保此園并坪果系承先人之物業(yè)，與房親叔兄弟侄無(wú)干，亦無(wú)重張典掛他人財(cái)物為礙，以及來(lái)歷交加不明等情；如有此情，球自出頭抵擋，不干銀主之事。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，合立典契寧壹紙，丈單壹紙，地租領(lǐng)收證壹紙，共三紙，送執(zhí)存照。
即日同中見(jiàn)收過(guò)典契面時(shí)價(jià)七三銀貳百元足，再照。
一、批明：業(yè)主有祖先魂墓，在園邊坪地，典主不得侵犯基地亦不得許他人建成魂墓；如欲要用基地，典主與業(yè)主商議可也，再照。
一、批明：典主權(quán)實(shí)屬法華寺，其重整繼起人總代張禹鼎乃為出首承典當(dāng)管理人者，再照。
一、批明：此宗業(yè)畑二丘，東至車(chē)路；西至坪溝；南至陳家園；北至程家坪；四至明白為界。其上手契券業(yè)經(jīng)遺失報(bào)明在案，合并聲明，再照。
光緒三十一年四月日知見(jiàn)母陳曾氏
立典契字人張球
為中人蔡昌
代書(shū)人鄧汝山
?。ò耍┧略贺?cái)產(chǎn)典后贖回例
興隆寺觀音亭碑記
蓋聞人生處世，應(yīng)遞傳子孫，繼承祖宗香煙，永遠(yuǎn)勿替，斯足嘉也；至投入寶門(mén)，則不可以概論。惟我本里興隆寺住持偕榮，自嘉慶三年間落發(fā)為僧，邇來(lái)三十有一年，所有興隆寺香燈及田業(yè)，在于本城南門(mén)外瓦磘后硫磺水埤墘以及東門(mén)外田尾莊灣仔角等處，共十甲，經(jīng)前代僧長(zhǎng)典借俗家銀費(fèi)用，至于將盡，榮不惟克勤克儉贖回寺業(yè)，而且復(fù)募建天后宮于龜麗垍平縣城，初徒香燈請(qǐng)復(fù)歸管。我等憫榮之苦，念榮之功，茲歷其始終，紀(jì)其功績(jī)，爰勒之于石，以示勿忘云爾。
道光七年葭月日闔里衿耆同立。
（九）家屋奉獻(xiàn)充足寺廟財(cái)產(chǎn)例
讓與契約書(shū)
一、臺(tái)南廳臺(tái)南市街第二區(qū)東轅門(mén)街四十七番戶家屋一棟，坐東向西，東至后路出入口；西至街路；南至魏慈公壁；北至王珍重公壁為界。
一、前記家屋愿獻(xiàn)作為總趕宮廟永遠(yuǎn)公共祀業(yè)。
一、該家屋許可年收家屋賃金，不得典賣(mài)貸借等事。
一、年收賃金開(kāi)消恭奉黃化鯉祿位、生辰演戲、敬品、酒席、宴會(huì)諸費(fèi)外，其余剩之項(xiàng)作為公共香煙祀費(fèi)。
右之契約二通，各執(zhí)一通，無(wú)相違候也。
光緒二十九年五月日右臺(tái)南二區(qū)總趕宮街八十七番戶
讓與者黃修甫
同街九十七番戶
讓受者總趕宮廟
管理人協(xié)敬堂徐梁廷
一、追約元買(mǎi)契卷五紙，送交徐梁廷保管存照。
?。ㄒ弧穑┨旃珘癄t下同人規(guī)約書(shū)
議捐天公壇，恭祝圣誕生息序
天公壇事跡，前序詳言之矣！斯壇何以成，激于義憤而成者也。曩者每逢圣壽，捐緣恭祝，人事木齊，盛衰因之靡定。一來(lái)外侮偏及，同人激憤鼓舞，而斯壇以成，既成之于始，則不可不成之于終。詩(shī)曰：「靡不有初，鮮克有終」，言終之實(shí)難也。茲幸前、中二進(jìn)，廟貌初成，既已巍乎、煥乎昭然在人耳目間，每逢圣壽及諸神誕日，即仍復(fù)捐題恭祝，亦無(wú)致受人訾議。然安知夫遲之久、遲之又久，至于代遠(yuǎn)年湮，時(shí)異勢(shì)殊，不又有外侮之來(lái)之一日乎！是斯壇雖興，以之矯一時(shí)之外侮，則又有余，以之絕永遠(yuǎn)之外侮則不足。語(yǔ)云：「樹(shù)德務(wù)滋，除惡務(wù)盡」，興言及此，是用隱憂，不得已集聚同人，公同商議，計(jì)唯鳩集公項(xiàng)，建置產(chǎn)業(yè)，以資生息，使逐年每逢恭祝圣壽，及諸神誕日，費(fèi)有從出，免事捐緣，庶幾如取。如致臨時(shí)遲疑，罔敢擲筶輪值，不揣固陋，敬告四方善信，仰戴高履厚之恩，答復(fù)載生成之德，幸各稱量鳩金，勉勷盛舉，茍有同志，不妨引為同人，異日擲筶值東，即增鳩金名字。量入為出，歷久彌堅(jiān)，人無(wú)冒濫，事務(wù)紛華，不識(shí)訾議之何所從來(lái)耶！是天壇中之第一義舉也，是所厚望于仁人君子也。至于為善福報(bào)，自有昭昭，并惟木贅，謹(jǐn)序。
本壇總理林上青敬序
咸豐捌年元月日本壇公同謹(jǐn)啟
議捐公份建業(yè)原由：
天公壇建自咸豐甲寅年，諸同人舉議捐成。前中二進(jìn)，外而庭余方廣；內(nèi)則器椇略備，雖未得盛壯之觀，亦足以便于酬禱。繼則梁章懷、葉慶祿、薛呈儀、盧崇獻(xiàn)、梁昆榮等復(fù)募捐塑諸圣像，每逢慶祝，設(shè)醮演戲，必事捐緣于四方，不然費(fèi)無(wú)由出。然則捐無(wú)定制，用不限規(guī)，終久之事能無(wú)難乎！惟恐將來(lái)譽(yù)而成毀，望則反怨，其所患乎在此耳！是以本壇總理黃邦杰倡議，邀同總理梁章懷、薛呈儀幫捐鄉(xiāng)人郭春暉等出頭竭力，歡捐紳商士庶公份銀員，將五百金之左右建業(yè)收稅，以為廟中全年應(yīng)費(fèi)之資，酌定章程，細(xì)分條目，定規(guī)公約壹本，貯在壇中，以垂永遠(yuǎn)，今后免事捐費(fèi)之勞，莫敢言乎不朽之事，惟祈來(lái)者贊護(hù)之誠(chéng)，是所厚謝也已。咸豐捌年肆月日，本壇總理梁章懷等謹(jǐn)識(shí)。
本壇公約開(kāi)列于左：
一、公約議定：每年輪拔爐主、頭家，先拔天公，后拔福德?tīng)敚患劝沃堤旃珷t主、頭家，自不得兼拔福德?tīng)敔t主、頭家。至明年，一切頭家可以泡拔爐主，惟有經(jīng)當(dāng)過(guò)爐主者，不得再拔爐主，必待至齊當(dāng)輪透，然后重新起元。天公爐主、頭家定四人；福德?tīng)敔t主、頭家亦定四人。
一、公約議定：天公、福德?tīng)斆磕隊(duì)t主、頭家各定四人，同辦公事，公貼使費(fèi)有剩不敷，爐主、頭家四人公分公攤，不得推諉，爐主一人不干公數(shù)之事。
一、公約議定：原底出頭辦事中人每年應(yīng)請(qǐng)輪拔爐主、頭家，又再加捐公份銀項(xiàng)建業(yè)；系共成美事，不得多拔爐主一份。
一、公約議定：爐主遂月支收店稅，備用公事；如被挨延短欠，不干公數(shù)內(nèi)之事，亦不得與下年?duì)t主爭(zhēng)收店稅。其修理及完地租，掌公數(shù)之人支理；如稅被抗欠，本壇公同出較討；倘有事端，為費(fèi)開(kāi)公。
一、公約議定：值年?duì)t主、頭家各款應(yīng)用條目，宜就本年看店稅收成如何，即于中打算，因時(shí)抽添酌用，不得多開(kāi)不敷；如有不敷，系歸爐主、頭家等誠(chéng)敬，不得向公數(shù)內(nèi)當(dāng)人支取，滋生事端。預(yù)先重復(fù)批明，以上五條系在壇議約公定，永遠(yuǎn)為照。
凡有粠事，爐主于三日前先分單，請(qǐng)三位頭家到壇拈香辦事。
凡有粠棹，爐主分四碗，頭家各二碗，壇祝各壹碗。
福德?tīng)敔t主應(yīng)辦條規(guī)列左：
二月初二日，應(yīng)辦福德?tīng)斍铮?
預(yù)前初一日，倩小工走單，請(qǐng)事中人拔爐；
對(duì)日演官音壹臺(tái)，按銀陸元；
正席壹筵帶酒，按銀肆元；
壽龜面、金香、燭炮，按銀壹元；
搭棚，棚內(nèi)加冠什費(fèi)，按銀壹元；
以上共按銀拾貳元。
二月十九日，應(yīng)辦粠棹一塊，爐主義利號(hào)辦起佛祖千秋；金香、燭炮、薦盒，按銀貳角伍分。六月十五日，應(yīng)辦靈官爺圣誕；是日清早，香燭、薦盒、紅棗茶一大杯；小梨園壹臺(tái)，按銀貳元（光緒二十四年二月初二日公議改換傀儡生班一臺(tái)）；粠棹紅龜面，按銀壹元半；金香、燭炮，按銀壹中元；
以上共按銀四元。六月十九日，應(yīng)辦佛祖華誕；小梨園壹臺(tái)，按銀貳元；粠棹紅龜面，按銀一元伍角；金香、灼炮，按銀壹中元；
以上共按銀四元。八月初三日，應(yīng)辦灶君公壽誕，與八月十五日天師爺壽誕合辦；官音壹臺(tái)（加冠秤費(fèi)），按銀貳元；粠棹、粿面、金香、燭炮，按銀壹元；正席壹筵帶酒，按銀參元；
以上共按銀拾貳元。九月初九日應(yīng)辦九皇大帝圣誕；請(qǐng)道士一位，拜斗連后棚，按銀貳元；菜粠參席，金炮、燭豎、燈竿一切什用，按銀貳元；官音壹臺(tái)（加冠棚費(fèi)），按銀柒元；
以上共按銀十二元。九月十九日，應(yīng)辦菜粠一棹，爐主義利號(hào)辦起佛祖千秋；金香、燭炮、薦盒，按銀貳角半。九月二十九日，應(yīng)辦琉璃光佛圣誕；小梨園壹臺(tái)，按銀貳元；菜粠壹席（粿面），按銀一元伍角；金香、灼炮，按銀壹中元；
以上共按銀四元。十二月十六日應(yīng)辦福德?tīng)敚簧芬几?，金香、燭炮按銀貳元，神福爐主自收。十二月二十五日應(yīng)辦天神下降，與正月初四日接神合辦；降真柴、香柴、香末、紅柑十六粒、清茶、鮮花、薦盒、金香、燭炮；
以上共按銀壹中元（二十五、初四此二日，爐主要當(dāng)五更時(shí)候到壇拜謁）。十二月三十日應(yīng)辦正月本壇要用物件，春聯(lián)聯(lián)文，抄附在后。紅柑、珍料、降真、香柴、香末、春聯(lián)、花枝、好茶；
以上共按銀壹元。
全年共該用銀伍拾壹元。一、收祥云街徐三元店壹間稅銀貳拾四元。一、收祥云街餅店協(xié)利號(hào)稅銀壹拾捌元。
一、收天公埕趙管甫厝臺(tái)間稅銀玖元。
一、公定全年各事辦明，于二月初二后即將全年出入數(shù)項(xiàng)，登榜明白在壇，此簿交付新?tīng)t主上流下接。
壇內(nèi)正月要用春聯(lián)聯(lián)文抄列于左：
春夏秋冬成造化；日月星辰煥文章。（吳應(yīng)征敬撰）
網(wǎng)疏終不漏；環(huán)大首無(wú)私。（吳贊庸敬撰）
雷部何誅，誅惡誅淫誅奸險(xiǎn)；功亶何佑，佑賢佑德佑忠良。（林上青敬撰）
善惡人均生世界；禍福報(bào)遠(yuǎn)隔淵霄。（梁章懷敬撰）
道德天尊二月十五日圣誕；元始天尊八月初一日圣誕；靈寶天尊六月二十日圣誕。
一、收溫陵廟前店壹座貳間，萬(wàn)振祿哥認(rèn)稅，稅顏愿哥開(kāi)涂豆店，全年稅銀壹拾八元。
光緒二年花月初九日稅起。
咸豐拾壹年正月日，本壇諸同人公較定。
第三節(jié)姓名
第一 乾隆四十四年例
第二 嘉慶二十二年例
第三 道光元年二月十五日，準(zhǔn)吏部纂修，嗣后考取供事吏員，查明有無(wú)出繼等項(xiàng)，酌改條例七條
第四 道光二十七年三月□日蘇省準(zhǔn)咨
第五 會(huì)典生員命名例
第六 新港社各番丁之姓字及堂名
第七 蕃丁姓字之諭示
第一乾隆四十四年例
嗣后一應(yīng)捐納官、生、貢、監(jiān)執(zhí)照；凡有請(qǐng)更姓名、年貌、三代等情，概將原照查銷(xiāo)；再有冒藉報(bào)捐官、生、貢、監(jiān)，限期一年，令呈報(bào)地方官加結(jié)報(bào)部，改歸原籍。其有實(shí)系無(wú)籍可歸，在寄籍居住年久者，伊令詳查明確，照寄籍二十年準(zhǔn)令入籍報(bào)部存案；倘有逾限不行呈明，后有冒籍濫登仕版，一經(jīng)發(fā)覺(jué)，即行斥革，治其違制之罪，其不行詳查之地方官，一并查參。
第二嘉慶二十二年例
嗣后凡捐納官、生、貢、監(jiān)，因出繼歸宗，及名同遠(yuǎn)祖者，應(yīng)令在本籍地方官具呈查明該貢、監(jiān)、官、生宗支譜系，取具鄰族甘結(jié)，地方官加具印結(jié)，由督撫等咨部換照，仍于照內(nèi)年月下戳注更正字樣；其自行到部呈請(qǐng)者，概不準(zhǔn)更換。
第三道光元年二月十五日，準(zhǔn)吏部纂修，嗣后考取供事吏員，查明有無(wú)
出繼等項(xiàng)，酌改條例七條
自奏定章程之后，各衙門(mén)考取供事報(bào)部?jī)?cè)內(nèi)，即將籍貫、三代及有無(wú)出繼之處詳細(xì)開(kāi)明；如有指稱出繼異姓，或出繼同姓而父子籍貫迥異者，概豫除名。其考取報(bào)部?jī)?cè)內(nèi)本無(wú)兩籍兩姓，而補(bǔ)缺取結(jié)時(shí)忽又添寫(xiě)出繼，聲明本生父母者，一概斥革，木準(zhǔn)著役；并各衙門(mén)書(shū)吏取結(jié)著役，亦照供事一體分別辦理。至供事、書(shū)吏取結(jié)文內(nèi)有聲明祖籍者，查明并無(wú)出繼字樣，仍照舊例準(zhǔn)其聲明；共役滿議敘文選司給發(fā)執(zhí)照之時(shí)，亦先付查驗(yàn)封司核明原送冊(cè)結(jié)，毋令岐異。
凡吏員、供事有于未經(jīng)奏定章程之先，呈請(qǐng)更名復(fù)姓，改籍歸宗，經(jīng)部行查，尚未據(jù)地方官咨覆及現(xiàn)已定犒行查者，仍照二十三年奏定條例核辦。
自奏定章程之后，寄籍順天之吏員、供事出結(jié)在奏定之先者，無(wú)故呈請(qǐng)更名復(fù)姓，改籍歸宗，仍不準(zhǔn)行。
自奏定章程之后，考取著役之吏員、供事，不拘籍隸何省，有呈請(qǐng)復(fù)姓歸宗，更名改籍者，概不準(zhǔn)行，不得仍引二十三年奏改之例，致滋牽混。
凡吏員、供事出身人員，其取給結(jié)照，在奏定章程之先遇有呈稱出繼異姓，請(qǐng)治本生父母喪者，稽勛司即將復(fù)姓歸宗之處，于付文內(nèi)詳細(xì)聲敘，付驗(yàn)封司查明。從前取結(jié)文冊(cè)內(nèi)有注明本生父母字樣者，一面飭令歸宗，照例守制二十七個(gè)月；一面行查原籍，果系自幼出繼異姓，即取具供甘咨結(jié)，加具印結(jié)咨部，準(zhǔn)其改正本姓，三代無(wú)庸追究；如系虛捏，即予斥革治罪。其有出繼同姓的系五服之內(nèi)昭穆相當(dāng)，而父子并非異籍者，準(zhǔn)其為所后父母守制二十七個(gè)月，為本生父母治喪一年。若有承祧者，照承祧之例仍行查原藉，取具宗圖，供甘冊(cè)結(jié)咨部核辦；如系虛捏，即予斥革。至此內(nèi)有關(guān)實(shí)缺人員，一經(jīng)咨報(bào)治喪，即先行開(kāi)缺，以杜揶缺壓缺之弊。勛司凡遇吏員、供事出身之員呈報(bào)丁憂治喪，復(fù)姓歸宗者，其考取報(bào)部?jī)?cè)結(jié)是否在奏定章程之前，其冊(cè)結(jié)有無(wú)聲明兩籍兩姓并出繼同姓或出繼異姓之處，俱先付查封司以憑核辦。
嗣后吏員、供事更名復(fù)姓，改籍歸宗之事，無(wú)論已未議敘，俱歸勛司辦理，有應(yīng)付封司注冊(cè)，其從前未完之案，封司即移付勛司歸一辦理，以免岐出。
第四道光二十七年三月□日蘇省準(zhǔn)咨
嗣后鄉(xiāng)會(huì)年舉、貢、生、監(jiān)不準(zhǔn)改籍出繼，復(fù)姓歸宗，俟鄉(xiāng)會(huì)試后再行查辦。
第五會(huì)典生員命名例
生員不得任意命名，致涉謬妄，有乖敬謹(jǐn)之義。如肇、興、景、顯字下，不得用祖字；永、福、昭、孝、景、泰、裕字下，并不得用林、齡等字。又如璉字系端慧皇太子諱，亦不得取名。其劉姓名興漠；李姓名繼唐、嗣唐；王姓名宗帝、法帝及帝裔、帝命、帝璽、乘干、御天等字，俱嚴(yán)查飭改。至前代圣賢名臣大儒、本朝大臣及現(xiàn)代大臣亦應(yīng)一體改避，不得姓名全行相同。
第六新港社各番丁之姓字及堂名
中路理番分府蔡諭：土目新日升，茲將編定新港社各番丁姓字、郡名、堂名開(kāi)列于后，仰飭各番一體遵照，毋違特諭。
計(jì)開(kāi)：
致（新享堂）、雨（新隆堂）、露（新吉堂）、結(jié)（新澤堂）、為（新寵堂）、霜（新父堂）、金新（新懷堂）、生（新慶堂）、麗（新笏堂）、水（新附堂）、玉（新輝堂）、出（新釆堂）、昆（新績(jī)堂）、岡（新猷堂）、劍（新謨堂）、號(hào)（新勛堂）、巨（新庥堂）、闕新（新禧堂）、珠（新范堂）、稱（新錦堂）、新（寶港堂）、蔡新（寶石堂）、詠（興國(guó)堂）、朝（方山堂）、谷（寶臣堂）。
其有襲用唐人之姓及以潘字為姓者，均于姓下添一新字為雙姓，以新字為堂名。其襲用唐人之姓者，或加作金、玉、邑三部?jī)?nèi)所有之字亦可。
光緒十二年十二月十三日給
第七蕃丁姓字之諭示
賞戴五品拔補(bǔ)竹塹屯防廳潘為轉(zhuǎn)飭遵照事。案奉中路分府蔡札飭：「查得各社屯番未有姓名，或有剿襲漢人之姓，至于名字，匯祖若父并己之名，至有五六七八字之參考，殊屬不合。自古以來(lái)，民皆有姓，或以官，或以國(guó)，或由在上者之所賜。該番等歸化日久，自應(yīng)革除番習(xí)，齊與良民，毋得固陋自安。本分府職司理番，援上古賜姓之例，就于千字文內(nèi)編取美字，分賜各社為姓，仰該外委分給各社子子孫孫，繼繼繩繩，永保宗祧，克昌厥后。該屯番定姓之后，命名準(zhǔn)以一字為派，同輩公共，各人再擇一字名，毋得仍蹈前轍，累墜不堪，致貽荒謬之誚。至各姓均有堂名，此次定姓之后，其堂名現(xiàn)以所居之社名字義平善者，取為該姓堂名，已定之后，永遠(yuǎn)遵奉，不得更改，將來(lái)遷居別處，仍將屯名、社名貫入，以志木本水源。其番社內(nèi)倘有以漢人已有之姓襲用為姓者，即宜加添一字，作為雙姓；其以潘為姓者，亦應(yīng)于潘字下加入一字，以作雙姓，以示分別，而杜混冒等語(yǔ)」。奉此，合行轉(zhuǎn)飭，為此札仰該土目知照，務(wù)須認(rèn)真開(kāi)導(dǎo)，實(shí)力舉行，慎勿陽(yáng)奉陰違，致干未便，須至札者。
右札仰新港社土目新日升知照
光緒拾參年四月初十日札，又抄稟壹紙附批尾壹張。
第四節(jié)戶籍
第一 編查保甲條款
第二 飭行保甲
第三 保甲事宜
第一編查保甲條款
京城內(nèi)外，編查保甲，分別造冊(cè)。居民、鋪戶造立循環(huán)簿，按年更換；客店、車(chē)行、庵觀、寺院設(shè)立清冊(cè)，兩月更換一次；園觀居樓、優(yōu)仱寓所另立專冊(cè)，一月更換一次，五城御史督率所屬分款實(shí)力稽查。
一、順天府五城所屬村莊，暨直省各州、縣城市、鄉(xiāng)村每戶由該管地方官歲給門(mén)牌，書(shū)家長(zhǎng)姓名、生業(yè)，附注男丁名數(shù)（不及婦女），出注所往，入稽所來(lái)，有不遵照編掛者治罪。十戶為牌（畸零散處通融編列），立牌長(zhǎng)；十牌為甲，立甲長(zhǎng)；十甲為保，立保長(zhǎng)，限年更代，以均勞逸，士民公舉誠(chéng)實(shí)識(shí)字及有身家之人，報(bào)官點(diǎn)充，地方官不得派辦別差，以專責(zé)成。凡甲內(nèi)有盜竊、邪教、賭博、賭具、窩逃、奸拐、私鑄、私銷(xiāo)私鹽、曬曲、販賣(mài)硝礦，并私立名色斂錢(qián)聚會(huì)等事，及面生可疑形跡詭秘之徒，責(zé)令專司查報(bào)戶口遷移登記，并責(zé)隨時(shí)報(bào)明，于門(mén)牌內(nèi)改填，換給門(mén)牌。甲、保各長(zhǎng)果能稽察詳慎，首報(bào)得實(shí)，酌量獎(jiǎng)賞；倘應(yīng)查不查，應(yīng)報(bào)不報(bào)，按例分別治罪。鄰省、鄰縣差役執(zhí)持印票到境，拘拏盜逃等犯，保、甲長(zhǎng)密同捕獵，免其失察之罪；若差役誣執(zhí)平民，許保、甲長(zhǎng)赴本管官剖白候奪；徜系玩庇，按律究治。凡地方官奉行保甲，若虛文塞責(zé)匪人，或更藉端滋擾者，題參議處。
一、凡紳衿之家，與齊民一體編列，聽(tīng)保甲長(zhǎng)稽查，違者照違戶律治罪；地方官徇庇，照本例議處。凡簽充保、甲長(zhǎng)并輪值支更，看柵等役，紳衿免充；齊民內(nèi)老疾寡婦之子孫未成丁者，亦俱免派；兵丁、書(shū)役與民戶同編，本身免充保、甲長(zhǎng)。
一、凡聚族而居，丁口眾多者，準(zhǔn)擇族中有品望者一人立為族正，該族良莠，責(zé)令察舉。
一、旗民雜處村莊，一體編次，將旗分戶名并所隸領(lǐng)催屯目注明牌冊(cè)。旗人有犯，許民人舉首；民人有犯，許旗人舉首，地方官會(huì)同理事、同知辦理。至各省駐防營(yíng)內(nèi)居住之商民以及官兵雇用之人役，均另編牌冊(cè)，兼由理事、同知查核。
一、凡客民在地方開(kāi)張貿(mào)易，或置有產(chǎn)業(yè)者，與土著一例順編；其往來(lái)無(wú)定商賈，責(zé)令客長(zhǎng)查察。凡客商投宿旅店、船埠、寺廟，該店主、埠頭、住持詢明來(lái)歷，并將其它伙伴數(shù)目及去來(lái)日期，逐一填注送官；若無(wú)事時(shí)疏忽，有事故縱者，各治以罪。
一、各直省州、縣編審保甲，每年造具各鄉(xiāng)甲長(zhǎng)、保正及各戶姓名，每戶若干口清冊(cè)，呈送臬司稽核；如有外來(lái)雇工、伙計(jì)雜項(xiàng)人等，亦將姓名、籍貫于本戶下注明，仍由臬司移行道府抽查，年終覆核具奏；倘造冊(cè)疏漏，該臬司稟請(qǐng)督撫，指名參處。
一、各省編查保甲，如有來(lái)歷不明，形跡可疑者，責(zé)令里長(zhǎng)、甲長(zhǎng)等立時(shí)首報(bào)；如無(wú)，均令出具連名互保甘結(jié)；倘取保之人曾經(jīng)作奸犯科，一經(jīng)查出，將出結(jié)之里長(zhǎng)等按律連坐。
一、寺觀僧道責(zé)令僧綱、道紀(jì)按季冊(cè)報(bào)，凡有游方僧道形跡可疑及為匪不法者，稟官查逐；若混留滋事，住持治罪，僧道革究。其各省回民，責(zé)令禮拜寺掌教稽查約束，有出外為匪者，將掌教之人一并治罪。
一、外來(lái)流丐，保正督率丐頭稽查；少壯者詢明籍貫，稟官遞回原籍安插，其余歸入棲流等所管束，不許散處滋事。
一、沿海等省商漁船只，取具澳甲族鄰保結(jié)報(bào)官，準(zhǔn)造完日由官驗(yàn)明給照。將十船編為一甲，系商船，于照內(nèi)注明船主姓名、年貌、籍貫，兼注舵工水手，仍于出洋時(shí)取具各船互結(jié)，由汛口驗(yàn)照放行；系漁船，將船甲字號(hào)于大小桅蓬及般旁大書(shū)深刻，照內(nèi)祇填船主年貌、籍貫，其舵工、水手名數(shù)，由汛口官隨時(shí)查注放行。凡地方官濫給匪人執(zhí)照，或照內(nèi)查填不實(shí)者，分別參處。船主租船出洋為匪者，船主、澳甲分別治罪。船主實(shí)有事故，別令親屬押駕赴官呈明者，填入照內(nèi)放行；未呈明者，即以頂冒論。內(nèi)洋采捕小艇亦照例取結(jié)編號(hào)給照，責(zé)令澳甲稽查。其內(nèi)河一切船只均各設(shè)牌，船尾注明船戶籍貫、年貌，責(zé)令埠頭查察；若漁船網(wǎng)戶及水次搭棚趁食之人，均歸就近保甲管束。
一、各省山居棚民按戶編冊(cè)，責(zé)成地主并保長(zhǎng)結(jié)報(bào)。廣東省實(shí)民每寮給牌，互相保結(jié)，責(zé)令寮長(zhǎng)鈐束；倘窩藏奸究，容隱不報(bào)，查出治罪。其業(yè)主招佃及寮丁墾種官山，俱赴官報(bào)明察驗(yàn)，準(zhǔn)其搭寮耕種；違者，招佃之山主照違令律治罪，墾種寮丁照盜耕由畝律治罪，文武員弁不經(jīng)心約束，以致窩匪者，均查參究處。
一、礦廠丁戶，責(zé)成廠員督率廠商課長(zhǎng)及峒長(zhǎng)爐頭等編查；各處煤窯，責(zé)令雇主將傭工人等冊(cè)報(bào)地方官查核。如有藏匿奸匪，均分別查參究處。
一、粵東、福建、浙江等省沿海地方，除地處外洋離汛較遠(yuǎn)各海島不準(zhǔn)民人居住外，其附近炮臺(tái)、塘汛搭蓋寮房之久經(jīng)居住民人，令文武員弁實(shí)力稽查，照內(nèi)地民人之例就近編排保甲，分給門(mén)牌，開(kāi)載戶口、年歲，設(shè)立牌頭、甲長(zhǎng)、澳保俾資約束，并申敘條款，出示曉諭；如有窩藏盜匪等事，一經(jīng)查出，即將該犯所住寮房燒毀，并令自乾隆五十五年奏準(zhǔn)清查后，毋許再有無(wú)籍可稽之貧民續(xù)行占住，統(tǒng)由該管營(yíng)縣按月親赴查點(diǎn)，年底道府通報(bào)。凡例應(yīng)封禁以及向無(wú)寮房各海島，專責(zé)營(yíng)員隨時(shí)查勘，仍于年終將有無(wú)續(xù)占，匯折具奏；如有虛應(yīng)故事，捏飾容隱，嚴(yán)參究處。至漁戶出洋采捕，暫在海島搭寮棲止者，仍聽(tīng)。
第二飭行保甲
為飭行保甲，以靖地方事。照得保甲一法，原于比閭族黨之遺制，凡禁暴戢奸，化民成俗，皆由于此。夫州、縣所領(lǐng)一邑，人戶不下百十萬(wàn)計(jì)，若欲以一人之耳目，周知四境之奸良，雖有長(zhǎng)材，勢(shì)難盡悉。然設(shè)官分職，原使知一邑之事，茍署門(mén)之外，若罔見(jiàn)聞，則其所知者何事？殊非克稱厥職之意。況乎地方有左道、邪教、盜賊、光棍、私鑄、私銷(xiāo)、窩賭、窩娼、逃兇、逃遣以及賭具、邪書(shū)，有干例禁之事，一經(jīng)失察，輒罣考功，皆由保甲不行，茫無(wú)稽核，遂至自貽伊戚，獲咎匪輕。果能平日留心保甲，遇有前項(xiàng)不法情事，已犯則摘發(fā)不時(shí)，未犯則奸萌潛化，豈有釀成重案，坐受處分之理，此效之至切者也。由此人丁戶業(yè)，按冊(cè)可稽，凡戶婚、田土、詞訟事件，不待證佐串供，已可悉其大半，則聽(tīng)斷公平，獄訟漸可衰息。行之日久，使地方游惰、廢業(yè)、囂凌、狼戾者知所懲；孝弟、力田、俊秀、勤儉者知所勸。則民俗還醇，政聲卓著，因此而課能書(shū)最，未有不身名交泰者。是行保甲，則有益于民；不行保甲，并有損于官，如此良法又非重遠(yuǎn)難行之事，而卒莫有能行之者，推求其故，約有數(shù)端：一則地方遼闊，戶口畸零，官必不能遍歷鄉(xiāng)村細(xì)詢姓氏，祗憑鄉(xiāng)約造報(bào)，錯(cuò)誤相仍，則編審之不真，其弊一也；一則冊(cè)籍繁多，紙張筆墨需費(fèi)不少，書(shū)吏既難賠墊，輒借冊(cè)費(fèi)為由，派錢(qián)肥橐，甚則以點(diǎn)充鄉(xiāng)約為利津，以取具保結(jié)為奇貨，閭閻騷擾，怨謗盈騰，則衙蠹之需索，其弊二也；一則州縣官視為具文，茫不知所以設(shè)立保甲之意，不過(guò)奉文造冊(cè)，潦草塞責(zé)，一切懲勸之方，官未嘗明定章程，民何由知而呈報(bào)，鄉(xiāng)保等既無(wú)專責(zé)，誰(shuí)肯以不干己之事，向訴于不理事之官，所以虛置塵封，無(wú)□讀法，則有名無(wú)實(shí)，其弊三也；一則百姓之遷移事故日異月新，初造之冊(cè)甫歷數(shù)時(shí)，即多更易，若欲隨時(shí)改造，拏既冗瑣，費(fèi)亦滋多，遂致繕寫(xiě)甫完已成廢紙，則有始無(wú)終，其弊四也。以此四端，因循不舉，遂使極易行之事，視為極難行之事；且以大有利之政，反為大有害之政，是非有湔除習(xí)氣、實(shí)意講求之良有司，必不能施行盡善者也。各州、縣職司守土，當(dāng)無(wú)不以循吏相期而禁暴戢民，惟保甲實(shí)為先務(wù)。用是博采輿情，參稽成法，慎擇其簡(jiǎn)而易遵，切而可久者，擬定數(shù)則，通行各屬，務(wù)于農(nóng)隙之時(shí)編查清晰。其事不過(guò)數(shù)旬可成，其效可以久而不敝，所望矢誠(chéng)而力行之。
一、繕造之法：該縣定期傳知公實(shí)可信之里長(zhǎng)，每里一人，期于某日至縣，當(dāng)堂親加曉諭，以現(xiàn)在查辦保甲，為民戢匪安良之意，令各里長(zhǎng)于所管本里中，每百家作為一甲，每甲聽(tīng)公舉誠(chéng)實(shí)甲長(zhǎng)一人。約計(jì)通邑鄉(xiāng)村之遠(yuǎn)近，往返不過(guò)十余日，期于每日里長(zhǎng)同所舉甲長(zhǎng)至縣，該縣當(dāng)堂發(fā)給空白循環(huán)冊(cè)二百頁(yè)，空白門(mén)牌一百?gòu)垼憬患组L(zhǎng)收領(lǐng)，諭令持歸各里，按一甲百戶中，分作每十家一牌，各舉曉事牌長(zhǎng)一人，每牌長(zhǎng)交與空白冊(cè)二十頁(yè)，空白門(mén)牌十張，令其將本牌人戶、姓名、丁口、年歲等項(xiàng)于空白門(mén)牌內(nèi)詳悉填注，倘有隱匿遺漏，惟甲、牌長(zhǎng)是問(wèn)。計(jì)一甲之中，必有粗能寫(xiě)字之人，如紳士、館師、醫(yī)技人等俱可填寫(xiě)；每牌再寫(xiě)二十頁(yè)，為字無(wú)多，不過(guò)三兩日可辦。為完后，牌長(zhǎng)將冊(cè)牌匯交甲長(zhǎng)，甲長(zhǎng)合十牌之冊(cè)，挨次分訂循環(huán)二本。自發(fā)冊(cè)至繕完日，一牌寫(xiě)則各牌俱寫(xiě)，一里完則一邑俱完，定期或一旬或半月，令里長(zhǎng)各攜牌冊(cè)準(zhǔn)于某日齊集至縣，牌長(zhǎng)、甲長(zhǎng)均不必來(lái)，該縣當(dāng)堂令各抱冊(cè)親交，收回署內(nèi)，諭令次日當(dāng)堂領(lǐng)冊(cè)。該縣即將循冊(cè)存署，環(huán)冊(cè)及門(mén)牌星夜用印畢，次日合集里長(zhǎng)，當(dāng)堂將環(huán)冊(cè)及門(mén)牌交里長(zhǎng)帶回，分交甲長(zhǎng)，令甲長(zhǎng)以門(mén)牌交牌長(zhǎng)，發(fā)各戶用木板懸掛；環(huán)冊(cè)存于甲長(zhǎng)處，以便改注倒換。如此造冊(cè)，則各牌分開(kāi)繕寫(xiě)，事速而費(fèi)省，又不經(jīng)吏胥之手，無(wú)從需索，且無(wú)守候之苦，民自樂(lè)從。又愚民易于圖終，難于謀始，全在初行保甲之日，平情曉諭，使知事屬便民，俾各深信不疑，自必遵行甚易。至點(diǎn)充里、甲長(zhǎng)，尤宜慎重，或體察輿情，或咨訪紳士，必得誠(chéng)實(shí)曉事之人，至為切要。
一、牌冊(cè)之式：計(jì)一邑若干戶，每戶須循環(huán)冊(cè)二張，門(mén)牌一張。冊(cè)用堅(jiān)紉棉紙，牌方尺余為度。該縣先刊刻牌冊(cè)空白印板各一塊，內(nèi)開(kāi)某里第幾甲第幾牌第幾戶某人，年若干歲，地糧若干畝數(shù)，作何生理，妻妾、兄弟、子女、孫媳、奴婢某名某氏，左右鄰某某。官備紙張印刷發(fā)給，計(jì)官所備不過(guò)紙張一項(xiàng)，繕寫(xiě)工費(fèi)毋庸捐資，所需無(wú)多，諒無(wú)吝惜；如有書(shū)役借名派費(fèi)，嚴(yán)拏重究。
一、循環(huán)之法：該縣初次于當(dāng)堂將環(huán)冊(cè)發(fā)給，諭各里、甲長(zhǎng)此后各戶如有遷移生故，婚嫁增減等項(xiàng)，隨時(shí)令牌長(zhǎng)告知甲長(zhǎng)，公同于牌冊(cè)內(nèi)某項(xiàng)之旁添注涂改，下書(shū)甲長(zhǎng)押。定期于每年三、六、九、十二、四季月之朔日，專令里長(zhǎng)各攜已經(jīng)添注涂改之環(huán)冊(cè)至縣。該縣于是日豫將存署循冊(cè)鋪列堂前，里長(zhǎng)齊集縣堂，當(dāng)令將環(huán)冊(cè)繳留署內(nèi)，各接本甲將未經(jīng)添注涂改之循冊(cè)領(lǐng)回，將上季已更改之戶，同牌長(zhǎng)照門(mén)牌補(bǔ)注訖，仍存甲長(zhǎng)處，將后有更改之戶陸續(xù)更改，俟過(guò)三個(gè)月?lián)Q冊(cè)之期，將循冊(cè)繳官，復(fù)將環(huán)冊(cè)領(lǐng)回，悉如前法辦理；其各戶門(mén)牌均于改冊(cè)時(shí)一體改注懸掛，不必繳官。計(jì)循、環(huán)二冊(cè)雖歷二、三年之久，添改尚不至模糊，俟年久再行換造，則繕冊(cè)不煩而戶口得實(shí)。在官之發(fā)冊(cè)，一日不過(guò)片刻；在民之換冊(cè)，一年不過(guò)四次，甚屬簡(jiǎn)而易行。惟所定季朔之期，必信必果，勿令胥役勒掯，致勞守候；如果至期實(shí)在因公外出，盡可委佐雜官收發(fā)，以隨到隨交為要。又如州、縣邊境太廣，丁戶太繁者，不妨酌為變通，或東、南兩鄉(xiāng)于三月九月朔日到縣換冊(cè)；西、北兩鄉(xiāng)于六月十二月朔日到縣換冊(cè)，一年不過(guò)兩次，而換冊(cè)之日亦免擁擠矣！
一、稽查之法：州縣官先于發(fā)冊(cè)時(shí)開(kāi)誠(chéng)曉諭，俾知親身查察，自不敢任意捏開(kāi)。嗣后，祗須于因公下鄉(xiāng)之日，攜帶所過(guò)村落之冊(cè)，遇有耆老、童甿，停輿詢問(wèn)；或即就其本家，或旁及其親故，據(jù)其所言丁口閱對(duì)牌冊(cè)所書(shū)；又于審理詞訟之時(shí)，聽(tīng)斷既畢，兩造俱存，隨意詳詰數(shù)家，取冊(cè)校核；間或親赴附近村莊，抽查數(shù)處，遇開(kāi)造不符者，指名傳喚原辦之甲、牌長(zhǎng)加之聲色，示以戒懲，則遠(yuǎn)近聞風(fēng)，惕然畏服，循環(huán)更改，孰敢欺蒙。官無(wú)跋涉之勞，民鮮供支之?dāng)_，而閭閻纖悉，一目了然矣！
一、禁奸之法：凡一村聚有匪徒，民亦愿報(bào)官懲儆，但恐官不究辦，轉(zhuǎn)致招惹怨仇，此良民所以飲恨，奸民所以橫行也。夫地方大害莫甚于邪教，大約在鄉(xiāng)村僻遠(yuǎn)之地，結(jié)會(huì)燒香，妄言災(zāi)福，斂錢(qián)聚眾，煽誘愚民，遂至遠(yuǎn)近效尤，所關(guān)非細(xì)。他若三五成群，打降訛詐，必系兇徒惡少；夜出曉歸，往來(lái)詭秘，必系盜賊窩家；至于賭棍訟師，逋逃奸拐，霸占把持，尤難瞞鄉(xiāng)鄰之耳目。此等干犯禁例，牌甲知情不舉，律有罪名。該州、縣即摘敘應(yīng)禁各條，每村給與簡(jiǎn)明告示，專責(zé)牌甲鄰佑，據(jù)實(shí)舉首，立刻嚴(yán)拏訊辦；如有怙終不悛，并敢結(jié)怨首報(bào)之人私行撻鬧者，尤宜盡法重處，懲一儆百。若牌甲鄰佑縱容不報(bào)，或官自訪聞，或因事犯案，務(wù)將不報(bào)之牌甲人等加之責(zé)懲，以儆其后。如此，則匪徒知舉報(bào)由于公令，自務(wù)斂藏；保長(zhǎng)恐隱諱反有干連，爭(zhēng)先發(fā)覺(jué)。自然地方無(wú)事，案牌愈清，法立而人不敢犯，惟辦事正所以省事也。
一、勸善之法：百里之長(zhǎng)，萬(wàn)民待治，一邑風(fēng)氣，視為轉(zhuǎn)移，不得以謹(jǐn)守簿書(shū)，遂謂別無(wú)吏課也。夫民風(fēng)有醇漓之異，而人性無(wú)善惡之殊，今雖不能以三物六行責(zé)之編氓，而所以安居樂(lè)業(yè)之由，實(shí)以敦行為本。教民之道首先孝友，次則謹(jǐn)以安分，讓以息爭(zhēng)，勤以治生，儉以節(jié)費(fèi)，皆為日用所不可離。州、縣官條析利害，躬行勸導(dǎo)，諄屬鄉(xiāng)保及耆老、紳衿遍為誡勉，其有厚德篤行足為一鄉(xiāng)表式者，公舉以聞，官為優(yōu)禮。又如讀書(shū)苦志之士，耐貧守節(jié)之?huà)D，或周以布粟，或表其門(mén)閭，則鄉(xiāng)里爭(zhēng)以為榮，而愚民咸如勸善。有背此教約素行不檢者，先以訓(xùn)飭，繼以鞭笞，官于冊(cè)內(nèi)注明劣跡，許其自新。季終，官問(wèn)鄉(xiāng)保是否改行，分別教約，果能舉報(bào)公實(shí)，勸導(dǎo)勤勉，官為旌賞；徇私者責(zé)而黜之。又有事關(guān)倫紀(jì)風(fēng)化者，往往僻壤愚民陷于不知，易罹法網(wǎng)，尤宜仿縣書(shū)讀■〈氵塵〉之制，隨時(shí)曉諭，使之儆懼，則倫常重案默化于無(wú)形，俗尚益醇，民心益靖。又如鰥寡孤獨(dú)無(wú)告之民，設(shè)法存恤，不必矜言施濟(jì)，要在自盡其心，如此則輿情畏愛(ài)，政跡流聞，不愧為民父母矣！
以上六條，擇其簡(jiǎn)便易舉，人人可行者；官不勞，民不擾，吏不必書(shū)一字，役不必持一票，祗在依法力行，實(shí)可經(jīng)久無(wú)弊。至若因地制宜，則又在良有司之盡心區(qū)劃：如各里戶口零星，有不足十家、十牌者，則當(dāng)用七并八分之法；若剩八家以上，即應(yīng)另立一牌。又如山縣遼闊，民居四散，三五為村，則當(dāng)就近數(shù)處合一、二十家為一牌，擇一誠(chéng)信之人為之長(zhǎng)，往來(lái)查察。又如外來(lái)種地之民，單身獨(dú)戶，果系查無(wú)事犯，亦當(dāng)約束得宜，其傭工趁食，則責(zé)成雇主查保；賃住營(yíng)生，則責(zé)成房主查保；其余歇家飯店，有停留多日者，即當(dāng)查明來(lái)歷，究其蹤跡。又有僧寮道院，責(zé)成住持及鄉(xiāng)保查察，均不得容留匪類，全在隨宜區(qū)處，使之遠(yuǎn)近相安。至于省會(huì)、城市以及大郡、大邑、大鎮(zhèn)，商賈云集，五方雜處之地，人眾事繁，勢(shì)必不能用門(mén)牌及換冊(cè)之法，致滋擾累，然亦當(dāng)再?gòu)暮?jiǎn)易，俾有稽查。凡市塵稠密之地，各分段落設(shè)立總甲，原屬定例所有，今只須慎選曉事總甲一、二十人，各給與總冊(cè)一本，令其就所分段落內(nèi)，每街每巷共若干戶，挨次開(kāi)載某戶某姓，所執(zhí)何業(yè)？如有全家遷徙者，方于冊(cè)內(nèi)改注，其余人丁之生故，不必隨時(shí)更易。惟市肆、客寓、寺觀嚴(yán)切曉諭，令每年一次出具并無(wú)容納奸人甘結(jié)，交總甲匯交?？偧滓嗝磕暌淮危瑪y冊(cè)到署，隨意抽查數(shù)十戶，即可杜捏報(bào)之弊。其冊(cè)式版刻每頁(yè)兩面，分作十行，計(jì)百頁(yè)可記千戶，則事不煩而法益?zhèn)?，其余遠(yuǎn)近村莊皆必當(dāng)仍用前法，方足以防奸而正俗。抑又有酌從簡(jiǎn)易者，保甲之行，往往上司衙門(mén)責(zé)令造送花名清冊(cè)，致州、縣視為畏途，書(shū)吏借之科派，今只令各州、縣自造循環(huán)冊(cè)二本，門(mén)牌一張，其余衙門(mén)概不必造冊(cè)申送，惟于辦竣后將通邑若干里，編成幾甲，共冊(cè)若干本存縣之處，據(jù)實(shí)詳稟本管道府，或?qū)⒃瓋?cè)吊查，或于巡歷之便親加抽對(duì)，虛實(shí)總可立見(jiàn)。如此辦法，實(shí)更無(wú)絲毫擾派民間及繁瑣難行之處，果能行之不懈，則風(fēng)俗醇美，邪慝潛消，遍愷澤于群黎，報(bào)循良于盛世，于賢牧令有厚望焉！
第三保甲事宜
為編審保甲示
照得部頒湖南原任布政使葉所著保甲事宜稿一書(shū)，已極簡(jiǎn)明詳盡，最易遵行，毋煩贅說(shuō)，惟山中五方雜處，戶口零星，遷移無(wú)定，情形各有不同，若不酌為變通，使保正、甲長(zhǎng)、牌頭等共悉源委，恐未得清查之法，終難收編審之功。本道前守陜西興安，抽查各州、縣所造牌冊(cè)，繁簡(jiǎn)不齊，頗多未盡合處，爰就見(jiàn)聞所及，因地制宜，更定冊(cè)式、牌式，并為逐條詳說(shuō)其故。今來(lái)閩省，所見(jiàn)地方情形略同，故更重刊，以與諸同僚共商榷焉！
一、牌冊(cè)所造戶口，須知字字皆有實(shí)用也。保甲之聯(lián)，車(chē)為互相稽查，以弭賊盜，故向隸刑科。嗣緣辦賬戶口恐有不確，經(jīng)御史條奏，令將煙戶冊(cè)每年咨部，以備查考，是每戶每丁之營(yíng)業(yè)，口數(shù)之大?。ㄊq以下為小口），田畝房間之多少（以此分極貧、次貧），及一切鰥寡孤獨(dú)、老弱廢疾凡有關(guān)賑務(wù)者，皆應(yīng)于每戶每名下注明矣！又近因逆犯逃亡，奉文嚴(yán)查保甲，以為逐戶排搜之計(jì)，則山中五方雜處，客民甚多，現(xiàn)在左右地鄰何人？原籍何縣？遷居何年？在籍尚有何人？其單身傭工，或?yàn)榈昊铮蛞允炙嚑I(yíng)生者，認(rèn)保何人？凡有關(guān)于捕務(wù)者，又應(yīng)于每戶每名下注明矣！凡州、縣而欲知一州、一縣之事，必以此冊(cè)為權(quán)輿，舍此無(wú)由也。必明乎此，然后可以言編審之法，定牌冊(cè)之式。
一、冊(cè)式宜詳，所以備查核也。前條所說(shuō)每戶每名下應(yīng)注各項(xiàng)，有不可以籠統(tǒng)開(kāi)造者：如一人而生數(shù)子，一子有一子營(yíng)業(yè)，必須逐一審明分注。又有不可以截然分造者：如父子、兄弟數(shù)人，或父子析居，或兄弟析居，各立一戶，其營(yíng)業(yè)田房既逐一注明于本戶之下，不仍須于父名下注明子某某，住某某處；子名下注亦如之；兄與弟、弟與兄名下注亦如之。
一、牌式宜簡(jiǎn)，所以便查核也。凡門(mén)牌須令用板實(shí)貼，懸掛門(mén)首，不過(guò)欲使一戶中同食同處之人可以一目了然，牌頭甲長(zhǎng)及同牌、同甲人易于稽查，其原籍及另居別縣、別鋪丁名年歲，與遷居年分，田畝房間數(shù)目，皆可不注。不特簡(jiǎn)省筆墨，亦可以清眉目，而留出余紙方可備后來(lái)添注涂改之用，故以簡(jiǎn)為妙。
一、戶冊(cè)所重，在稽查一縣之丁戶、田房、生計(jì)，故凡祖父母、父母、胞伯叔、胞兄弟子孫不同居者皆須一并開(kāi)載，惟不同居者止注姓名住處。凡同縣者注某鋪，同鋪者注幾甲，同甲考注幾牌；其不同縣者注某縣，不同鋪者注某鋪，而不注其田房、妻子、族親，以其本戶另有牌冊(cè)也。
一、門(mén)牌所重，在稽查一戶之人，故凡同居者無(wú)論本家親戚、朋友、伙計(jì)、雇工，皆宜一并開(kāi)載，詳注姓名、年歲、生理、功名、殘疾等項(xiàng)。
一、編審保甲：所謂編者，聯(lián)十家為一牌，十牌為一甲，十甲為一保；牌冊(cè)首開(kāi)某鋪第幾牌？第幾甲？第幾戶？必須挨戶編排，不可紊亂也。所謂審者，每戶之鄉(xiāng)貫、丁口、鄰佑；每口之田房、生理、親族皆須逐一查審的確，不可舛漏也。行此法者先要選得各鋪保正，令保正選擇各甲甲長(zhǎng)，皆須明白誠(chéng)實(shí)識(shí)字之人。十室之邑必有忠信，豈有千戶、百戶之中而不得一、二人者。再令甲長(zhǎng)挑選牌頭，只須心地明白者便可充當(dāng)。挑選既定，即傳齊保正，將冊(cè)式牌式逐一面諭，其查辦之故，清查之法，務(wù)令人人通曉。然后將牌冊(cè)紙張遵照保甲事宜稿內(nèi)所說(shuō)散法，以次散給，或先將本城令造數(shù)戶呈樣，有不合者面與改正講明，然后通造，不過(guò)一兩月即可齊全。造齊之后，地方官親身抽查，必?zé)o一戶一口遺漏舛錯(cuò)，方可有用。然后，再將律例中責(zé)成保正、甲長(zhǎng)、牌頭各事違者治罪各條，逐一明白曉諭，務(wù)令人人通曉，以后遇事，照例遵行。寓激揚(yáng)于賞罰，久而民情慣熟，地方益濟(jì)無(wú)窮，不徒為賑務(wù)計(jì)也，有心吏治者須共勉之。
一、客民注原藉縣分，必須兼注府名、直隸州名。緣天下州、縣同名者，及音同字不同者甚多，又有一字而土音不同者，字非習(xí)用人不識(shí)者，單注縣名，頗多舛誤，今應(yīng)并注府、州，庶便查考。
一、鋪戶須寫(xiě)的名，不得填注公共字號(hào)，其有三、五人伙開(kāi)一鋪，不便以一人出名者，應(yīng)以年長(zhǎng)或有功名者一人出名，其余人皆入于伙計(jì)項(xiàng)內(nèi)，惟名下注合本二字，以別于勞金伙計(jì)。
一、遷居年分，總以遷居本縣之年為始，而不以遷住本省之年為始。其到縣以后，一遷、再遷、三遷皆不必計(jì)；所以嚴(yán)冒藉，杜爭(zhēng)端也。
一、原籍丁口必須詳注。緣山中命案最多，尸親真假無(wú)從辨認(rèn)，冊(cè)造既明，難以偽托；一也。孤子留養(yǎng)之條，犯罪者率多捏飾，行查難確，例議甚嚴(yán)，冊(cè)造既明，展卷了然；二也。單丁貿(mào)易佃種者奸良莫辨。若知其家實(shí)無(wú)親人，則委系單丁，地方官民即可豫為防范；三地。諸如此類，不可殫述。
一、和尚、道士、尼姑之庵觀寺院，其師徒籍貫、年歲、田房、本身有無(wú)殘疾、俗家有無(wú)親人，皆應(yīng)逐二詳注，一律編入牌甲。
一、牌中有素行不法，如曾犯打降、訛詐、竊賊、賭博、教唆，未經(jīng)告發(fā)之人，地主不敢保而又不能驅(qū)逐者，應(yīng)令牌報(bào)甲，甲報(bào)保，據(jù)實(shí)指名稟縣，仿王陽(yáng)明先生遺法，另立舍舊圖新簿，注明某鋪、某甲、某牌、第幾戶某人據(jù)報(bào)匪跡云云，令牌甲鄰佑隨時(shí)防范，察其相與往來(lái)者何人、何地？暫免深究；如能改過(guò)自新，同牌人聯(lián)名具保，再除簿名。
一、田產(chǎn)一項(xiàng)，關(guān)乎生計(jì)，其頃畝及完糧數(shù)目，冊(cè)內(nèi)原宜詳注（下略）。
一、延、建、邵三府素稱醇良，近日盜賊頻聞，總由各郡、縣山深地僻，箐密林深，廠戶繁多而起。此等廠戶大抵皆江西、廣東及本省汀漳等郡無(wú)業(yè)游民，十居七八租山蓋廠，開(kāi)墾播種，出貲不多，糊口頗易，于是零星散處，日聚日多，其中奸良莫辨，良莠潛滋；強(qiáng)者為盜，黠者為匪，聚散無(wú)常，去來(lái)靡定，要皆恃隨處有廠，即隨處可窩，最為民害，緝捕甚難。今查造牌甲，除將山廠男婦、大小、鄰居、雇工等項(xiàng)及遷居年分一律照城鄉(xiāng)查造外，仍須訊明山主何人？有無(wú)頂手？每年納租錢(qián)若干？廠屋幾間？離城若干里？逐一注入冊(cè)內(nèi)，以備稽考。查造既畢，然后就中遴選遷居年久，人口蕃衍，或家道殷實(shí)之人立為廠頭，照保甲之例給以牌委戮記，責(zé)成查察；遇有來(lái)歷不明者，即可驅(qū)逐；倘有匪徒滋擾，準(zhǔn)令督同廠戶協(xié)力擒拏，并送官究治。庶賊風(fēng)可望漸息，此尤目下第一要著也。
一、閩省小民多混號(hào)，如某仔、某老、某官、幾妹之類；或以州縣，或以狀貌，往往有稱混號(hào)則識(shí)其人，詢以真姓的名而轉(zhuǎn)不知者，風(fēng)俗使然也。須將某戶、某人有混號(hào)者，名下詳注即某人，庶易查核。
第二章親族
第一 死童養(yǎng)媳例
第二 砍傷妻前夫之子例
第三 毆死無(wú)服外甥例
第四 毆傷無(wú)服族嬸例
第五 毆傷無(wú)服族嬸例
第六 毆死嫁母之兄弟例
第七 典女之例
第八 同上
第九 同上
第十 同上
第十一 同上
第一揢死童養(yǎng)媳例
浙江司查：律載「非理毆子孫之?huà)D至死者，杖一百，徒三年；故殺者，杖一百，流二千里」。注云：「此婦字乞養(yǎng)者同」等語(yǔ)。此案，沈氏系章勝喜之妻，生子章月富。章勝喜在日，憑媒聘訂王海受四齡幼女王女與章月富為妻，過(guò)門(mén)童養(yǎng)。王女怯弱多病，不時(shí)啼哭，沈氏本不喜悅，迨章勝喜病故，其父章大仕因年老孫幼，當(dāng)令沈氏招夫在家撫養(yǎng)。沈氏應(yīng)允，章大仕央媒招馮忝■〈氵鳳〉至家，將沈氏嫁給為妾。嗣馮忝■〈氵鳳〉出外，王女與章月富因爭(zhēng)食哭吵，沈氏斥罵王女，愈哭不止，沈氏氣極，憶及王多病好哭，料難長(zhǎng)大，撫養(yǎng)無(wú)益，起意將其揢死，即揢住王女咽喉，登時(shí)氣絕殞命。該撫以例內(nèi)并無(wú)改嫁親姑故殺前夫子?jì)D作何治罪明文，將沈氏比照期親尊長(zhǎng)故殺卑幼之?huà)D律擬絞監(jiān)候，并聲明聽(tīng)候部議等因具題。臣等查子之于母，屬毛離里，母雖改嫁，子無(wú)絕母之理，故嫁母毆故殺前夫之子，仍同毆故殺子孫論。至子媳之于嫁姑，雖與子于嫁母微有區(qū)別，然遇有干犯殺傷，亦當(dāng)視其恩義之重輕酌量定擬，不得概援期親尊長(zhǎng)之律，致滋出入。此案，已死王女系沈氏童養(yǎng)之媳，與改嫁后伊子自行聘娶者不同；而該氏之居喪改嫁，又因伊翁慮及年老孫幼，主令該氏招夫在家撫養(yǎng)，亦與棄子媳而改適者有別。其將王女故殺身死，自難置姑媳名分于不論。況毆故殺乞養(yǎng)子?jì)D，按律注尚得與毆故殺子?jì)D同科。今該氏之于王女，其恩義較乞養(yǎng)子?jì)D為重，則其罪名自不能較乞養(yǎng)子?jì)D加嚴(yán)。該撫將該氏比照故殺期親卑幼之?huà)D律擬絞，尚未允協(xié)。案關(guān)罪名出入，應(yīng)令該撫另行按律妥擬具體（續(xù)增刊案匯覺(jué)卷十二）。
第二砍傷妻前夫之子例
浙撫題：周阿旺砍傷妻前夫之子林清發(fā)身死一案，查例載：「嫁娶違律應(yīng)行離異者，與其夫及夫之親屬有犯，如系先奸后娶，或私自茍合，或知情買(mǎi)休，雖有媒妁婚書(shū)，均依凡人科斷；若止系同姓及尊卑良賤為婚，或居喪嫁娶，或有妻更娶，或?qū)⑵藜拶u(mài)娶者，果不知情，實(shí)系明媒正娶者，雖律應(yīng)離異，有犯仍按服制定擬」等語(yǔ)。此案，周阿旺因林清發(fā)父故，伊母朱氏憑媒招贅該犯為夫，與林清發(fā)相依同居，一向和好。嗣該犯因林清發(fā)斥伊不應(yīng)在其豬價(jià)內(nèi)扣還舊帳，不依混罵，林清發(fā)拾取木耙將伊毆傷，該犯用刀砍傷其左額角殞命。查已死林清發(fā)之母朱氏居喪，招贅周阿旺為夫，按律雖應(yīng)離異，惟居喪嫁娶律應(yīng)離異之?huà)D與其夫及夫之親屬有犯，例內(nèi)載明仍按服制定擬，如周阿旺毆死朱氏，例應(yīng)以毆妻至死論，則毆朱氏之子至死，即應(yīng)以毆死同居妻前夫之子科斷。該省將該犯依毆妻前夫之子同居者至死絞律擬絞監(jiān)候，與例相符。今該司以朱氏不得為周阿旺之妻，周阿旺不得為林清發(fā)之繼父，將該犯改照凡斗擬絞，系屬錯(cuò)誤。至朱氏居喪再醮，律有明條，該司議將該氏依居夫喪而身自嫁娶律，擬以滿杖，系屬按律辦理。惟聲明該氏業(yè)已成婚，即與犯奸無(wú)異，照例的決；查居喪改嫁，與婦女犯奸全無(wú)廉恥者不同，未便竟予的決。朱氏應(yīng)照居喪改嫁律擬仗收贖，仍照律離異歸宗，以昭平允（嘉慶二十年說(shuō)帖）。
第三毆死無(wú)服外甥例
川督題：袁子超毆傷張家良身死一案，奉批：「在堂則依服制，身故竟同凡論，不知有何依據(jù)？若以甥犯舅，如其母已故，亦得以凡論乎？似未允協(xié)，此稿交館速核」等因。查親屬殺傷之案，悉視服制為輕重，母黨之服有三：曰外祖父母；曰母之昆弟；曰從母。服圖均載小功，其中有名稱同而實(shí)不同，如嫡母、繼母、所后母、本生母等項(xiàng)黨屬，舊例論之未詳?？贾d記，母出則為繼母之黨服；死則為其母之黨服，則不為繼母之黨服。是繼母之黨，必因親母出而后有服，明外氏亦無(wú)二統(tǒng)也。迨乾隆二十一年，始定母黨有犯，除親母、嫡母、本生母黨屬仍照服制定擬外，其余均同凡論一條，即在堂繼母黨屬，亦在凡論之列矣！四十二年復(fù)奉旨修改，當(dāng)遵欽定儀禮義疏，以在堂繼母之父母；庶子嫡母在，為嫡母之父母；庶子為在堂繼母之父母，庶子不為父后者，為己母之父母；為人后者，為所后母之父母五項(xiàng)，均與親母之父母同。其母之兄弟、姊妹服制，亦同本生母之親屬，降服一等。有犯于親母之父母，照毆期親尊屬律；于繼母等項(xiàng)父母，照毆本宗小功尊屬律；于各項(xiàng)甥舅，俱照外姻尊卑長(zhǎng)幼各本律，并于服制圖小功五月為外祖父母條下，添敘為在堂繼母之父母等六項(xiàng)。母黨親屬義報(bào)服制，將二十一年纂定之例刪除，是舊律繼母之倘無(wú)服，今例則有服，獨(dú)是例內(nèi)母倘服制多端，何獨(dú)于繼母上冠以在堂二字，禮從服者所從亡則巳，又妾子為君母之父母從母服小功。傳曰：「君母在，則不敢不從服；君母不在，則不服」，此即律內(nèi)在堂二字之義所自祖。恭讀欽定義疏有云：「己母出，則服繼母之黨；如繼多則服在堂繼母之黨，服其所從也」。此即律內(nèi)在堂繼母之文所自始，義疏所載服在堂繼母之黨，亦以親母既出，所尊統(tǒng)于繼母故也。至四十三年，奉旨改例時(shí)，部議以近時(shí)出妻繼娶者少，妻亡繼娶者多，始將母出為繼母之父母，改為在堂繼母之父母。今律因之，則不論母出與母故，如繼母在即為其黨服，猶之庶子為嫡母之黨，亦以嫡母之存否，實(shí)服制之有無(wú)，猶是尊無(wú)二統(tǒng)之意也。言在堂，則繼母不在，不為其黨服明矣！即與繼母之黨有犯，如繼母不在，不應(yīng)以服制論亦明矣！此案，袁子超系已死張家良繼母袁氏之弟，袁氏已不在堂，該犯與死者名雖甥舅，而于禮則無(wú)服；如該犯被張家良?xì)獢?，即不得以毆死外姻小功尊屬論。今該犯將張家良?xì)獋硭?，自不?yīng)科以毆死外姻小功卑幼之罪。該省將該犯依斗殺律絞候，與律相符，應(yīng)請(qǐng)照覆（嘉慶二十一年說(shuō)帖）。
第四毆傷無(wú)服族嬸例
東撫咨：外結(jié)徒犯內(nèi)劉虎臣，毆傷無(wú)服族嬸劉鄭氏成廢一案。查劉鄭氏系劉虎臣無(wú)服族嬸，劉虎臣將其毆傷成廢系卑幼犯尊，自應(yīng)照同姓親屬相毆卑幼尊長(zhǎng)加一等之律問(wèn)擬。該省將劉虎臣依凡毆傷人成廢律，擬以滿徒，系屬錯(cuò)誤，應(yīng)改依折跌人肢體成廢滿徒律上加一等，杖一百，流三千里。仍令專咨報(bào)部（道光八年說(shuō)帖）。
第五毆傷無(wú)服族嬸例
山西司查：律載：「同姓親屬相毆，雖五服已盡，而尊卑名分猶存者，尊長(zhǎng)犯卑幼，減凡斗一等；卑幼犯尊長(zhǎng)，加一等；至死者，并以凡論。又妻妾?dú)蛑谟H以下、緦麻以上尊長(zhǎng)，與夫毆同罪」。注云：「不言毆夫之同姓無(wú)服親屬者，以凡論」各等語(yǔ)。誠(chéng)以宗支雖遠(yuǎn)，族誼應(yīng)敦；名分既有尊卑，則治罪因之加減。律文親屬二字，原兼男女而言；而妻妾?dú)蛑扉L(zhǎng)律注內(nèi)，稱不言毆夫之同姓無(wú)服親屬以凡人論，則是妻妾?dú)蛑疅o(wú)服親屬與夫毆不同。推原律義妻妾?dú)蛑H屬有與夫同罪者，有不與夫同罪者，如妻妾?dú)蛑谟H以下、緦麻以上尊長(zhǎng)，與夫毆同；至死者斬候，不與夫同擬斬決。故殺者斬候，不與夫同擬凌遲。又傷毆卑幼，與夫毆同；至死者絞候。如緦麻小功、大功卑屬，在夫則罪止徒流；妻則并擬絞候。期親卑屬在夫毆?dú)?，則罪止擬徒；妻則擬流。若夫故殺，止于滿流；妻則絞候，是妻毆?dú)⒎蛑痖L(zhǎng)，罪輕于夫；毆?dú)⒎蛑坝?，罪重于夫，二者互有異同，其?shí)并行不悖。至同姓無(wú)服親屬之妻，雖有男女之分，究屬分誼相聯(lián)，如所毆系尊屬及被尊屬毆傷，仍同加減之法。且律文內(nèi)侄毆伯叔母，與毆伯叔同罪。由此類推，則毆無(wú)服族伯叔母及被無(wú)服伯叔母毆傷，同一加減，其義自可會(huì)通。本部向來(lái)辦理此等案件，因系無(wú)服尊屬，均照律加減治罪。此案，郭根榜毆傷無(wú)服族嬸大郭張氏成廢，該撫以罪名出入，咨請(qǐng)部示。應(yīng)令該撫查照審擬咨部核辦（道光十年說(shuō)帖）。
第六毆死嫁母之兄弟例
江西撫題：張淳財(cái)致傷嫁母之弟鄒仕賢身死一案，查律載：外孫毆外祖父母死者皆斬，故殺者不分首從，凌遲處死。又例載：為人后者為本生母之父母有犯，照卑幼犯本宗小功尊屬律，毆?dú)?、謀故殺均擬斬立決。又律載：卑幼毆外姻小功尊屬死者斬監(jiān)候；故殺亦斬監(jiān)候。又服圖載母之兄弟服小功各等語(yǔ)。又上年十一月?lián)彪`省以謀殺嫁母之父母應(yīng)作何治罪？咨請(qǐng)部示，經(jīng)本部核議：查子之于母，屬毛離里，罔極深恩，雖其母業(yè)已改嫁，義絕于夫，而子無(wú)絕母之義，故服期年；設(shè)有干犯，仍取門(mén)如律。至子干犯母之父母，律例內(nèi)只親母及繼母等六項(xiàng)立有專條，其嫁母之父母并未載有明文。惟親母之父母一脈相承，恩義至重，若因母已改嫁而親母之父母竟同陌路之人，有犯以凡人科斷，誠(chéng)與名義未協(xié)，第既已改嫁又未便與未經(jīng)改嫁者并論，查為人后者于本生母之父母，與親母改嫁于嫁母之父母，同為母所且出之人，例內(nèi)謀故毆?dú)⒈旧钢改?，照卑幼犯本宗小功尊屬律治罪，則謀故毆?dú)⒓弈钢改福詰?yīng)比照與生母之父母有犯例問(wèn)擬等因，咨覆在案。是親母之父母雖恩義至重，而伊母一經(jīng)改嫁，有犯即不與在堂者同科，則毆死嫁母之兄弟自未便仍與在堂者并論。況母已改嫁，其子即降服期年，而嫁母之兄弟服圖內(nèi)并未載及，其為無(wú)服可知；既無(wú)服制，有犯自應(yīng)依凡人科斷。此案，張淳財(cái)毆傷嫁母之弟鄒仕賢身死，該省依凡人斗殺律擬絞監(jiān)候，尚屬允協(xié)，應(yīng)請(qǐng)照覆（嘉慶十八年說(shuō)帖已纂例）。
第七典女之例
立典女子字人依仁里中洲莊周鄭氏名四雍，因?yàn)榧邑氹y度，將此親生女兒名燕，與大潭莊鄭蟬記為幼婢，身價(jià)銀貳拾大圓。保此燕系是四雍親生女兒，年有十四歲。先問(wèn)親人等不肯承接，不得已向鄭蟬記典出七三銀貳拾大圓，限陸年終為滿，聽(tīng)雍備銀討回，蟬記不得刁難?？诳譄o(wú)憑，立字壹紙，付執(zhí)為照。
即日同中收過(guò)七三銀貳拾大圓足，再照。
光緒二十七年正月日為媒人林得記
立典女子字人鄭四雍
代書(shū)人林成記
第八同上
立質(zhì)侄女子字人鳳山城內(nèi)粟倉(cāng)后街第三番戶張市，今有侄女一口，名喚來(lái)發(fā)，年登十五歲。今因乏銀養(yǎng)病，外托媒引就向與照墻后街林選嬸借出光銀票壹拾六圓，將侄女為質(zhì)，聽(tīng)其解名差遣，不敢異言生端。并無(wú)重質(zhì)他人以及來(lái)歷不明等情；如有不明等情，市自出首抵擋，不干銀主之事。至以疫病物化，數(shù)之在天，無(wú)與銀主之事。明約三年為限；若未到，不敢贖回。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，恐口無(wú)憑，合立質(zhì)字壹紙，付執(zhí)為照。
即日同媒收過(guò)光銀票壹拾六圓完足，再照。
光緒二十八年辛丑臘月日為煤人張恢嫂
知見(jiàn)人知哥
立質(zhì)侄女字人張市
代筆人鄭食
第九同上
立質(zhì)女子字人大竹里鳳山新打路街第三十六番戶黃乞食，有三女名喚鳳涼，年登十三歲。念自身貧寒困苦難當(dāng)出世，無(wú)奈，愿將三女托媒質(zhì)為養(yǎng)老之資，向與同里照墻四番戶林選妉出首承受承質(zhì)，三面議定身價(jià)聘銀貳拾大員七五正。言約限期拾貳年之限，若取贖者期限之外，準(zhǔn)贖無(wú)遺。即日同媒人銀兩相交訖，將鳳交銀主取回掌管，呼喚使用。其鳳系是乞食親生三女，以別房親戚無(wú)干，亦無(wú)重張典掛，未受他人財(cái)物聘禮，亦無(wú)交加來(lái)歷不明滋事以及風(fēng)水不虞等情；如有此情，不干銀主之事乞食自出首抵擋。其鳳不聽(tīng)銀主呼喚，不順家訓(xùn)，聽(tīng)銀主別質(zhì)他人，乞食不敢異言生端。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，口恐無(wú)憑，今欲有憑，立質(zhì)女子字一幅，并貼指印為憑，有據(jù)為照。
即日同媒收訖身價(jià)七五貳拾大員正完足，再照。
光緒二十九年舊歷六月日為媒人陳號(hào)
立質(zhì)女子字人黃乞食
代書(shū)人鄭榮瑞
第十同上
立轉(zhuǎn)典字人麻豈堡嵌仔莊李家，有承典過(guò)麻荳堡大埤頭莊陳家女婢一口，今因不合使用，愿將此女婢轉(zhuǎn)典，托媒引就，向與臺(tái)南廳善化里東堡東勢(shì)藔莊蘇家出頭承典，三面言議著下時(shí)價(jià)銀四拾六大員。若上手要討，不限年月，銀主不敢阻擋；如無(wú)上手要贖，定限參年為滿。倘有不測(cè)之虞，系是造化，二比抹消。此系二比甘愿，各無(wú)反悔，立胎轉(zhuǎn)典女婢字壹紙，付執(zhí)有照。
光緒三十年十一月日為中人楊罕
立轉(zhuǎn)典字人李家
代書(shū)人郭干
第十一同上
立典幼女字人海頭社第五十七番戶陳永富，今因小女壹口，名叫基知，年七歲。今因乏銀費(fèi)用，托中引就向與臺(tái)南市牛磨后街第三十六番戶汪耀欽官典出七三銀四拾六圓，面議每月愿貼利息銀六角。其幼女即交銀主帶去，呼喚使用。合立典字壹紙，付執(zhí)為照。
一、訂：利息銀逐月繳清；倘若利息銀拖欠過(guò)一年者，其幼女聽(tīng)銀主取消。
一、訂：幼女倘若風(fēng)水不慮者，不干銀主事，亦當(dāng)備足銀，不定年月，聽(tīng)典字人贖回幼女，銀主不敢異言生端，再照。約幼女有往來(lái)，再照。
光緒三十一年八月日證人臺(tái)南市牛磨后街蔡謙
立典幼女字人海頭社五十七番戶陳英富
第三章婚姻
第一節(jié) 正式之婚姻
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