○河水一

　　昆侖墟在西北，（趙改墟作虛，下同。戴亦改下《山海經(jīng)》文作虛。守敬按：言河源者當(dāng)以《漢書·西域傳》為不刊之典，以今日與圖證之，若重規(guī)疊矩，作《水經(jīng)》者惟但言蔥嶺、于闐未明，言昆侖不能知昆侖所在。又見《史記·大宛傳贊》云，惡睹所謂昆侖，《漢書·張騫傳贊》亦云爾。）遂以昆侖置于蔥嶺之西，酈氏又博采傳記以符合之，遂與《經(jīng)》文同為悠謬。會貞按：《一統(tǒng)志》，西藏有岡底斯山，在阿里之達克喇城東北三百一里，此處為天下之脊，眾山之脈皆由此起，乃釋氏《西域記》所謂阿耨達山即昆侖也。又齊召南《水道提綱》，巴顏喀喇山即古昆侖山，其脈西自金沙江源犁石山，蜿蜒東來，結(jié)為此山。山石黑色，蒙古渭富貴為巴顏，黑為喀喇，即唐劉光鼎謂之紫山者，亦名枯爾坤，即昆侖之轉(zhuǎn)音。戴震《水地記》，自山東北至西寧府界千四百余里?！稜栄拧?，河出昆侖虛，不曰山。察其地勢，山脈自紫山西連犁石山，又南迤西連，接恒水所出山。今番語岡底度斯者，譯言群山水根也。置西寧府邊外五千五百余里，綿亙二千里，皆古昆侖虛也。）

　　三成為昆侖丘。（趙云：見《爾雅·釋丘》。趙琦美據(jù)《河水》四《注》，三成上增山字，非也。守敬按：趙說是，而趙本有山字，適相違反，當(dāng)是刊刻者妄加。王校本乃改趙說曰，趙琦美據(jù)《爾雅》，三成上補山字，以符合之，冤矣。郭璞《注》，成猶重也。昆侖山三重，故以名云。是《爾雅》因昆侖有三重，取以名三成之山。酈氏據(jù)《爾雅》釋昆侖，則正坐實昆侖丘之三成，蓋《山海經(jīng)》亦釋昆侖山為昆侖丘也。）《昆侖記》曰：（朱記作說，全、趙、戴同。守敬按：《昆侖說》未聞?！稜栄拧肥枰独錾接洝罚錾揭幻デ?，三重，與此文稱昆侖之山三級合。則昆侖說為《昆侖記》之誤，今訂。）昆侖之山三級，下曰樊桐，（守敬按：樊桐見《淮南子》，后文引之，一名板桐；（朱桐作松，《箋》引《廣雅》板桐及嵇康《游仙詩》結(jié)友家板桐，云：未聞板松，疑或字誤。守敬按：《楚辭·哀時命》稱板桐，則松當(dāng)作桐無疑。趙、戴改桐，全仍作松，失之。孫星衍曰，樊亦扳字。按：攀、扳同，則樊當(dāng)攀之省，板當(dāng)扳之誤也。）二曰玄圃，守敬按：《山海經(jīng)》。作平圃，《穆天子傳》作縣圃，郭璞注《山海經(jīng)》引《傳》作縣圃，又引作玄圃。玄、平形近錯出，玄、縣音同通用。）一名閬風(fēng)；（守敬按：《楚辭·離騷》云，登閬風(fēng)而纟?馬。）上曰層城，（朱層作增，趙、戴改。守敬按：《大典》本、黃本并作層，知原是層字。層與增同?！痘茨稀嬓斡?xùn)》，昆侖虛中有增城九層。又云，縣圃、涼風(fēng)、樊桐，在昆侖閶闔之中。則后文引之不數(shù)增城。《廣雅》，昆侖墟有三山，閬風(fēng)、板桐、玄圃，皆分玄圃、閬風(fēng)為二，亦不數(shù)增城，并與此異。而《十洲記》言昆侖三角，一名閬風(fēng)巔，一名玄圃臺，一名昆侖宮。后文又引之，則又異。）一名天庭，是謂太帝之居。（戴改謂作為。守敬按：《淮南子》有是謂太帝之居語，后文引之。高誘云，太帝，天帝也。）

　　去嵩高五萬里，（守敬按：此沿《禹本紀》之誤，古時中外未通，傳聞異辭，轉(zhuǎn)相傳會，荒誕不經(jīng)。于是《禹本紀》言昆侖有去嵩高五萬里之說，而《水經(jīng)》以為據(jù)，酈氏亦深信不疑。觀本卷后文，考東方朔之言及《經(jīng)》五萬里之說，難言康泰、浮備調(diào)之是。下卷《異物志》曰，蔥嶺之水，分流東西，西入大海，東為河源，非原脫此字?！队砑o》所云昆侖，張騫使大夏而窮河源，謂極于此而不達于昆侖，其明徵也。是《禹本紀》一誤《水經(jīng)》再誤，酈氏三誤矣。推其致誤之由，乃限于地，并限于時耳。今按圖以索，相去不過萬里，無稽之言，存而不論可也。）地之中也。

　　《禹本紀》與此同。（會貞按：《史記·大宛傳贊》稱《禹本紀》。梁玉繩《史記志疑》曰，《困學(xué)紀聞》云，《三禮義宗》引《禹受地記》，王逸注《離騷》引《禹大傳》，豈即太史公所謂《禹本紀》者歟？余因考郭璞《山海經(jīng)》注，亦引《禹大傳》，《漢·藝文志》有《大Ａ０》三十七篇。師古曰，Ａ０，古禹字?！读凶印珕枴菲洞笥怼?，疑皆一書而異其篇目耳。守敬按：《山海經(jīng)》。郭《注》，去嵩高五萬里，蓋天地之中也，見《禹本紀》。當(dāng)酈氏時，《禹本紀》未必存，蓋據(jù)郭書。又按《初學(xué)記》五引《河圖括地象》曰，昆侖者，地之中也?！端?jīng)》從《禹本紀》而省作地之中，蓋參以《河圖》說歟？）高誘稱，河出昆山，伏流地中萬三千里，禹導(dǎo)而通之，出積石山。（會貞按：誘是涿人，見《易水》篇?！端逯尽贰痘茨献印范痪恚哒T《注》。此《淮南·?形訓(xùn)》注文。今本《注》，昆山作昆侖，積石詳本篇二卷。）按《山海經(jīng)》，自昆侖至積石一千（戴刪一字。會貞按：黃本有一字，各本同，戴乃臆改。以后凡首稱一千、或一百、或一十者，戴并刪一字。其武斷實甚，特揭于此，后不復(fù)出。）七百四十里，（守敬按：此酈氏就《西次三經(jīng)》總計之文。即今本《山海經(jīng)》歷數(shù)之，凡二千一百里。然《續(xù)博物志》三引《山海經(jīng)》，與《注》同?！夺屽确街尽芬龝圃埔嗤t此無訛文，當(dāng)是今本《山海經(jīng)》所敘里數(shù)有誤字。）自積石出隴西郡至洛，準地志可五千余里。（守敬按：后魏隴西郡治襄武，在積石之東。言至洛者，洛陽為當(dāng)時都城，嵩高即在其東南也。準地志句，酈氏據(jù)典籍約計之辭。按《續(xù)漢志》，隴西郡在洛陽西南二千二百二十里。后漢郡治狄道，在襄武西北百余里?；秷D》，魏隴西郡西去積石約千余里。合觀之，是自積石至洛不過三千余里，此五千當(dāng)三千之誤。）又按《穆天子傳》，天子自昆侖山入于宗周，（朱昆下有侖字。趙同，戴無。守敬按：《大典》本、黃本并無侖字，《穆天子傳》中，昆侖凡六見，無單稱昆山者，然注上引高說，變稱昆山，此蓋亦變稱之非，必脫侖字也。《傳》記穆王至昆侖事，在卷一二，朝于宗周之廟乃里西土云云，在卷四，比酈氏隱括《傳》文，謂自昆侖入于宗周也。）乃里西土之?dāng)?shù)。（守敬按：郭璞《注》，里，謂計其道里也。）自宗周?水以西，北至于河宗之邦，（全以北字屬上，云：據(jù)本傳則羨文也，依沈炳巽本刪。趙、戴刪同。守敬按：本傳無北字，蓋脫。《傳》下文稱南至于某處，北至于某處，可證。故洪頤煊據(jù)此《注》以補《傳》，不當(dāng)刪?！妒酚洝ぺw世家·正義》，河宗在龍門河之上流，嵐、勝二州之地也。）陽紆之山，三千有四百里，自陽紆西至河首，四千里，（守敬按：《穆天子傳》，自陽紆西至于西夏氏二千又五百里，酈氏就傳合并言之。）合七千四百里。（守敬按：此句酈氏總計語。）《外國圖》（守敬按：《后漢書·東夷傳》注、《文選·郭璞〈游仙詩〉》注、《類聚》八十九、《通典》邊防門，并引《外國圖》?！跺居钣洝に囊牟俊穼乙锻鈬鴪D》，俱不言何時人撰?！妒酚洝な蓟时炯o·正義》稱吳人《外國圖》，此《外國圖》稱大晉，則為晉人之書，是《外國圖》有二矣。觀后文引《支僧載外國事》云，據(jù)，晉言十里也。稱晉與此條同，此豈《支僧載外國事》之圖歟？）又云：從大晉國正西七萬里，得昆侖之墟，諸仙居之。（守敬按：《博物志》一引《河圖括地象》，圣人、仙人之所集。）數(shù)說不同。道阻且長，）朱阻作?，趙同，戴改。）經(jīng)記綿褫，（朱經(jīng)作逕，《箋》曰：疑當(dāng)作經(jīng)記綿邈。趙改經(jīng)云：按褫字不誤。《易·訟卦》疏云，三見褫脫。蓋褫有脫義，言紀記歲遠褫脫耳?！毒扪笏ⅰ吩?，遺文沿褫，其詞例然也。戴改經(jīng)同。）水陸路殊，徑復(fù)不同，淺見末聞，非所詳究，不能不聊述聞見，以志差違也。（會貞按：以上博引諸書，釋《經(jīng)》去嵩高五萬里之說。如高誘說《及山海經(jīng)》、《穆天子傳》，則不及五萬里，如《外國圖》則更過五萬里，縣殊實甚　勃氏曲為解說，謂經(jīng)記綿褫，或等亥豕之訛，水陸路殊，復(fù)有迂直之異，故存而不論，然亦由未確知昆侖所在，遂不敢質(zhì)言之也。）其高萬一千里。守敬按：此《河圖括地象》文，引見王逸《離騷》注及《博物志》一。

　　《山海經(jīng)》稱，方八百里，高萬仞。（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》文。）郭景純以為自上二千五百余里。（守敬按：郭注《宛傳》、《漢書·張騫傳贊》引《禹本紀》文。）《淮南子》稱，高萬一千里百一十四步二尺六寸。（趙據(jù)《淮南子》校改二尺作三尺，戴改同。守敬按：《?形訓(xùn)》文，莊校《淮南子》作二尺，《漢魏叢書》本及日本刻本并同。不知趙氏見何誤本也。此引《山海經(jīng)》注及《淮南子》為《經(jīng)》言昆侖之高作證證，而其說歧出，蓋亦聊述聞見以志差違，與上文同。）河水（全移出其東北陬五字于河水下相屬，云此七字萬無分作二句之理，舊乃妄割《注》文分配。）

　　《春秋說題辭》曰：河之為言荷也。（守敬按：《廣雅》，河，何也。何與荷同。）荷精分布，懷陰引度也。（守敬按：《古微書》同。）《釋名》曰：河，下也，隨地下處而通流也。（守敬按：《釋水》文。）《考異郵》曰：河者，水之氣，四瀆之精也，所以流化。（守敬按：《御覽》六十一，《事類賦注》六引《考異郵》同。）《元命苞》曰：五行始焉，萬物之所由生，（守敬按：《初學(xué)記》六引《元命苞》所作信，誤。）元氣之腠液也。（守敬按：《文選·郭景純〈江賦〉》注引《元命苞》，腠作湊，《古微書》作津。）《管子》曰：水者，地之血氣，如筋脈之通流者，朱無如字，越同，戴增。守敬按：原書有如字。）故曰，水具財也。（朱具上有其字，趙同，戴刪。按原書無其字，財作材。守敬按：以上《水地》文。）而水最為大。（戴刪而字，上增五害之屬四字。）水有大小，有遠近，水出山而流入海者，命曰經(jīng)水。引佗水（守敬按：原書引作別。）入于大水及海者，命曰枝水。出于地溝守敬按：原書作出于他水溝）。流于大水及于海者，又命曰川水也。（守敬按：以上《度地》文。）《莊子》曰：秋水時至，百川灌河，經(jīng)流之大（守敬按：《秋水》文，經(jīng)作涇，一作徑，又或作淫。）《孝經(jīng)援神契》曰：河者，水之伯，上應(yīng)天漢。（守敬按：《博物志》、《類聚》八、《初學(xué)記》六、《御覽》八、六十一、《事類賦注》六引《援神契》同?！栋滋妨凉h作河。）《新論》（守敬按：《后漢書·桓譚傳》，譚著書二十九篇，號曰《新論》?！端逯尽芳靶?、舊《唐志》并作十七卷，已佚。）曰：四瀆之源，河最高而長，從高注下，水流激峻，故其流急。（守敬按：《類聚》九引《新論》此條，末句作故為平地災(zāi)害。）徐干（守敬按：徐干，《魏志》附，《王粲傳》。）《齊都賦》曰：川瀆則河洋洋，發(fā)源昆侖，九流分逝。（朱作游，《箋》曰：《玉?！芬恕顿x》作逝。趙、戴改。會貞按：《大典》本、明抄本并作逝。）北朝滄洲，驚波沛后，浮沫揚奔。（朱浮訛作望。全校改，戴、趙改同。會貞按：《類聚》六十一節(jié)引《齊都賦》，有此前后四句，正作浮。）《風(fēng)俗通》曰：江、河、淮、濟為四瀆。（朱河字在淮字下，趙同。戴乙。會貞按：《風(fēng)俗通》引《尚書大傳》、《禮·三正記》，以江、河、淮、濟為四瀆，與《爾雅》合。此《注》蓋傳鈔倒錯，戴乙是也。）瀆，通也，所以通中國垢濁。（守敬按：《山澤》文。）《白虎通》曰：其德著大，故稱瀆。（會貞按：《巡狩》文。德作功，《爾雅》疏引亦作功。）《釋名》曰：瀆，獨也，各獨出其所而入海。（會貞按：亦《釋水》文。即《爾雅》所云，四瀆者，發(fā)源注海者也。）

　　出其東北陬，（孫星衍曰：《說文》，陬，隅也。董佑誠曰：此河水自蒲昌海伏流重源所出，當(dāng)昆侖東北陬也。今中國諸山之脈，皆起自西藏阿里部落東北岡底斯山，即梵書之阿耨達山。綿亙東北數(shù)千里，至青海之玉樹土司境，為巴顏哈喇山，河源出焉。河源左右之山，統(tǒng)名枯爾坤，即昆侖之轉(zhuǎn)音。蓋自岡底斯東，皆昆侖之脊，古所稱昆侖墟，即在乎此?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》稱，昆侖之邱，河水、赤水、洋水、黑水出焉。郭《注》，洋或作清。《海內(nèi)西經(jīng)》稱，海內(nèi)昆侖之墟，赤水出東南隅，河水出東北隅、黑水出西北隅?！洞蠡奈鹘?jīng)》稱，西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖之邱?！赌绿熳觽鳌贩Q，天子宿于昆侖之阿，赤水之陽。今金沙江上源三，曰那木齊圖烏蘭木倫河，托克托乃烏蘭木倫河，喀齊烏蘭木倫河，蒙古謂赤色為烏蘭，蓋即赤水。怒江上源有池曰喀喇池，東流曰喀喇烏蘇河，蒙古謂黑色為喀喇，蓋即黑水。其西流即今青海，亦曰西海。蒙古曰庫可諾爾庫可者，譯言青，蓋即青水。流沙即今戈壁，當(dāng)安西州南，青海之西。是青海西北濱戈壁，黃河、金沙江、怒江三源之間，山名昆侖而迤東山脊為昆侖之證。惟《經(jīng)》敘四水所出之方隅，前后互異，則傳寫之誤也?！逗?nèi)東經(jīng)》稱，西胡白玉山在流沙西，昆侖墟東。今岡底斯山北支為蔥嶺，戈壁當(dāng)其東?！赌绿熳觽鳌芬嘞壬鲋?，復(fù)西征至西王母之邦，是迤西山脊皆為昆侖之證。昆侖本在域中，《爾雅》以西王母與觚竹、北戶、日下為四荒，則亦國名。周衰，德不及遠，怪迂之說復(fù)興，遂謂運河中國有五萬里之遠，又移昆侖于海外，指西王母為仙人。后儒震于怪物，并《禹貢》昆侖而疑之。《山海經(jīng)》秦、漢人據(jù)古圖所為，更經(jīng)錯亂，加以附會，故太史公已不敢言。然遺文軼句，猶資考證　勃氏有云，自不登兩龍于云轍，騁八駿于龜途，等軒轅之訪百靈，方大禹之集會計，儒、墨之說，孰使辨哉？今中外一家，西陲萬里，并入圖籍，文軌之盛遠軼軒姒，酈氏所稱，適應(yīng)今日。惜古籍散亡，僅亡大略耳。會貞按：董氏《水經(jīng)注圖說》甚精細。此條說昆侖亦合。惟以為河水自蒲昌海伏流重源所出，當(dāng)昆侖東北陬，則誤。詳見卷末。）

　　《山海經(jīng)》曰：昆侖墟在西北，河水出其東北隅。（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》文。）《爾雅》曰：（朱《箋》曰：此下當(dāng)補河出昆侖墟五字。戴依補。趙云：按《注》上文引《山海經(jīng)》曰，昆侖墟在西北，河水出其東北隅，故節(jié)去《爾雅》之文，以免重復(fù)。朱氏欲補之，未識古人裁取之妙爾。戴亦誤補。）色白；（守敬按：郭璞《注》云，發(fā)源處高潔峻湊，故水色白也。）所渠并千七百，一川，色黃?！段锢碚摗?em>（守敬按：《隋志》，楊子《物理論》十六卷，晉徵士楊泉撰。新、舊《唐志》卷同。已佚。）曰：河色黃者，眾川之流，蓋濁之也。（戴云：按此十六字，當(dāng)是《注》內(nèi)之小《注》，故雜在所引《爾雅》之間，書內(nèi)如此類者甚多。守敬按：戴說是也?！稜栄拧飞S下，即接百里一小曲，千里一曲一直二句，而《類聚》八、《御覽》六十一引《物理論》此條，并有下二句，蓋以酈書為據(jù)，誤認《爾雅》文為《物理論》也。不知《爾雅》上言所渠并千七百一川，故下統(tǒng)言百里千里之曲直?！段锢碚摗返屔S，與下詞義不相屬也。百里一小曲，千里一曲一直矣。（守敬按：《釋水》文。漢大司馬張仲《議》曰：（朱《箋》曰：按張仲事出桓譚《新論》，而《漢書·溝洫志》議河濁不宜溉田者，乃大司馬史長安張戎，字仲功。今稱大司馬張仲，疑誤。戴云，脫史字、功字。趙據(jù)《溝洫志》顏《注》增功，失增史。）河水濁。清澄，一石水，六斗泥。而民競引河溉田，令河不通利。（朱令訛今，戴改，趙同。）至三月桃花水至，則河決，（守敬按：《漢書·溝洫志》，來春桃華水盛，河必羨溢。師古曰，《月令》仲春之月，始雨水，桃始華。蓋桃方華時，既有雨水，川谷冰泮，眾流猥集，波瀾盛長，故謂之桃華水耳，而《韓詩傳》云，三月桃華水。此稱三月，與《韓詩傳》同。）以其噎不泄也。（守敬按：《說文》，噎，飯窒也。此謂水壅塞也。）禁民勿復(fù)引河。（守敬按：《御覽》六十一、《事類賦注》六，并引張說，禁止有可字，此當(dāng)據(jù)增。）是黃河兼濁河之名矣。（守敬按：《燕策》，齊有清濟濁河，足以為固。則濁河之名久矣。）《述征記》（守敬按：《隋志》，《述征記》二卷，郭緣生撰。《舊唐志》有郭象《述征記》二卷，當(dāng)即此書，誤題郭象耳。）曰：盟津河津恒濁，（守敬按：盟津詳本篇卷五。）方江為狹，比淮、濟為闊。寒則冰厚數(shù)丈。冰始合，車馬不敢過，要須狐行，云此物善聽，冰下無水聲乃過。（守敬按：《初學(xué)記》二十九略引郭緣生《述征記》無水下有聲字。《御覽》九百九引作伏滔《北征記》，亦云聽水無聲乃過，此當(dāng)據(jù)增聲字。）人見狐行方渡。余案《風(fēng)俗通》云：里語稱狐欲渡河，無如尾何，（守敬按：《正失》文。）且狐性多疑，（守敬按：《埤雅》，狐性疑，疑則不可以合類，故從孤省。）故俗有狐疑之說，（會貞按：《離騷》，心猶豫而狐疑。）亦未必一如緣生之言也。（會貞按：《顏氏家訓(xùn)》，狐多猜疑，故聽河冰無流水聲，然后渡，今俗云狐疑。則又與緣生說合?！督?jīng)》方言河出，酈氏因引《爾雅》色白，兼引渠并眾川，色黃，又引《物理論》、張氏《議》、《述征記》詳言河之濁，且牽連縷敘狐之渡河，皆下流事，殊為蔓衍。）

　　屈從其東南流，入于渤海。（戴刪于字。守敬按：《通典》引有于字。《海內(nèi)西經(jīng)》作西南入渤海，此變稱東南耳。然《山海經(jīng)》所云渤海，即指蒲昌海?！端?jīng)》既從《山海經(jīng)》敘河入勃海后，復(fù)從《漢書·西域傳》敘蔥嶺于闐河注蒲昌海，是為大錯　勃氏此下及敘辛頭河之入南海，恒水之入東海，《經(jīng)》、《注》實不相應(yīng)也。）

　　《山海經(jīng)》曰：南（守敬按：昆侖虛南也。）即從極之淵也，（孫星衍曰：酈君說從極之淵，不知卻在何處，反駁陽紆秦數(shù)之說，謬矣。）一曰中極之淵，（守敬按：《山海經(jīng)》作忠極，忠、中古通。）深三百仞，（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》亦云昆侖南淵，深三百仞。）惟馮夷都焉。（趙云：按《山海經(jīng)》本作冰夷，郭璞《注》，冰夷，馮夷也，即河伯也。守敬按：《莊子》云，馮夷得之以游大川?！夺屛摹芬抉R彪云，《清泠傳》曰：馮夷，華陰潼鄉(xiāng)堤首人也。服八石，得水仙，是為河伯。一云，以八月庚子浴于河而溺死。）《括地圖》曰：馮夷恒乘云車，駕二龍。（戴云：按此十三字當(dāng)亦是《注》內(nèi)之小《注》，故雜在所引《山海經(jīng)》之間。守敬按：《山海經(jīng)》，冰夷人面，乘兩龍。郭《注》，畫四面各乘靈車，駕二龍?！队[》六十一引作云車。是郭本《括地圖》。）河水又出于陽紆。凌門之山，（朱陵作凌，趙同，戴作陵。守敬按：《山海經(jīng)》，陽紆之山，河出其中，凌門之山，河出其中。郭《注》云，皆河之枝源所出之處也?！额惥邸钒艘渡胶＝?jīng)》，作陵門。）而注于馮逸之山。（守敬按：此句當(dāng)亦《海內(nèi)北經(jīng)》逸文。）《穆天子傳》一曰：天子西征，至陽紆之山，河伯馮夷之所都居，（趙云：按《穆天子傳》本作無夷。《注》，無夷，馮夷也。）是惟河宗氏。天子乃沈?璧禮焉。河伯乃與天子披圖禮典，以觀天子之寶器，玉果、?珠、（戴?改璇。守敬按：郭璞《注》，?音旋。）燭銀、金膏等物。（守敬按：以上《穆天子傳》文。）皆《河圖》所載，河伯以禮穆王。（守敬按：二句郭《注》文。）視圖，方乃導(dǎo)以西邁矣。（守敬按：此句約《穆天子傳》文。）粵在伏羲，受龍馬圖于河，八卦是也。（守敬按：《周易正羲序》、孔安圖、馬融、王肅、姚信等并云，伏犧得《河圖》而作《易》?！抖Y記·禮運》疏引《中候注》，伏羲氏有天下，龍馬負圖出于河，遂法之，畫八卦。）故《命歷序》曰：《河圖》，帝王之階，圖載江河山川州界之分野。后堯壇于河，受《龍圖》，（守敬按：《路史余論》六引孫氏《瑞圖》云，帝堯即位，坐河渚，神龍赤色，負圖而至，備載山澤河海之形，國土之分域。亦見《洛水》篇。）作《握河記》。（守敬按：《初學(xué)記》九引《帝王世紀》云，堯率諸侯群臣沈璧于洛河，受圖書。今《尚書中侯握河紀》之篇是也。《文選·王元長〈曲水詩序〉》注引《世紀》作《握河記》，與此同考《詩》、《周禮》、《禮記》三《疏》及《路史》，并稱《握河記》。）逮虞舜、夏、商咸亦受焉。（守敬按：并見《洛水篇》。）李尤（守敬按：李尤見《后漢書·文苑傳》。）《盟津銘》：洋洋河水，朝宗于海。徑自中州，《龍圖》所在。（守敬按：《類聚》八引此銘，朝作赴，徑作經(jīng)。）《淮南子》曰：昔禹治洪水，身禱陽紆。（朱身作具，趙、戴同。守敬按：《修條訓(xùn)》，禹之為水，以身解于陽眄之河。高誘《注》，為治水解禱，以身為質(zhì)。又《蜀志·務(wù)正傳》注引作以身請于陽盱之河?！段倪x·應(yīng)休璉〈與廣川長岑文瑜書〉》注引作以身解于陽盱之河。據(jù)諸書稱身，則此具禱確為身禱之誤。原書眄與紆聲不近，乃盱之誤，《蜀志》注作盱，可證?！段倪x》注作?于，又以形近錯出　勃以陽盱即陽紆，故直引作陽紆。）蓋于此也。高誘以為陽紆，秦藪，非也。（守敬按：《修務(wù)訓(xùn)》高《注》，陽盱河蓋在秦地。又《?形訓(xùn)》，九藪，一日秦之陽紆，《注》，蓋在馮翊池陽。是高以為陽紆秦藪也　勃氏蓋據(jù)《山海經(jīng)》、《穆天子傳》，謂陽紆去秦甚遠，故駁秦藪之說，而郝懿行斥其謬。）

　　釋氏《西域志》曰：（戴志改記，下同。守敬按：《類聚》七十六引釋道安《西域志》三條，《御覽》七百九十七引釋道安《西域志》六條?！锻ǖ洹芬话倬攀辉疲T家纂西域事。多引道安《西域志》等書。又一百九十三云，諸家紀天竺事，多錄諸僧法明、道安之流。此《注》屢引釋氏《西域志》，即道安之書無疑。然則本當(dāng)作志，《注》下文或作記，又作傳，乃變文耳。戴不惟改傳作記，并盡改志作記，失考甚矣。又按《高僧釋道安傳》，初，魏、晉沙門，依師為姓，故姓各不同。安以為大師之本，莫尊釋迦，乃以釋命氏后獲《增一阿含》，果稱四河入海，無復(fù)河名，四姓為沙門，皆稱釋種。既懸與經(jīng)符，遂為永式。然則中國以釋為姓者，自道安始。加以道安名重，人共知之，故《注》引其說，只稱釋氏，后文論昆侖條，且只稱釋云焉。朱氏不察，謂釋云富是僧名，誤矣。）阿耨達太山，（趙作大山。）其上有大淵水，（會貞按：《大唐西域記》一，阿那婆答多池，唐言無熱惱池，舊曰阿耨達池，訛也。在香山之南，大雪山之北，周八百里。金、銀、琉璃、頗胝，飾其岸焉。金沙彌漫，清波皎鏡，大地菩薩以原力故，化為龍王，于中潛宅，出清泠水。是以池東面銀?？冢鞒鲋迟ず?，繞池一幣，入東南海。池南面金象口，流出信度河，繞池一幣，入西南海。池西面琉璃馬口，流出縛芻河，繞池一幣，入西北海。北面頗胝師子口，流出徙多河，繞池一幣，入東北海。或曰潛流地下，出積石山，即徙多河之流，為中國之河源。阿耨達池，蓋即此大淵水。因池在山上，故亦有阿耨達之名。下文新頭河，即信度河，恒水即殖伽河，下卷出蔥嶺西流之水，即縛芻河，出于闐南山之水，即徙多河　勃氏敘四大水與《西域記》合。此不接言山出四大水，而言出六大水者，因山即昆侖山，而以《山海經(jīng)》昆侖所出之水為說也。）宮殿樓觀甚大焉，山即昆侖山也。（守敬按：康泰《扶南傳》謂阿耨達山即昆侖山，引見后?！独ǖ刂尽?，阿耨達山亦名建末達山，亦名昆侖山。）《穆天子傳》二曰：天子升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮，而封豐隆之葬。（朱作天子升昆侖，封豐隆之葬，趙同，戴依原書增。守敬按：今本《穆天子傳》作而豐口隆之葬，然《西山經(jīng)》郭《注》引《傳》，與此文合，此足以正今本之脫誤。全云，吳中沈氏本，葬作莽，謂雷師不應(yīng)有葬地也。）豐隆，雷公也。（守敬按：郭《注》，豐隆筮御云，得大壯卦，遂為雷師?！冻鯇W(xué)記》，雷神曰雷公。）雷電龍（朱《箋》曰：三字誤。趙云：按三字句截，龍即壟字，古通用。《沔水注》，龍下，地名也，有邱郭墳墟。即是此義。戴改作黃帝宮。）即阿耨達宮也。其山出六大水。山西有大水，名新頭河。（會貞按：《海內(nèi)西經(jīng)》，昆侖之虛，赤水出東南隅，河水出東北隅，洋水、黑水出西北隅，弱水、青水出西南隅。蓋即《注》所云六大水，而《注》不出水名，隨言山西有大水名新頭河，下又言山西南有恒水，蓋隱隱以新頭河、恒水為六水之二水，而不直言二水為《山海經(jīng)》何水，此酈氏之慎也。）郭義恭《廣志》曰：甘水也。在西域之東，名曰新陶水。山在天竺國西，水甘，故曰甘水。有石鹽，白如水精，（會貞按：《書鈔》一百四十六引《吳時外國傳》，天竺國有新陶水，水甘美，下有石鹽，白如水精。與《廣志》合。而《梁書·海南諸國傳》云，恒水甘美，下有真鹽，色白如水精。以新陶水文混入恒水。非也?！队[》五十九引《南州異物志》，恒水一號新陶水，水特甘香，下有真鹽，混恒水、新陶二水為一。尤非也。）大段則破而用之。（朱《箋》曰：大段當(dāng)作火煅。全、趙依改，戴謂朱說非。）康泰曰：（守敬按：此注下文稱康泰《扶南傳》，《隋志》不著錄，而《御覽》亦屢引之。又《御覽》三百五十九引康泰《吳時外國傳》，據(jù)《梁書·海南諸國傳》吳孫權(quán)遣宣化從事朱應(yīng)、中郎康泰通諸國，其所經(jīng)及傳聞，則有百數(shù)十國，因立記傳。然則《吳時外國傳》，其總名，《扶南傳》又其書之一種。此言安息等國，當(dāng)《吳時外國傳》文也。）安息、月支、（戴支作氏。守敬按：二字古通。安息、月氏，并詳下卷。）天竺、（守敬按：《通典》，天竺，后漢通焉，即前漢身毒國，在蔥嶺之南，去月氏東南數(shù)千里，地方三萬余里。其中分為五天竺，一曰中天竺，二曰東天竺，三曰南天竺，四曰西天竺，五曰北天竺。地各數(shù)千里，城邑數(shù)百。南天竺際大海，北天竺距雪山，東天竺東際大海，與扶南、林邑接，但隔小海，西天竺與?賓、波斯接，中天竺據(jù)四天竺之間。）至伽那調(diào)洲，（朱洲作御，趙、戴同。會貞按：后文引康泰《扶南傳》曰，從伽那調(diào)洲西南入大灣。即此所指也，則御乃洲之誤。）皆仰此鹽。（會貞按：《書鈔》一百四十六引《南州異物志》，鹽水，萬國畢仰。）釋法顯曰：度蔥嶺已，入北天竺境。于此順嶺，西南行十五日，其道艱阻，（朱作?，《箋》曰：一作阻。趙仍，戴改。）崖岸險絕，其山惟石，壁立千仞，臨之目眩，欲進則投足無所。下有水，名新頭河。昔人有鑿石通路施倚梯者，（朱倚作傍，趙據(jù)黃本改，戴作倚。守敬按：《大典》本、明抄本并作倚。）凡度七百梯。度已，（朱下度字作渡，在梯上，趙改乙，戴改乙同，）躡懸纟亙過河，（朱懸作縣，趙同，戴作懸。守敬按：慧琳《法顯傳音義》改纟亙作ㄌ，云古恒反?！墩f文》，ㄌ，大索也，從纟，恒聲?！秱鳌纷麈鶃儯艋?，非，亦傳寫脫去心也。）河兩岸相去咸八十步。（守敬按：《佛國記》作減八十步，后文又稱減由旬，《左傳·昭十四年》，叔魚之罪，不為末減。服虔讀減為咸，蓋古字通。）九譯所絕，（朱作九驛，《箋》曰：《法顯傳》作九驛所記。謝兆申云，驛當(dāng)作譯。趙改譯，云：按謝說是?！稖厮ⅰ芬读忠赜洝吩唬鼐抛g而來。《舊唐書·張仲武傳》，李德裕銘云，萬里昆夷，九譯而通。李商隱詩，還期九譯通。九譯所絕，道路險遠，無人行跡也。絕字義長。戴改譯同。）漢之張騫、甘英皆不至也。（會貞按：以上《佛國記》文。據(jù)《注》下文，謂法顯所指在?賓之境，即縣度也?！稘h書·西域傳》，武帝始通?賓。又云，元帝放?賓使者于縣度。則?賓往來經(jīng)縣度明矣?！稄堯q傳》，騫至大夏還，并南山。大夏即塞王君?賓者也。騫自?賓還，非道縣度而何？《后漢書·西域傳》，都護班超遣甘英使大秦，抵條支，臨大海，雖不言過縣度，然《班超傳》云，超逾蔥嶺，迄縣度。英隨超在西域，亦未必非出其途也。法顯欲夸己之至，而謂騫、英皆不至，未足據(jù)也。）余診諸史傳，即所謂?賓之境，有磐石之?登，（守敬按：《漢書》作磐石阪。徐松曰，《西域記》，咀叉始羅國東南行二百余里，度大石門。）道狹尺余，行者騎步相持，纟亙橋相引，（守敬按：《漢書》作繩索相引。）二十許里，（趙據(jù)《漢書·西域傳》十改千，戴謂千字誤，當(dāng)以十為正，與齊召南說同。守敬按：《唐西域記》，烏刺尸國，東南登山履險，度鐵橋行千余里，至迦濕彌羅國，即?賓也。是合度橋及以后所行，共千余里至?賓。?賓尚在縣度之西，足徵盤石無二千余里矣。）方到縣度。（朱作縣渡，下同。趙渡改度，戴改同，縣作懸。守敬按：明抄本、黃本并作懸。）阻險危害，不可勝言。（守敬按：自盤石句至此，《漢書·西域傳》?賓國下文。）郭義恭曰：烏?乇之西，（守敬按：《漢書·西域傳》，烏?乇國治烏?乇城，東北至者護治所四千八百九十二里，北與子合、蒲梨，西與難兜接。后魏為權(quán)于摩國?！肚逋肌?，當(dāng)今巴達克山地，在蔥嶺西。）有懸度之國，（守敬按：《漢書·西域傳》，縣度去都護治所五千二百里，合烏?乇去都護治所計之，是懸度在烏?乇、西一百二十八里。又《后漢書》，德若國下云，自皮山西南經(jīng)烏?乇，涉縣度，歷?賓，則縣度在烏?乇、?賓間。）山溪不通，引繩而度，故國得其名也。（守敬按：《漢書·西域傳》，烏?乇西有縣度，縣度者，石山也，溪谷不通，以繩索相引而度。為郭所本。）其人山居，佃于石壁間，（守敬按：《漢書》山居田石間。）累石為室，民接手而飲，所謂犭爰飲也。（守敬按：《漢書·西域傳》無所謂犭爰飲也句。師古云，如犭爰之為，此當(dāng)是《漢書》古注語，故酈氏得引之，師古盜襲而沒其名耳。例見余《漢書古注輯存》。）有白草、（朱草訛作羊，趙、戴改。）小步馬。（趙依《漢書》小上補出字。守敬按：無出字亦通，酈氏抄略《漢書》文，不必補也。）有驢無牛。是其懸度乎？（守敬按：自山居以下至有驢無牛，皆《漢書·西域傳》敘烏?乇文　勃氏惟間以犭爰飲句耳。至縣度事則傳接敘于后，此概屬之縣度，與《漢書》不合。）釋法顯又言：度河（守敬按：謂新頭河也。）便到烏長國（朱長作萇，下同。趙、戴改長。守敬按：《大典》本、黃本并作長。《佛國記》，法顯自子合南行四日，入蔥嶺山，到于麾國又行二十五日，到竭義國，又西行一月，度蔥嶺，又西南行十五日，渡河到烏萇國?！侗笔贰?，權(quán)于摩國，故烏?乇國也。后復(fù)載烏萇國，是烏萇與烏?乇為二國，相去絕遠。而《唐書》云，烏茶者，一名烏仗那，一名烏萇，西距?賓四百里?！短茣芬蛉O、茶音近，以烏萇為烏茶，或因茶、?乇音同，遂混烏茶、烏?乇為一。不知《漢書·西域傳》云，?賓東至烏?乇二千二百五十里，何止距四百里乎？）烏長國即是北天竺，（守敬按：《佛國記》文?！顿に{記》，烏場國北接蔥嶺，南連天竺，土氣和?Й，地方數(shù)千里。）佛所到國也。佛遺足跡于此，其跡長短在人心念，至今猶爾。（守敬按：《佛國記》文?！堵尻栙に{記》，烏場國，王城北八十里，有如來履石之跡，起塔籠之。履石之處，若水踐泥，量之不足，或長或短。）及曬衣石尚在。（守敬按：《佛國記》，石高丈四，闊二丈許，一《伽藍記》，宋云出烏場國城外，尋如來教跡，水東有佛曬衣處。初如來在烏場國行化，龍王?怒，興邊平。大風(fēng)雨。佛僧伽黎表裹通濕。雨止，佛在石下東面而坐，曬袈裟。年歲雖久，彪炳若新，非直條縫明見，至于細縷亦新。乍往觀之，如似未徹，假令刮削，其文轉(zhuǎn)明。佛坐處及曬衣所，并有塔記。）新頭河又西南流，屈而東南流，逕中天竺國。（守敬按：中天竺詳上。）兩岸平地，有國名毗荼，佛法興盛。（守敬按：《佛國記》，南度小雪山至羅夷國，南下行十日，到跋那國。從此東行三日，復(fù)渡新頭河，兩岸皆平地，過河有國名毗荼，佛法興盛。）又逕蒲那般河，（朱無般字，《箋》曰：蒲，《法顯傳》作捕。趙改捕，據(jù)黃本校增般字，戴仍蒲，增同。）河邊左右，有二十僧伽藍。（守敬按：二句，《佛國記》文。玄應(yīng)《大集日藏分經(jīng)音義》曰，僧伽藍，舊譯云村，此應(yīng)訛也。正言僧伽羅磨，此云眾園也。《纟番譯名義集》七稱《僧史略》云，為眾人園圃。園圃，生殖之所，佛弟子則生殖道芽圣果也。）此水流逕摩頭羅國，（朱訛作逕流，趙刪逕字，戴刪流逕二字。守敬按：《佛國記》，從毗荼國東南行，減八十由延。到一國，名摩頭羅，又經(jīng)捕那河。以摩頭羅、捕那河連敘，則捕那河流逕摩頭羅審矣。）而下合新頭河。自河以西，（守敬按：《佛國記》于敘捕那河下云，凡沙河已西，天竺諸國，國王皆篤信佛法。據(jù)記前敘度沙河，在敦煌、鄯善間，酈氏嫌其太遠，改作自河以西，蓋即指捕那河，下從是以南，亦謂捕那河南也。）天竺諸國，自是以南，皆為中國，人民殷富。（守敬按：《佛國記》作殷樂?！逗鬂h書·西域傳論》注引《天竺國記》，亦云中天竺人殷樂。）中國者，服食與中國同，故名之為中國也。（守敬按：《佛國記》，烏萇國是正北天竺，盡作中天竺語。中天竺所謂中國，俗人衣服飲食亦與中國同，只謂北天竺語既與中天竺同，服食亦與中天竺同。此中國即指中天竺，非指諸夏之中國也。若注所解，是謂服食與諸夏同矣，非《佛國記》之意。中天竺詳上。）泥洹已來，圣眾所行威儀法則，相承不絕。自新頭河（會貞按：《佛國記》，渡新頭河便到烏萇國。又云，復(fù)渡新頭河，有國名毗荼。故下言自渡新頭河至南天竺，即承上渡新頭河為說?！蹲ⅰ芬滢o，但作自新頭河，省渡字，則不知指何處。蓋新頭河源流數(shù)千里，繞天竺北西兩面，安得泛云自新頭河，至南天竺乎？此酈氏刪節(jié)之過。）至南天竺國，（會貞按：南天竺詳下。迄于南海，四萬里也。朱四下有五字，趙同，戴無。自泥洹已來以下，并《佛國記》文。）《釋氏西域記》曰：新頭河，經(jīng)?賓，（?賓詳上。）犍越、（會貞按：下卷敘蔥嶺西流之水，兩稱犍陀越。）摩訶剌諸國，（朱訶訛作河。趙改，戴改同。守敬按：摩訶剌，《唐西域記》十一作摩訶剌佗，云南印度境，都城西臨大河，周三十余里?！斗鹱娼y(tǒng)紀》、《五印圖》摩訶吒。）而入南海，是也。（董佑誠曰：新頭河《注》引郭義恭《廣志》曰，甘水在西域之東，名曰新陶水，釋典亦作辛頭河，《大唐西域記》作信度河，《梁史·諸夷傳》謂新陶河總曰恒水，非也。今痕都斯坦有河，東西二源，俱出北境，西南流折而東南流，至痕都斯坦所居阿噶拉城北而合。南流逕城東，又西南流，右合二水。又東南流，逕得懇部落東，又逕斯布部落南，入南海。通為札馬訥必拉。必拉，譯言河，疑即新頭河也。會貞按：下文移恒水末引釋氏《西域記》，即新頭河也，曰，恒水東流入東海，蓋二水所注，自為東西也，二水謂新頭河、恒水。恒水在東，新頭河在西。二水皆入南海。此稱新頭河入南海，而恒水入海在新頭河之東，故變稱入東海也。）

　　阿耨達山西南，有水名遙奴。山西南小東，有水名薩罕，小東，有水名恒伽。（守敬按：明抄本恒作恒，下并同，足徵據(jù)宋本。）此三水同出一山，俱入恒水。守敬按：玄應(yīng)《瑜伽師地論音義》曰，?克伽河譯云天堂來。以彼外書，見高處出，謂從天來也。按佛經(jīng)，此河從無熱惱池東面出，流入東海，舊云恒河，亦言恒伽河，或作恒迦河，皆訛也。是恒伽當(dāng)作?克伽，即恒水。此注稱遙奴、薩罕、恒伽三水，俱入恒水，敘次稍差。豈恒伽為恒水之源，另有遙奴、薩罕二水入焉，合為恒水也。）康泰《扶南傳》曰：恒水之源，乃極西北，出昆侖山中，有五大源。（會貞按：前云，昆侖山出六大水，此云，出昆侖山有五大源，酈氏蓋各據(jù)舊文書之，不能詳也。而《梁書·海南諸國傳》云，中天竺國臨大江，名新陶，源出昆侖，分為五江，總名曰恒水。既誤恒水為新陶，又謂分為五江，總名恒水，亦非。據(jù)后引釋氏稱昆侖山出五水，與此同，足徵五大源指昆侖四面分出之水，非專指恒水也。）諸水分流，皆由此五大源。枝扈黎大江出山，（句。）西北流，（句。）東南注大海。枝扈黎即恒水也。（全云：《通典》，恒河一名迦毗黎河。守敬按：《史記·大宛傳·正義》，引《括地志》作拔扈利水。）故釋氏《西域志》有恒曲之目。（守敬按：故字承上言，恒水先西北流，后東南注海，所以釋氏《西域志》稱為恒曲也。）恒北有四國，最西頭恒曲中者是也。（會貞按：四國字疑誤。此拘夷那竭國，即釋氏《西域志》恒曲之一國。后又引釋氏《西域志》曰，恒曲中次東，有申迦扇柰揭城。又引釋氏《西域記》曰，恒曲次東，有瞻婆國，合之只三國，然則四國當(dāng)作三國。且《佛國記》謂瞻婆國在恒水南岸，與恒北之說異。）有拘夷那褐國。（朱褐作竭，下同，全改喝，趙同。戴作褐。會貞按：玄應(yīng)《如來記法住經(jīng)音義》曰，拘尸，舊經(jīng)中或作拘夷那竭，又作究施那城者，以梵言那伽羅，此云城也。釋言上茅城者，多有好茅故也。《唐西域記》又稱，拘尸那揭羅國，中印度境。）《法顯傳》曰：恒水東南流，逕拘夷那竭國南，城北雙樹間，（會貞按：《翻譯名義集》三引《大經(jīng)》云，東方雙者，喻常無常，南方雙者，喻樂無樂，西方雙者，喻我無我，北方雙者，喻凈不凈。四方各雙，故名雙樹，方面皆悉一枯一榮。）有希連禪河，（朱《箋》曰：《觀佛三昧經(jīng)》作熙連河，《佛國記》作希連禪河，《佛本行經(jīng)》作尼連禪河，《法顯傳》無禪字。會貞按：希、熙音同，希、尼音近。玄應(yīng)《勝天王般若經(jīng)音義》曰，尼連禪，應(yīng)云尼連禪那，或云熙連禪，此譯云尼者，不也。連禪那者，樂著也，名不樂著河也。玄應(yīng)又于《大般涅?經(jīng)》之《阿利羅跋提河》，以為即熙連河?！斗g名義集》三稱章安曰，跋提大，熙連小，熙連在城北，跋提在城南，相去百里。）河邊，（朱邊上無河字，《箋》曰：謝兆申云，疑有河字。趙、戴增。）世尊于此北首般泥洹，（朱洹作涅，《箋》曰：《佛國記》作北首般泥洹。遠法師《不敬王者論》云，冥神絕境，謂之泥洹。舊作泥涅，誤。各本皆改作洹，下同。守敬按：鍾、譚本、項?本、黃晟本，載此條《箋》引《佛國記》文，訛為泥恒，改末句為舊作泥涅誤，而不標朱《箋》之名。王氏朱見朱氏原本，依各本所載，直題作朱《箋》曰，冤矣。王書如此者甚多，今悉還朱《箋》之舊。）分舍利處。（會貞按：《翻譯名義集》五，舍利，新云室利羅，或設(shè)利羅，此云骨身，又云靈骨，即所遺骨分，通名舍利。）支僧載《外國事》曰：佛泥洹后，天人以新白纟?裹佛，以香花供養(yǎng)，滿七日，盛以金棺，（守敬按：《釋迦譜》四，以新劫貝周幣纏身，內(nèi)身金棺。）送出王宮，度一小水，水名醯蘭那，去王宮可三里許，在宮北，以ヤ檀木為薪，（朱無檀字，《箋》曰：脫檀字?！吨邪⒑?jīng)》云，諸樹香以赤ヤ檀為第一?！吨嵌日摗吩?，一切木香中，牛頭ヤ檀為第一。）天人各以火燒薪，薪了不然。（會貞按：《唐西域記》二，天竺之葬，其儀有三，一曰火葬，積薪焚燎；二曰水葬，沈流漂散；三曰野葬，棄林飼獸。）大迦葉從流沙還，（守敬按：《隋志》，大迦葉，釋迦弟子?！斗g名義集》二，釋者佛弟子中，多名迦葉，如十力三迦葉等，于同姓中，尊者最長，故標大以簡之。）不勝悲號，感動天地。從是之后，他薪不燒而自然也。王斂舍利，用金作斗。量得八斛四斗諸國王、天、龍，神王，各得少許，（會貞按：《唐西域記》六，八王分舍利處，建石柱刻記其事。佛入涅?后，八國王備四兵至拘尸，請分舍利，即時均量，欲作八分。帝釋謂諸王曰，天當(dāng)有分，勿特力競。阿那婆答多龍王、文鄰龍王、醫(yī)那缽?旦羅龍王，復(fù)作是議，即作三分，一諸天，二龍眾，三留人間，八國重分。）齋還本國，以造佛寺。（會貞按：《類聚》七十六、《御覽》七百九十七引支僧載《外國事》止此，與《注》互有詳略異同。）阿育王起浮屠于佛泥洹處，雙樹及塔，今無復(fù)有也。（會貞按：玄應(yīng)《如來記法住經(jīng)音義》曰，阿輪迦，此云無憂，或言阿育者，訛略也，是阿?世王孫也?！睹罘ㄉ徣A經(jīng)音義》曰，寶塔，諸經(jīng)論中，或作藪斗波，或作塔婆，或云兜婆，或言偷婆，或言蘇偷婆，或言支帝浮者，亦言支提浮圖，皆訛略也，正言宰睹波，塔字諸書所無，唯葛洪《字苑》云，塔，佛堂也。按《金光明經(jīng)》云，佛生迦維衛(wèi)，成道摩竭提，說法波羅柰，入滅俱尸那，故此四處皆建?堵波。此則建于俱尸那者也?！斗饑洝吩平瘳F(xiàn)在。此言今無復(fù)有，異。）此樹名娑羅樹，（朱娑作婆，戴改，趙改同。會貞按：《大典》本、明抄本并作娑羅?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，娑羅，此云高遠，以其林木森竦，出于余林之上也。舊翻云堅固者，誤。）其樹華名娑羅亻去也。（朱亻去訛作法，趙改云，亻去是梵音。戴改同。）此花色白如霜雪，香無比也。竺芝《扶南記》曰：（朱芝作枝，《箋》曰：一作芝。趙改芝，戴以芝為訛。守敬按：《御覽》七百八十八及七百九十兩引竺芝《扶南記》則芝字是也　勃書本篇此卷，兩見黃本作枝，下卷一見，《溫水》篇兩見，黃并作芝，枝、芝錯出，似兩存之。然此卷《大典》本作芝，則作枝者傳抄之誤也。各本皆前后枝、芝雜見，戴本俱作枝，尤非。趙俱作芝，得之。）林楊國，去金陳國步道二千里，（守敬按：《文選·吳都賦》、《南史·扶南傳》作金鄰?！队[》八百十二引《異物志》及《通典》、《寰宇記》作金??，鄰、??同?！稖厮ⅰ芬稌x功臣表》，金?清逕。張籍詩行人幾日到金?，遴?又??之變文?！队[》十一引《扶南日南傳》作金陳，又七百九十引《異物志》，金??一名金陳，并引《外國傳》作金陳。而《類聚》二引《扶南傳》作金障，即金陳之誤。此引竺芝《扶南記》，亦作金陳，??、陳形聲并近，當(dāng)是紀錄錯出已久?！懂愇镏尽分^金??一名金陳，非也?！锻鈬鴤鳌贩Q，從扶南西去二千余里到金陳。林楊則在扶南西七千余里，是金陳在扶南之西，林陽又在金陳之西也。）車馬行，無水道，舉國事佛。（會貞按：《御覽》七百八十七引康泰《扶南土俗》曰，扶南之西南有林楊國，去扶南七千里，土地奉佛，有數(shù)千沙門。又引《南州異物志》，林楊在扶南西七千余里，地皆平博，民十余萬家，男女行仁善，皆事佛。）有一道人命過，燒葬，燒之?dāng)?shù)千束樵，故坐火中，乃更著石室中，從來六十余年，尸如故不朽，竺芝目見之。（朱目訛作自，趙據(jù)孫潛校改。戴作目。）夫金剛常住，是明永存。（守敬按：《晉起居注》云，武帝十三年，敦煌有人獻金剛寶，生于金中，色如紫石英，狀如蕎麥，百煉不消。）舍利剎見，朱剎作利，《箋》曰：一作剎。趙、戴改剎。）畢天不朽，所謂智空罔窮，大覺難測者矣。（會貞按：上因近恒水有拘夷那褐國引《法顯傳》及《外國事》，敘佛泥洹事，又因佛事有燒薪之文，類及《扶南記》述林楊道人燒葬事耳。林楊國去恒水甚遠也。）其水亂流注于恒。（朱脫注字，趙、戴增。）恒水又東逕毗舍利城北。（朱利作離，戴改利，趙同。會貞按：《大典》本、黃本并作利。《維摩詰所說經(jīng)》作毗耶離。玄應(yīng)《音義》曰，或作毗舍離，或言維耶離，亦云な奢隸夜，皆梵語訛轉(zhuǎn)也。正言吠舍?，在恒河南，中天竺界上，與此言恒水東逕城北合，而《唐西域記》七云，東北渡?克伽河，行百四五十里，至吠舍?國。又云，自吠舍?國南渡?克伽河，至摩揭陀國，則以此國在恒水北。）釋氏《西域志》曰：毗舍利，維邪離國也。會貞按：《唐西域記》七，吠舍?國，舊曰毗舍利國。訛也。離、利一聲之轉(zhuǎn)，據(jù)玄應(yīng)毗舍離，維耶離并舉，是毗舍利即維耶離也。）支僧載《外國事》曰：維邪離國，去王舍城五十由旬。（朱十訛作千。趙改云：當(dāng)作五十。十六里為一由旬，五千由旬，得八萬里矣。相距不應(yīng)如是之遠也。戴改同。守敬按：《類聚》七十六、《御覽》七百九十七引《外國事》，并作五十。王舍城即羅閱?國，詳后。由旬亦詳后。）城周圓三由旬。（守敬按：《唐西域記》，城已甚傾頹，其故基趾，周六七十里。）維摩詰（朱無摩字，戴、趙同。守敬按：《類聚》、《御覽》引《外國事》，并有摩字，今增。后秦釋僧肇注《維摩詰經(jīng)》一，什曰維摩詰，秦言凈名，即五百童子之一也。肇曰，秦言凈名法身大士也。玄應(yīng)《維摩詰經(jīng)音義》曰，或言毗摩羅詰，亦言磨羅雞利帝，此譯云無垢稱，稱者，名稱也，或為凈名，其義一也。亦足徵無維詰之目矣。）家在大城里，宮之南，去宮七里許，屋宇壞盡，惟見處所爾。（守敬按：《類聚》引《外國事》，基井尚存。又《維摩詰經(jīng)》二，毗耶離大城中，有長者名維摩詰，已曾供養(yǎng)無量諸佛。《唐西域記》七，吠舍?宮城周四五里。宮城西北五六里，至一伽藍，伽藍東北三四里有?堵波，是毗摩羅詰故宅基趾，多有靈異。據(jù)《唐西域記》，則維摩詰家在宮之西北。）釋法顯云：城北有大林重閣，佛住于此，本?婆羅女家施佛起塔也。（戴?作奄，會貞按：《佛國記》本作?，又遍考釋典，或稱?羅，或稱?摩羅，或稱?沒羅，或稱?婆羅?；哿铡洞蟪隧斖踅?jīng)音義》，且明引文字典說，從草，奄聲。則?字是也。作奄者省艸耳。僧肇注《維摩詰經(jīng)》曰，?羅，果樹名也。其果似桃而非桃?！洞蟀隳?經(jīng)》?羅女，釋云公《音義》曰，?羅果其形似柰?！稖厥医?jīng)》云，柰女者，是也。依花以孕質(zhì)，故號濕生，即頻婆娑羅王之貴妃，良醫(yī)耆婆之母也?！舵g名義集》七引《闡義》云，此樹開花，華生一女，國人嘆異，以園封之。園既屬女，女人守護，故言?羅樹園。宿善冥熏，見佛歡喜，以園奉佛，佛即受之，而為所住。）城之西北三里，塔名放弓仗，恒水上流，有一國，國王小夫人（朱作有一國王，王小夫人。戴上王字作國下屬。趙同。守敬按：戴從《大典》本是也。蓋上句但言國，下句方言國王，于義為長。趙同戴而不言所出，蓋校刻者襲戴。觀趙但言王上依黃本增國字，而黃上句作國王不辨其非，則趙原未見及也。）生一肉胎。大夫人妒之，言汝之生，不祥之征。即盛以木函，擲恒水中。下流有國王游觀，見水上木函，開看，見千小兒，端正殊好。（朱作特，趙據(jù)黃本改好，戴作好。）王取養(yǎng)之，遂長大，甚勇健，所往征伐，無不摧服。（朱作狀，趙同，戴改作服。守敬按：《大典》本、明抄本、黃本并作服。）次欲伐父王本國，王大愁憂。小夫人問何故愁憂？王曰：彼國王有千子，勇健無比，欲來伐吾國，是以愁爾。小夫人言勿愁，但于城西作高樓，（朱西訛作東，趙據(jù)黃本改。言上出城之西北三里，塔名放弓仗，西字是也。戴改作西。）賊來時，置我樓上，（戴時下有上字，置我作我置。守敬按：《佛國記》本作置我。樓上四字，最明了，戴作上我置樓上，反費解。）則我能卻之。王如是言。賊到，小夫人于樓上語賊云：汝是我子，何故反作逆事？賊曰：汝是何人，云是我母？小夫人曰：汝等若不信者，盡張口仰向。小夫人即以兩手捋乳，（朱捋作將，《箋》曰：《佛國記》作兩手構(gòu)乳。按《大集月藏經(jīng)》云，牛乳時，出醇凈乳，亦讀若構(gòu)，互相為用。趙據(jù)孫潛校改將言?！对娫b》云，以指歷取也，本作?，音律?！墩f文》，五指捋也，從爪，從又，從一。一者，物也?！斗饑洝分畼?gòu)乳，義本難通，朱氏又引《大集月藏經(jīng)》，孛殳乳讀若構(gòu)解之，史之愈遠。將、捋字形相似，捋字是也。戴改將同。）乳作五百道，俱墜千子口中。賊知是母，即放弓仗。二父王作是思惟（戴改二父王作父母。守敬按：《佛國記》作二父王，一是其生父本國王，一是其收養(yǎng)國王也。）皆得辟支佛。（守敬按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，辟支，梵音具云畢勒支底迦，此言各各獨行。佛者，覺也，舊翻為獨覺，正得其意。）今二塔猶在。（戴二作其。守敬按：《佛國記》本作二。）后世尊成道，（守敬按：《纟番繹名義集》一，路迦那他?！洞笳摗吩疲雷?。《成道論》云，具上九號，為物欽重，故曰世尊，天上人間所共尊故。此十號義若總略釋，無虛妄名如來，良福田名應(yīng)供，知法界名正遍知，具三明名明行足，不還來名善逝，知眾生國土名世間解，無與等名無上士，調(diào)他心名調(diào)御丈夫，為眾生眼名天人師，知三聚名佛。具茲十德，名世閑尊。）告諸弟子，是吾昔時放弓仗處，后人得知，于此處立塔，故以名焉。千小兒者，即賢劫千佛者。（守敬按：以上《佛國記》文。）釋氏《西域志》曰：恒曲中次東，有申迦扇柰揭城，（趙據(jù)下文引《法顯傳》，恒水東南流逕僧迦施國南，改申為僧，戴改同。守敬按：釋氏《西域志》自作申迦扇，不必與《法顯傳》文同，如上文釋氏言毗舍利，法顯作毗舍離是也。此不當(dāng)改。一作僧迦舍，《唐西域志》四，劫比他國，舊謂僧迦舍國，中印度境，周二千余里，國大都城，周二十余里。）即佛下三道賓階國也。（朱即作也，屬上，脫道字，《箋》曰：也疑當(dāng)作即。趙改即，依下文增道字。戴刪也字，增同。）

　　《法顯傳》曰：恒水東南流，逕僧迦施國南。（守敬按：《佛國記》，經(jīng)捕那河，東南行十八由延，有國名僧迦施。）佛自忉利天東下三道寶階，為母說法處。（守敬按：《佛國記》先敘佛上忉利天，后敘下三道寶階。據(jù)《佛升忉利天為母說法經(jīng)》，佛在忉利天三月安居，為母摩耶說法。天帝釋知佛當(dāng)下，使鬼神作三道寶階。佛下躡寶階，為《佛國記》所本　勃氏先言下三道寶階，后言為母說法，嫌倒置?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，忉利天，梵言正云怛?利耶怛利奢，言怛?利耶者，此云三也。怛利奢者，三十也，謂須彌山頂，四方各有八天城，當(dāng)中有一大城，帝釋所居，總數(shù)有三十三處，故從處立名也?！短莆饔蛴洝?，劫比他國，城東二十余里，有大枷藍，大垣內(nèi)有三寶階，南北列，東西下，是如來自三十三天降還也。數(shù)百年前，猶有階級。）寶階既沒，阿育王于寶階處作塔，后作石柱，柱上作師子像，外道少信，師子為吼，怖效心誠。（朱作怖懼心狀，《箋》曰：舊作怖效心誠?！斗饑洝?，師子乃大嗚吼見證，于是外道怖懼，心伏而退。趙云：按朱氏所引舊本，即黃本也，何焯曰：外道怖懼，乃效誠伏之心，何若改之？全云：黃本自通。吳本改而朱本從之，以其與《佛國記》合也。然古人之文，不必盡同。戴從舊本。）恒水又東逕?繞夷城，城南接恒水。（朱作?賓饒夷城南，全饒改繞，引孫潛以吳本作饒為誤。又南接上增城字。戴、趙同。戴刪上南字。守敬按：：黃本作繞，知《注》原是繞字也?！斗饑洝吩黟?，不得以饒為誤。惟《佛國記》稱，從僧迦施國東南行七里延，到?饒夷城，無賓字。各本有賓字，非也。此城在中天竺，去?賓甚遠，不得牽混。）城之西北六七里，（守敬按：《佛國記》無北字。）恒水北岸，佛為諸弟子說法處。恒水又東南逕沙祗國北。（朱《箋》曰：《法顯傳》，祗下有大字。守敬按：《佛國記》，從?饒夷城度恒水，南行三由延，到一林名呵梨。從此東南行十由延，到沙祗大國?！独ǖ刂尽?，沙祗大國即舍衛(wèi)國。誤。舍衛(wèi)乃別一地也。）出沙祗城南門道東，佛嚼楊枝刺土中，生長七尺，不增不減，今猶尚在。恒水又東南，逕迦維羅衛(wèi)城北，（守敬按：《佛國記》，從沙祗大國南行八由延，到拘薩羅國舍衛(wèi)城，從舍衛(wèi)城東南行十二由延，到一邑，名那毗伽，從此北行減一由延，到一邑，又東行減一由延，到迦維羅衛(wèi)城?！短莆饔蛴洝妨?，劫比羅伐?堵國，舊曰迦毗羅衛(wèi)國，訛也。中印度境，國周四千余里，王城頹圮，其內(nèi)宮城周十四五里，壘磚而成，基址峻固。）故白凈王宮也。（朱白作曰，各本同。戴刪。會貞按：《佛國記》作白?！妒谓?jīng)》云，菩薩父名白凈王，則此曰為白之誤。各本相沿，失于不考。戴以為衍而刪之，尤鹵莽矣?！斗g名義集》三，首圖馱那，或名閱頭檀，此云凈飯，或翻真凈，或云白凈。）城東五十里有王園，（會貞按：《佛國記》園名論民。）園有池水，夫人入池洗浴，（會貞按：《唐西域記》六，臘伐尼林，有釋種浴池，澄清皎鏡，雜華彌漫。）出北岸二十步，（朱出下有池字，趙同，戴無。會貞按：《佛國記》本有池字，《唐西域記》作二十四五步。）東向舉手扳樹，生太子。（朱板作攀，下同，趙、戴作扳。會貞按：《大典》本、黃本并作扳。）太子墜地，行七步，（會貞按：《大善權(quán)經(jīng)》云，菩薩行地七步，亦不八步，是為正士應(yīng)七覺，意覺不覺也。）二龍吐水浴太子，遂成井池，眾僧所汲養(yǎng)也。太子與難陀等撲象角力，射箭入地。今有泉水，行旅所資飲也。（會貞按：《十二游經(jīng)》，白凈王有二子，小子名難陀。《唐西域記》六，劫比羅伐?堵國，城南門有?堵波，是太子與諸釋扌角力擲象之處。凈飯大王，懷慶將返，仆夫馭象，方欲出城。提婆達多素負強力，引象，批其顙，蹴其臆，僵仆塞路。難陀后至，即曳之僻路。太子至，乃舉象高擲，度越{漸土}。其象墮地，為大深?冗，土俗相傳為墮?冗。城南門路左有?堵波，是太子與諸釋扌角藝射鐵鼓。從此東南三十余里，有小?堵波，其側(cè)有泉，泉流澄鏡，是太子與諸釋引強校能，弦矢既分，穿鼓過表，至地沒羽，涌清流，時俗謂之箭泉。以上抄略《佛國記》文。）釋氏《西域志》曰：（朱《箋》曰：記，宋本作志。守敬按：志字是也，見前。）城北三里，（朱無城字，《箋》曰：宋本作城北。戴、趙增。）恒水上父王迎佛處，作浮圖，作父抱佛像。（朱父作佛，《箋》曰：疑當(dāng)作父。全、趙、戴改父。趙、戴改。守敬按：《大典》本、明抄本并作父。）《外國事》曰：迦維羅越國，（戴云：按羅衛(wèi)、羅越，互相通稱。會貞按：猶下卷犍陀衛(wèi)國，亦稱犍陀越同。）今無復(fù)王也。城池荒穢，惟有空處。有優(yōu)婆塞，（會貞按：釋僧肇注《維摩詰經(jīng)》曰，優(yōu)婆塞，義名信士男也。玄應(yīng)《大菩薩藏經(jīng)音義》曰，鄔波索迦，或言優(yōu)波娑迦，近侍也。言優(yōu)婆塞者，訛也。此云近善男，亦云近宿男，謂近三寶而住宿也?；蜓郧逍攀?，善宿男者，義譯也。）姓釋，可二十余家，（會貞按：《佛國記》，迦維羅衛(wèi)城中，都無王民，甚如?丘荒，只有眾僧民戶數(shù)十家而已。）是白凈王之苗裔，（朱白作昔，戴、趙同。守敬按：《類聚》七十六引支僧載《外國事》曰，是白凈王之苗裔。此昔為白之誤。）故為四姓，（朱《箋》曰：詳見《摩登伽經(jīng)》。會貞按：《摩登經(jīng)》云，世有四姓，皆從梵生。婆羅門者，從梵口生，剎利肩生，毗舍臍生，首陀足生。以是義故，婆羅門者，最為尊貴，得畜四妻。剎利三妻，毗舍二妻，首陀一妻?！短莆饔蛴洝?，族姓殊者有四流焉。一婆羅門，凈行也，守道居貞，潔白其操。二剎帝利，王種也，奕世君臨，仁恕為志。三吠奢，農(nóng)人也，肆力疇垅，勤身稼穡。）住在故城中為優(yōu)婆塞。故尚精進，（會貞按：《御覽》七百九十七引支僧載《外國事》，作今尚精進。）猶有古風(fēng)。彼曰浮圖壞盡，條王彌更修治。一浮圖，私訶條王（會貞按：《御覽》九百三十二、七百九十七，引《外國事》各條，亦作私訶條，又七百一引作斯訶調(diào)，又八百十二引作私呵調(diào)。呵、訶音近，斯私、調(diào)條音同。《書鈔》一百三十二引斯訶調(diào)作和訶調(diào)，《類聚》七十六、《御覽》七百九十七引和訶調(diào)國，在大海之中，地方二萬里。和并私之誤。孔廣陶?！稌n》，不知和為誤字，反謂《御覽》作和，與《書鈔》合，疏矣。本篇下卷引竺芝《扶南記》作私訶條，亦一證。）送物助成。（朱送訛作迸。趙據(jù)孫潛引柳僉本改，戴作送。）今有十二道人住其中。太子始生時，妙后所扳樹，樹名須訶。（朱《箋》曰：須字之下，原缺一字?！兑蚬?jīng)》云，樹名無憂，即此樹乎？全云：《史記·正義》引《浮圖經(jīng)》曰，太子生處。名?洹精舍，長者須達所起。有阿輪迦樹，夫人所攀?！斗g名義集》，阿輪迦之翻曰無憂?！逗鬂h》法本內(nèi)傳，亦名波羅樹，然則所脫即迦字也，輪與須通。趙增迦字，戴增訶字。會貞按：《大典》本作須訶。）阿育王以青石作后扳生太子像。昔樹無復(fù)有，后諸沙門（會貞按：釋云公《大般涅?經(jīng)音義》曰，沙門，梵語也，此云勤勞，內(nèi)道外道之總名也，皆據(jù)出家為言耳。古經(jīng)為桑門，或為婆門，羅什法師以言非便，改為沙門也。）取昔樹栽種之，展轉(zhuǎn)相承，到今樹枝如昔，尚蔭石像。又太子見行七步足跡，今日文理見存。阿育王以青石挾足跡兩邊，復(fù)以一長青石覆上。國人今日恒以香花供養(yǎng)，尚見足七形，文理分明，今雖有石覆無異?；蛉藦?fù)以數(shù)重吉貝，（朱訛作古具，《箋》曰：鈔本作貝。趙、戴改吉貝。會貞按：《宋書·夷蠻傳》，呵羅丹國，元嘉七年，遣使獻天竺國白壘古貝，葉波國古貝。古貝亦吉貝之誤?！赌鲜贰ずＤ现T國傳》，林邑出古貝。古貝者，樹名也，其花成時，如鵝毛，抽其緒，紡之以作布。又《四分律》作劫貝。劫、吉音近。玄應(yīng)《音義》云，或言劫波育或言劫婆娑，正言迦波羅，此譯云，樹花名也。?賓以南，大者成樹，以北形小，狀如土葵，有殼剖以出花，如柳絮，可紉以為布，用之為衣。《纟番譯名義集》七，即木棉也。）重覆貼著石上，逾更明也。太子生時，以龍王夾太子左右，吐水浴太子，見一龍吐水暖，一龍吐水冷，（守敬按：《類聚》七十六引支僧載《外國事》，昔太子生時，有二龍王，一吐冷水，一吐暖水。與此所引辭稍異。而《御覽》七百九十七引作一吐水，一吐火，誤。《史記·大宛傳·正義》引《浮屠經(jīng)》，有二龍王，夾左右吐水，一龍水暖，一龍水冷?？勺C。）遂成二池，今尚一冷一暖矣。太子未出家前十日，出往田閻浮樹下坐。守敬按：《佛國記》，城東北數(shù)里有王田，太子樹下觀耕者處?！短莆饔蛴洝妨菛|北四十余里有?堵波，太子坐樹陰，觀耕田于此。閻浮樹即贍部樹，詳后。）樹神以七寶奉太子，（守敬按：《翻譯名義集》三，佛教七寶，凡有二種，一、七種珍寶，二、七種王寶。七種珠寶者，一、金，二、銀，三、吠琉璃，四、頗胝迦，五、牟呼婆羯洛婆，當(dāng)硨磲也，六、遏濕摩揭婆，當(dāng)瑪瑙，七、赤真珠。七種王寶者，一、金輪寶，名勝自在，二、象寶，名青山，三、紺馬寶，名勇疾風(fēng)，四、神珠寶、名光藏云，五、主藏臣寶，名大財，六、玉女寶，名凈妙德，七、主兵臣寶，名離垢眼。按，此所云七寶，則珠寶也。）太子不受。于是思維，欲出家也。王田去宮一據(jù)。（朱田作曰，《箋》曰：當(dāng)作田，各本皆改。）據(jù)者，（朱一據(jù)下作"據(jù)左一據(jù)據(jù)右"六字，《箋》曰：右當(dāng)作者。戴、趙改。戴刪據(jù)左一據(jù)四字。）晉言十里也。太子以三月十五日夜出家，）會貞按：《唐西域記》六或言，菩薩以吠舍亻去月后半八日，逾城出家，當(dāng)此三月八日?；蛟?，以吠舍亻去月后半十五日，當(dāng)此三十五日。）四天王來迎，各捧馬足。（會貞按：《釋迦譜》一，車匿牽馬而來，于是諸天捧馬四足。）爾時諸神天人，側(cè)塞空中，散天香花。此時以至河南摩強水，即于此水邊作沙門。河南摩強水在迦維羅越北，相去十由旬。此水在羅閱祗瓶沙國，（會貞按：瓶沙二字當(dāng)衍，國下當(dāng)脫南字。據(jù)下文閱祗瓶沙相去甚遠，不得統(tǒng)言水與閱祗瓶沙相去三十由旬，蓋因貝多樹在閱祗。此特先提出閱祗國，故知衍瓶沙二字也。上言摩強水在迦維羅越北，是菩薩北行也。下言過瓶沙宿白山，山北去瓶沙十里，言詣貝多樹，樹在閱祗北，是菩薩仍北行，故知水在閱祗國南，當(dāng)脫南字也。且文句亦當(dāng)有南字，與上北對舉。玄應(yīng)《四分律音義》曰，羅者言王，閱者言舍?！妒谓?jīng)》，此言王舍城是也，正言羅閱，義是料理，以王代之，謂能料理人民也。）相去三十由旬。菩薩于是暫過瓶沙，（會貞按：瓶沙一作萍沙，詳后。）王出見菩薩。菩薩于瓶沙隨樓那果園中住一日。日暮便去半達缽愁宿。半達，晉言白也，缽愁，晉言山也。白山北去瓶沙國十里，明旦便去。暮宿云蘭山，去白山六由旬。于是徑詣貝多樹。（守敬按：：玄應(yīng)《廣百論音義》曰，多羅樹，形似??櫚，直而高聳，大者數(shù)圍，生經(jīng)百年，方有華果。舊言貝多，訛也?！斗g名義集》三，仍謂多羅舊名貝多?；哿铡度释踝o國陀羅經(jīng)音義》曰，貝多，西國樹名也。其葉可以裁為梵夾，書寫墳籍。此葉粗厚，硬而難用。若書，多以刀畫為文，然后?墨，不如多羅樹葉，薄Й光滑，白凈細好，全勝貝多。是多羅、貝多，截然兩種矣。）貝多樹在閱祗北，（朱在下有貝多二字，趙同，戴刪。）去云蘭山二十里。太子年二十九出家，三十五得道，此言與經(jīng)異，故記所不同。（朱《箋》曰：《普曜經(jīng)》云，菩薩于樹下坐，明星出時，豁然大悟。年十九出家，三十成道。又《增一、中、長四阿含和須密論》并云，二十九出家?！斗鹱娼y(tǒng)記》定為二十五出家。《梵綱》、《無相三昧寶藏》等《經(jīng)》皆云，三十成道?！短莆饔蛴洝妨?，或云年十九出家，或曰二十九。成道等正覺時年三十，或曰年三十五，兩存其說。）竺法維（守敬按：《寰宇記》一百八十三兩引竺法維《佛國記》，此《注》敘西域諸國，屢引竺法維說，其為法維之《佛國記》無疑?？肌陡呱畟鳌?，無竺法維其人，《歷代三寶記》亦無竺法維之書，惟《釋迦方志》稱法維，法表之徒云云。而《高僧傳》有竺法雅，河間人?！斗饒D澄傳》，法雅為澄弟子。又稱中山竺雅。雅、維形近，未知是一是二。）曰：迦維國，全維作衛(wèi)字，引孫潛曰：衛(wèi)當(dāng)作維。趙、戴維下增衛(wèi)字。守敬按：佛經(jīng)多稱迦維衛(wèi)國?？肌读簳ずＤ现T國傳》，但稱嘉維，《翻譯名義集》三，或云迦夷。嘉、迦音同，夷、維音近，此或省稱迦維，與下摩竭提國亦稱摩竭國同。）佛所生天竺國也。三千日月萬二千天地之中央也。（朱《箋》曰：萬，一本作宮。趙云：按萬字不誤?！兑蚬?jīng)》云，太子身黃金色，三十二相，放大光明，普照三千大千世界。迦維衛(wèi)國三千日月萬二千天地之中央也。釋道世《法苑珠林》，便有一百萬億日月四百萬億三千者，略舉其要，故知華戎之判，非易而詳。《海內(nèi)經(jīng)》云，身毒之國，是軒轅氏居之。郭氏云，天竺國也。以此而言，天地中央未為甚濫。據(jù)此則朱氏誤矣。會貞按：迦維衛(wèi)國三千日月萬二千天地之中央三句，見《修行太起經(jīng)》及《瑞應(yīng)本起經(jīng)》?！兑蚬?jīng)》無此文?！斗ㄔ分榱帧芬兑蚬?jīng)》接載此文，而趙氏遂沿之。又趙引《珠林》四百萬億下，脫天子二字。按釋云公《大般涅?經(jīng)音義》曰，一四天下，一日月照臨，名一世界。即此千世界名一小千，一千小千名一中千，一千中千名一大千，故云三千大千也。又曰，此三千大千世界之內(nèi)，合有百億。依經(jīng)說，億有三種，數(shù)法不同。若依十萬為億，計有萬億。若依萬萬為億，只有十億。今依《華嚴經(jīng)》一百洛叉為一億，故有百億。余考《翻譯名義集》三，億分四等，一以十萬為億，二以百萬為億，三以千萬為意，四以萬萬為億。從十萬為億，則是萬億日月為一大千地。從萬萬為億，則是十億日月為一大千也，十萬為洛叉，一百洛叉為千萬，從千萬為億，則是百億日月為一大千也。此云一百萬億日月，則非以十萬、千萬、萬萬計億，亦非以百萬計億矣。然一百萬億為四百萬億四分之一，三千亦萬二千四分之一，侈言之有一百萬億日月，四百萬億天下，略言之則三千日月萬二千，緣一四天下，一日月照臨也。）康泰《扶南傳》曰：昔范旃時，有?覃楊國人家翔梨，嘗從其本國到天竺，展轉(zhuǎn)流賣。至扶南，為旃說天竺土俗，道法流通，金寶委積，（朱委作安，《箋》曰：當(dāng)作委。趙、戴改。）山川饒沃，恣其所欲，（戴刪其字。）左右大國，世尊重之。旃問云：（朱云作之，同。趙、戴改。）今去何時可到，幾年可回？梨言：天竺去此可三萬余里，往還可三年逾，及行，四年方返，以為天地之中也。（朱地訛作竺。趙改云：《梁書·天竺國傳》作天地之中。戴改同。守敬按：《梁書》，吳時，扶南王范旃，遣親人蘇物使天竺，天竺王遣陳、宋等二人報旃，積四年方至。其時吳遣中郎康泰使扶南，及見陳、宋等，具問天竺土俗。云，佛道所興國也。人民敦?，土地饒沃，水陸通流，百賣交會，奇玩珍瑋，恣心所欲。左右嘉維、舍衛(wèi)等十六大國，去天竺或二三千里，共尊奉之，以為在天地之中也。蓋即《扶南傳》所記之事，而傳聞異辭，正可據(jù)以訂此《注》之誤。此家翔梨當(dāng)即二人之一。宋、家形近錯出，未能定為孰是？山川當(dāng)作土地，恣其當(dāng)作恣心，天地之中句當(dāng)移于世尊重之下。又《史記·大宛傳·正義》引萬震《南州志》，天竺國地方三萬里，左右諸大國皆共奉之，以天地之中也。亦天地中句當(dāng)移在尊重句下之證。）恒水又東逕藍莫塔。（會貞按：《佛國記》從佛生處東行五由延，有國名藍莫。此國王得佛一分舍利，還歸起塔，即名舍利塔?！短莆饔蛴洝妨?，藍摩國，中印度境。故城東南有磚?堵波，高減百尺。）塔邊有池，池中龍守護之。阿育王欲破塔作八萬四千塔，悟龍王所供，知非世有，遂止。（會貞按：《佛國記》，阿育王欲破八塔作八萬四千塔，破七塔已，次欲破此塔，此塔龍便現(xiàn)身，持阿育王入其宮中，觀諸供養(yǎng)具已，語王言，汝供若能勝是，便可壞之持去，吾不與汝爭。阿育王知其供養(yǎng)具非世之有，于是遂還　勃氏過于刪節(jié)，詞意便不明了。）此中空荒無人，（朱無此中二字，趙同，戴增，又空荒作荒蕪。會貞按：《大典》本、明抄本、黃本并作空荒。）群象以鼻取水灑地，（會貞按：自藍莫塔以下，《佛國記》文。）若蒼梧、會稽象耕鳥耘矣。（會貞按：《越絕書》，舜葬蒼梧，象為之耕。禹葬會稽，鳥為之耘?！队[》八十一引《帝王世紀》舜，葬倉梧九疑山之陽，今營道縣下，有群象為之耕。又八十二引云，禹葬會稽山陰之南，今山下有群鳥耘田。）恒水又東至五河口，（朱河下有合字，趙同，戴刪。何焯曰：沈本無合字。守敬按：《佛國記》有合字?！洞蟮洹繁尽⒚鞒?、黃本并無合字。）蓋五水所會，非所詳矣。阿難（守敬按：《十二游經(jīng)》云，菩薩叔父名甘露凈王，有二字，小子名阿難。）從摩竭國向毗舍離（戴、趙離改利。會貞按：不必改，見前。）欲般泥洹，諸天告阿?世王，（會貞按：《翻譯名義集》三，阿?世，此云未生怨。妙樂云，母懷之日，已有惡心于瓶沙王未生已惡，故因為名。）王追至河上，毗舍離諸梨車（戴以毗舍離諸四字為衍文，刪之。守敬按：《佛國記》有此四字，蓋諸梨車乃毗舍離人，故稱毗舍離諸犁車。毗舍離三字非衍。又《佛國記》上言東南行到諸犁車，欲逐佛般泥洹處，則此諸犁車承上言，不得因下但稱犁車，而謂此衍諸字，戴刪四字，失之。《金光明最勝王經(jīng)》有梨車毗童子。慧琳《音義》曰，梵語訛也。正梵音栗桑毗，唐云，貴族公子也。）聞阿難來，亦復(fù)來迎，俱到河上。阿難思維，前則阿?世王致恨，卻則梨車復(fù)怨，即于中河入火光三昧，燒具兩般泥洹。（朱具兩作身而，趙同，戴改。會貞按：《大典》本、明抄本、黃本并作具兩。）身二分，分各在一岸。二王各持半舍利還，起二塔。渡河南下一由巡，（朱作延，趙同，戴改。會貞按：《大典》本、明抄本、黃本并作巡，由巡，詳后。）到摩竭提國（會貞按：《御覽》七百九十七引支僧載《外國事》，摩竭提國，在迦維羅城之南，相去三十由旬?！短莆饔蛴洝菲?，摩揭陀國，舊曰摩伽??，又曰摩竭提，皆訛也。中印度境。玄應(yīng)《大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，此譯云善勝國，或云無Ａ２害國。）巴連弗邑，（朱弗作佛，下同。趙、戴改。會貞按：玄應(yīng)《阿毗達磨順正理論音義》，波吒紹，亦云波吒梨耶，舊言巴連弗，訛也。是一華樹名，因此華樹以目城也。）邑即是阿育王所治之城。（會貞按：《唐西域記》八，城在?克伽河南。如來涅?之后，第一百年，有阿輪迦王者，頻毗娑羅王之曾孫也。自王舍城遷都波吒?，重筑外郭，周于故城，年代漫遠，唯余故基。）城中宮殿，皆起墻闕，雕文刻鏤，累大石作山。山下作石室，長三丈，廣二丈，高丈余。有大乘婆羅門子，（會貞按：玄應(yīng)《雜阿毗云心論音義》，婆羅門，此言訛略也，具云婆?羅賀?，義云，承習(xí)梵天法者。其人種類，自云從梵天口生，四姓中勝，故獨取梵名。釋云公《大般涅?經(jīng)音義》曰，《善見律》云，常修凈行，博學(xué)多聞，高貴人也。）名羅汰私婆，亦名文殊師利，（會貞按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，文殊師利，正云曼殊室利。言曼殊者，此云妙也，室利，德之也?！短莆饔蛴洝罚馐依?，唐言妙吉祥。）住此城里，爽悟多智，事無不達，以清凈自居。國王宗敬師之事，賴此一人，宏宣佛法，外不能陵。（朱《箋》曰：當(dāng)云外道不能陵。守敬按：《佛國記》，外道不能得加陵，本有道字。）凡諸中國，（戴中國改國中。守敬按：《佛國記》作中國。中天竺所謂中國，蓋中天竺之國，稱中國者甚多，故言凡諸中國也。戴乙作國中，誤矣。）惟此城為大。（守敬按：《唐西域記》八，城周七十余里，荒蕪雖久，基趾尚有。）民人富盛，競行仁義。阿育王壞七塔作八萬四千塔，最初作大塔，在城南二里余。（朱二作三，《箋》曰：三一作二。趙云：黃慎中本作二。戴改二。守敬按：《大典》本、黃本并作二。）此塔前有佛跡，起精舍，（守敬按：《翻譯名義集》七，《釋迦譜》云，息心所棲，故曰精舍。靈裕寺誥曰，非粗暴者所居，故云精舍?！端囄念悺吩?，非由其舍精妙，良由精練行者所居也。）北戶向塔。（朱北戶作戶北，趙同。戴改北戶。守敬按：《大典》本、明抄本、黃本并作北戶。）塔南有石柱，大四五圍，（朱作圍大四五。趙同，戴改。守敬按：《大典》本、明抄本、黃本并作大四五圍。）高三丈余。上有銘題云：阿育王以閻浮提布施四方僧，守敬按：《唐西域記》一，南贍部洲，舊曰閻浮提洲，又曰剡浮洲，訛也。慧苑《新譯大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，閻浮提，正云贍部提。贍部，樹名也，提此云洲，謂香山上阿耨池南，有一大樹，名為贍部，其葉上闊下狹，此南洲似彼，故取為名?；哿铡洞蟀闳舨_蜜多經(jīng)音義》曰，贍部洲，正梵音云?替謨?！读⑹腊⑴普摗吩?，有贍部樹，生此洲北邊，泥民陀羅河南岸，正當(dāng)洲之中心，北臨水上，樹下水底有贍部南金，古名閻浮檀金，樹因金得名，洲因樹立號。閻浮檀，《大方廣佛華嚴經(jīng)》作閻浮提，然則此以金布施四方僧也。）還以金贖塔。塔北三百步，（朱脫一塔字，戴、趙增。又三下有四字，趙同，戴刪。）阿育王于此作泥犁城。（朱《箋》曰：《翻苑》云，梵稱泥犁，秦言無有，言更無赦處，是地獄名也。會貞按：玄應(yīng)《妙法蓮華經(jīng)音義》曰，地獄，梵言泥黎耶，或言泥?羅夜，或云那落迦，此云不可樂，亦云非行，謂非法行處也?；蛟谏介g，或大海邊，非止地下。言地獄者，一義翻也。）城中有石柱，（朱中上無城字，趙同，戴增。守敬按：黃本有城字。）亦高三丈余。上有師子柱，有銘，記作泥犁城因緣及年數(shù)日月。恒水又東南，逕小孤石山。（守敬按：《佛國記》，從巴連弗邑東南行九由延，至一小孤石山。）山頭有石室，石室南向，佛昔坐其中，天帝釋以四十二事問佛，佛一一以指畫石，（朱不重佛字。趙云：按孫氏潛用趙清常三校本，旁注佛以三指畫石。愚意，古書凡重文皆作二，此句之首，應(yīng)有佛字，與上佛字重。后人傳鈔，遂析為一一，趙本三字，疑亦妄增爾。戴增佛字作一一。守敬按：《括地志》亦作佛一一以指畫石。）畫跡故在。（守敬按：《唐西域記》九摩揭陀國下，因??羅勢羅窶訶山，唐言帝釋窟也。嶺有兩峰，岌然特起。西峰南巖間有石室，廣而不高。昔如來常于中止，時天帝釋以四十二疑事，畫石請問，佛為演釋，其跡猶在。）恒水又西逕王舍新城，（守敬按：《佛國記》，從小孤山西行一由延，到王舍新城。李光廷《西域圖考》曰，今恒水無西流者，此及下西逕迦那城南，西疑當(dāng)東之誤。《佛國記》所稱順恒水而東西，?記游跡，不關(guān)水道。守敬按：李說似是實非也。酈氏正因《佛國記》言西行，即以為恒水西逕，其致誤之由，蓋未見《西域圖》，而但據(jù)書為說也。）是阿?世王所造。（守敬按：《唐西域記》九摩揭陀國下，曷羅??吉利哂城，唐言王舍，周二十余里，初，頻毗娑羅王都在上茆宮城，頻遭火害，遷于寒林。時吠舍?王聞頻毗娑羅王野處寒林，欲襲不虞，邊候以聞，乃建城邑，以王先舍于此，故稱王舍城也。或云，至未生怨王，乃筑此城。未生怨太子既嗣王位，遂都之，迨無憂王遷都波吒?城，以王舍城施婆羅門。守敬按：此王舍新城即王舍城，對下舊城言，故稱新城，謂是阿?世王所造，則未生怨王筑此城之說也。）出城南四里入谷，至五山里。五山周圍，狀若城郭，即是?沙王舊城也。（朱作?沙，《箋》曰：前云瓶沙，此云?沙，不知是一是二。戴、趙作?沙，戴云：按瓶沙、?沙，互相通用。會貞按：玄應(yīng)《四分律音義》曰，瓶沙王，此言訛也，正言頻婆娑羅，此云形牢，是摩伽陀國王也。《阿毗達磨俱舍論音義》曰，頻毗娑羅，或言頻婆娑羅，亦云?沙王，一也。此瓶沙、?沙為一之證。又《放光般若經(jīng)》作?沙，《釋迦氏略譜》亦作?沙，?乃?之省文。《唐西域記》九，矩奢揭羅補羅城，唐言上茅宮城，摩竭陀國之正中，古先君王之所都。蓋此所謂?沙王舊城也。）東西五六里，南北七八里。阿?世王始欲害佛處。（會貞按：《佛國記》，阿?世王酒飲黑象，欲害佛處。）其城空荒，又無人徑。（會貞按：此四字，《佛國記》作無人住。）入谷傳山，（朱傅作搏，戴、趙改。）東南上十五里，到耆?崛山。未至頂三里有石窟，南向，佛坐禪處。（會貞按：《唐西域記》九，南山崖側(cè)有大石室，如來昔于此入定。）西北三十步，（朱《箋》曰：三一作四。趙云：按黃本作四，戴改。會貞按：《佛國記》作三。）復(fù)有一石窟，阿難坐禪處。天魔波旬化作雕鷲，恐阿難。（戴以天為訛，改作夭，云夭、妖通。會貞按：戴說大誤。諸經(jīng)皆作天魔，無作夭魔者。良由戴氏未涉獵釋典，此卷凡所刪改，但憑胸臆，故一往多誤，此其一也?！斗g名義集》二稱《大論》云，魔有四種，其一天子魔，即天魔?；墼贰缎伦g大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，天摩波旬，具云提婆魔纟番播裨，言提婆者，云天也，魔?羅，障┦也，播裨，罪惡也。謂此類報生天宮，性好勸人造惡退善，令不得出離欲界也。玄應(yīng)《攝大乘論音義》曰，波旬即釋迦佛出世魔王名?！稄V雅》，鷲，周?也?！队衿?，雕，鷲也。鷲一作就。顏師古《漢書·匈奴傳》注，就，大雕，黃頭赤目，其羽可為箭，是鷲即雕，故此直稱化作雕鷲。）佛以神力，隔石舒手，摩阿難肩，怖即得止。鳥跡、手孔悉存，故曰雕鷲窟也。其山峰秀端嚴，是五山之最高也。（會貞按：自恒水又東至此，亦《佛國記》文。）釋氏《西域記》云：耆?崛山在阿耨達王舍城東北。西望其山。（朱《箋》曰：舊本此處錯簡，吳本亦誤。今據(jù)謝耳伯所藏宋本改正。戴云：下有兩峰雙立。雙字起至方石上東向坐向字正，黃省曾刻訛在后，即是佛外祖國也祖字下，國字上，原本不誤。守敬按：明抄本不誤。）有兩峰雙立，相去二三里，中道，鷲鳥常居其嶺，土人號曰耆?崛山，山名耆?，鷲也。（守敬按：此處不誤，蓋承上句言土人名山為耆?，即中國所謂鷲也。戴氏不悟下條有脫文，移胡語二字于此，而刪去山名二字。不思上句土人即指胡言，安得上句既云土人號曰耆?，此又云胡語耆?乎？）又竺法維云：王舍城，胡語云羅閱?國，（朱無王舍城三字及云字，趙同。會貞按：下文稱靈鷲山胡語云耆?崛山，此言胡云羅閱?國，不先言何國，當(dāng)有脫文。據(jù)《十二游經(jīng)》羅閱?者，晉言王舍城，則此當(dāng)作王舍城，胡語云羅閱祗國，與下文對。傳刻脫王舍城及云字耳?！独ǖ刂尽纷魍跎釃?，胡語云羅悅?國，可證。戴不知有脫漏，反移胡語二字于上文，失之。）有靈鷲山，胡語云耆?崛山，山是青石，頭似鷲鳥。（朱不重石字，趙同，戴增。守敬按：明抄本重石字?！独ǖ刂尽吠?。）阿育王使人鑿石，假安兩翼兩腳，鑿治其身，今見存。遠望似鷲鳥形，故曰靈鷲山也。數(shù)說不同，遠邇亦異。（會貞按：《佛國記》言，天魔波旬化作雕鷲，釋氏《西域記》言鷲鳥居嶺，竺法維言石似鷲鳥，是山之得名不同?！斗饑洝分^山在王舍城東南十余里，釋氏《西域記》謂在王舍城東北，方位亦異。）今以法顯親宿其山，誦《首楞嚴》，香華供養(yǎng)，（會貞按：《佛國記》，法顯于王舍新城中，賣香華油燈，倩二舊比丘送法顯上耆?崛山，香華供養(yǎng)。然燈續(xù)明，慨然悲傷，收淚而言，佛昔于此住，說《首楞嚴》，法顯生不值佛，但見遺跡處所而已。即于石窟前誦《首楞嚴》，停止一宿，還向新城。）聞見之宗也。（會貞按：玄奘亦親游天竺者，其《西域記》云，宮城東北行十四五里，至始栗陀羅矩吒山，唐言鷲峰，亦謂鷲臺，舊曰耆?崛山，訛也。山孤標特起，既棲鷲鳥，又類高臺。與釋氏《西域記》略同。又云，佛石室西北石室前，有大盤石，尊者阿難于此入定。魔王化作鷲鳥，據(jù)石以怖尊者。如來申手安慰，通過石壁，摩阿難頂，阿難心安。石上鳥跡，崖中通穴，歲月雖久，于今尚在。則法顯之說也。而玄應(yīng)《妙法蓮華經(jīng)音義》則本玄奘前說。慧琳《三藏圣教序音義》亦云，此山高峻，鷲鳥所居?！斗g名義集》三既引大論云，耆?名鷲，崛名頭，是山頂似鷲，與竺法維合。又引玄奘前說，兩存其辭，則終未有定論也。）又西逕伽耶城（朱《箋》曰：耶一作那。戴、趙改迦那。守敬按：《佛國記》云，出?沙舊城北東下三里，又西行四由延到伽耶城。又《唐西域記》八，渡尼連禪河至伽耶，城甚險固，城西南五六里，至伽耶山，溪谷杳冥，峰巖危險，印度國俗，稱曰靈山。是城因迦耶山得名。南二十里，趙云：按黃本二作三。戴改三。守敬按：《佛國記》云，南行二十里?！斗g名義集》三，伽耶城去菩提到場約二十里。亦作二之證。又趙以南字屬上為句，全、戴以此四字并屬上為句，誤。）到佛苦行六年坐樹處，有林木。（朱坐作其，《箋》曰：一作坐?！斗饑洝纷鞅究嘈辛晏帲幱辛帜?。全作六年樹，云六年下一本有其字，一本有坐字，而《佛國記》又脫去樹字，皆失之。）西行三里，到佛入水洗浴，天王按樹枝得扳出池處。又北行二里，得彌家女奉佛乳糜處。（守敬按：《大寶積經(jīng)》，彌家作彌迦?；哿铡兑袅x》曰，佛初成道，來獻乳糜牧牛女名。其《法顯傳音義》曰，乳糜，以牛乳煮粥也。稠如糕糜，俗號乳糜，非典語。）從此北行二里，佛于一大樹下石上東向坐、食糜處。樹石悉在，廣長六尺，（守敬按：《佛國記》作可廣長六尺。）高減二尺。（守敬按：《佛國記》作高二尺許。）國中寒暑均調(diào)，樹木或數(shù)千歲，乃至萬歲。從此東北行二十里，（會貞按：《佛國記》作行半由延，酈氏改作行二十里。以四十里為一由延也。）到一石窟，菩薩入中，西向結(jié)跏趺坐。（會貞按：：慧琳《大般若波羅蜜多經(jīng)音義》曰，跏趺，皆俗字也。正體作加跗，鄭注《儀禮》云，跗足上也。顧野王云，足面上也。按《金剛頂》及《毗廬遮那》等《經(jīng)》，坐法差別非一，今略舉二三，明四威儀，皆有深意。結(jié)跏趺坐，略有二種，一曰吉祥，二曰降魔。凡坐皆先以右趾押左股，后以左趾押右股，此即左押，右手亦左居上，名曰降魔坐，諸禪宗多傳此坐。若依持明藏教瑜伽法門，即傳吉祥為上，降魔坐有時而用。其吉祥坐，先以左趾押右股，后以右趾押左股，令二足掌仰于二股之上，手亦右押左仰，安伽趺之上，名為吉祥坐。如來昔在菩提樹上成正覺時，身安吉祥之坐，手作降魔之印。是故如來常安此坐，轉(zhuǎn)妙法輪。若依礻必密瑜伽，身語意業(yè)，舉動威儀，無非密印，坐法差別，并須師授?；蛟话爰樱蛎t坐，或象輪壬，或住調(diào)伏，與此法相應(yīng)，即授此坐，皆佛密意有所示也。）心念若我成道。當(dāng)有神驗，石壁上即有佛影見，長三尺許，今猶明亮。時天地大動，諸天在空言：此非過去當(dāng)來諸佛成道處，去此西南行減半由旬，（朱作延，《箋》曰：古本作減半由旬?！斗饑洝纷鳒p半由延。按《毗云論》云，四肘為一弓，五百弓為一拘廬舍，今之二里也。八拘廬舍為一由旬，今十六里也。又云，梵眾天身長半由延，梵福樓天身長一由延，而不言延之?dāng)?shù)，疑與由旬同義而字殊耳。趙云：按由旬亦作由巡，又因巡轉(zhuǎn)為延也。戴并作旬。會貞按：《大典》本、黃本并作旬。由旬有六萬四千弓、九千六百弓、四千弓、八十里、六十里、五十里、四十里、三十二里、三十里、七十里余、十六里之別，詳見俞正燮《癸巳類稿》九。今考《類聚》七十六引支僧載《外國事》曰，由旬者，晉言四十里?！斗鹱娼y(tǒng)紀》三十二日，一由旬四十里。注上文從此東北行二十里句，改《佛國記》半由旬作二十里，是酈氏亦以一由旬為四十里也。）貝多樹下，是過去當(dāng)來諸佛成道處。諸天導(dǎo)引，菩薩起行。離樹三十步，天授吉祥草，（會貞按：《唐西域記》九，矩奢揭羅補羅城，唐言上茅宮城，多出勝上吉祥香茅，是吉祥草即茅也。）菩薩受之。復(fù)行十五步，五百青雀飛來，繞菩薩三幣西去。（朱西作而，趙據(jù)黃本改，戴改同。守敬按：《大典》本、黃本并作西。）菩薩前到貝多樹下，敷吉祥草，東向而坐。趙據(jù)黃省曾本改而作西。守敬按：亦非也，《佛國記》作而。戴作而。）時魔王遣三玉女從北來試，菩薩（朱無菩薩二字。趙同，戴有守敬按：明抄本有此二字。）魔王自從南來試。（朱《箋》曰：一本無試字，趙仍，戴刪。守敬按：明抄本無試字。）菩薩以足指按地，魔兵卻散，三女變?yōu)槔侠?，不自服?em>（朱《箋》曰：《佛國記》作魔兵退散，三女變老。自上，又不字上，疑脫一莫字。趙增莫字。守敬按：非也?！度饝?yīng)本起經(jīng)》作不能自復(fù)，《釋迦譜》一亦屢言不能自復(fù)。此謂不能自復(fù)為女也，當(dāng)增能字，改服作復(fù)。）佛于尼拘律樹下方石上，東向坐。（守敬按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，尼拘律樹，其葉如此方柿葉，子似枇杷子，其種類耐老，諸樹中最能高大。互見下。）梵天來詣佛處，（朱詣作諸，《箋》曰：疑作詣。趙、戴改。）四天王捧缽處皆立塔。（守敬按：《唐西域記》八，尼拘律樹側(cè)，?堵波傍，有精舍，中作佛坐像。昔如來初證佛果大梵天王于此勸轉(zhuǎn)妙法輪。又云，佛在樹下坐，未有所食，二商主各持行資曲蜜奉上，世尊思以何器受之，時四天王從四方來，各奉金缽，世尊不受。四天王舍金缽，奉銀缽，乃至頗胝、琉璃、馬腦、車渠、真珠等缽，世尊皆不受。四天王乃奉石缽。世尊斷彼此故而總受之，次第重疊，按為一缽。其處有?堵波。）《外國事》曰：毗婆梨，（會貞按：《類聚》七十三引支僧載《外國事》，摩竭提國在迦維越之南，去四十由旬。貝多樹去摩竭提三十里，一名毗波梨。）佛在此一樹下六年。長者女（會貞按：《釋迦譜》每言長者某，玄應(yīng)《維摩詰經(jīng)音義》曰，天竺國俗，多以商估為業(yè)，彌積年歲，必獲珍異，上者奉王，余皆入己，財盈一億，德行又高，便稱長者，為主輔佐。則此謂長者之女也。）以金缽盛乳糜上佛。會貞按：《翻譯名義集》七，缽多羅，此云應(yīng)器。發(fā)軫云，應(yīng)法之器也。謂體色量三皆須應(yīng)法。體者大要有二，泥及鐵也。色者，熏作黑赤色，或孔雀咽色，鴿色。量者，大受三斗，小受斗半，中品可知。）佛得乳糜，往尼連禪河浴，（朱作住足尼連河浴，《箋》曰：按《法苑珠林》引《佛本行經(jīng)》云，往尼連禪河浴，是住足尼連當(dāng)作往尼連禪。守敬按：《類聚》七十三引支僧載《外國事》本，作往尼連禪河浴。戴增禪字而仍住足之文，失之。）浴竟于河邊啖糜竟，擲缽水中，逆流百步，缽沒河中，（朱沒訛作投，趙、戴及黃本作沒。守敬按：《類聚》七十三引支僧載《外國事》作缽復(fù)流河中，誤。）迦梨郊龍王（守敬按：《類聚》引支僧載《外國事》，迦作架，誤。郊作舟阝。）接取，在宮供養(yǎng)，先三佛缽亦見。佛于河傍，坐摩訶菩提樹（守敬按：《唐西域記》八，菩提樹，即畢缽羅樹也。昔佛在世，高數(shù)百尺，屢經(jīng)殘伐，猶高四五丈。僧坐其下，成等正覺，因謂之菩提樹。每至如來涅?之日，葉皆凋落，頃之復(fù)故。）摩訶菩提樹去貝多樹二里，（守敬按：貝多樹詳前。）于此樹下，七日思惟道成。（守敬按：《佛祖統(tǒng)紀》，摩竭提中天竺境，王舍城在國中。西南度尼連禪河，即伽邪城，城西六里至伽邪山，俗呼靈山。西南菩提樹，佛成道處。）魔兵試佛。（全云：按下有脫文。）釋氏《西域記》曰：尼連水南注恒水，（朱作南流，趙流下增注字。戴流改注。）水西有佛樹，佛于此苦行，日食麻米六年。（朱作日食糜，全、趙、戴同。會貞按：《菩薩處胎經(jīng)》云，于尼連河邊六年苦行，日食一麻一米?！夺屽茸V》，諸天奉獻麻米，太子凈心守戒，日食一麻一米?；蛟?，食一麻，或日食一米，或復(fù)二日至七日食一麻米，是釋氏《西域記》當(dāng)作日食麻米。此舍麻米二字為一糜字，乃涉上下文而誤。戴、趙皆未見及，今訂。）西去城五里許，樹東河上，即佛入水浴處。東上岸尼衢立樹下坐修，（全改衢立作拘律，戴、趙同。會貞按：上引《佛國記》作尼拘律樹，蓋全所據(jù)。然釋氏《西域記》不必與《佛國記》同，當(dāng)仍原文為是?？肌栋⑴_磨俱舍論》作諾瞿陀，玄應(yīng)《音義》，舊言尼俱陀樹，或作尼俱律，或云尼俱類??。亦言尼拘屢??，亦云尼拘廬??，皆一也。是此樹之名歧出矣，亦豈能盡改耶。）舍女上糜于此。于是西度水，于六年樹南貝多樹下坐，（朱《箋》曰：于字疑衍。趙云：按不當(dāng)衍。）降魔得佛也。佛圖調(diào)（守敬按：佛圖調(diào)詳后。）曰：佛樹中枯，其來時更生枝葉。竺法維曰，六年樹去佛樹五里，書其異也。法顯從此東南行，還巴連弗邑，（守敬按：《佛國記》，法顯從雞足山還，向巴連弗邑，無東南行等字，此酈氏以意增。但就《佛國記》所敘方位言，自巴連弗邑東南行九由延，至小孤石山，又西南行一由延，到那羅聚落，又西行一由延，到王舍新城，又南行四里，到?沙舊城，又出舊城北東下三里，又西行四由延，到伽耶城，又南行二十里，又西行三里，又北行二里，又北行二里，又東北行半由延，又西南行減半由延，到貝多樹下，又南行三里，到雞足山。法顯于是還向巴達弗邑。綜上觀之，雞足山在巴連弗邑之西南，則從雞足山還向巴連弗邑，乃東北行，非東南行，此南為北之誤。）順恒水西下，（守敬按：《佛國記》云，十由延。）得一精舍，名曠野，佛所住處。復(fù)順恒水西下，（守敬按：《佛國記》云，十二由延。）到迦尸國波羅柰城。（守敬按：慧苑《新譯大方廣佛華嚴經(jīng)音義》曰，迦尸者，西域竹名也。其竹箭?。國出此竹，故立斯名，其國即在中天竺境，╂薩羅國之北鄰，乃十六大國之一也。自法顯從此以下，《佛國記》文。）竺法維曰：波羅柰國，在迦維羅衛(wèi)國南千二百里，中間有恒水，東南流。（守敬按：《通典》、《寰宇記》一百八十三并引竺法維《佛國記》云，波羅柰國在伽維羅越國南千四百八十里，與此千二百里異?！短莆饔蛴洝?，婆羅斯國，舊曰婆羅票國，訛也。中印度境，周四千余里。國大都城，西臨?克伽河。）佛轉(zhuǎn)法輪處，在國北二十里。（守敬按：《御覽》七百九十七引釋道安《西域志》曰，波羅柰斯國，佛轉(zhuǎn)法輪處在其國?！短莆饔蛴洝罚帕_斯國，東北行十余里，至鹿野伽藍。大垣中有精舍，精舍西南有石?堵波，是如來成正覺已，初轉(zhuǎn)法輪處也。《翻譯名義集》五文句云，轉(zhuǎn)佛心中化他之法，度入他心，名轉(zhuǎn)法輪。樹名春浮，維摩所處也。法顯曰：城之東北十里許，即鹿野苑，本辟支佛住此，常有野鹿棲宿，故以名焉。（守敬按：玄應(yīng)《善見律音義》曰，鹿野在波羅柰國。昔日如來與提婆達多俱為鹿王，各領(lǐng)五百余鹿，在此林中。時王出獵，盡欲煞之。中有雌鹿懷子垂產(chǎn)，菩薩欲以身代之。王感仁慈，盡免其命，即以此林用施諸鹿。鹿野之號，自此興焉。）法顯從此還居巴連弗邑。（守敬按：《佛國記》，法顯從波羅柰國東行，還到巴連弗邑。）又順恒水東行，其南岸有瞻婆大國。（守敬按：《佛國記》，順恒水東下十八由延，其南岸有瞻波大國?！缎绿茣つ闲U傳》，瞻博，或曰瞻婆，北距兢伽河?！短莆饔蛴洝肥安▏?，中印度境，周四千余里，都城北背?克河，周四十余里。）釋氏《西域記》曰：恒曲次東，有瞻婆國，城南有卜亻去蘭池，（朱作有亻去蘭池，《箋》曰：舊本作有卜亻去下蘭池。趙據(jù)孫潛校，衍下字。戴同。守敬按：《唐西域記》，瞻波城東百四五十里，兢伽河南，鑿崖為室，引流成沼，非此池也。）恒水在北，（朱訛作池水恒在北，趙同，戴改。守敬按：上既云城南有池，不得又云池在北。據(jù)《佛國記》稱，恒水南岸有瞻婆國，則恒水在北，戴改是也。）佛下說戒處也。（朱下作不。趙據(jù)孫潛本校改，戴改同。守敬按：《佛國記》佛，清舍經(jīng)行處及四佛坐處，悉起塔。）恒水又逕波麗國，即是佛外祖（朱《箋》曰：元本此下接兩峰雙立，今移于前。）國也。（守敬按：《十二游經(jīng)》云，菩薩外家，去迦維羅越城八百里，姓瞿云氏，作小王，主百萬戶，名一億王?！队[》七百九十七引釋道安《西域記》，羅衛(wèi)國東南四百里，至波麗越國，即佛外祖國也。《梁書·海南諸國傳》，婆利國王姓╂陳如，自古未通中國，白凈王夫人，即其國女也。惟傳謂在廣州東南海中，《瀛環(huán)志略》遂以為即今蘇門答剌，則非，以去恒水甚遠也。）法顯曰：恒水又東到多摩梨帝國，（趙梨帝作梨?干，云：《漢書·西域傳》作梨?干，《史記》作梨軒。戴亦改梨?干。會貞按：《佛國記》從瞻波大國東行，近五十由延，到多摩梨帝國，則梨帝不誤?！短莆饔蛴洝肥鞯⒛醯?。云東印度境，濱近海垂。正法顯所謂?？?。俞浩《西域考古錄》以為今孟加剌部之古里噶達，是也。若大秦即古羅馬，為今意大利，去印度絕遠　勃氏以多摩梨帝牽引梨?干，已為曼衍。趙、戴以梨帝當(dāng)梨?干。改以應(yīng)下。尤謬。）即是?？谝?。釋氏《西域記》曰：大秦一名梨?干，（朱訛作梨帝，戴、趙改。會貞按：《后漢書·西域傳》，大秦一名犁?，即梨?干也。詳見下卷。）康泰《扶南記》曰：從迦那調(diào)洲西南入大灣，可七八里，乃到枝扈黎大江口，度江逕西行，極大秦也。會貞按：《青鈔》一百三十八、《御覽》七百七十一引《吳時外國傳》，從加舟阝調(diào)州乘大船，張七帆，時風(fēng)，一月余日，乃入大秦國。枝扈黎大江即恒水，見前。）又云：發(fā)拘利口入大灣中，正西北入，可一年余，得天竺江口，守敬按：《通典》一百八十八，拘利國一云九離。扶南度金??大灣，南行三千里，有拘利國?！读簳ずＤ现T國傳》，吳時，扶南王范旃，遣親人蘇物使中天竺，從扶南發(fā)，投拘利口，循海大灣中，正西北入，歷灣邊數(shù)國，可一年余，到天竺江口。逆水行七千里乃至焉。與此《注》所引略同。蓋亦本《扶南傳》，而拘利上衍投字，《南史》亦衍投字?！跺居钣洝つ闲U》二、《南蠻》四，并無投字。）名恒水。江口有國，號擔(dān)衤失，（朱作袂，下同，戴作衤失。會貞按：，明抄本作衤失。）屬天竺，遣黃門字興為擔(dān)袂王。釋氏《西域記》曰：恒水東流入東海，蓋二水所注，兩海所納，自為東西也。（趙云：周氏嬰《袂林》曰，昆侖墟，河出東北陬，恒水出西北隅，恒繞西域，達于大秦。河入中國，注于東海。沔流小渚，絕不通波。善長敘恒于河之下，蓋因昆侖而及之乎？若其括地脈川，纟由奇甄異，六合之外，宛在目中，三竺之流，如瀠足下，神州地志，斯為最環(huán)矣。然皆躡法顯之行蹤，想恒流之洄γ，其間，水陸未辨，道里難明，計所差池，厥類亦眾，予為兩兩較之。《法顯傳》云，渡新頭河至毗荼國，東南行八十由延，到摩頭羅，從此東南行十八由延，到僧迦施國，又東南行七由延，到?賓饒夷城。城接恒水。渡恒水南行三由延，到呵梨林，又東南行十由延，到沙祗，又南行八由延，到舍衛(wèi)城，又東南行十二由延，到那毗迦，又東南行減二由延，到迦維羅衛(wèi)，又東行五由延，到藍莫，又東行十九由延，到拘夷那竭，又東行五由延，到毗舍利，又東行四由延，到五河合口，渡河南下一由延，到巴連弗邑。從此東南行九由延，到小孤石山，又丁行二由延，到王舍新城。從此西行四由延，到迦耶城，復(fù)南行二十里，到六年樹，從此還向巴連弗邑，此皆顯逾原越隰，瞻曦晷以遐徂，尋途投扉，觸風(fēng)塵而備歷者也?！端?jīng)注》因之，乃云，新頭河逕中天竺毗荼國，又逕摩頭羅，渾流恒水。恒水東南流逕拘夷那竭國，又東，逕毗舍利城，又東南流逕僧迦施，又東，逕?賓饒夷，又東南，逕沙祗。恒水又東南逕迦維羅衛(wèi)北，又東逕藍莫。恒水又東至五河谷口，渡河南下一由延，到巴連弗邑。恒水又東南，逕小孤石山。又西，逕王舍新城，又西逕迦耶城南二十里，到六年樹。法顯從此東南行，還向巴連弗邑。皆以原野之遄征，為波流之所屈焉。且拘夷毗舍在藍莫左，《水經(jīng)注》乃居伽施之西。舍衛(wèi)毗伽去伽維北劣一由延，恒水若南，必逕茲土，而善長遺之。度雪山，過沙河，經(jīng)烏萇佛足跡曬衣石，即得陀衛(wèi)尸羅國?！端?jīng)注》乃置蔥嶺之東，黃河之所逕。凡此俱與《法顯傳》大致相違。若夫顯東西跋涉，所約各幾由延者，其中定多瑰異，直為不能具述，善長亦失網(wǎng)羅，都無補綴。但改云恒水東南流耳。恒水又東，逕耳佳麗僧城，敘多支復(fù)?？栈囊囊?，事極寂寥，千里而遙，一言便畢，不令好古之士恨作者之疏乎？又法顯從六年樹還巴連弗，順恒水西下，至?xí)缫?、波羅柰，蓋循西岸行也。又還巴連弗，順恒水東行，得瞻婆梨帝，蓋沿東滸去也。此邑，恒水下流左右諸國盡此矣?！端?jīng)注》乃先于巴連弗處云，恒水又東南逕小孤石山，又西逕王舍、伽耶，廣袤計之，安得有兩恒河乎？是知縱翰略記者，忘準之地道，快意成書者，罔研乎舊史。予今證其諸長，拾其一短，俾知積璧昆圃，一片是衛(wèi)武之圭，濯錦江流，數(shù)尺乃楚邱之服。若曰，鴻致自有所指歸，細趣不足以擊難立言之旨，吾亦烏乎測之哉？全稱，黃宗羲曰，《河水》篇首，咸引恒曲不根之說，其于川瀆何當(dāng)？按善長好奇，周氏不好奇，與以詰難，不若黃說之正當(dāng)也。守敬按：周所指摘，頗中酈氏之失，而全若以為多事，余今就各條詳解，似為之推波助瀾者，不知后人見之，更作何語。然亦因注為疏耳，悠悠之口，非所計也。董佑誠曰，恒水之名，釋典最著?！洞筇莆饔蛴洝分^之?克伽河。東岸秣底補羅國，中印度境。北至?羅吸摩補羅國，北印度境。北大雪山中有蘇伐剌?瞿?旦邏國，東接土番，北接于闐，是今后藏西境，已為北天竺、中天竺諸國、阿耨達山，即今后藏西境阿里部落北之岡底斯山，為諸山之大脊，東西綿亙。康泰《扶南傳》所稱山出五大水，諸水皆由此分流，當(dāng)即指檳榔、怒江、瀾滄、金沙諸水之源。今岡底斯山南瑪帕木達賴池，西通朗噶池，又西曰狼楚河，逕阿里城極西，拉楚河出僧格巴喀布山，西流，折南流來會。又南折東流，逕阿里城南。瑪楚河山阿里北山，南流逕城東來會，通為岡噶江。東南流逕外夷達噶部落西，又東南入南海，疑即此《注》之恒水。按輿圖，南海于岡噶、札馬訥二水入處，海水皆北溢，東西相望，與《西域記》所稱兩海所納，自為東西，跡適相合也。）

　　釋氏論：佛圖調(diào)列《山海經(jīng)》曰：（朱脫調(diào)字。趙據(jù)吳本增，戴增同。守敬按：《高僧傳》，竺佛調(diào)，未詳氏族，或云天竺人。有記云，此竺佛調(diào)譯出《法鏡經(jīng)》及《十慧》等。按釋道安《經(jīng)錄》，漢靈帝光和中，有沙門嚴佛調(diào)，共安玄都尉，譯出《法鏡經(jīng)》及《十慧》等，而此竺佛調(diào)乃東晉中代時人，見名字同，便謂為一，謬矣。今按《歷代三寶記》，嚴佛調(diào)，臨清人。此《注》上文引《佛國調(diào)》曰，佛樹中枯，其來時更生枝葉，則為天竺人?！陡呱畟鳌?，釋道安、佛國調(diào)，俱事佛國澄為師，則道安著書，蓋以調(diào)道所逕見，近取其說。）西海之南，流沙之濱，赤水之后，黑水之前，有大山，名曰昆侖。（守敬按：《大荒經(jīng)》文。）又曰：鐘山西六百里有昆侖山，所出五水。（守敬按：《西次三經(jīng)》文。鐘山西百八十里曰泰器之山，又西三百二十里曰槐江之山，西南四百里曰昆侖之丘。是昆侖在鐘山之西九百里，又《經(jīng)》：昆侖所出為河水，赤水，洋水，黑水，只四水。）祖以佛圖調(diào)《傳》也。（朱祖作粗，趙據(jù)孫潛校改，戴改同。）又近推得康泰《扶南傳》，傳昆侖山，正與調(diào)合。如《傳》，自交州至天竺最近，泰《傳》亦知阿耨達山是昆侖山。（守敬按：《釋迦方志》引《扶南傳》，阿耨達山即昆侖山。）釋云：賴得調(diào)《傳》，豁然為解，乃宣為《西域圖》，以語法汰。（守敬按：《高僧傳》，竺法汰，東莞人。）法汰以常見怪，謂漢來諸名人，不應(yīng)河在敦煌南數(shù)千里，（朱河作何，《箋》曰：疑作向。趙改河，云何乃河字之誤。全、戴改同。敦煌在今敦煌縣東南。）而不知昆侖所在也。釋復(fù)書曰：（朱釋下有云字，曰作日，《箋》曰：此疑無云字。又曰：釋云，當(dāng)是僧名。趙、戴云改曰。守敬按：《高僧釋道安傳》，與同學(xué)竺法汰俱憩飛龍山。又云，令法汰詣?chuàng)P州?！斗ㄌ瓊鳌?，少與道安同學(xué)。又云，與道安避難，行至新野，安命汰下京。是釋道安與法汰善，此蓋其別后書札往來之辭，則釋指道安，云字衍文，朱氏疑無云字，是也。而又謂釋云當(dāng)是僧名，失之。）按《穆天子傳》三：穆王于昆侖側(cè)瑤池之上，觴西王母。（守敬按：《穆天子傳》卷三，天子觴西王母于瑤池之上。不言昆侖側(cè)。卷一云，河伯詔穆王至于昆侖之丘。卷二云，天子宿于昆侖之阿。又云，升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮。又云，天子□昆侖以守黃帝之宮。又云，濟于洋水，至于黑水。二水皆出昆侖西北隅，則因至昆侖而游昆侖旁之地。此瑤池亦與昆侖近。故酈氏承《傳》上文，文穆王于昆侖側(cè)瑤池上觴西王母耳。）云，去宗周?澗萬有一千一百里。（守敬按：《穆天子傳》四，自宗周?水以西，至于河宗之邦，陽紆之山，三千有四百里。自陽紆西至于西夏氏，二千又五百里，自西夏至于珠余氏及河首，千又五百里，自河首襄山以西南至于舂山、珠澤、昆侖之丘，七百里。自舂山以西至于赤烏氏舂山，三百里。東北還至于群玉之山，截舂山以北，自群玉之山以西，至于西王母之邦，三千里。通計萬有一千四百里，此云萬一千一百，蓋除舂山還至群玉之三百里不數(shù)也。）何得不如調(diào)言？子今見泰《傳》，非為前人不知也而今以后，乃知昆侖山為無熱丘，何云乃胡國外乎？（守敬按：《海內(nèi)東經(jīng)》，昆侖山在西胡西。）余考釋氏之言，未為佳證?！赌绿熳印?、《竹書》及《山海經(jīng)》，皆埋?歲久，編韋稀絕，書策落次，難以緝綴。后人假合，多差遠意。（朱《箋》曰：謝兆申云，還當(dāng)作違。?韋謂當(dāng)作意多差違。趙云：按依本文自通，紛紛臆說，終屬辭費。）至欲訪地脈川，（朱欲作若，《箋》曰：古本作欲。趙云：古本即黃本，作欲亦非，不如仍舊。戴改作欲。會貞按：黃本作欲，趙說非也。）不與經(jīng)符，驗程準途，故自無會。釋氏不復(fù)根本眾歸之鴻致，（朱眾作艱。趙同。全云：施廷樞曰，根其艱三字，疑。戴改艱作眾。會貞按：：明抄本作眾。）陳其細趣，以辨其非，非所安也。今按《山海經(jīng)》曰：昆侖墟在西北，帝之下都。昆侖之墟，方八百里，高萬仞，（守敬按：二句前已引。）上有木禾。面有九井，以玉為檻。面有九門，門有開明獸守之，百神之所在。（守敬按：《海內(nèi)西經(jīng)》文。）郭璞曰：此自別有小昆侖也。（守敬按：《山海經(jīng)》，海內(nèi)昆侖之虛句，郭《注》，言海內(nèi)者，明海外復(fù)有昆侖山。無小昆侖之說。郝氏《山海經(jīng)箋疏》據(jù)此《注》，疑今本郭《注》脫此句?？肌恫┪镏尽芬粷h使張騫渡西海至大秦，西海之濱，有小昆侖，高萬仞，方八百里。與此《經(jīng)》所稱之昆侖方八百里高萬仞者合。郭蓋本以為說。至《史記·相如傳·正義》所指肅州之小昆侖，則又一小昆侖也。）又按淮南之書，（《?形訓(xùn)》）昆侖之上，有木禾、珠樹、玉樹、璇樹，（朱璇作瓊，趙同，戴改。）不死樹在其西，（朱無在其西三字。趙據(jù)原書增，戴增同。）沙棠、瑯?在其東，絳樹在其南，碧樹、瑤樹在其北。旁有四百四十門，門間四里，里間九純，純丈五尺。旁有九井，玉橫維其西北隅。北門開以納不周之風(fēng)。（守敬按：《西次三經(jīng)》不周之山，郭《注》，此山形有缺不周幣處，因名。西北不周風(fēng)，自此山出。）傾宮、旋室。（朱《箋》云：舊本作掖室。趙云：按《淮南子》正作旋室，不得據(jù)誤本以改古書。）縣圃、涼風(fēng)、（朱《箋》曰：古本涼作閬。守敬按：原書作涼。）樊桐，在昆侖閶闔之中，是其疏圃，疏圃之池，浸之黃水。黃水三周復(fù)其原，（朱作原，趙據(jù)黃本改源，戴改同。守敬按：《大典》本、明抄本并作原。）是謂丹水，飲之不死。（守敬按：王念孫曰，《淮南子》丹水本作白水，此后人妄改之也?！端?jīng)注》引此作丹水，亦后人依俗本改之。《文選·思玄賦》?白水以為槳。李善即引王《注》?！队[》地部引《淮南子》曰，白水出昆侖之原，飲之不死，《楚辭·離騷》，朝吾將濟于白水兮，王《注》，《淮南》言白水出昆侖之原，飲之不死，則舊本皆作白水，明矣。）河水出其東北陬，赤水出其東南陬，洋水出其西北陬，（沈炳巽曰：本文河水出其東北陬，赤水出其東南陬，弱水出自窮石，至于合黎，洋水出其西北陬，故曰四水。今節(jié)去弱水句則三水矣。趙于洋水句下，增弱水出自窮石至于合黎十字。守敬按：非也。河水、赤水、洋水皆出昆侖陬，弱水則出窮石，故酈氏刪之不引，而隱以丹水備四水之?dāng)?shù)。沈謂節(jié)弱水僅三水，趙徑增弱水十字，毋仍失酈意歟？）凡此四水，帝之神泉，以和百藥，以潤萬物。昆侖之邱，或上倍之，是謂涼風(fēng)之山，（朱《箋》曰：古本作浪風(fēng)。）登之而不死。或上倍之，是謂玄圃之山，（守敬按：原書玄作縣，同上。）登之乃靈，能使風(fēng)雨?；蛏媳吨?，乃維上天，登之乃神，是謂太帝之居。禹乃以息土填鴻水，以為名山，掘昆侖虛以為下地。守敬按：以上《?形訓(xùn)》文。）高誘曰：地或作池（全云：七字《注》中《注》，本雙行夾寫，后人傳鈔連作大字，下文多有之。此下朱有《山海經(jīng)》曰，不周之山，不周之北門，以納不周之風(fēng)十九字。趙同。孫星衍曰：今本《山海經(jīng)》脫之。戴刪此十九字，云：考《山海經(jīng)》中言不周之山者，亦無此語，當(dāng)是衍文。）則以仿佛近浮圖調(diào)之說。（全云：以、已通。趙云：浮圖調(diào)郎佛圖調(diào)，戴浮改佛，下同。）阿耨達六水，蔥嶺，于闐二水之限，與經(jīng)史諸書，全相乖異又按《十洲記》：（朱作十三州說，《箋》曰：按《十洲記》，東方朔所撰，昆侖等語具在記中。此三字疑衍，說字誤，當(dāng)作《十洲記》。趙、戴刪改。）昆侖山（朱山下有也字，《箋》曰：也字衍。趙、戴刪。）在西海之戍地，北海之亥地，（朱北訛作東，趙據(jù)黃本改云：以西與北連，戍與亥近也。戴改同。守敬按：原書作北海。）去岸十三萬里，有弱水，周幣繞山。（朱幣作回，山作幣。趙同。戴作幣，作山。戴與《大典》本、黃本合?！洞蠡奈鹘?jīng)》，昆侖丘下，有弱水之淵環(huán)之。）東南接積石圃，西北接北戶之室，東北臨大闊之井，（朱Ａ３作活，趙同，戴作Ａ３。）西南近承淵之谷，（朱近作至，趙據(jù)黃本改，戴作近。守敬按：《大典》本、明抄本并作近。）此四角大山，實昆侖之支輔也。積石圃南頭昔西王母告周穆王云：去咸陽三十六萬里。（朱無云字，《箋》曰：《十洲記》作王母告周穆王云，咸陽去此四十六萬里。趙、戴增云，戴三改四，守敬按：《釋迦方志》引《十洲記》作三十，《續(xù)博物志》亦作三十，與此同，則今本《十洲記》作四十，誤。古人三、Ａ１２皆積畫成字，故易混也。）山高平地三萬六千里。上有三角，面方廣萬里，（守敬按：《十洲記》無面字。）形如偃盆，（會貞按：今本《十洲記》形如偃盆下接下狹上廣，至于偃盆寬廣之原固也不可俱記一段，系敘昆侖上有金臺玉闕至天帝君治處也，三句系另敘鐘山俱在方丈一條之下，是或言方丈，或言昆侖，或言鐘山，截然不混，此《注》形如偃盆下，接上有金臺三句，是以言鐘山者屬之昆侖矣皆往來也下，接上廣故曰昆侖一段，是以言昆侖者屬之方丈矣，與《十洲記》大異，戴氏見其不合，因移上廣故日昆侖下段于上有金臺句之前，并于上廣上增下狹二字，又于上有金臺上增其北海外又有鐘山八字，以下全與《十洲記》合，但細繹此《注》前后文義，則似有當(dāng)仍原文者，蓋前言阿耨達山即昆侖山，接敘新頭河恒水出昆侖山，至自為東西也止，以下申說昆侖非一，自釋氏論佛圖調(diào)列《山海經(jīng)》，至何云乃胡國外乎，引釋氏據(jù)佛圖調(diào)說，言阿耨達即昆侖，去中國不遠，余考釋氏之言至非所安也，乃酈氏虛駁其說，自今按《山海經(jīng)》至全相乖異，又引古言昆侖不遠，若與佛圖調(diào)說合，但二水一出蔥嶺，一出于闐，不出阿耨達，與經(jīng)史異，又按《十洲記》至難言康泰、佛圖調(diào)之是矣，則引古言昆侖去中國甚遠，足見康泰、佛圖調(diào)之非隨言，天下之廣，同名者多，以東海方丈亦有昆侖之稱，西洲銅柱之有九府之治，虛提四句，下分應(yīng)東方朔《十洲記》至不可具記，實指東海方丈有昆侖之稱，又引東方朔《神異經(jīng)》至帝之囿時，實指西洲銅柱有九府之治也，未仍參活以六合廣遠，不可懸定結(jié)之，詞旨典折，悉心思之，卻有條不紊，然則《注》之上廣一段，于皆往來也之下，蓋酈氏所見，《十洲記》如是，朱、趙或有見于此，故間引《十洲記》訂正訛字，而不敢移易本文，戴氏移此段于上有金臺之前，是引東方朔《十洲記》，但方丈，不及昆侖，與所云東海方又（驛案，又當(dāng)是丈之誤）亦有昆侖之稱不相應(yīng)矣，今姑仍戴而詳辨之。）下狹上廣。（朱無下狹二字。趙從沈炳巽據(jù)原書增。戴增同。）故曰昆侖山有三角，其一角正北，干辰星之輝，（朱干訛于，趙、戴改。守敬按：原書作干，無星字。）名曰閬風(fēng)巔。其一角正西，名曰玄圃臺。其一角正東，名曰昆侖宮。其處有積金，（守敬按：原書處作一周?！额惥邸菲呤艘饕惶帯＃?/em>為天墉城，面方千里。城上安金臺五所，玉樓十二，（守敬按：原書十二下有所字。）其北戶出，（戴出作山，按各本皆作出。）承淵山，又有墉城，金臺玉樓，相似如一。淵精之闕，（朱《箋》曰：《十洲記》作流精之闕。趙云：按道元所引，猶是曼倩原文，朱氏所見，則唐人避諱改易之書也。守敬按：趙說未是。如果唐人避諱，改淵作流，何以上文承淵谷、承淵山仍作淵耶？蓋《十洲記》自作流，故《文選·登樓賦》注引亦作流，此酈氏鈔變耳。）光碧之堂，瓊?cè)A之室，紫翠丹房，景燭日暉，（朱作錦云燭日，趙同，戴改。）朱霞九光，（守敬按：《御覽》八引《十洲記》作流光?！稌n》一百五十一、《文選》注三十一引仍作九光。）西王母之所治，真官仙靈之所宗，（朱靈作虛?！豆{》曰：《十洲記》作靈。趙、戴改。）上通旋機，（朱作?璣。趙同，戴改。守敬按：《大典》本、黃本并作旋機。）元氣流布，五常玉衡。理九天而調(diào)陰陽。（戴改此十一字作玉衡常理，順九天而調(diào)陰陽。按《十洲記》與朱本同。）品物群生，希奇特出，皆在于此。天人濟濟，不可具記。（朱上廣至此在皆往來也下。張華敘東方朔《神異經(jīng)》曰上，趙同，戴據(jù)《十洲記》移此。）其北海外，又有鐘山，（朱無此八字，趙同，戴增。）上有金臺玉闕，亦元氣之所含，（朱含作合，趙、戴改。守敬按：《十洲記》作舍。天帝居治處也。朱居作君，下衍所字，趙同，戴改刪。會貞按：原書作居治處。）考東方朔之言及《經(jīng)》五萬里之文，難言浮圖調(diào)、康泰之是矣。（戴之下增傳字，守敬按：不必增。）六合之內(nèi)，（守敬按：《海外南經(jīng)》，六合之間，郭《注》上下四方為六合也。）水澤之藏，大非為巨，小非為細，存非為有，隱非為無，其所苞者廣矣。于中同名異域，稱謂相亂，亦不為寡。至如東海方丈，亦有昆侖之稱，西洲銅柱，又有九府之治。東方朔《十洲記》曰：方丈在東海中央。（會貞按：《續(xù)博物志》引《十洲記》，方丈在東海之中央，群仙所治，為昆侖山，有三角，曰閬風(fēng)，曰玄圃，曰昆侖宮。所引《十洲記》以方丈為昆侖，與《注》同。是《注》于方丈下敘昆侖三角，蓋亦原書如此，今本乃后人移綴。）東西南北岸相去正等。方丈面（朱《箋》曰：《十洲記》作方丈方面。）各五千里，上專是群龍所聚，有金玉琉璃之宮，三天司命所治處。群仙不欲升天者皆往來也。張華敘東方朔《神異經(jīng)》（守敬按：《隋志》，《神異經(jīng)》一卷，東方朔撰。張華注。此敘疑當(dāng)作注。然酈氏所引皆《經(jīng)》文。）曰：昆侖有銅柱焉，其高入天，所謂天柱也。（守敬按：《類聚》七引《龍魚河圖》曰，昆侖山，天中柱也。）圍三千里，圓周如削。下有回屋，仙人九府治。（守敬按：原書治下有之字。）上有大鳥，名曰希有，南向，張左翼覆東王公，右翼覆西王母，背上小處無羽，一萬九千里，西王母歲登翼上，之東王公也。故其柱銘曰：昆侖銅柱，其高入天，圓周如削，膚體美焉。其鳥銘曰：有鳥希有，綠赤煌煌，不鳴不食，東覆東王公，西覆西王母。王母欲東，登之自通。陰陽相須，惟會益工?！抖菁组_山圖》（守敬按：《隋志》，《遁甲開山圖》三卷。兩《唐志》作二卷。）曰：五龍見教，天皇被跡，望在無外柱州昆侖山上。（會貞按：《類聚》十一、《初學(xué)記》九、《御覽》七十八引《開山圖》并無望字及無外二字，上作下。）榮氏《注》（會貞按：《隋志》及《舊唐志》，《遁甲開山圖》，榮氏撰。據(jù)酈《注》及《御覽》等書，知為榮氏《注解》。）云：五龍治在五方，為五行神。（朱行上脫五字。全校增，趙、戴增同。會貞按：《御覽》十七引榮氏《解》有云，今五行之神也。則增五字是。）五龍降，天皇兄弟十二人，分五方為十二部，法五龍之跡，行無為之化，天下仙圣，治在柱州昆侖山上。無外之山，在昆侖東南一萬二千里，五龍?zhí)旎?，皆出此中，為十二時神也?！渡胶＝?jīng)》曰：昆侖之邱，實惟帝之下都，其神陸吾，是司天之九部及帝之囿時。（趙囿作四，會貞按：《西次三經(jīng)》文作囿。郭《注》，主九州之部界，天地苑囿之時節(jié)也。）然六合之內(nèi)其苞遠矣。幽致沖妙，難本以情，萬像遐淵，（朱此下有渾字。《箋》曰：渾字疑贅。趙、戴刪。）思絕根尋。（朱《箋》曰：謝云，根，鈔本作垠。）自不登兩龍于云轍，（朱《箋》曰：不疑作非。趙云：按不字義亦通。）騁八駿于黽途，等軒轅之訪百靈，方大禹之集會計，儒墨之說，孰使辨哉？（守敬按：《魏志》注末稱，魚豢曰，徒限處牛蹄之涔，又無彭祖之年，無緣托景風(fēng)以述游，載??以遐觀，但Ａ４眺首三辰，而飛思乎八荒，與酈意同。）

　　又出海外，南至積石山，下有石門，河水冒以西南流。（戴刪河水冒以西南流七字。考《山海經(jīng)》云，積石之山，下有石門，河水冒以西流。即今河行積石山南，繞其東，折而西流，逕山北，然后轉(zhuǎn)東北流，形勢適合。石門當(dāng)在折西之處，不得云西南流也。作《水經(jīng)》者，誤以為河自石門，潛行地中，而入蔥嶺，然后復(fù)出，故不敢冒以西流之語。下言入蔥嶺，則上不得言其流，當(dāng)是后人見《山海經(jīng)》河水冒以西流句，與下有石門相連，遂掇其語于此。又因下又言南入蔥嶺，更臆改西流為西南流耳。杜佑《通典》，兩引《水經(jīng)》南至積石山下有石門，即接以又南入蔥嶺山，又從蔥嶺出而東北流，絕不及河水冒以西南流七字，其為唐時本所無，甚明。今據(jù)《通典》訂正，刪去七字。守敬按：惟南當(dāng)作北耳，杜君卿行文截去七字，戴便據(jù)刪，失之。）

　　《山海經(jīng)》曰：河水入渤海，又出海外，（朱訛作出渤海又海水，趙同，戴改。）西北入禹所導(dǎo)積石山。（全云：按《山海經(jīng)》本文曰，河水西南入渤海，又出海外，即西而北，入禹所導(dǎo)積石山。今是《注》所引非完文。）山在隴西郡河關(guān)縣西南羌中。（朱關(guān)作閑，《箋》曰：孫云，閑當(dāng)作關(guān)?！稘h志》，金城郡有河關(guān)縣。趙、戴改。會貞按：《漢志》金城郡河關(guān)縣，積石山在西南羌中?！独m(xù)漢志》縣屬隴西，此合兩《漢志》為文，山及縣并詳下卷。）余考群書，咸言河出昆侖，重源潛發(fā)，淪于蒲昌，出于海水，故《洛書》曰：河自昆侖，出于重野，（會貞按：《續(xù)博物志》三，《洛書》所紀，出于重野。）謂此矣。逕積石而為中國河。故成公子安（會貞按：成公綏，字子安，見《晉書·文苑傳》。）《大河賦》曰：覽百川之宏壯，莫尚美于黃河，潛昆侖之峻極，出積石之嵯峨。（會貞按：《類聚》八引《大河賦》此四句。潛作發(fā)。）釋氏《西域傳》（朱《箋》曰：李克家云，傳當(dāng)作記。趙云：按《玉?！芬俗鱾鳎w傳、記、志之文，古通稱耳。會貞按：趙說是也，詳見前。）曰：河自蒲昌，潛行地下，南出積石。（會貞按：《漢書·西域傳》，河注蒲昌海，其水潛行地下，南出于積石，為中國河。釋氏所本。）而經(jīng)文在此，似如不比。積石宜在蒲昌海下矣。（守敬按：《通典》極詆《水經(jīng)》，并譏酈氏，《禹貢錐指》詳辨之，謂《經(jīng)》惟積石一山，錯簡在渤海之下，蔥嶺之上，乃后人之所竄易，在酈《注》正謬補闕甚多。可謂精審，趙氏從之，全氏亦引之，無事贅論矣。惟全不深信錯簡之說，而謂《水經(jīng)》開卷數(shù)語，純引《山經(jīng)》，蓋以為河水緣起，蔥嶺而下則申明之，乃開卷數(shù)語之釋文。董佑誠又謂目此以上為河之東源，下從蔥嶺出者為河之西源，至蒲昌海伏流而重見為東源。皆非也。開卷引《山經(jīng)》與蔥嶺不相涉，何得并為一談。全說殊謬，先敘重見之東源，后敘初出之西源，萬無此理。董說尤謬，二家皆未洞見癥結(jié)耳。癥結(jié)何在？即《經(jīng)》五萬里之說也。《經(jīng)》泥于五萬里之說，則以昆侖、渤海、積石遠在蔥嶺之北，故下接南入蔥嶺　勃氏亦惑于五萬里之說，故惟駁積石在蒲昌上之不比，而其余皆不置一辭。全、董之推測，皆臆說也。