前言
河?xùn)|之學(xué)，悃愊無(wú)華，恪守宋人矩矱，故數(shù)傳之后，其議論設(shè)施，不問(wèn)而可知其出於河?xùn)|也。若陽(yáng)明門下親炙弟子，已往往背其師說(shuō)，亦以其言之過(guò)高也。然河?xùn)|有未見(jiàn)性之譏，所謂“此心始覺(jué)性天通”者，定非欺人語(yǔ)，可見(jiàn)無(wú)事乎張皇耳。
文清薛敬軒先生瑄
薛瑄字德溫，號(hào)敬軒，山西河津人。母夢(mèng)紫衣人入謁而生，膚理如水晶，五臟皆見(jiàn)，家人怪之。祖聞其啼聲，曰：“非常兒也?！弊杂讜愤^(guò)目成誦。父貞為滎陽(yáng)教諭，聞魏、范二先生深於理學(xué)，（魏純，字希文，山東高密人。范，俟考）俾先生與之游處。講習(xí)濂、洛諸書，嘆曰：“此問(wèn)學(xué)正路也。”因盡棄其舊學(xué)父移教鄢陵，先生補(bǔ)鄢陵諸生，中河南永樂(lè)庚子鄉(xiāng)試第一。明年登進(jìn)士第。宣德初授監(jiān)察御史。三楊欲識(shí)其面，令人要之，先生辭曰：“職司彈事，豈敢私謁公卿？”三楊嗟嘆焉。差監(jiān)湖廣銀場(chǎng)，手錄《性理大全》，通宵不寐，遇有所得，即便劄記。正統(tǒng)改元，出為山東提學(xué)僉事，先力行而后文藝，人稱為“薛夫子?！睍r(shí)中官王振用事，問(wèn)三楊：“吾鄉(xiāng)誰(shuí)可大用者？”皆以先生對(duì)。召為大理寺少卿。三楊欲先生詣?wù)?，謝不可。又令李文達(dá)傳語(yǔ)，先生曰：“德遠(yuǎn)亦為是言乎？拜爵公朝，謝恩私室，某所不能為也。”已遇振於東閣，百官皆跪，先生長(zhǎng)揖不拜，振大恨之。會(huì)有獄夫病死，妾欲出嫁，妻弗聽(tīng)，妾遂謂夫之死，妻有力焉。先生發(fā)其誣。都御史王文承振意，劾為故出。先生廷折文，文言囚不服訊；系獄論死，先生讀《易》不輟。覆奏將決，振有老仆者，山西人也，泣於灶下，振怪問(wèn)之，曰：“聞薛夫子將刑，故泣耳?！闭駟?wèn)：“若何以知有薛夫子？”曰：“鄉(xiāng)人也。”具言其平生狀。振惘然，立傳旨戍邊，尋放還家。景泰初，起南京大理寺卿。蘇、松饑民貸粟不得，火有粟者之廬。王文坐以謀叛，先生抗疏辯之。文謂人曰：“此老崛強(qiáng)猶昔。”中官金英奉使，道出南京，公卿餞於江上，先生獨(dú)不往。英至京言於眾曰：“南京好官惟薛卿耳?！比缮昵?，以原官召入。英廟復(fù)辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣。于忠肅、王宮保就刑，先生謂同列曰：“此事人所共知，各有子孫。”石亨奮然曰：“事已定，不必多言?！鄙险匍w臣入議，先生言：“陛下復(fù)登寶位，天也。今三陽(yáng)發(fā)生，不可用重刑。”同列皆無(wú)言，詔減一等。先生退而嘆曰：“殺人以為功，仁者不為也?！币蝗?，召對(duì)便殿，上衣冠未肅，先生凝立不入，上知之，即改衣冠，先生乃入。上惡石亨專，徐天全、李文達(dá)、許道中退朝，謂耿都御史，令御史劾之。先生謂諸公曰：“《易》戒不密，《春秋》譏漏言，禍從此始矣?！蔽磶字T公皆下詔獄。上以先生學(xué)行老成，甚重之。一日，奏對(duì)誤稱學(xué)生，眷注遂衰。先生亦知曹、石用事，非行道之時(shí)，遂乞致仕。臨行，岳季方請(qǐng)教，先生曰：“英氣太露，最害事?！焙蠹痉綌?，憶先生之言，曰：“正乃先生之罪人也?！本蛹野四辏瑥膶W(xué)者甚眾。天順八年甲申六月十五日卒，年七十有六。留詩(shī)有“七十六年無(wú)一事，此心始覺(jué)性天通?！?br />
先生以復(fù)性為宗，濂、洛為鵠，所著《讀書錄》大概為《太極圖說(shuō)》、《西銘》《正蒙》之義疏，然多重複雜出，未經(jīng)刪削，蓋惟體驗(yàn)身心，非欲成書也。其謂“理氣無(wú)先后，無(wú)無(wú)氣之理，亦無(wú)無(wú)理之氣”，不可易矣。又言：“氣有聚散，理無(wú)聚散。以日光飛鳥(niǎo)喻之，理如日光，氣如飛鳥(niǎo)，理乘氣機(jī)而動(dòng)，如日光載鳥(niǎo)背而飛，鳥(niǎo)飛而日光雖不離其背，實(shí)未嘗與之俱往。而有間斷之處，亦猶氣動(dòng)，而理雖未嘗與之暫離，實(shí)未嘗與之俱盡而有滅息之時(shí)?！濒烁`謂，理為氣之理，無(wú)氣則無(wú)理，若無(wú)飛鳥(niǎo)而有日光，亦可無(wú)日光而有飛鳥(niǎo)，不可為喻。蓋以大德敦化者言之，氣無(wú)窮盡，理無(wú)窮盡，不特理無(wú)聚散，氣亦無(wú)聚散也。以小德川流者言之，日新不已，不以已往之氣為方來(lái)之氣，亦不以已往之理為方來(lái)之理，不特氣有聚散，理亦有聚散也。先生謂：“水清則見(jiàn)毫毛，心清則見(jiàn)天理。喻理如物，心如鏡，鏡明則物無(wú)遁形，心明則理無(wú)蔽跡。”羲竊謂，仁人心也，心之所以不得為理者，由於昏也。若反其清明之體，即是理矣。心清而見(jiàn)，則猶二之也。此是先生所言本領(lǐng)，安得起而質(zhì)之乎？
崔后渠言：“先生之佐大理，王振引之也，當(dāng)時(shí)若辭而不往，豈不愈於抗而得禍與？于忠肅有社稷之功，其受害也，先生固爭(zhēng)之矣，爭(zhēng)不得，即以此事而去，尤為光明俊偉?！闭y(tǒng)四年，南安知府林竿言：“比者提學(xué)薛瑄以生員有疾罷斥者，追所給廩米。臣以為不幸有疾，罷之可也。至於廩給，糜費(fèi)於累歲，而追索於一朝，固已難矣。父兄不能保子弟之無(wú)疾，今懲償納之苦，孰肯令其就學(xué)！”上是之。先生出處大節(jié)，豈后學(xué)所敢輕議，而盡美不能盡善，所云連得間矣。成化初，謚文清。隆慶五年，詔從祀孔廟，稱先儒薛子。
讀書錄
統(tǒng)體一太極，即萬(wàn)殊之一本；各具一太極，即一本之萬(wàn)殊。統(tǒng)體者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。
人心有一息之怠，便與天地不相似。
為學(xué)之要，莫切於動(dòng)靜，動(dòng)靜合宜者，便是天理，不合宜者，便是人欲。
人心一息之頃，不在天理便在人欲，未有不在天理人欲，而中立者也。
《易傳》曰：“易，變易也，變易以從道也?！比缛酥粍?dòng)一靜，皆變易也，而動(dòng)靜之合乎理者，即道也。
少欲覺(jué)身輕。
心中無(wú)一物，其大浩然無(wú)涯。
先儒曰：“在物為理，處物為義?！比缇?、臣之敬、父之慈、子之孝之類，皆在物之理也。於此處各得其宜，乃處物之義也。
每日所行之事，必體認(rèn)某事為仁，某事為義，某事為禮，某事為智，庶幾久則見(jiàn)道分明。
為政以法律為師，亦名言也，即知律己，又可治人。
二十年治一怒字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。
性非特具於心者為是，凡耳目口鼻手足動(dòng)靜之理皆是也。非特耳目口鼻手足動(dòng)靜之理為是，凡天地萬(wàn)物之理皆是也。故曰：“天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在?！?br />
凡圣賢之書所載者，皆道理之名也，至於天地萬(wàn)物所具者，皆道理之實(shí)也。書之所謂某道某理，猶人之某名某姓也，有是人之姓名，則必實(shí)有是人，有是道理之名，則必有是道理之實(shí)。學(xué)者當(dāng)會(huì)於言意之表。
湖南靖州讀《論語(yǔ)》，坐久假寐，既覺(jué)，神氣清甚，心體浩然，若天地之廣大。蓋欲少則氣定，心清理明，其妙難以語(yǔ)人。
無(wú)形而有理，所謂“無(wú)極而太極”，有理而無(wú)形，所謂“太極本無(wú)極?！毙坞m無(wú)而理則有，理雖有而形則無(wú)，此純以理言，故曰“有無(wú)為一”。老氏謂“無(wú)能生有”，則無(wú)以理言，有以氣言，以無(wú)形之理生有形之氣，截有無(wú)為兩段，故曰“有無(wú)為二”。
天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在。君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學(xué)曰“明心見(jiàn)性”者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見(jiàn)性乎？若果明心見(jiàn)性，則必知天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂，而不能真知心性體用之全，審矣。
盡心工夫，全在知性知天上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性知天，則天下之理無(wú)不明，而此心之理無(wú)不貫；茍不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無(wú)窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。
博文是明此理，約禮是行此禮。
無(wú)欲非道，入道自無(wú)欲始。
舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。
誠(chéng)不能動(dòng)人，當(dāng)責(zé)諸己，己不能感人，皆誠(chéng)之未至。
太極一圈，中虛無(wú)物，蓋有此理而實(shí)無(wú)此形也。
常沉靜，則含蓄義理，而應(yīng)事有力。
少言沉默最妙。
厚重、靜定、寬緩，進(jìn)德之基。
無(wú)欲則所行自簡(jiǎn)。
敬則中虛無(wú)物。
處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長(zhǎng)。
才舒放，即當(dāng)收斂，才言語(yǔ)，便思簡(jiǎn)默。
事已往，不追最妙。
人能於言動(dòng)、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。
費(fèi)是隱之流行處，隱是費(fèi)之存主處，體用一源，顯微無(wú)間。如陰陽(yáng)五行流行發(fā)生萬(wàn)物，費(fèi)也；而其所以化生之機(jī)，不可見(jiàn)者，隱也。
矯輕警惰，只當(dāng)於心志言動(dòng)上用力。
須是盡去舊習(xí)，從新做起。張子曰：“濯去舊見(jiàn)，以來(lái)新意?！庇嘣诔街莞?，五更，忽念己德所以不大進(jìn)者，正為舊習(xí)纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當(dāng)一刮舊習(xí)，一言一行求合於道，否則匪人矣。
若胸中無(wú)物，殊覺(jué)寬平快樂(lè)。
心虛有內(nèi)外合一之氣象。
俯仰天地?zé)o窮，知斯道之大，覺(jué)四海之小矣。
工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動(dòng)靜、語(yǔ)默、應(yīng)事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。
凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來(lái)，以至於成形而著。張子曰：“其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)，其至也廣大堅(jiān)固?！?br />
一念之差，心即放，才覺(jué)其差，而心即正。
水清則見(jiàn)毫毛，心清則見(jiàn)天理。
心清即是天理，云見(jiàn)則猶二之也。故陽(yáng)明先生曰：“心即理也。”
人性分而言之有五，合而言之則一。一不可見(jiàn)，而五則因發(fā)見(jiàn)者，可默識(shí)也。
須知己與物，皆從陰陽(yáng)造化中來(lái)，則知天地萬(wàn)物為一體矣。
夫子所謂一，即統(tǒng)體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。主一則氣象清明，二三則昏昧矣。
將圣賢言語(yǔ)作一場(chǎng)話說(shuō)，學(xué)之者通患。
志動(dòng)氣，多為理，氣動(dòng)志，多為欲。
學(xué)至於心無(wú)一物，則有得矣。
言不謹(jǐn)者，心不存也，心存則言謹(jǐn)矣。
余於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂(lè)，必正而后已。非作意為之，亦其性然。
言動(dòng)舉止，至微至粗之事，皆當(dāng)合理，一事不可茍。先儒謂一事茍，其余皆茍矣。
觀太極中無(wú)一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽(yáng)雜揉之渣滓也。
天之氣一著地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。
才敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。
知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。蓋止者止於事物當(dāng)然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見(jiàn)矣，不能知止。則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。知止，則動(dòng)靜各當(dāng)乎理。
大事謹(jǐn)而小事不謹(jǐn)，則天理即有欠缺間斷。
程子“性即理也”之一言，足以定千古論性之疑。
人惻然慈良之心，即天地藹然生物之心。
覺(jué)人詐而不形於言，有余味。
心一操而群邪退聽(tīng)，一放而群邪并興。
才收斂身心，便是居敬，才尋思義理，便是窮理。二者交資，而不可缺一也。
居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。
初學(xué)時(shí)見(jiàn)居敬窮理為二事，為學(xué)之久，則見(jiàn)得居敬時(shí)敬以存此理，窮理時(shí)敬以察此理，雖若二事，而實(shí)則一矣。
人不持敬，則心無(wú)頓放處。
人不主敬，則此心一息之間，馳騖出入，莫知所止也。
不能克己者，志不勝氣也。
讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。久則衰者盡，而熟者化矣。
處事了不形之於言尤妙。
廣大虛明氣象，無(wú)欲則見(jiàn)之。
當(dāng)事務(wù)叢雜之中，吾心當(dāng)自有所主，不可因彼之?dāng)_擾而遷易也。
心細(xì)密則見(jiàn)道，心粗則行不著，習(xí)不察。
學(xué)不進(jìn)，率由於因循。
事事不放過(guò)，而皆欲合理，則積久而業(yè)廣矣。
究竟無(wú)言處，方知是一源。
不識(shí)理名難識(shí)理，須知識(shí)理本無(wú)名。
為學(xué)時(shí)時(shí)處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當(dāng)存謹(jǐn)畏之心而不可忽，且如就枕時(shí)，手足不敢妄動(dòng)，心不敢亂想，這便是睡時(shí)做工夫，以至無(wú)時(shí)無(wú)事不然。
工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。
心一放，即悠悠蕩蕩無(wú)所歸著。
讀前句如無(wú)后句，讀此書如無(wú)他書，心乃有入。
下學(xué)學(xué)人事，上達(dá)達(dá)天理也。人事如父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。只是合當(dāng)如是，便是理。
理只在氣中，決不可分先后，如太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)前便是靜，靜便是氣，豈可說(shuō)理先而氣后也。
心一收而萬(wàn)理咸至，至非自外來(lái)也，蓋常在是而心存，有以識(shí)其妙耳。心一放而萬(wàn)理咸失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無(wú)以察其妙耳。
朱子曰：“聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物，但人分上合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。”
理既無(wú)形，安得有盡！
有形者可以聚散言，無(wú)形者不可以聚散言。
石壁上草木，最可見(jiàn)生物自虛中來(lái)，虛中則實(shí)氣是也。
一切有形之物，皆呈露出無(wú)形之理來(lái)，所謂無(wú)非至教也。
人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。
心存則因器以識(shí)道。
看來(lái)學(xué)者不止應(yīng)事處有差，只小小言動(dòng)之間，差者多矣。
心無(wú)所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！
理如物，心如鏡，鏡明則物無(wú)遯形，心明則理無(wú)蔽跡；昏則反是。
釋子不問(wèn)賢愚善惡，只順己者便是。
理如日光，氣如飛鳥(niǎo)，理乘氣機(jī)而動(dòng)，如日光載鳥(niǎo)背而飛。鳥(niǎo)飛而日光雖不離其背，實(shí)未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動(dòng)而理雖未嘗與之暫離，實(shí)未嘗與之俱盡，而有滅息之時(shí)。氣有聚散，理無(wú)聚散，於此可見(jiàn)。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。
三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。
細(xì)看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開(kāi)花、結(jié)實(shí)者，即其心也。
略有與人計(jì)較短長(zhǎng)意，即是渣滓銷融未盡。
人只於身內(nèi)求道，殊不知身外皆道，渾合無(wú)間，初無(wú)內(nèi)外也。
不可將身外地面作虛空看，蓋身外無(wú)非真實(shí)之理，與身內(nèi)之理，渾合無(wú)間也。
圣人應(yīng)物，雖以此理應(yīng)之，其實(shí)理只在彼物上，彼此元不移也。
圣人治人，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。
只主於敬，才有卓立，不然東倒西歪，卒無(wú)可立之地。
太極不可以動(dòng)靜言，然舍動(dòng)靜便無(wú)太極。
此理真實(shí)無(wú)妄，如天地日月、風(fēng)云雨露、草木昆蟲(chóng)、陰陽(yáng)五行、萬(wàn)物萬(wàn)事皆有常形，定則古今而不易。若非實(shí)理為之主，則歲改而月不同矣。
方為一事，即欲人知，淺之尤者。
理明則心定。
順理都無(wú)一事。
理明后見(jiàn)天地萬(wàn)物，截然各安其分。
所以陰陽(yáng)變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂恒也。
知言者，書無(wú)不通，理無(wú)不明之謂。
學(xué)至於約，則有得矣。
天下無(wú)無(wú)理之物，無(wú)無(wú)物之理。
凡所為，當(dāng)下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事茍，其余無(wú)不茍矣。
心有毫發(fā)所系，即不得其平。
氣無(wú)涯而形有限，故天大地小。
心使一言不妄發(fā)，則庶乎寡過(guò)矣。
人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性?！对?shī)》所謂“有物有則”，《孟子》所謂“踐形”者是也。
仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。
知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。
博文知崇也，約禮禮卑也。
分外之事，一毫不可與。
言要緩，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有節(jié)，皆不暴其氣之事；怒至於過(guò)，喜至於流，皆暴其氣也。
大而人倫，小而言動(dòng)，皆理之當(dāng)然。才有有為之心，雖所行合理，亦是人欲。
絕謀計(jì)功之念，其心超然無(wú)系。
立得腳定，卻須寬和以處之。
習(xí)於見(jiàn)聞之久，則事之雖非者，亦草覺(jué)其非矣。
非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，便是克己；視、聽(tīng)、言、動(dòng)之合禮處、便是復(fù)禮。
知覺(jué)不可訓(xùn)仁，所以能知能覺(jué)者，仁也。
教人，言理太高，使人無(wú)可依據(jù)。
四方上下，往來(lái)古今，實(shí)理實(shí)氣，無(wú)絲毫之空隙，無(wú)一息之間斷”
為學(xué)不實(shí)，無(wú)可據(jù)之地。人於實(shí)之一字，當(dāng)念念不忘，隨事隨處省察於言動(dòng)居處、應(yīng)事接物之間，心使一念一事，皆出於實(shí)，斯有進(jìn)德之地。
繼之者善，化育之始，流行而未已，陽(yáng)也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。
靜坐中覺(jué)有雜念者，不誠(chéng)之本也。惟圣人之心，自然真一虛靜，無(wú)一毫之雜念。
循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。
順理心安，身亦安矣。
事來(lái)則順應(yīng)之，不可無(wú)故而先生事端。
常存心於義理，久久漸明，存心於閑事，即於義理日昧矣。
凡涉於有為者皆氣，其無(wú)為者道體也。
心常存，即默識(shí)道理無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然；心茍不存，茫然無(wú)所識(shí)，其所識(shí)者，不過(guò)萬(wàn)物形體而已。
沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象昭然已具，蓋才有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。
學(xué)問(wèn)實(shí)自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！
篤志力行而不知道，終是淺。
涵養(yǎng)省察，雖是動(dòng)靜交致其力，然必靜中涵養(yǎng)之功多，則動(dòng)時(shí)省察之功易也。
在一心之理，與在萬(wàn)事之理，本無(wú)二致，惟圣人一心之理，能通萬(wàn)事之理者，以其純乎天理之公也。
名節(jié)至大，不可妄交非類，以壞名節(jié)。
“艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人?！敝皇莿?dòng)靜各止於理，而不知有人我也。
物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬(wàn)物萬(wàn)事通為一理。
《孟子》之“知言”，即《大學(xué)》之“物格知至”也。
《孟子》之“知性”，即《大學(xué)》之“物格盡心，即知至”也。
道無(wú)處不在，故當(dāng)無(wú)處不謹(jǐn)。
天道流行，命也，命賦於人，性也，性與心俱生者也。性體無(wú)為，人心有覺(jué)，故心統(tǒng)性情。
不責(zé)人，即心無(wú)凝冰焦火之累。
天地間理無(wú)縫隙，實(shí)不可分。
元者善之長(zhǎng)，亨利貞皆善也；仁為善之長(zhǎng)，禮義智皆善也。
性命一理也，有善而無(wú)惡也明矣。
《中庸》言明善，不言明性，善即性也。
雜慮少則漸近道。
心每有妄發(fā)，以經(jīng)書圣賢之言制之。
一息之運(yùn)，與古今之運(yùn)同；一塵之土，與天地之土同；一夫之心，與億兆之心同。
致知格物，於讀書得之者多。
“論性不論氣不備”有二說(shuō)：專論性不論氣，則性亦無(wú)安泊處，此不備也；專論性不論氣，則雖知性之本善，而不知?dú)赓|(zhì)有清濁之殊，此不備也。“論氣不論性不明”亦有二說(shuō)：如告子以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之氣為性，而不知性之為理，此不明也；如論氣質(zhì)有清濁之殊，而不知性之本善，此不明也。二之則不是，蓋理氣雖不相雜，亦不相離。天下無(wú)無(wú)氣之理，亦無(wú)無(wú)理之氣，氣外無(wú)性，性外無(wú)氣，是不可二之也。若分而二，是有無(wú)氣之性，無(wú)性之氣矣，故曰二之則不是。
程子曰：“四端不言信者，既有誠(chéng)心為四端，則信在其中矣。”愚謂若無(wú)誠(chéng)心，則四端亦無(wú)矣，故學(xué)道以誠(chéng)心為本。
鬼神者，天地陰陽(yáng)之靈；魂魄者，人身陰陽(yáng)之靈。
河?xùn)|之學(xué)，悃愊無(wú)華，恪守宋人矩矱，故數(shù)傳之后，其議論設(shè)施，不問(wèn)而可知其出於河?xùn)|也。若陽(yáng)明門下親炙弟子，已往往背其師說(shuō)，亦以其言之過(guò)高也。然河?xùn)|有未見(jiàn)性之譏，所謂“此心始覺(jué)性天通”者，定非欺人語(yǔ)，可見(jiàn)無(wú)事乎張皇耳。
文清薛敬軒先生瑄
薛瑄字德溫，號(hào)敬軒，山西河津人。母夢(mèng)紫衣人入謁而生，膚理如水晶，五臟皆見(jiàn)，家人怪之。祖聞其啼聲，曰：“非常兒也?！弊杂讜愤^(guò)目成誦。父貞為滎陽(yáng)教諭，聞魏、范二先生深於理學(xué)，（魏純，字希文，山東高密人。范，俟考）俾先生與之游處。講習(xí)濂、洛諸書，嘆曰：“此問(wèn)學(xué)正路也。”因盡棄其舊學(xué)父移教鄢陵，先生補(bǔ)鄢陵諸生，中河南永樂(lè)庚子鄉(xiāng)試第一。明年登進(jìn)士第。宣德初授監(jiān)察御史。三楊欲識(shí)其面，令人要之，先生辭曰：“職司彈事，豈敢私謁公卿？”三楊嗟嘆焉。差監(jiān)湖廣銀場(chǎng)，手錄《性理大全》，通宵不寐，遇有所得，即便劄記。正統(tǒng)改元，出為山東提學(xué)僉事，先力行而后文藝，人稱為“薛夫子?！睍r(shí)中官王振用事，問(wèn)三楊：“吾鄉(xiāng)誰(shuí)可大用者？”皆以先生對(duì)。召為大理寺少卿。三楊欲先生詣?wù)?，謝不可。又令李文達(dá)傳語(yǔ)，先生曰：“德遠(yuǎn)亦為是言乎？拜爵公朝，謝恩私室，某所不能為也。”已遇振於東閣，百官皆跪，先生長(zhǎng)揖不拜，振大恨之。會(huì)有獄夫病死，妾欲出嫁，妻弗聽(tīng)，妾遂謂夫之死，妻有力焉。先生發(fā)其誣。都御史王文承振意，劾為故出。先生廷折文，文言囚不服訊；系獄論死，先生讀《易》不輟。覆奏將決，振有老仆者，山西人也，泣於灶下，振怪問(wèn)之，曰：“聞薛夫子將刑，故泣耳?！闭駟?wèn)：“若何以知有薛夫子？”曰：“鄉(xiāng)人也。”具言其平生狀。振惘然，立傳旨戍邊，尋放還家。景泰初，起南京大理寺卿。蘇、松饑民貸粟不得，火有粟者之廬。王文坐以謀叛，先生抗疏辯之。文謂人曰：“此老崛強(qiáng)猶昔。”中官金英奉使，道出南京，公卿餞於江上，先生獨(dú)不往。英至京言於眾曰：“南京好官惟薛卿耳?！比缮昵?，以原官召入。英廟復(fù)辟，遷禮部右侍郎，兼翰林學(xué)士，入內(nèi)閣。于忠肅、王宮保就刑，先生謂同列曰：“此事人所共知，各有子孫。”石亨奮然曰：“事已定，不必多言?！鄙险匍w臣入議，先生言：“陛下復(fù)登寶位，天也。今三陽(yáng)發(fā)生，不可用重刑。”同列皆無(wú)言，詔減一等。先生退而嘆曰：“殺人以為功，仁者不為也?！币蝗?，召對(duì)便殿，上衣冠未肅，先生凝立不入，上知之，即改衣冠，先生乃入。上惡石亨專，徐天全、李文達(dá)、許道中退朝，謂耿都御史，令御史劾之。先生謂諸公曰：“《易》戒不密，《春秋》譏漏言，禍從此始矣?！蔽磶字T公皆下詔獄。上以先生學(xué)行老成，甚重之。一日，奏對(duì)誤稱學(xué)生，眷注遂衰。先生亦知曹、石用事，非行道之時(shí)，遂乞致仕。臨行，岳季方請(qǐng)教，先生曰：“英氣太露，最害事?！焙蠹痉綌?，憶先生之言，曰：“正乃先生之罪人也?！本蛹野四辏瑥膶W(xué)者甚眾。天順八年甲申六月十五日卒，年七十有六。留詩(shī)有“七十六年無(wú)一事，此心始覺(jué)性天通?！?br />
先生以復(fù)性為宗，濂、洛為鵠，所著《讀書錄》大概為《太極圖說(shuō)》、《西銘》《正蒙》之義疏，然多重複雜出，未經(jīng)刪削，蓋惟體驗(yàn)身心，非欲成書也。其謂“理氣無(wú)先后，無(wú)無(wú)氣之理，亦無(wú)無(wú)理之氣”，不可易矣。又言：“氣有聚散，理無(wú)聚散。以日光飛鳥(niǎo)喻之，理如日光，氣如飛鳥(niǎo)，理乘氣機(jī)而動(dòng)，如日光載鳥(niǎo)背而飛，鳥(niǎo)飛而日光雖不離其背，實(shí)未嘗與之俱往。而有間斷之處，亦猶氣動(dòng)，而理雖未嘗與之暫離，實(shí)未嘗與之俱盡而有滅息之時(shí)?！濒烁`謂，理為氣之理，無(wú)氣則無(wú)理，若無(wú)飛鳥(niǎo)而有日光，亦可無(wú)日光而有飛鳥(niǎo)，不可為喻。蓋以大德敦化者言之，氣無(wú)窮盡，理無(wú)窮盡，不特理無(wú)聚散，氣亦無(wú)聚散也。以小德川流者言之，日新不已，不以已往之氣為方來(lái)之氣，亦不以已往之理為方來(lái)之理，不特氣有聚散，理亦有聚散也。先生謂：“水清則見(jiàn)毫毛，心清則見(jiàn)天理。喻理如物，心如鏡，鏡明則物無(wú)遁形，心明則理無(wú)蔽跡。”羲竊謂，仁人心也，心之所以不得為理者，由於昏也。若反其清明之體，即是理矣。心清而見(jiàn)，則猶二之也。此是先生所言本領(lǐng)，安得起而質(zhì)之乎？
崔后渠言：“先生之佐大理，王振引之也，當(dāng)時(shí)若辭而不往，豈不愈於抗而得禍與？于忠肅有社稷之功，其受害也，先生固爭(zhēng)之矣，爭(zhēng)不得，即以此事而去，尤為光明俊偉?！闭y(tǒng)四年，南安知府林竿言：“比者提學(xué)薛瑄以生員有疾罷斥者，追所給廩米。臣以為不幸有疾，罷之可也。至於廩給，糜費(fèi)於累歲，而追索於一朝，固已難矣。父兄不能保子弟之無(wú)疾，今懲償納之苦，孰肯令其就學(xué)！”上是之。先生出處大節(jié)，豈后學(xué)所敢輕議，而盡美不能盡善，所云連得間矣。成化初，謚文清。隆慶五年，詔從祀孔廟，稱先儒薛子。
讀書錄
統(tǒng)體一太極，即萬(wàn)殊之一本；各具一太極，即一本之萬(wàn)殊。統(tǒng)體者，即大德之敦化；各具者，即小德之川流。
人心有一息之怠，便與天地不相似。
為學(xué)之要，莫切於動(dòng)靜，動(dòng)靜合宜者，便是天理，不合宜者，便是人欲。
人心一息之頃，不在天理便在人欲，未有不在天理人欲，而中立者也。
《易傳》曰：“易，變易也，變易以從道也?！比缛酥粍?dòng)一靜，皆變易也，而動(dòng)靜之合乎理者，即道也。
少欲覺(jué)身輕。
心中無(wú)一物，其大浩然無(wú)涯。
先儒曰：“在物為理，處物為義?！比缇?、臣之敬、父之慈、子之孝之類，皆在物之理也。於此處各得其宜，乃處物之義也。
每日所行之事，必體認(rèn)某事為仁，某事為義，某事為禮，某事為智，庶幾久則見(jiàn)道分明。
為政以法律為師，亦名言也，即知律己，又可治人。
二十年治一怒字，尚未消磨得盡，以是知克己最難。
性非特具於心者為是，凡耳目口鼻手足動(dòng)靜之理皆是也。非特耳目口鼻手足動(dòng)靜之理為是，凡天地萬(wàn)物之理皆是也。故曰：“天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在?！?br />
凡圣賢之書所載者，皆道理之名也，至於天地萬(wàn)物所具者，皆道理之實(shí)也。書之所謂某道某理，猶人之某名某姓也，有是人之姓名，則必實(shí)有是人，有是道理之名，則必有是道理之實(shí)。學(xué)者當(dāng)會(huì)於言意之表。
湖南靖州讀《論語(yǔ)》，坐久假寐，既覺(jué)，神氣清甚，心體浩然，若天地之廣大。蓋欲少則氣定，心清理明，其妙難以語(yǔ)人。
無(wú)形而有理，所謂“無(wú)極而太極”，有理而無(wú)形，所謂“太極本無(wú)極?！毙坞m無(wú)而理則有，理雖有而形則無(wú)，此純以理言，故曰“有無(wú)為一”。老氏謂“無(wú)能生有”，則無(wú)以理言，有以氣言，以無(wú)形之理生有形之氣，截有無(wú)為兩段，故曰“有無(wú)為二”。
天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在。君臣父子夫婦長(zhǎng)幼朋友皆物也，而其人倫之理即性也。佛氏之學(xué)曰“明心見(jiàn)性”者，彼即舉人倫而外之矣，安在其能明心見(jiàn)性乎？若果明心見(jiàn)性，則必知天下無(wú)性外之物，而性無(wú)不在，必不舉人倫而外之也。今既如此，則偏於空寂，而不能真知心性體用之全，審矣。
盡心工夫，全在知性知天上。蓋性即理，而天即理之所從出。人能知性知天，則天下之理無(wú)不明，而此心之理無(wú)不貫；茍不知性知天，則一理不通，而心即有礙，又何以極其廣大無(wú)窮之量乎？是以知盡心工夫，全在知性知天上。
博文是明此理，約禮是行此禮。
無(wú)欲非道，入道自無(wú)欲始。
舉目而物存，物存而道在，所謂形而下、形而上是也。
誠(chéng)不能動(dòng)人，當(dāng)責(zé)諸己，己不能感人，皆誠(chéng)之未至。
太極一圈，中虛無(wú)物，蓋有此理而實(shí)無(wú)此形也。
常沉靜，則含蓄義理，而應(yīng)事有力。
少言沉默最妙。
厚重、靜定、寬緩，進(jìn)德之基。
無(wú)欲則所行自簡(jiǎn)。
敬則中虛無(wú)物。
處人之難處者，正不必厲聲色，與之辯是非，較短長(zhǎng)。
才舒放，即當(dāng)收斂，才言語(yǔ)，便思簡(jiǎn)默。
事已往，不追最妙。
人能於言動(dòng)、事為之間，不敢輕忽，而事事處置合宜，則告然之氣自生矣。
費(fèi)是隱之流行處，隱是費(fèi)之存主處，體用一源，顯微無(wú)間。如陰陽(yáng)五行流行發(fā)生萬(wàn)物，費(fèi)也；而其所以化生之機(jī)，不可見(jiàn)者，隱也。
矯輕警惰，只當(dāng)於心志言動(dòng)上用力。
須是盡去舊習(xí)，從新做起。張子曰：“濯去舊見(jiàn)，以來(lái)新意?！庇嘣诔街莞?，五更，忽念己德所以不大進(jìn)者，正為舊習(xí)纏繞，未能掉脫，故為善而善未純，去惡而惡未盡。自今當(dāng)一刮舊習(xí)，一言一行求合於道，否則匪人矣。
若胸中無(wú)物，殊覺(jué)寬平快樂(lè)。
心虛有內(nèi)外合一之氣象。
俯仰天地?zé)o窮，知斯道之大，覺(jué)四海之小矣。
工夫切要，在夙夜、飲食、男女、衣服、動(dòng)靜、語(yǔ)默、應(yīng)事、接物之間，於此事事皆合天則，則道不外是矣。
凡大小有形之物，皆自理氣至微至妙中生出來(lái)，以至於成形而著。張子曰：“其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)，其至也廣大堅(jiān)固?！?br />
一念之差，心即放，才覺(jué)其差，而心即正。
水清則見(jiàn)毫毛，心清則見(jiàn)天理。
心清即是天理，云見(jiàn)則猶二之也。故陽(yáng)明先生曰：“心即理也。”
人性分而言之有五，合而言之則一。一不可見(jiàn)，而五則因發(fā)見(jiàn)者，可默識(shí)也。
須知己與物，皆從陰陽(yáng)造化中來(lái)，則知天地萬(wàn)物為一體矣。
夫子所謂一，即統(tǒng)體之太極也，夫子所謂貫，即各具之太極也。主一則氣象清明，二三則昏昧矣。
將圣賢言語(yǔ)作一場(chǎng)話說(shuō)，學(xué)之者通患。
志動(dòng)氣，多為理，氣動(dòng)志，多為欲。
學(xué)至於心無(wú)一物，則有得矣。
言不謹(jǐn)者，心不存也，心存則言謹(jǐn)矣。
余於坐立方向、器用安頓之類，稍大有不正，即不樂(lè)，必正而后已。非作意為之，亦其性然。
言動(dòng)舉止，至微至粗之事，皆當(dāng)合理，一事不可茍。先儒謂一事茍，其余皆茍矣。
觀太極中無(wú)一物，則性善可知，有不善者，皆陰陽(yáng)雜揉之渣滓也。
天之氣一著地之氣即成形，如雪霜雨露，天氣也，得地氣，即成形矣。
才敬便渣滓融化，而不勝其大；不敬則鄙吝即萌，不勝其小矣。
知止所包者廣，就身言之，如心之止德，目之止明，耳之止聰，手之止恭，足之止重之類皆是；就物言之，如子之止孝，父之止慈，君之止仁，臣之止敬，兄之止友，弟之止恭之類皆是。蓋止者止於事物當(dāng)然之則，則即至善之所在，知止則靜安慮得相次而見(jiàn)矣，不能知止。則耳目無(wú)所加，手足無(wú)所措，猶迷方之人，搖搖而莫知所之也。知止，則動(dòng)靜各當(dāng)乎理。
大事謹(jǐn)而小事不謹(jǐn)，則天理即有欠缺間斷。
程子“性即理也”之一言，足以定千古論性之疑。
人惻然慈良之心，即天地藹然生物之心。
覺(jué)人詐而不形於言，有余味。
心一操而群邪退聽(tīng)，一放而群邪并興。
才收斂身心，便是居敬，才尋思義理，便是窮理。二者交資，而不可缺一也。
居敬有力，則窮理愈精，窮理有得，則居敬愈固。
初學(xué)時(shí)見(jiàn)居敬窮理為二事，為學(xué)之久，則見(jiàn)得居敬時(shí)敬以存此理，窮理時(shí)敬以察此理，雖若二事，而實(shí)則一矣。
人不持敬，則心無(wú)頓放處。
人不主敬，則此心一息之間，馳騖出入，莫知所止也。
不能克己者，志不勝氣也。
讀書以防檢此心，猶服藥以消磨此病。病雖未除，常使藥力勝，則病自衰；心雖未定，常得書味深，則心自熟。久則衰者盡，而熟者化矣。
處事了不形之於言尤妙。
廣大虛明氣象，無(wú)欲則見(jiàn)之。
當(dāng)事務(wù)叢雜之中，吾心當(dāng)自有所主，不可因彼之?dāng)_擾而遷易也。
心細(xì)密則見(jiàn)道，心粗則行不著，習(xí)不察。
學(xué)不進(jìn)，率由於因循。
事事不放過(guò)，而皆欲合理，則積久而業(yè)廣矣。
究竟無(wú)言處，方知是一源。
不識(shí)理名難識(shí)理，須知識(shí)理本無(wú)名。
為學(xué)時(shí)時(shí)處處是做工夫處，雖至陋至鄙處，皆當(dāng)存謹(jǐn)畏之心而不可忽，且如就枕時(shí)，手足不敢妄動(dòng)，心不敢亂想，這便是睡時(shí)做工夫，以至無(wú)時(shí)無(wú)事不然。
工夫緊貼在身心做，不可斯須外離。
心一放，即悠悠蕩蕩無(wú)所歸著。
讀前句如無(wú)后句，讀此書如無(wú)他書，心乃有入。
下學(xué)學(xué)人事，上達(dá)達(dá)天理也。人事如父子、君臣、夫婦、長(zhǎng)幼之類是也，天理在人如仁、義、禮、智之性，在天如元、亨、利、貞之命是也。只是合當(dāng)如是，便是理。
理只在氣中，決不可分先后，如太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)前便是靜，靜便是氣，豈可說(shuō)理先而氣后也。
心一收而萬(wàn)理咸至，至非自外來(lái)也，蓋常在是而心存，有以識(shí)其妙耳。心一放而萬(wàn)理咸失，失非向外馳也，蓋雖在是而心亡，無(wú)以察其妙耳。
朱子曰：“聚散者氣也，若理只泊在氣上，初不是凝結(jié)自為一物，但人分上合當(dāng)然者便是理，不可以聚散言也。”
理既無(wú)形，安得有盡！
有形者可以聚散言，無(wú)形者不可以聚散言。
石壁上草木，最可見(jiàn)生物自虛中來(lái)，虛中則實(shí)氣是也。
一切有形之物，皆呈露出無(wú)形之理來(lái)，所謂無(wú)非至教也。
人心皆有所安，有所不安，安者義理也，不安者人欲也。然私意勝，不能自克，則以不安者為安矣。
心存則因器以識(shí)道。
看來(lái)學(xué)者不止應(yīng)事處有差，只小小言動(dòng)之間，差者多矣。
心無(wú)所止，則一日之間，四方上下，安往而不至哉！
理如物，心如鏡，鏡明則物無(wú)遯形，心明則理無(wú)蔽跡；昏則反是。
釋子不問(wèn)賢愚善惡，只順己者便是。
理如日光，氣如飛鳥(niǎo)，理乘氣機(jī)而動(dòng)，如日光載鳥(niǎo)背而飛。鳥(niǎo)飛而日光雖不離其背，實(shí)未嘗與之俱往；而有間斷之處，亦猶氣動(dòng)而理雖未嘗與之暫離，實(shí)未嘗與之俱盡，而有滅息之時(shí)。氣有聚散，理無(wú)聚散，於此可見(jiàn)。
理如日月之光，小大之物各得其光之一分，物在則光在物，物盡則光在光。
三代之治本諸道，漢、唐之治詳於法。
細(xì)看植物，亦似有心，但主宰乎是，使之展葉、開(kāi)花、結(jié)實(shí)者，即其心也。
略有與人計(jì)較短長(zhǎng)意，即是渣滓銷融未盡。
人只於身內(nèi)求道，殊不知身外皆道，渾合無(wú)間，初無(wú)內(nèi)外也。
不可將身外地面作虛空看，蓋身外無(wú)非真實(shí)之理，與身內(nèi)之理，渾合無(wú)間也。
圣人應(yīng)物，雖以此理應(yīng)之，其實(shí)理只在彼物上，彼此元不移也。
圣人治人，不是將自己道理分散與人，只是物各付物。
只主於敬，才有卓立，不然東倒西歪，卒無(wú)可立之地。
太極不可以動(dòng)靜言，然舍動(dòng)靜便無(wú)太極。
此理真實(shí)無(wú)妄，如天地日月、風(fēng)云雨露、草木昆蟲(chóng)、陰陽(yáng)五行、萬(wàn)物萬(wàn)事皆有常形，定則古今而不易。若非實(shí)理為之主，則歲改而月不同矣。
方為一事，即欲人知，淺之尤者。
理明則心定。
順理都無(wú)一事。
理明后見(jiàn)天地萬(wàn)物，截然各安其分。
所以陰陽(yáng)變易者，固理之所為，而理則一定而不易，所謂恒也。
知言者，書無(wú)不通，理無(wú)不明之謂。
學(xué)至於約，則有得矣。
天下無(wú)無(wú)理之物，無(wú)無(wú)物之理。
凡所為，當(dāng)下即求合理，勿曰今日姑如此，明日改之。一事茍，其余無(wú)不茍矣。
心有毫發(fā)所系，即不得其平。
氣無(wú)涯而形有限，故天大地小。
心使一言不妄發(fā)，則庶乎寡過(guò)矣。
人只為耳目口鼻四肢百骸做得不是，壞了仁、義、禮、智、信，若耳、目、口、鼻、四肢、百骸做得是，便是仁、義、禮、智、信之性?！对?shī)》所謂“有物有則”，《孟子》所謂“踐形”者是也。
仁是嫩物，譬如草木，嫩則生，老則枯。
知至至之，窮理也，知終終之，盡性以至於命也。
博文知崇也，約禮禮卑也。
分外之事，一毫不可與。
言要緩，行要徐，手要恭，立要端，以至作事有節(jié)，皆不暴其氣之事；怒至於過(guò)，喜至於流，皆暴其氣也。
大而人倫，小而言動(dòng)，皆理之當(dāng)然。才有有為之心，雖所行合理，亦是人欲。
絕謀計(jì)功之念，其心超然無(wú)系。
立得腳定，卻須寬和以處之。
習(xí)於見(jiàn)聞之久，則事之雖非者，亦草覺(jué)其非矣。
非禮勿視、聽(tīng)、言、動(dòng)，便是克己；視、聽(tīng)、言、動(dòng)之合禮處、便是復(fù)禮。
知覺(jué)不可訓(xùn)仁，所以能知能覺(jué)者，仁也。
教人，言理太高，使人無(wú)可依據(jù)。
四方上下，往來(lái)古今，實(shí)理實(shí)氣，無(wú)絲毫之空隙，無(wú)一息之間斷”
為學(xué)不實(shí)，無(wú)可據(jù)之地。人於實(shí)之一字，當(dāng)念念不忘，隨事隨處省察於言動(dòng)居處、應(yīng)事接物之間，心使一念一事，皆出於實(shí)，斯有進(jìn)德之地。
繼之者善，化育之始，流行而未已，陽(yáng)也；成之者性，人物稟受，一定而不易，陰也。
靜坐中覺(jué)有雜念者，不誠(chéng)之本也。惟圣人之心，自然真一虛靜，無(wú)一毫之雜念。
循理即率性也，自一身之耳、目、口、鼻、手、足、百骸各順其則，以至人倫庶事各得其宜，皆循理也。
順理心安，身亦安矣。
事來(lái)則順應(yīng)之，不可無(wú)故而先生事端。
常存心於義理，久久漸明，存心於閑事，即於義理日昧矣。
凡涉於有為者皆氣，其無(wú)為者道體也。
心常存，即默識(shí)道理無(wú)物不有，無(wú)時(shí)不然；心茍不存，茫然無(wú)所識(shí)，其所識(shí)者，不過(guò)萬(wàn)物形體而已。
沖漠無(wú)朕，而萬(wàn)象昭然已具，蓋才有理即有象，初非懸空之理與象，分而為二也。
學(xué)問(wèn)實(shí)自靜中有得，不靜則心既雜亂，何由有得！
篤志力行而不知道，終是淺。
涵養(yǎng)省察，雖是動(dòng)靜交致其力，然必靜中涵養(yǎng)之功多，則動(dòng)時(shí)省察之功易也。
在一心之理，與在萬(wàn)事之理，本無(wú)二致，惟圣人一心之理，能通萬(wàn)事之理者，以其純乎天理之公也。
名節(jié)至大，不可妄交非類，以壞名節(jié)。
“艮其背，不獲其身，行其庭，不見(jiàn)其人?！敝皇莿?dòng)靜各止於理，而不知有人我也。
物格是知逐事逐物各為一理，知至是知萬(wàn)物萬(wàn)事通為一理。
《孟子》之“知言”，即《大學(xué)》之“物格知至”也。
《孟子》之“知性”，即《大學(xué)》之“物格盡心，即知至”也。
道無(wú)處不在，故當(dāng)無(wú)處不謹(jǐn)。
天道流行，命也，命賦於人，性也，性與心俱生者也。性體無(wú)為，人心有覺(jué)，故心統(tǒng)性情。
不責(zé)人，即心無(wú)凝冰焦火之累。
天地間理無(wú)縫隙，實(shí)不可分。
元者善之長(zhǎng)，亨利貞皆善也；仁為善之長(zhǎng)，禮義智皆善也。
性命一理也，有善而無(wú)惡也明矣。
《中庸》言明善，不言明性，善即性也。
雜慮少則漸近道。
心每有妄發(fā)，以經(jīng)書圣賢之言制之。
一息之運(yùn)，與古今之運(yùn)同；一塵之土，與天地之土同；一夫之心，與億兆之心同。
致知格物，於讀書得之者多。
“論性不論氣不備”有二說(shuō)：專論性不論氣，則性亦無(wú)安泊處，此不備也；專論性不論氣，則雖知性之本善，而不知?dú)赓|(zhì)有清濁之殊，此不備也。“論氣不論性不明”亦有二說(shuō)：如告子以知覺(jué)運(yùn)動(dòng)之氣為性，而不知性之為理，此不明也；如論氣質(zhì)有清濁之殊，而不知性之本善，此不明也。二之則不是，蓋理氣雖不相雜，亦不相離。天下無(wú)無(wú)氣之理，亦無(wú)無(wú)理之氣，氣外無(wú)性，性外無(wú)氣，是不可二之也。若分而二，是有無(wú)氣之性，無(wú)性之氣矣，故曰二之則不是。
程子曰：“四端不言信者，既有誠(chéng)心為四端，則信在其中矣。”愚謂若無(wú)誠(chéng)心，則四端亦無(wú)矣，故學(xué)道以誠(chéng)心為本。
鬼神者，天地陰陽(yáng)之靈；魂魄者，人身陰陽(yáng)之靈。
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