尤時(shí)熙字季美，號(hào)西川，河南洛陽(yáng)人。舉嘉靖壬午鄉(xiāng)試，歷元氏、章丘學(xué)諭，國(guó)子學(xué)正，戶部主事，終養(yǎng)歸。歸三十余年，萬(wàn)歷庚辰九月卒，年七十八。先生因讀《傳習(xí)錄》，始信圣人可學(xué)而至，然學(xué)無(wú)師，終不能有成，於是師事劉晴川。晴川言事下獄，先生時(shí)書(shū)所疑，從獄中質(zhì)之。又從朱近齋、周訥溪、黃德良（名驥）考究陽(yáng)明之言行，雖尋常瞽欬，亦必籍記。先生以道理於發(fā)見(jiàn)處始可見(jiàn)，學(xué)者只於發(fā)動(dòng)處用功，故工夫即是本體，不當(dāng)求其起處。濂溪之無(wú)極而太極，亦是求其起處，為談學(xué)之弊。堯、舜之執(zhí)中，只是存心。明道之識(shí)仁，猶云擇術(shù)。以白沙“靜中端倪”為異學(xué)，此與胡敬齋所言“古人只言涵養(yǎng)，言操存，曷嘗言求見(jiàn)本體”，及晦翁“惟應(yīng)酬酢處特達(dá)見(jiàn)本根工夫”一也。靜中養(yǎng)出端倪，亦是方便法門(mén)，所謂觀喜怒哀樂(lè)未發(fā)以前氣象，總是存養(yǎng)名目。先生既掃養(yǎng)出端倪，則不得不就察識(shí)端倪一路，此是晦翁晚年自悔“缺卻平時(shí)涵養(yǎng)一節(jié)工夫”者也，安可據(jù)此以為學(xué)的？先生言“近談學(xué)者多說(shuō)良知上還有一層”為非，此說(shuō)固非，然亦由當(dāng)時(shí)學(xué)者以情識(shí)為良知，失卻陽(yáng)明之旨，蓋言情識(shí)上還有一層耳。若知良知為未發(fā)之中，決不如此下語(yǔ)矣。
擬學(xué)小記
人情多在過(guò)動(dòng)邊，此過(guò)則彼不及。格物只是節(jié)其過(guò)，節(jié)其過(guò)則無(wú)馳逐，始合天則，故能止。良知，本體止乃見(jiàn)。
義理無(wú)窮，行一程見(jiàn)一程，非可以預(yù)期前定也，故但言致良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無(wú)所使之，無(wú)所受之。
前輩以“不睹不聞”為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。下文何以曰“莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微”耶？竊詳此兩句，蒙上道字來(lái)，則所睹所聞?wù)叩酪病＝渖鞑欢?，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，只是常存此心之意。?dú)字即道字，慎字即常睹常聞。道無(wú)隱見(jiàn)，無(wú)顯微，天地間只有此，故曰獨(dú)；莫非此，故曰獨(dú)。
凡物對(duì)立，則相形為有二也。道一而已，見(jiàn)即隱，無(wú)有見(jiàn)乎隱；顯即微，無(wú)有顯乎微。見(jiàn)顯隱微，物相有然，道一而已，故謂之獨(dú)。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中。既云未發(fā)，豈惟無(wú)偏倚，即不偏不倚亦無(wú)。可見(jiàn)指其近似，但可言其在中而已。故中和之中，亦只是里許之義。
道理只是一個(gè)，未發(fā)無(wú)形，不可名狀，多於下字影出之。如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠無(wú)可指?？芍刚咝排c恕，事與行也，皆就發(fā)用處說(shuō)。
喜怒哀樂(lè)，本體元是中和的。
莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之禮，所以祀上帝也?！蹦翘煲?，不言后土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無(wú)往非德矣，若眾星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無(wú)所匿矣。以此待人，便是逆詐億不信。
“吾道一以貫之”，貫，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬(wàn)，是以此貫彼，是二也。道一而已，萬(wàn)即一之萬(wàn)也。
舜、禹有天下而不與，行所無(wú)事也。
執(zhí)中之云，猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞吁咈於廟堂者也，無(wú)二道也。后世學(xué)者，遂以存心為常語(yǔ)，而以執(zhí)中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？
集義之集，從隹從木，《說(shuō)文》“鳥(niǎo)止木上曰集”。心之所宜曰義。集義云者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。君子之學(xué)，樂(lè)則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴(kuò)充是去障礙以復(fù)本體，不是外面增益來(lái)。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書(shū)之事，皆當(dāng)時(shí)人所共知，但傳說(shuō)不同，隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真蹟實(shí)情，而破其曲說(shuō)，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計(jì)有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過(guò)多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？圣人之意，正不在此，故曰：“堯、舜事業(yè)，如浮云過(guò)太虛?！薄洞呵铩分?，何以異是？是非既明，亦隨過(guò)隨化，圣人之心，固太虛也。
道理只是一個(gè)，諸子論學(xué)，謂之未精則可，謂別有一種道理則不可。圣人之學(xué)，較之諸子，只是精一，亦非別有一道也。
道理不當(dāng)說(shuō)起處，若說(shuō)起處，從何處起，便生意見(jiàn)。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發(fā)見(jiàn)處始可見(jiàn)，學(xué)者於發(fā)動(dòng)處用功。未發(fā)動(dòng)，自無(wú)可見(jiàn)，自無(wú)著力處。
天地萬(wàn)物皆道之發(fā)見(jiàn)，此道不論人物，各各有分，覺(jué)即為主，則千變?nèi)f化，皆由我出。
道無(wú)方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學(xué)者各以聞見(jiàn)所及立論，而道實(shí)非方體可拘也。
圣人言工夫，不言道體，工夫即道體也。隨人分量所及，自修自證，若別求道體，是意見(jiàn)也。
天下道理，只是一個(gè)，學(xué)者工夫，亦只是一個(gè)。言知似不必說(shuō)行，言行似不必說(shuō)知，知行一也。故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，只是此明未完復(fù)耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。豈別有一物，能使之行耶？本體只是一個(gè)，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬(wàn)物為一體，無(wú)我也；以天地萬(wàn)物為一體，真我也。分殊即理一，學(xué)者泛應(yīng)，未能曲當(dāng)，未得理之一耳。
才說(shuō)當(dāng)然，便是義外，圣人只是情不容已，不說(shuō)當(dāng)然不當(dāng)然。
學(xué)術(shù)差處，只為認(rèn)方便為究竟。
眾人之蔽在利欲，賢者之蔽在意見(jiàn)，竟見(jiàn)是利欲之細(xì)塵。
性分上欠真切，只因心有所逐。
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，只在他人口頭上討個(gè)好字，終不長(zhǎng)進(jìn)。
人雖至愚，亦能自覺(jué)不是，只不能改，遂日流於汙下。圣愚之機(jī)在此，不在賦稟。
今天下只是智巧，為政者與民斗智巧，恐被人欺壞聲價(jià)，是名利心。
萬(wàn)物津液與河海潮汐是一氣，萬(wàn)物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。潮汐隨日月，皆一氣之動(dòng)也，不當(dāng)分陰陽(yáng)看。
學(xué)問(wèn)是陶冶造化之功，若在陰陽(yáng)五行上立腳，是隨物化也。
君子處盛衰之際，獨(dú)有守禮安命，是職分當(dāng)為，舍是而他求，皆無(wú)益妄作也。
格訓(xùn)通解多，陽(yáng)明格物，其說(shuō)有二。曰：“知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，只要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也’?！庇衷唬骸爸轮诟裎镎?，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也?！鼻罢f(shuō)似專指一念，后說(shuō)則并舉事物，若相戾者，然性無(wú)內(nèi)外，而心外無(wú)物，二說(shuō)只一說(shuō)也。愚妄意格訓(xùn)則，物指好惡，吾心自有天則，學(xué)問(wèn)由心，心只有好惡耳，頗本陽(yáng)明前說(shuō)。近齋乃訓(xùn)格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無(wú)間者情也，頗本陽(yáng)明后說(shuō)。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說(shuō)亦一說(shuō)也。但曰“正”，曰“則取裁於我”，曰“通則物各付物”。“取裁於我”，意見(jiàn)易生：“物各付物”天則乃見(jiàn)。且理若虛懸，情為實(shí)地，能格亦是當(dāng)時(shí)能通物情，斯盡物理而曰“正”，曰“則”，曰“至”，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。學(xué)本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要?jiǎng)t在體悉物我好惡之情。蓋物我一體，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而后知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見(jiàn)。通則物各付物，意見(jiàn)自無(wú)所容。蓋才著意見(jiàn)，即為意見(jiàn)所蔽，便於人情不通，便非天則。天則須通乃可驗(yàn)，故通字是工夫。
物字只指吾心好惡說(shuō)，是從天下國(guó)家，根究到一念發(fā)端處。
雖師友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此為家當(dāng)。
質(zhì)疑是學(xué)問(wèn)起頭，便是落腳，只有意無(wú)意之間耳。即今見(jiàn)在工夫，生死有以異乎？豈別有一著？必俟另說(shuō)透也。
“致知”“知止”二義，只爭(zhēng)毫釐。以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。以致為功，則或自任自是，其氣揚(yáng)。雖曰同游於善，而其歸遠(yuǎn)也。只在意念向背之間，若知“知止”，則致即止矣。
天理人情本非有二，但天理無(wú)可捉摸，須於人情驗(yàn)之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，圣人天地有不能盡也。
日用常行間檢點(diǎn)，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當(dāng)時(shí)即心所安之糟粕耳。
人只要做有用的人，不肯做沒(méi)用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發(fā)露，不肯與造物存留些少。生機(jī)太過(guò)，由造物乎？由人事乎？
今只要做得起個(gè)沒(méi)用的人，便是學(xué)問(wèn)。
道理在平易處，不是古人聰明過(guò)后人，是后人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠(yuǎn)。
此志興起時(shí)，自覺(jué)不愧古人，更無(wú)節(jié)次。及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說(shuō)，非講說(shuō)則不明。若吾心要求是當(dāng)，則講說(shuō)即是躬行，非外講說(shuō)另有躬行也。若果洞然無(wú)疑，則不言亦是講說(shuō)，倘未洞然而廢講說(shuō)，是鶻突也。
道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問(wèn)：“如何入門(mén)？”曰：“只此發(fā)問(wèn)，便是入門(mén)。”
心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無(wú)物，何一何萬(wàn)？應(yīng)酬是本體發(fā)用，此處用功。
凡應(yīng)酬面前只一事，無(wú)兩事，況萬(wàn)乎？圣人得一，故曲當(dāng)。常人逐萬(wàn)，故紛錯(cuò)起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說(shuō)只爭(zhēng)毫釐。愚意不爭(zhēng)毫釐也。年來(lái)偶見(jiàn)無(wú)生要議，談空甚劇，忽悟云：“無(wú)情毫釐，爭(zhēng)處在此?！?br />
茍知父母之生成此身甚難，則所以愛(ài)其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隱伏。人物自得處，俱是游，如鳶飛戾天，魚(yú)躍於淵，是性之本體游，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂(lè)事。
近談學(xué)者，多說(shuō)良知上還有一層。此言自靜中端倪之說(shuō)啟之。夫良知，無(wú)始終，無(wú)內(nèi)外，安得更有上面一層？此異學(xué)也。
陽(yáng)明雖夙成其言，以江西以后為定。
程子須先識(shí)仁之言，猶云先須擇術(shù)云耳。后人遂謂先須靜坐，識(shí)見(jiàn)本體，然后以誠(chéng)敬存之，若次第然。失程子之意矣。
舍見(jiàn)在“乍見(jiàn)”“皆有”之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學(xué)也。
改過(guò)之人，不遮護(hù)，欣然受規(guī)。才有遮護(hù)，便不著底。
蓍龜無(wú)言，圣人闡之，若非一體，何以相契？是故探賾者探吾心之賾，索隱者索吾心之隱，鉤吾心之深，致吾心之遠(yuǎn)，審乎善惡之幾，謹(jǐn)於念慮之微而已。
蓍龜知吉兇，吉兇本善惡。謂吉兇在彼，善惡在彼乎？趨吉避兇，只為善去惡而已。
人情本然，只是相親相愛(ài)，如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮，是上愛(ài)下，下愛(ài)上，不得已而去惡，只為保全善類，莫非仁也。若世人，惡人全是勝心，是亦不仁而已矣。
喪禮哭踴有數(shù)，主於節(jié)哀，為賢者設(shè)也。人之忘哀，必有分心處，以致哀為推極，非制禮之本意。
彼謂怒於甲者，不移於乙，固為粗淺。而謂顏?zhàn)又谖锊辉诩赫?，亦為無(wú)情。
謂春生秋成則可，謂春生秋殺不可。殺機(jī)自是戾氣，非性中所宜有。
葬埋之禮，起於其顙有泚，則禍福之說(shuō)，疑其為無(wú)泚者設(shè)，猶佛氏之怖令，蓋權(quán)教也。彼之怖令，雖若近誣，猶能懼人於善，而此之權(quán)教，茫無(wú)理?yè)?jù)，乃至陷人於惡。
解“舜之深山野人”者，曰：“身與野人同，心與野人異也。”噫！使舜之心果與野人異也，曷足以為舜也？蓋野人之心質(zhì)實(shí)，舜之心亦質(zhì)實(shí)，無(wú)以異也。（以上《經(jīng)疑》）
王云野云：“陽(yáng)明曾說(shuō)：‘譬如這一碗飯，他人不曾吃，白沙是曾吃來(lái)，只是不曾吃了?！?br />
許函谷與陽(yáng)明在同年中最厚。別久再會(huì)，函谷舉舊學(xué)相證，陽(yáng)明不言，但微笑曰：“吾輩此時(shí)，只說(shuō)自家話，還翻那舊本子作甚！”
人常言圣人憂天下，憂后世，故生許多假意，懸空料想，無(wú)病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下后世一齊皆在。
凡所有相，皆道之發(fā)見(jiàn)。學(xué)者能修自己職分，則萬(wàn)物皆備於我，無(wú)極太極，只是此心。此真道之起處，不必求之深幽玄遠(yuǎn)也。
物各合其天則乃止。不合天則，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《紀(jì)聞》）
擬學(xué)小記
人情多在過(guò)動(dòng)邊，此過(guò)則彼不及。格物只是節(jié)其過(guò)，節(jié)其過(guò)則無(wú)馳逐，始合天則，故能止。良知，本體止乃見(jiàn)。
義理無(wú)窮，行一程見(jiàn)一程，非可以預(yù)期前定也，故但言致良知。
天命者，本然之真，是之謂性，無(wú)所使之，無(wú)所受之。
前輩以“不睹不聞”為道體，是不睹不聞為道，而睹聞非道矣。下文何以曰“莫見(jiàn)乎隱，莫顯乎微”耶？竊詳此兩句，蒙上道字來(lái)，則所睹所聞?wù)叩酪病＝渖鞑欢?，欲其常睹，恐懼不聞，欲其常聞，只是常存此心之意。?dú)字即道字，慎字即常睹常聞。道無(wú)隱見(jiàn)，無(wú)顯微，天地間只有此，故曰獨(dú)；莫非此，故曰獨(dú)。
凡物對(duì)立，則相形為有二也。道一而已，見(jiàn)即隱，無(wú)有見(jiàn)乎隱；顯即微，無(wú)有顯乎微。見(jiàn)顯隱微，物相有然，道一而已，故謂之獨(dú)。
喜怒哀樂(lè)之未發(fā)，謂之中。既云未發(fā)，豈惟無(wú)偏倚，即不偏不倚亦無(wú)。可見(jiàn)指其近似，但可言其在中而已。故中和之中，亦只是里許之義。
道理只是一個(gè)，未發(fā)無(wú)形，不可名狀，多於下字影出之。如人以魄載魂，可指可名者魄也，所以多重下一字。忠，心也，忠無(wú)可指?？芍刚咝排c恕，事與行也，皆就發(fā)用處說(shuō)。
喜怒哀樂(lè)，本體元是中和的。
莫非天也。冬至祀天，祀生物之天也；夏至祀地，祀成物之天也，故曰：“郊社之禮，所以祀上帝也?！蹦翘煲?，不言后土，非省文。
為政以德，主意在德，則凡所施為，無(wú)往非德矣，若眾星之拱極也。
視吾以，觀吾由，察吾安，人欲無(wú)所匿矣。以此待人，便是逆詐億不信。
“吾道一以貫之”，貫，該貫也，言吾道只是一。若謂一以貫萬(wàn)，是以此貫彼，是二也。道一而已，萬(wàn)即一之萬(wàn)也。
舜、禹有天下而不與，行所無(wú)事也。
執(zhí)中之云，猶言存心也。堯之命契以教比屋之民者，猶之與舜、禹諸臣都俞吁咈於廟堂者也，無(wú)二道也。后世學(xué)者，遂以存心為常語(yǔ)，而以執(zhí)中為秘傳，豈心外有法，抑心外二法耶？
集義之集，從隹從木，《說(shuō)文》“鳥(niǎo)止木上曰集”。心之所宜曰義。集義云者，謂集在義上，猶言即乎人心之安也。君子之學(xué)，樂(lè)則行之，憂則違之，即乎此心之安而已。
擴(kuò)充是去障礙以復(fù)本體，不是外面增益來(lái)。
《春秋》不立傳者，凡《春秋》所書(shū)之事，皆當(dāng)時(shí)人所共知，但傳說(shuō)不同，隱微之地為奸雄所欺耳。夫子直筆奸雄之真蹟實(shí)情，而破其曲說(shuō)，使天下曉然知是非所在而不可欺，而奸雄之計(jì)有所不能行，故亂臣賊子聞之而懼。
唐、虞、三代，不知斷過(guò)多少事，或善或惡，可懲可勸，若必事事為之立傳，何止汗牛充棟？圣人之意，正不在此，故曰：“堯、舜事業(yè)，如浮云過(guò)太虛?！薄洞呵铩分?，何以異是？是非既明，亦隨過(guò)隨化，圣人之心，固太虛也。
道理只是一個(gè)，諸子論學(xué)，謂之未精則可，謂別有一種道理則不可。圣人之學(xué)，較之諸子，只是精一，亦非別有一道也。
道理不當(dāng)說(shuō)起處，若說(shuō)起處，從何處起，便生意見(jiàn)。
一氣流行，成功者退，曰互根，是二本也。
道理於發(fā)見(jiàn)處始可見(jiàn)，學(xué)者於發(fā)動(dòng)處用功。未發(fā)動(dòng)，自無(wú)可見(jiàn)，自無(wú)著力處。
天地萬(wàn)物皆道之發(fā)見(jiàn)，此道不論人物，各各有分，覺(jué)即為主，則千變?nèi)f化，皆由我出。
道無(wú)方體，耳得之而為聲，目遇之而成色，學(xué)者各以聞見(jiàn)所及立論，而道實(shí)非方體可拘也。
圣人言工夫，不言道體，工夫即道體也。隨人分量所及，自修自證，若別求道體，是意見(jiàn)也。
天下道理，只是一個(gè)，學(xué)者工夫，亦只是一個(gè)。言知似不必說(shuō)行，言行似不必說(shuō)知，知行一也。故雖不能行者，其本心之明，原未嘗息。今指未息之明，為知邊事，而以不能行處，為行邊事，遂分知行為二，不知其不能行者，只是此明未完復(fù)耳，而其所以能行者，乃其未嘗息者為之也。豈別有一物，能使之行耶？本體只是一個(gè)，知即行，行即知，原非有分合也。
仁者以天地萬(wàn)物為一體，無(wú)我也；以天地萬(wàn)物為一體，真我也。分殊即理一，學(xué)者泛應(yīng)，未能曲當(dāng)，未得理之一耳。
才說(shuō)當(dāng)然，便是義外，圣人只是情不容已，不說(shuō)當(dāng)然不當(dāng)然。
學(xué)術(shù)差處，只為認(rèn)方便為究竟。
眾人之蔽在利欲，賢者之蔽在意見(jiàn)，竟見(jiàn)是利欲之細(xì)塵。
性分上欠真切，只因心有所逐。
意有所便即是利，昏惰亦是利，意所便也。
不求自慊，只在他人口頭上討個(gè)好字，終不長(zhǎng)進(jìn)。
人雖至愚，亦能自覺(jué)不是，只不能改，遂日流於汙下。圣愚之機(jī)在此，不在賦稟。
今天下只是智巧，為政者與民斗智巧，恐被人欺壞聲價(jià)，是名利心。
萬(wàn)物津液與河海潮汐是一氣，萬(wàn)物精光與日月星辰是一象，象即氣之象，氣即象之氣，非有二也。潮汐隨日月，皆一氣之動(dòng)也，不當(dāng)分陰陽(yáng)看。
學(xué)問(wèn)是陶冶造化之功，若在陰陽(yáng)五行上立腳，是隨物化也。
君子處盛衰之際，獨(dú)有守禮安命，是職分當(dāng)為，舍是而他求，皆無(wú)益妄作也。
格訓(xùn)通解多，陽(yáng)明格物，其說(shuō)有二。曰：“知者意之體，物者意之用，如意用於事親，即事親為一物，只要去其心之不正，以全其本體之正，故曰‘格者正也’?！庇衷唬骸爸轮诟裎镎?，致吾心之良知於事事物物也。致吾心之良知於事事物物，則事事物物皆得其理矣。致吾心之良知者，致知也。事事物物皆得其理者，物格也?！鼻罢f(shuō)似專指一念，后說(shuō)則并舉事物，若相戾者，然性無(wú)內(nèi)外，而心外無(wú)物，二說(shuō)只一說(shuō)也。愚妄意格訓(xùn)則，物指好惡，吾心自有天則，學(xué)問(wèn)由心，心只有好惡耳，頗本陽(yáng)明前說(shuō)。近齋乃訓(xùn)格為通，專以通物情為指，謂物我異形，其可以相通而無(wú)間者情也，頗本陽(yáng)明后說(shuō)。然得其理必通其情，而通其情乃得其理，二說(shuō)亦一說(shuō)也。但曰“正”，曰“則取裁於我”，曰“通則物各付物”。“取裁於我”，意見(jiàn)易生：“物各付物”天則乃見(jiàn)。且理若虛懸，情為實(shí)地，能格亦是當(dāng)時(shí)能通物情，斯盡物理而曰“正”，曰“則”，曰“至”，兼舉之矣。
好惡情也，好惡所在則物也，好之惡之事也。學(xué)本性情通物我，故於好惡所在用功，而其要?jiǎng)t在體悉物我好惡之情。蓋物我一體，人情不通，吾心不安。且如子不通父之情，子心安乎？子職盡乎？是以必物格而后知乃至也。
則字雖曰天則，然易流於意見(jiàn)。通則物各付物，意見(jiàn)自無(wú)所容。蓋才著意見(jiàn)，即為意見(jiàn)所蔽，便於人情不通，便非天則。天則須通乃可驗(yàn)，故通字是工夫。
物字只指吾心好惡說(shuō)，是從天下國(guó)家，根究到一念發(fā)端處。
雖師友之言，亦只是培植灌溉我，我亦不以此為家當(dāng)。
質(zhì)疑是學(xué)問(wèn)起頭，便是落腳，只有意無(wú)意之間耳。即今見(jiàn)在工夫，生死有以異乎？豈別有一著？必俟另說(shuō)透也。
“致知”“知止”二義，只爭(zhēng)毫釐。以止為功，則必謙虛抑畏，其氣下。以致為功，則或自任自是，其氣揚(yáng)。雖曰同游於善，而其歸遠(yuǎn)也。只在意念向背之間，若知“知止”，則致即止矣。
天理人情本非有二，但天理無(wú)可捉摸，須於人情驗(yàn)之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，圣人天地有不能盡也。
日用常行間檢點(diǎn)，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當(dāng)時(shí)即心所安之糟粕耳。
人只要做有用的人，不肯做沒(méi)用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發(fā)露，不肯與造物存留些少。生機(jī)太過(guò)，由造物乎？由人事乎？
今只要做得起個(gè)沒(méi)用的人，便是學(xué)問(wèn)。
道理在平易處，不是古人聰明過(guò)后人，是后人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠(yuǎn)。
此志興起時(shí)，自覺(jué)不愧古人，更無(wú)節(jié)次。及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說(shuō)，非講說(shuō)則不明。若吾心要求是當(dāng)，則講說(shuō)即是躬行，非外講說(shuō)另有躬行也。若果洞然無(wú)疑，則不言亦是講說(shuō)，倘未洞然而廢講說(shuō)，是鶻突也。
道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問(wèn)：“如何入門(mén)？”曰：“只此發(fā)問(wèn)，便是入門(mén)。”
心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無(wú)物，何一何萬(wàn)？應(yīng)酬是本體發(fā)用，此處用功。
凡應(yīng)酬面前只一事，無(wú)兩事，況萬(wàn)乎？圣人得一，故曲當(dāng)。常人逐萬(wàn)，故紛錯(cuò)起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說(shuō)只爭(zhēng)毫釐。愚意不爭(zhēng)毫釐也。年來(lái)偶見(jiàn)無(wú)生要議，談空甚劇，忽悟云：“無(wú)情毫釐，爭(zhēng)處在此?！?br />
茍知父母之生成此身甚難，則所以愛(ài)其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隱伏。人物自得處，俱是游，如鳶飛戾天，魚(yú)躍於淵，是性之本體游，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂(lè)事。
近談學(xué)者，多說(shuō)良知上還有一層。此言自靜中端倪之說(shuō)啟之。夫良知，無(wú)始終，無(wú)內(nèi)外，安得更有上面一層？此異學(xué)也。
陽(yáng)明雖夙成其言，以江西以后為定。
程子須先識(shí)仁之言，猶云先須擇術(shù)云耳。后人遂謂先須靜坐，識(shí)見(jiàn)本體，然后以誠(chéng)敬存之，若次第然。失程子之意矣。
舍見(jiàn)在“乍見(jiàn)”“皆有”之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學(xué)也。
改過(guò)之人，不遮護(hù)，欣然受規(guī)。才有遮護(hù)，便不著底。
蓍龜無(wú)言，圣人闡之，若非一體，何以相契？是故探賾者探吾心之賾，索隱者索吾心之隱，鉤吾心之深，致吾心之遠(yuǎn)，審乎善惡之幾，謹(jǐn)於念慮之微而已。
蓍龜知吉兇，吉兇本善惡。謂吉兇在彼，善惡在彼乎？趨吉避兇，只為善去惡而已。
人情本然，只是相親相愛(ài)，如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮，是上愛(ài)下，下愛(ài)上，不得已而去惡，只為保全善類，莫非仁也。若世人，惡人全是勝心，是亦不仁而已矣。
喪禮哭踴有數(shù)，主於節(jié)哀，為賢者設(shè)也。人之忘哀，必有分心處，以致哀為推極，非制禮之本意。
彼謂怒於甲者，不移於乙，固為粗淺。而謂顏?zhàn)又谖锊辉诩赫?，亦為無(wú)情。
謂春生秋成則可，謂春生秋殺不可。殺機(jī)自是戾氣，非性中所宜有。
葬埋之禮，起於其顙有泚，則禍福之說(shuō)，疑其為無(wú)泚者設(shè)，猶佛氏之怖令，蓋權(quán)教也。彼之怖令，雖若近誣，猶能懼人於善，而此之權(quán)教，茫無(wú)理?yè)?jù)，乃至陷人於惡。
解“舜之深山野人”者，曰：“身與野人同，心與野人異也。”噫！使舜之心果與野人異也，曷足以為舜也？蓋野人之心質(zhì)實(shí)，舜之心亦質(zhì)實(shí)，無(wú)以異也。（以上《經(jīng)疑》）
王云野云：“陽(yáng)明曾說(shuō)：‘譬如這一碗飯，他人不曾吃，白沙是曾吃來(lái)，只是不曾吃了?！?br />
許函谷與陽(yáng)明在同年中最厚。別久再會(huì)，函谷舉舊學(xué)相證，陽(yáng)明不言，但微笑曰：“吾輩此時(shí)，只說(shuō)自家話，還翻那舊本子作甚！”
人常言圣人憂天下，憂后世，故生許多假意，懸空料想，無(wú)病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下后世一齊皆在。
凡所有相，皆道之發(fā)見(jiàn)。學(xué)者能修自己職分，則萬(wàn)物皆備於我，無(wú)極太極，只是此心。此真道之起處，不必求之深幽玄遠(yuǎn)也。
物各合其天則乃止。不合天則，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《紀(jì)聞》）
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號(hào)