百源學(xué)案（下）（黃宗羲原本黃百家篡輯全祖望修定）

八卦次序之圖（圖一）

一分為二，二分為四，四分為八也。

《啟蒙》曰：太極之判，始生一奇一耦而為一畫者二，是為兩儀，其數(shù)則陽一而陰二，在《圖》、《書》則奇耦是也。兩儀之上各生一奇一耦而為二畫者四，是為四象，其位則太陽一、少陰二、少陽三、太陰四，其數(shù)則太陽九、少陰八、少陽七、太陰六。以《河圖》言之，則六者一而得五者也，九者四而得五者也，八者三而得五者也，七者二而得五者也。以《洛書》言之，則九者十分一之余也，八者十分二之余也，七者十分三之余也，六者十分四之余也。四象之上各生一奇一耦而為三畫者八，于是三才略具而有八卦之名。其位則干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八。在《河圖》則乾坤離坎分居四實(shí)，兌震巽艮分居四虛。在《洛書》則乾坤離坎分居四正，兌震巽艮分居四隅?！吨芏Y》所謂「大卜掌三《易》之法，夏曰《連山》，商曰《歸藏》，周曰《周易》，其經(jīng)卦皆八」也，《大傳》所謂「八卦成列」也。

百家謹(jǐn)案：《大傳》，包犧氏仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，于是始作八卦，非因《河圖》而作也。至于《河圖》，自漢以來未有定說。孔安國、劉歆以八卦為《河圖》，《洪范》本文為《洛書》。鄭康成依緯書，則云《河圖》九篇，《洛書》六篇。其一六居下之圖，皆以為天地之?dāng)?shù)，初未嘗以此為《河圖》也。至劉牧謂《河圖》之?dāng)?shù)九，《洛書》之?dāng)?shù)十，亦以今之《洛書》為《河圖》，《河圖》為《洛書》。而朱子始反置之，作《啟蒙》。說詳先遺獻(xiàn)《象數(shù)論》中。據(jù)《啟蒙》，以圖中虛五與十為太極，一六居下、二七居上、三八居左、四九居右、奇耦數(shù)各二十為兩儀，以一二三四合五而成六七八九為四象，拆四方之合為乾坤離坎，補(bǔ)四隅之空為兌震巽艮，并牽扯《洛書》入之，以傅會(huì)《大傅》「河出圖，洛出書，圣人則之」之文。而蔡氏謂伏皇但據(jù)《河圖》以作《易》，不必豫見《洛書》而已逆與之合，《圖》者伏皇之所由以畫卦，《書》者大禹之所由以衍疇也。其實(shí)八卦與《河圖》不相黏合。即朱子自于《原象篇》云：「惟皇太昊，仰觀俯察，奇耦既陳，兩儀斯設(shè)。既干乃支，一各生兩，陰陽交錯(cuò)，以立四象。兩一既分，一復(fù)生兩，三才在目，八卦指掌。」其《感興篇》又云：「皇羲古神圣，妙契一俯仰，不待龍馬圖，人文已宣朗?！蛊涓戒浾Z又謂：「仰觀俯察，遠(yuǎn)求近取，安知《河圖》非其中之一事?！箵?jù)此，殆亦自悟《啟蒙》之失矣。

八卦方位之圖（圖二）

此明伏羲八卦也。又曰：干南，坤北，離東，坎西，震東北，兌東南，巽西南，艮西北。自震至干為順，自巽至坤為逆。后六十四卦方位仿此。

「八卦相錯(cuò)」，明交相錯(cuò)而成六十四卦也。「數(shù)往者順」，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也，故云「數(shù)往」也。「知來者逆」，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也，故云「知來」也。

胡庭芳曰：《伏羲八卦方位之圖》，天位乎上，地位乎下，日生于東，月生于西，山鎮(zhèn)西北，澤注東南，風(fēng)起西南，雷動(dòng)?xùn)|北，自然與天地造化合，先天八卦對待以立體如此。八卦之在《橫圖》，則首干，次兌離震巽坎艮坤，是為生出之序。及八卦之在《圓圖》，則首震一陽，次離兌二陽，次干三陽，接巽一陰，次坎艮二陰，終坤三陰，是為連行之序。

六十四卦次序之圖（圖三）

八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四也。

《啟蒙》曰：八卦之上各生一奇一耦而為四畫，邵子所謂八分為十六也。是于兩儀之上各加八卦，八卦之上各加兩儀也。四畫之上各生一奇一耦而為五畫，邵子所謂十六分為三十二也。是于四象之上各加八卦，八卦之上各加四象也。五畫之上各生一奇一耦而為六畫，邵子所謂三十二分為六十四也。是八卦之上各加八卦，《大傳》謂「因而重之」者此也。自此以上又各生一奇一耦以至為十二畫，成四千九十六卦，此即焦贛《易林》卦變之?dāng)?shù)，蓋以六十四乘六十四也。

百家謹(jǐn)案：此邵子所謂《伏皇先天六十四卦橫圖》也。下三畫即前圖之八卦，上三畫則各以其序重之，而下卦因亦各衍而為八也。朱子《本義》于《橫圖》用黑白以別陰陽爻畫，其答袁樞有云：「黑白之位，亦非古法。但以奇耦為之，終不粲然。今欲易曉，固不若黑白之了了心目間也。」《圓圖》即以此序規(guī)而圓之，《方圖》以此割而迭之。

六十四卦圓圖（方位圖）（圖四）

先天學(xué)。心法也。圖皆從中起，萬化萬事生于心也。

干以分之，坤以合之，震以長之，巽以消之。長則分，分則消，消則翕也。乾坤，定位也；震巽，一交也；兌離坎艮，再交也。故震，陽少而陰尚多也；巽，陰少而陽尚多也；兌離，陽浸多也；坎艮，陽浸多也。無極之前，陰含陽也；有象之后，陽分陰也。陰為陽之母，陽為陰之父，故母孕長男而為《復(fù)》，父生長女而為《姤》，是以陽起于《復(fù)》而陰起于《姤》也。自《姤》至《坤》為陰含陽，自《復(fù)》至《干》為陽分陰。《坤》、《復(fù)》之間為無極，自《坤》反《姤》為無極之前。

干四十八而四分之一分，為陰所克也；坤四十八而四分之一分，為所克之陽也。故干得三十六，而坤得十二也。陽在陰中，陽逆行；陰在陽中，陰逆行；陽在陽中，陰在陰中，皆順行。

朱子曰：《圓圖》左屬陽，右屬陰。坤無陽，艮坎一陽，巽二陽，為陽在陰中逆行。干無陰，兌離一陰，震二陰，為陰在陽中逆行。震一陽，離兌二陽，干三陽，為陽在陽中順行。巽一陰，坎艮二陰，坤三陰，為陰在陰中順行。此以內(nèi)八卦言也。若以外八卦推之：右方外卦四節(jié)，皆首干終坤，四坤無陽，自四艮各一陽，逆行而至于干之三陽，其陽皆自下而上，亦陽在陰中，陽逆行也。左方外卦四節(jié)，亦首干終坤，四干無陰，自四兌各一陰，逆行而至于坤之三陰，其陰皆自上而下，亦陰在陽中，陰逆行也。左方外卦四坤無陽，自四艮各一陽，順行而至于干之三陽，其陽皆自下而上，亦陽在陽中，陽順行也。右方外卦四干無陰，自四兌各一陰，順行而至于坤之三陰，皆自上而下，亦陰在陰中，陰順行也。以逆順之說推之：陰陽各居本方，則陽自下而上，陰自上而下，皆為順。若反居其位，則陽自上而下，陰自下而上，皆為逆。

《復(fù)》至《干》凡百一十有二陽，《姤》至《坤》凡八十陽，《姤》至《坤》凡百一十有二陰，《復(fù)》至《干》凡八十陰。

坎、離者，陰陽之限也。故離當(dāng)寅，坎當(dāng)申。而數(shù)常踰之者，陰陽之溢也。然用數(shù)不過乎中也。

百家謹(jǐn)案：邵子之說，以得半為中，又不敢至于已半，而以將半為中也。朱子謂：「邵子初只看得太極生兩儀，兩儀生四象，心只管在那上轉(zhuǎn)，久之理透，一舉眼便成四片。其法四之外又有四焉。凡物纔過到二之半時(shí)，便煩惱了，蓋以漸趨于衰也。如見花方蓓蕾，則謂其盛；既開，則謂其衰?！蛊淅聿贿^如此。

方圖（四分四層圖）

《方圖》中起震巽之一陰一陽，然后有坎離艮兌之二陰二陽，后成乾坤之三陽三陰，其序皆自內(nèi)而外。內(nèi)四卦四震四巽相配而近，有雷風(fēng)相薄之象。震巽之外十二卦縱橫，坎離有水火不相射之象?？搽x之外二十卦縱橫，艮兌有山澤通氣之象。艮兌之外二十八卦縱橫，乾坤有天地定位之象。四而十二，而二十，而二十八，皆有隔八相生之妙。以交股言，則《干》、《坤》、《否》、《泰》也，《兌》、《艮》、《咸》、《損》也，《坎》、《離》、《既》、《未濟(jì)》也，《震》、《巽》、《恒》、《益》也，為四層之四隅。

朱子曰：《圓圖》象天，一順一逆，流行中有對待，如震八卦對巽八卦之類?！斗綀A》象地，有逆無順，定位中有對待，四角相對，如干八卦對坤八卦之類。此則《方》、《圓圖》之辨也。

程道大曰：邵子謂「圖皆從中起」，此「皆」字兼《方》、《圓圖》而言。天地定位，《圓圖》之從中起也；雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之，《方圖》之從中起也?！秷A圖》，《干》、《坤》當(dāng)南北之中；《艮》居《坤》之右，《兌》居《干》之左，為山澤通氣；《震》居《坤》之左，《巽》居

方圓四分四層圖（圖五）

《干》之右，為雷風(fēng)相?。弧犊病肪诱?，《離》居正東，為水火不相射。是《圓圖》起南北之中，而分于東西也?！斗綀D》，《震》、《巽》當(dāng)圖之中，故曰雷以動(dòng)之，風(fēng)以散之；《坎》次《巽》，《離》次《震》，故曰雨以潤之，日以暄之；《艮》次《坎》，《兌》次《離》，故曰艮以止之，兌以說之；《干》次《兌》，《坤》次《艮》，故曰干以君之，坤以藏之。是《方圖》起圖之中，而達(dá)乎西北東南也。故曰「皆從中起」。

百家謹(jǐn)案：《方圖》不過以前《大橫圖》分為八節(jié)，自下而上迭成八層，第一層即《橫圖》自《干》至《泰》八卦，第二層即《橫圖》自《臨》至《履》八卦，以至第八層即《橫圖》自《否》至《坤》八卦也。

卦氣圖（圖六）

《發(fā)微》曰：邵子先天卦氣皆中起，子午卯酉ｏ四中，二至、二分當(dāng)之；寅申巳亥為四孟，四立當(dāng)之?！鹕圩右粤呢苑侄臍猓吭露?，氣有在月初者，有在月半者，惟二至、二分則日在中，故《干》、《坤》、《坎》、《離》當(dāng)上下左右之中，其實(shí)于中亦得半，故以冬至子之半一例明之?！鸲寥张c天會(huì)，月與地會(huì)，為《復(fù)》，天地皆在《坤》，故《坤》不用。春分日在卯，為《大壯》，日月皆入《離》，故《離》不用。夏至日與天遇，月與地遇，為《姤》，天地皆在《干》，故《干》不用。秋分日在酉，為《觀》，日月皆入《坎》，故《坎》不用。

胡玉齋曰：當(dāng)因邵子子半之說推之，依《先天卦圖》以卦分配節(jié)候?！稄?fù)》為冬至，子之半；《頤》、《屯》、《益》為小寒，丑之初；《震》、《噬嗑》、《隨》為大寒，丑之半；《妄》、《明夷》為立春，寅之初；《賁》、《既濟(jì)》、《家人》為雨水，寅之半；《豐》、《離》、《革》為驚蟄，卯之初；《同人》、《臨》為春分，卯之半；《損》、《節(jié)》、《中孚》為清明，辰之初；《歸妹》、《睽》、《兌》為谷雨，辰之半；《履》、《泰》為立夏，巳之初；《大畜》、《需》、《小畜》為小滿，巳之半；《大壯》、《大有》、《夬》為芒種，午之初；至《干》末交夏至，為午之半。此左方陽儀三十二卦也?！秺ァ窞橄闹?，午之半；《大過》、《鼎》、《恒》為小暑，未之初；《巽》、《井》、《蠱》為大暑，未之半；《升》、《訟》為立秋，申之初；《困》、《未濟(jì)》、《解》為處暑，申之半；《渙》、《坎》、《蒙》為白露，酉之初；《師》、《遯》為秋分，酉之半；《咸》、《旅》、《小過》為寒露，戌之初；《漸》、《蹇》、《艮》為霜降，戌之半；《謙》、《否》為立冬，亥之初；《萃》、《晉》、《豫》為小雪，亥之半；《觀》、《比》、《剝》為大雪，子之初；至《坤》末交冬至，為子之半。此右方陰儀三十二卦也。二分、二至、四立，總為八節(jié)，每節(jié)各計(jì)兩卦，余十六氣每氣各計(jì)三卦，合為六十四卦。以卦配氣者如此。

周一敬曰：邵子詩云：「冬至子之半，天心無改移。一陽初動(dòng)處，萬物未生時(shí)?！姑骱鯕鉄o中歇，但有動(dòng)靜屈伸，幾?？蓵?huì)耳。一歲之元，以此為根。今第取每歲冬至之日，視屬何甲，甲屬何干何支，即擬此于支為一歲之冬至矣。再視此日冬至確屬何時(shí)，即擬此時(shí)為天心乍轉(zhuǎn)，定為《復(fù)卦》矣。自此《復(fù)》之一刻積而引之，五日為候，或十日，或十五日，為一氣之節(jié)，逐時(shí)逐日敘而數(shù)之，或?yàn)榧鬃?，或?yàn)橐页?，本日所值之干支即占者所值之卦爻也。凡干支之一日，即卦中之一畫，以畫配日，毫不得謬。于是以干支詳理氣之盛衰，以卦爻詳理氣之?dāng)否。理貞者吉，不貞者兇；氣舒者昌，氣促者掩；數(shù)長者福，數(shù)盡者迍。消息盈虛，歸于太極，萬物萬事莫能遁矣?！鹑缃衲隁q在辛巳，筮者于六月朔問焉，其日在乙已，則冬至當(dāng)在庚辰歲戊子月九日丙戌之辰時(shí)矣。由丙戌日之辰時(shí)而順數(shù)之，至辛巳歲六月之朔，適得二百日，因就《復(fù)》之初爻順數(shù)之，遞《頤》而《屯》而《益》，以至《姤》之上及《大過》初，適得二百爻，在《姤》、《過》乘承之候，其節(jié)氣為小暑矣。視所值為《姤》之上邪，則日為甲辰，于冬至丙戌，干為生而支為沖，《姤》上角剛喜觸，黨助皆剛，無處靜之德。五月木盛，陽氣將窮，正《干》盡午中時(shí)也。視所值者其《大過》之初邪，則日為乙巳，于冬至丙戌，干既逢生，支又助旺，初爻白茅無咎，慎德載物，濟(jì)事有人。正月木盛，而藉之用茅，又在陰候，得時(shí)得朋，有才有器者也。消息盈虛，理正如此?？傊暥林諘r(shí)以順數(shù)，節(jié)氣配分卦畫，無不應(yīng)者，在學(xué)者神而明之耳。

百家謹(jǐn)案：康節(jié)《卦氣圖》卦主六日七分，亦京房日法也。而用《先天圖》六十四卦以分布?xì)夂?，去《干》、《坤》、《坎》、《離》四正卦以主二至二分，蓋六十四卦凡三百八十四爻，去四卦二十四爻，以一爻當(dāng)一日，恰合當(dāng)期之三百六十日。朱子謂康節(jié)之學(xué)似楊子云?？倒?jié)謂：「楊雄知?dú)v法，又知?dú)v理。」又曰：「楊子作《玄》，可謂見天地之心者也?！谷唤裼^《太玄》，有氣而無朔，有日星而無月，亦便未可謂知?dú)v理、見天地之心者也。康節(jié)《先天卦位》，崇奉之者莫如朱子，至舉其圖架于文王、周公、孔子之上。然而辯之者亦不少。茲略采辯圖之說于后，以俟千秋論定焉。

附先天圖辯

歸震川曰：《易圖》，邵子之學(xué)也。昔者包犧氏之王天下也，仰觀俯察，觀鳥獸之文，與地之宜，遠(yuǎn)稽近取，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。蓋以八卦盡萬物之理，宇宙之間，洪纖巨細(xì)，往來升降，死生消息之故，悉著之于象矣。后之人茍以一說求之，無所不通，故雖陰陽小數(shù)、納甲飛伏、坎離填補(bǔ)、卜數(shù)雙耦之類，人人自以為《易》。要之，皆可以言《易》也?！兑住凡浑x乎象數(shù)，象數(shù)之變至于不可窮。然而有正焉，有變焉。卦之明白而較著者為正，此圣者之作也。旁推而衍之者為變，此明者之述也。伏羲之作，止于八卦，因而重之，如是而已矣，初無一定之法，亦無一定之書，而剛?cè)?、上下、陰陽之變態(tài)極矣。今所謂《易圖》者，列《橫圖》于前，又規(guī)而圓之，左順右逆以象天，填而方之，交加八卦以象地，謂出于伏羲。太古無言之?dāng)?shù)，何若是紛紜邪﹖《大傳》曰：「神無方，《易》無體?！狗蜇陨⒂诹?，可圓可方。一域于圓方之形，則局矣。故散圖以為卦而卦全，紐卦以為圖而卦局。邵子以步算之法衍為《皇極經(jīng)世》之書，有分秒直事之術(shù)，其自謂得先天之學(xué)固以此。要其旨不叛于圣人，然不可為作《易》之本。故曰：推而衍之者變也。此邵子之學(xué)也?！鸹蛟唬骸干圩铀鶕?jù)，《大傳》之文也。《大傳》『《易》有太極』節(jié)，先天卦序也?！禾斓囟ㄎ弧徽拢忍熵晕灰?。」「『帝出乎震』節(jié)，文王卦位也?！乖唬捍松圩又^之云爾。夫《易》之法，自一而兩，兩而四，四而八，其相生之序則然也。八卦之象，莫著于八物，天、地也，山，澤也，雷、風(fēng)、水、火也。八者，不求為耦而不能不為耦者也。帝之出入，傳固已詳矣。以八卦配四時(shí)，夫以為四時(shí)，則東南西北系是焉，非文王易置之而有此位也?？傊?，圖與《傳》雖無乘刺，然必因《傳》為此圖，不當(dāng)謂《傳》為圖說也。

附洲《易學(xué)象數(shù)論》，論《先天圖》曰：邵子《先天橫圖》次序，以「《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」為據(jù)。黃東發(fā)言：「生兩、生四、生八，《易》有之矣；生十六、生三十二，《易》有之否邪﹖」某則據(jù)《易》之生兩、生四、生八，而后知《橫圖》之非也?！敢子刑珮O，是生兩儀」，所謂「一陰一陽」者是也。其一陽也，已括一百九十二爻之奇；其一陰也，已括一百九十二爻之耦。以三百八十四畫為兩儀，非以兩畫為兩儀也。若如朱子以第一爻而言，則一陰一陽之所生者各止三十二爻，而初爻以上之奇耦又待此三十二爻以生。陰陽者氣也，爻者質(zhì)也，一落于爻，已有定位，焉能以此位生彼位哉﹖「兩儀生四象」，所謂老陽、老陰、少陽、少陰是也。干為老陽，坤為老陰，震坎艮為少陽，巽離兌為少陰。三奇（）者老陽之象，三耦（）者老陰之象，一奇二耦（、、）者少陽之象，一耦二奇（、、）者少陰之象。是三畫八卦即四象也，故曰「八卦成列，象在其中矣」，「八卦以象告」。此質(zhì)之經(jīng)文而無疑者也。又曰：「《易》有四象，所以示也?！褂衷唬骸浮跺琛氛撸院跸笳咭?。」今觀《彖傳》必發(fā)明二卦之德，則象之為三畫八卦明矣。是故四象之中，以一卦為一象者，干、坤是也；以三卦為一象者，震、坎、艮與巽、離、兌是也。必如康節(jié)均二卦為一象，干、離、坎、坤于四象之位得矣，兌之為老陽，震之為少陰，巽之為少陽，艮之為老陰、無乃雜而越乎﹖《易》言「陽卦多陰，陰卦多陽」，艮、震之為陽卦，巽、兌之為陰卦，可無疑矣。反而置之，明背經(jīng)文，而學(xué)者不以為非，何也﹖至于八卦次序，干、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，其在《說卦》者亦可據(jù)矣。而易為干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，以緣飾圖之左陰右陽，學(xué)者信經(jīng)文乎﹖信傳注乎﹖「四象生八卦」者，《周禮》《太卜》「經(jīng)卦皆八，別皆六十四」，《占人》「以八卦占簭之八故」，則六十四卦統(tǒng)言之，皆謂之八卦也。蓋內(nèi)卦為貞，外卦為悔，舉貞可以該悔，舉干之貞而坤干、震干、巽干、坎干、離干、艮干、兌干該之矣。以下七卦皆然。證之于《易》，曰「八卦定吉兇」，若三畫之八卦，吉兇何從定乎﹖曰「包犧氏始作八卦」，其下文自《益》至《夬》，所取之十卦已在其中，則八卦之該六十四卦亦明矣。由是言之，太極、兩儀、四象、八卦，因全體而見。蓋細(xì)推八卦，即六十四卦之中皆有兩儀四象之理，而兩儀四象初不畫于卦之外也。其言生者，即「生生謂易」之生，非次第而生之謂?？倒?jié)加一倍之法，從此章而得，實(shí)非此章之旨，又何待生十六、生三十二而后出經(jīng)文之外也﹖其謂之「先天」者，以此章所生八卦，與前章「始作八卦」，其文相合，以為宓戲之時(shí)止有三畫而無六畫，故謂之先天。又以己之意生十六，生三十二、生六十四，仿此章而為之，以補(bǔ)羲皇之闕，亦謂之先天。不知此章于六十四卦已自全具，補(bǔ)之反為重出?！兑住费浴敢蚨刂埂Ｉ?、生三十二、生六十四，是積累而后成者，豈可謂重乎﹖既不難明背，何止如東發(fā)言非《易》之所有邪！其二曰：邵子《先天方位》，以「天地定位，山澤通氣，雷風(fēng)相薄，水火不相射，八卦相錯(cuò)」為據(jù)，而作干南、坤北、離東、坎西、震東北、兌東南、巽西南、艮西北之圖。于是為之說曰：「數(shù)往者順，若順天而行，是左旋也，皆已生之卦也。干一、兌二、離三、震四，生之序也。震初為冬至，離兌之中為春分，干末交夏至。故由震至干皆已生之卦。知來者逆，若逆天而行，是右行也，皆未生之卦也。巽五、坎六、艮七、坤八，生之序也。巽初為夏至，坎艮之中為秋分，坤末交冬至。故由巽至坤，皆未生之卦?！褂址麓硕葜?，以為六十四卦方位。夫卦之方位，已見「帝出乎震」一章?？倒?jié)舍其明明可據(jù)者，而于未嘗言方位者重出之以為先天，是謂非所據(jù)而據(jù)焉。「天地定位」，言天位乎上，地位乎下，未聞南上而北下也。「山澤通氣」，山必資乎澤，澤必出乎山，其氣相通，無往不然，奚取其相對乎﹖「雷風(fēng)相薄」，震居?xùn)|，巽居?xùn)|南，遇近而合，故言相薄，遠(yuǎn)之則不能薄矣。東北為寅，時(shí)方正月，豈雷發(fā)聲之時(shí)邪﹖「水火不相射」，南方炎，北方寒，猶之冬寒夏熱也。離東坎西，是指春熱秋寒，誰其信之！此皆先儒所已言者，某則即以邵子所據(jù)者破邵子之說?！傅鄢龊跽稹怪挛摹竸?dòng)萬物者莫疾乎雷，撓萬物者莫疾乎風(fēng)，燥萬物者莫熯乎火，說萬物者莫說乎澤，潤萬物者莫潤乎水，終萬物始萬物者莫盛乎艮」，其次序非即上文離南坎北之位乎﹖但除乾坤于外耳。而繼之以「故水火相逮，雷風(fēng)不相悖，山澤通氣，然后能變化，既成萬物也」，然則前之「天地定位」四句，正為離南坎北之方位而言也，何所容先天之說雜其中邪！且卦爻之言方位者，「西南」皆指坤，「東北」皆指艮，「南狩」「南征」必為離，「西山」「西郊」必為兌。使有干南坤北之位在其先，不應(yīng)卦爻無闌入之者，康節(jié)所謂「已生」「未生」者，因擴(kuò)圖干一兌二之序。干一兌二之序，一人之私言也，則「左旋」「右行」之說益不足憑耳。凡先天四圖，其說非盡出自邵子也。朱震《經(jīng)筵表》云：「陳摶以《先天圖》傳種放，放傳穆修，修傳李之才，之才傳邵雍。放以《河圖》、《洛書》傳李溉，溉傳許堅(jiān)，堅(jiān)傳范諤昌，諤昌傳劉牧?！构手熳釉棋祽蛩膱D其說皆出自邵氏。然觀劉牧《鉤深索隱圖》，干與坤數(shù)九也，震與巽數(shù)九也，坎與離、艮與兌數(shù)皆九也。其所謂九數(shù)者，天一地八定位，山七澤二通氣，雷四風(fēng)五相薄，水六火三不相射。則知《先天圖》之傳，不僅邵氏得之也。

論天根月窟曰：康節(jié)因《先天圖》而創(chuàng)為天根月窟，即《參同契》乾坤門戶牝牡之論也。故以八卦言者，指坤震二卦之間為天根，以其為一陽所生之處也；指干巽二卦之間為月窟，以其為一陰所生之處也。程前村直方謂天根在卯，離兌之中是也；月窟在酉，坎艮之中是也，引《爾雅》「天根，氐也」，《長楊賦》「西厭月窟」證之。然與康節(jié)「干遇巽時(shí)觀月窟，地逢雷處見天根」之詩背矣。以六十四卦言者，朱子曰，天根月窟指《復(fù)》、《姤》二卦。有以十二辟卦言者，十一月為天根，五月為月窟。其三十六宮，凡有六說。以八卦言者三：干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之次序，積數(shù)為三十六。干一對坤八為九，兌二對艮七為九，離三對坎六為九，震四對巽五為九，四九亦為三十六。干畫三，坤畫六，震、坎、艮畫各五，巽、離、兌畫各四，積數(shù)亦三十六。以六十四卦言者二：朱子曰，卦之不易者有八，《干》、《坤》、《坎》、《離》、《頤》、《中孚》、《大過》、《小過》，反易者二十八，合之為三十六。方虛谷回曰，《復(fù)》起子左得一百八十日，《姤》起午右得一百八十日，一旬為一宮，三百六十日為三十六宮。以十二辟卦言者一：鮑魯齋恂曰，自《復(fù)》至《干》六卦，陽爻二十一，陰爻十五，合之則三十六；自《姤》至《坤》六卦，陰爻二十一，陽爻十五，合之亦三十六；陽爻陰爻總七十二，以配合言，故云三十六。案諸說雖異，其以陽生為天根，陰生為月窟，無不同也。蓋康節(jié)之意，所謂天根者，性也；所謂月窟者，命也。性命雙修，老氏之學(xué)也，其理為《易》所無，故其數(shù)與《易》無與也。

論八卦方位曰：離南坎北之位，見于經(jīng)文，而卦爻所指之方亦與之相合，是亦可以無疑矣。蓋卦畫之時(shí)即有此方位，《易》不始于文王，則方位亦不始于文王，故不當(dāng)云「文王八卦方位」也。乃康節(jié)必欲言文王因先天干南坤北之位改而為此。朱子則主張康節(jié)之說過當(dāng)，反致疑于經(jīng)文，曰：「曷言『齊乎巽』，不可曉?！乖唬骸咐ぴ谖髂希怀蓶|北方無地﹖」曰：「干西北亦不可曉，如何陰陽來此相薄﹖」曰：「西方肅殺之氣，如何言萬物之所說﹖」凡此數(shù)說，有何不可曉！巽當(dāng)春夏之交，萬物畢出，故謂之齊。觀北地少雨，得風(fēng)則生氣郁然，可驗(yàn)也。夏秋之交，土之所位，故坤位之，非言地也；。若如此致難，則先天方位巽在西南，何不疑東北無風(fēng)邪﹖其余七卦，莫不皆然。干主立冬以后，冬至以前，故陰陽相薄。觀《說卦》干之為寒、為冰，非西北何以置之﹖萬物告成于秋，如何不說﹖朱子注「元亨利貞」之利曰：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，于時(shí)為秋，于人為義，而得其分之和?！狗钦f乎﹖顧未嘗以肅殺為嫌也。然則朱子所以致疑者，由先天之說先入于中、故曰主張?zhí)^也?？倒?jié)曰「乾坤交而為《泰》」，言文王改《先天圖》之意，先天干南坤北，交而為《泰》，故干北坤南?！缚搽x交而為《既濟(jì)》」，先天離東坎西，交而為《既濟(jì)》，故離南坎北?！父缮谧印梗忍旄删游纾渖谧樱氏露帘??！咐ど谖纭梗ぞ幼?，而其生在午，故上而至南?！缚步K于寅」，坎當(dāng)申，交于離，故終寅?！鸽x終于申」，離當(dāng)寅，交于坎，故終申。所謂交者，不取對待言之也。即以對待而論，則干南坤北者，亦必干北坤南而后《泰》之形可成也，今坤在西南，干在西北；離東坎西者，亦必離西坎東而后《既濟(jì)》之形可成也，今離在上，坎在下，于義何居﹖藉變曰「再變而后為今位」，是干南坤北之后，離南坎北之前，中間又有一方位矣。干位戌，坤位未，坎位子，離位午，于子午寅申皆無當(dāng)也?？倒?jié)又曰：「震、兌，始交者也。」陽本在上，陰本在下，陽下而交于陰，陰上而交于陽。震一陽在下，兌一陰在上，故為始交，故當(dāng)朝夕之位。「坎、離，交之極者也。」坎陽在中，離陰在中，故為交之極，故當(dāng)子午之位。四正皆為用位?！纲?、艮，不交而陰陽猶雜也?！官阋魂幵谙拢抟魂栐谏?，適得上下本然，故為不交，故當(dāng)用中之偏。「干、坤，純陽純陰也，故當(dāng)不用之位?！箹|方陽主用，西方陰為不用。夫氣化周流不息，無時(shí)不用。若以時(shí)過為不用，則春秋不用子午，冬夏不用卯酉，安在四正之皆為用位也﹖必以西南、西北為不用之位，則夏秋之交，秋冬之交，氣化豈其或息乎﹖康節(jié)又曰：「乾坤縱而六子橫，《易》之本也。先天之位，震兌橫而六卦縱，《易》之用也?！褂汕爸f，則后自坎離以外皆橫也；由后之說，則前自坎離以外皆縱也。圖同而說異，不自知其遷就歟﹖是故離南坎北之位，本無可疑。自康節(jié)以為從先天改出，牽前曳后，始不勝其支離。朱子求其所以改之之故而不可得，遂至不信經(jīng)文。吁，可怪也！

附黃晦木宗炎《周易象辭先天卦圖辯》，略曰：伏皇以前，初無著之方冊，代見物理之事。伏皇欲以文字教天下，傳后世，創(chuàng)為奇耦之畫，使天地雷風(fēng)水火山澤八象之在兩間者，煥然移于方冊之上，正所謂文字也。后圣師其大意，變成斜正縱橫之狀，而文字日增。是卦畫者，文字之根原；文字者，卦畫之支流也。八卦者，六書之指事、象形；六十四卦者，六書之聲、意、轉(zhuǎn)、借也。為陳、邵之說者視此為圖，以為不立言語文字，使人靜觀以悟其神妙，何異云孔、孟惡諛墓不為碑版，慎毀譽(yù)不為序記，《雅》、《頌》不為樂府，風(fēng)人不為長律短句也﹖造為文、周、孔子只從中半說起。人至三圣，恐無可復(fù)加矣，何獨(dú)于演《易》贊《易》，不識(shí)向上精微，僅從中半說起，自戾伏皇作《易》之大道乎﹖有周之時(shí)，編簡未繁，無堆狀插架之部帙，吾夫子學(xué)《易》，韋絕窮思，極其擬議，必曰「昔者圣人之作《易》也」，推原上古，探所由來，漸及于中古，考其窮變，一一著明，昭然旦晝，獨(dú)近摛糟粕，遺向上根原而不顧乎﹖后此二、三千年，去古愈遠(yuǎn)，注經(jīng)解傳，汗牛充棟，乃忽遇夫天根月窟，與伏皇揖遜于一堂，印心于密室。就使事事合符，吾尚未敢信其必然，況乎自相衡決，彼此乖舛，惟以大言壓人邪！試平心靜觀，文《彖》、周《爻》、孔《翼》，治亂圣狂，經(jīng)國修身，吉兇悔吝，揭日月于中天，無論智愚、賢不肖，俱可持可效。循道而行，外之則治國平天下，致斯世于雍熙；內(nèi)之則窮神知化，盡性以至于命。陳、邵《先天方位》，變亂無稽，徒取對待?！稒M圖》干一，兌二，離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八，奇耦迭加，有何義理﹖有何次序﹖又屈而圓之，矯揉造作，卦義無取，時(shí)令不合。又交股而方之，裝湊安排，全昧大道。帝王之修齊治平安在﹖圣賢之知天知人安在﹖庸眾之趨吉避兇安在﹖反謂文、周、孔子所不能窺，亦是老者曰「孔子，吾師之弟子」之意耳！古人命名立意，有典有則，可觀玩，可諷詠。今用橫圓方制為名號(hào)，亦覺俚俗鄙野，大非修辭辭文之旨。五百年來诪張戛聒，令紫色聲奪玄黃鐘鼓之席，推倒周公、孔子，壓于其上，率天下之人而疑三圣人者，非二氏之徒，實(shí)儒者之徒也。作先天諸圖辯。

辯《先天八卦方位圖》曰：邵堯夫引「天地定位」一章，造為《先天八卦方位圖》，其說云：「『天地定位』，干南坤北也；『水火不相射』，離東坎西也；『雷風(fēng)相薄』，震東北、巽西南也?！荷綕赏狻?，艮西北、兌東南也。」夫圣人所謂定位，即如首章「天高地卑，乾坤定矣」之義，未可贅以南北也。天地之間，山澤最著，故次及之，言山峻水深，形體隔絕，其氣則通，山能灌澤成川，澤能蒸山作云，未可指為西北、東南也。雷以宣陽，風(fēng)以蕩陰，兩相逼薄，其勢尤盛，未可指為東北、西南也。水寒火熱，水濕火燥，物性違背，非克必爭，然相遇又有和合之用，有相射害，未可誣以東西也。八象既出，或聯(lián)或間，何莫非消息往來之運(yùn)行，豈必取于對待乎﹖故總言「八卦相錯(cuò)」，謂不止于天地之交、山澤之遇、雷風(fēng)之合、水火之重也。八象遞加，轉(zhuǎn)展變動(dòng)，則成二篇之《易》矣。明白斬截，毫無藤蔓，容我裝湊者。其云「干南坤北」也，實(shí)養(yǎng)生家之大旨。謂人身本具天地，但因水潤火炎，陰陽交易，變其本體，故令干之中畫損而成離，坤之中畫塞而成坎，是后天使然。今有取坎填離之法，挹坎水一畫之奇，歸離火一畫之耦。如煉精化氣、煉氣化神之類，益其所不足，離得故有也；如鑿竅喪魄、五色五聲五味之類，損其所有余，坎去本無也。離復(fù)反為干，坎復(fù)反為坤，乃先天之南北也。養(yǎng)生所重，專在水火，比之為天地。既以南北置乾坤，坎離不得不就東西。坎，月也，水也，生于西方；離，日也，火也，出自東方。丹家砂火能伏澒水鉛水，結(jié)成金液，所謂火中水，水中金，混和結(jié)聚。此之先后，即承上文之變易而言，已不若乾坤之確矣。兌居?xùn)|南，艮居西北，巽居西南，震居?xùn)|北，直是無可差排，勉強(qiáng)塞責(zé)，竟無義理可尋，緣此四卦不過為丹鼎備員，非要道也。又水火木金已盡現(xiàn)伏于四正位，止云兌澤連接于正南之干天。兩金相倚；艮山根種于正北之坤地，兩土相附；雷發(fā)于地，風(fēng)起于天云爾。安見其必然，而欲以此奪三圣之大道與﹖○附會(huì)《先天方位》者，反疑夫子震東兌西為少長相合于正方，巽東南艮東北為少長相合于偏方。少長之合非其耦，必若伏羲八卦，以長合長、少合少為得其耦。豈直以卦畫為男女邪﹖父、母、長、中、少，亦象爾，合與耦亦象爾。如必曰男女也，則震坎艮不宜重，巽離兌不宜錯(cuò)，乾坤烏可加諸六子邪﹖固哉其為《易》也！

辯《先天橫圖》曰：夫子明訓(xùn)，八卦既立，「因而重之」，又曰「八卦相蕩」，又曰「八卦相錯(cuò)」。自有干、坤、六子，以一卦為主，各以八卦加之，得三畫即成六畫，得八卦即有六十四卦，何曾有所謂四畫、五畫之象，十六、三十二之次第也﹖四畫、五畫，成何法象﹖雖謂陰陽剛?cè)?，不可擬為三才。十六。三十二，何者在先，何者在后﹖其于天地雷風(fēng)水火山澤，貞卦不全其八，悔卦無可指名。視之若枯枝敗荄，無理無義，以遂其遞生一奇一耦之說，縱其所如，成干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之位置，初無成見于胸中，絕無關(guān)轄于象數(shù)。有疑之者，則大言以震撼之，辭色俱厲以拒絕之，使天下盡出于诐淫邪遁之一轍，以反攻其父母。甚矣，儒者之好怪也！茍掩卷而思之，學(xué)《易》者何不以三乘三，以八加八，一舉而得六爻，再舉而得六十四卦，明白且簡易，直截且神速乎﹖惡用是牽纏羈絆，挽之不來，卻之不去者為哉！圣人作《易》仰觀俯察，近身遠(yuǎn)物，無不勘破其情狀，體悉其至理，若巨若細(xì)，盡備于胸臆，然后宣發(fā)于文字。豈有漫無成見，隨手畫去，如小兒之搬棋砌瓦，原非心思所主宰，又非外緣所感觸，待其自成何物，然后從而名之﹖夫子所云「擬議以成其變化」，豈欺我哉！夫焦氏《易》學(xué)，傳數(shù)而不傳理，響應(yīng)于一時(shí)，聲施于后世者，自有變通之妙用。分為四千九十六卦，實(shí)統(tǒng)諸六十四，是一卦具六十四卦之占。乾坤還其為乾坤，六子還其為六子，別卦還其為別卦，非層累而上，有七畫、八畫以至十二畫之卦也?！兑琢帧芬回灾绣e(cuò)綜雜出，變動(dòng)不拘，豈一畫止生一奇一耦，歷千百而不改，如是其頑冥不靈者歟﹖兩間氣化，自有贏縮，或陰盛陽衰，或陽多陰少，惡得均分齊一，無輕重、大小、往來、消長之異同乎﹖若然，則天無氣盈朔虛，無晝夜寒燠，人無仁暴，地?zé)o險(xiǎn)夷矣。若然，則人皆一男一女，鳥皆一雌一雄，獸皆一牝一牡矣。若然，則續(xù)鳧斷鶴，黔鵠浴烏，五行運(yùn)氣，無偏重之性矣。夫物之不齊，物之情也。造化之參差，理義之所由以立也。聽一奇一耦之自為盤旋，于教化乎何有﹖于裁成輔相乎何有﹖于《易》不可為典要乎何有﹖是一定也，非易也。吾直曰：邵氏之《易》，欲求為京、焦，而力有弗逮也?！鹨黄嬉获?，層累迭加，是作《易》圣人不因天高地厚而定乾坤，無取雷風(fēng)動(dòng)入而成震巽，坎陷離麗未有水火之象，艮止兌說不見山澤之形，但信手堆砌，然后相度揣摩，贈(zèng)以名號(hào)。自《干》至《復(fù)》三十二卦為無母，自《坤》至《姤》三十二卦為無父；山澤未嘗通，雷風(fēng)未嘗薄，水火未嘗濟(jì)；父與少女、中女、長男同時(shí)而產(chǎn)，母與少男、中男、長女同時(shí)而肓；無三畫為卦之限，無內(nèi)外貞悔之序；足重半天下，首偏銳一耦，三十二物聯(lián)攣合體，上下大小殊絕，牽纏桎梏，天地不能自有其身，雷風(fēng)水火山澤不能自完其性。第一畫貫三十二爻，可云廣矣；奇遺《姤》至《坤》之半，耦遺《復(fù)》至《干》之半，則掛漏之極也。第二畫貫十六爻，第三畫貫八爻，始有八象，吾不知天何私于澤火雷而獨(dú)與之同氣，何惡于風(fēng)水山而杳不相蒙也；地何親于山水風(fēng)，何疏于雷火澤，親者膠固而無彼此，疏者隔塞而不相應(yīng)求也。古今事理，惟簡能御繁，一可役萬，故卦止八象，爻止六位，變變化化，運(yùn)用無窮。如必物物皆備，始稱大觀，則七畫以至十一畫乃魑魅現(xiàn)形，無有人道；及成十二畫，則頭上安頭，床上置床，徒覺狀貌之臃腫，取義之贅疣。若其所云日月星辰，水火土石，寒暑晝夜，雷露風(fēng)雨，情性形體，草木飛走，耳目口鼻，聲色氣味，元會(huì)運(yùn)世，歲月日辰，皇帝王霸，《易》、《畫》、《詩》、《春秋》，似?！墩f卦》為詳密，而其偏僻疏罔特甚。何天無霜雪雷雹虹霾也﹖地?zé)o城隍田井海岳都鄙也﹖時(shí)無溫和旱潦也﹖人無臟腑手足發(fā)膚也﹖無盜賊蠻方也﹖經(jīng)無《禮》、《樂》也﹖物無蟲魚也﹖「形體」之與「耳目口鼻」又何其重出也﹖即萬舉萬當(dāng)，于神明、化裁、引伸、觸類之謂何！使吾夫子《十翼》退舍而卻行者，其宗陳、邵之流與！

《辯圓圖》曰：邵氏以震歷離兌干為順，以巽歷坎艮坤為逆，順為數(shù)往，逆為知來。則震離兌干僅能數(shù)往，不能知來；巽坎艮坤職在知來，無煩數(shù)往。夫干知大始，乃統(tǒng)天，于知來乎何有，豈可但局之?dāng)?shù)往！坤以藏之，承天順天，成物代終，于數(shù)往乎何有，豈可反以為知來！亦不類矣。數(shù)往順天左旋，干一、兌二、離三、震四為已生之卦，知來逆天右旋，巽五、坎六、艮七、坤八為未生之卦，已屬鑿空。又云《易》數(shù)由逆而成，若逆知四時(shí)之謂，豈震離兌干無當(dāng)于《易》數(shù)，而漫列冗員者與﹖圣人知來數(shù)往，萬理萬物無不兼該，非專為四時(shí)而設(shè)，四時(shí)節(jié)候有治歷之法，千歲日至可坐而定，絕無取乎卦氣也。今屈《橫圖》而圓之，云干生子中，盡午中，坤生午中，盡子中，離盡卯中，坎盡酉中，皆緣冬至一陽為《復(fù)》，遂充類至義之盡，以六十四卦分配二十四節(jié)候，然亦須一候得二卦有奇，乃為恰合，何以倏多倏少，遠(yuǎn)不相謀﹖《復(fù)》之「至日閉關(guān)」，夫子特舉象之一節(jié)。若《姤》為夏至，未見明訓(xùn)，未敢信為必然?！杜R》、《泰》、《大壯》、《夬》、《干》與、《遯》、《否》、《觀》、《剝》、《坤》之配歲周，不免案圖索驥，近于顓愚，矧可牽引六十四卦，矯揉誣罔，一切不符乎﹖今去冬至《復(fù)卦》一陽生子半，閱《頤》、《屯》、《益》、《震》、《噬嗑》、《隨》、《妄》、《明夷》、《賁》、《既濟(jì)》、《家人》、《豐》、《離》、《革》、《同人》、《臨》凡十七卦，始得二陽，為十二月，已是卯半，為春分矣?！稉p》、《節(jié)》、《中孚》、《歸妹》、《睽》、《兌》、《履》、《泰》凡八卦，乃得三陽，為正月，已是巳初，為立夏矣?！洞笮蟆贰ⅰ缎琛?、《小畜》、《大壯》凡四卦，乃得四陽，為二月，已是巳半，為小滿矣?！洞笥小贰ⅰ秹分苟?，即得五陽，為三月，已是午初，為芒種矣。至《干》止一卦，即得純陽，為四月，已是午半，為夏至矣。至《姤》亦止一卦，一陰生午半，閱《大過》、《鼎》、《恒》、《巽》、《井》、《蠱》、《升》、《訟》、《困》、《未濟(jì)》、《解》、《渙》、《坎》、《蒙》、《師》、《遯》凡十七卦，始得二陰，為六月，已是酉半，為秋分矣。《咸》、《旅》、《小過》、《蹇》、《漸》、《艮》、《謙》、《否》凡八卦，乃得三陰，為七月，已是亥初，為立冬矣?！遁汀贰ⅰ稌x》、《豫》、《觀》凡四卦，乃得四陰，為八月，已是亥半，為小雪矣。《比》、《剝》止二卦，即得五陰，為九月，已是子初，為大雪矣。至《坤》止一卦，即得純陰，為十月，已是子半，為冬至矣。將六十四卦破碎割裂，苦死支吾，猶然背畔若此，胡見其自然哉！若卦畫各義，毫無統(tǒng)屬，則精微之正論，反可姑置者也！○何謂已生、未生﹖八卦如此分屬，尚有全用乎﹖既有干一、兌二、離三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八之序，則皆已生矣。就彼而言，震巽居中，有長男代父、長女代母為政之象。震順天左行，自《復(fù)》、《頤》至《夬》、《干》，行三十二卦，遇《姤》而息。巽逆天右行，自《姤》、《大過》至《剝》、《坤》，行三十二卦，遇《復(fù)》而息。夫兩間氣化，轉(zhuǎn)轂循環(huán)，無有端緒。其來也非突然而來，即其去而來已在內(nèi)；其去也非決然而去，即其來而去已下伏。焉得分疆畫界，厘然中判，其去其來，若左右不相連貫者！震巽東西背馳，亦如人之行路，畢竟先有方向，然后可揚(yáng)帆策馬，行滕履屩。焉得東行者，山川原隰，歷歷可指，而云已生；西行者，悉漭瀁無憑，而待行者自為開關(guān)，乃云未生歟﹖春夏何其逸，秋冬何其勞也﹖一二三四五六七八之?dāng)?shù)自，有則俱有，焉得震獨(dú)據(jù)一二三四，數(shù)往而順；巽獨(dú)擅五六七八，知來而逆﹖且數(shù)自一而二三四為順，今反以四三二一為順；自八而七六五為逆，今反以五六七八為逆；亦難錯(cuò)說矣！震長男，陽也，陽主創(chuàng)，近乎未生，或可云逆，而反云順。陽而順，是不能制義者也。巽長女，陰也，陰主隨，近乎已生，本可云順，而反云逆。陰而逆，是牝雞司晨者也。陰陽順逆，一切顛倒矣！細(xì)心體驗(yàn)，種種可疑。

辯《方圖》曰：邵氏又作《方圖》，謂天圓地方，置之《圓圖》之中，謂天包地外。其說，曰「天地定位」，以西北角置《干》，東南角置《坤》為定位，又非南北故武矣；曰「《否》、《泰》反類」，東北角置《泰》，西南角置《否》，為反類；曰「山澤通氣」，《兌》二斜依《干》一，《艮》七斜依《坤》八，為通氣；曰「《咸》、《損》見意」，斜依《否》之《咸》，斜依《泰》之《損》，為見意；曰「雷風(fēng)相薄」，以《震》四斜依《離》三，《巽》五斜依《坎》六，《震》、《巽》當(dāng)中，斜依交會(huì)，為相??；曰「《恒》、《益》起意」，《恒》自《咸》而《未濟(jì)》斜來，《益》自《損》而《既濟(jì)》斜來，亦交會(huì)于子中，為起意；曰「水火相射」，以《坎》六自《艮》七斜接《巽》五，（離》三自《兌》二斜接《震》四，為相射；曰「《既濟(jì)》、《未濟(jì)》」，《既濟(jì)》、自《損》來斜連于《益》，《未濟(jì)》自《咸》來斜連于《恒》也。曰「四象相交，成十六事」。夫《橫圖》既云陰陽老少為四象，此則明明用其六畫之卦，何以又稱四象乎﹖』云「十六事」者，《干》、《坤》、《否》、《泰》，《艮》、《兌》、《咸》、《損》，《震》、《巽》、《恒》、《益》，《坎》、《離》、《既濟(jì)》、《未濟(jì)》，俱取老、長、中、少、陰、陽正對，似乎稍有可觀?！兑住坟躁栘骋话倬攀?，陰爻一百九十二畫，奇耦停勻，隨人牽引，俱可布位整齊。使確守干父坤母、一再三索而搬演之，何嘗不繡錯(cuò)絲編，爛然秩然，而理則較勝也﹖《大易》全篇，何莫非神化變通，而僅取《否》、《泰》、《咸》、《損》、《恒》、《益》、二《濟(jì)》為綱領(lǐng)，將謂此外皆附庸之國乎﹖總之，先天卦畫，奇耦相加，亂左陽右陰之常經(jīng)?！斗健?、《圓圖》次第撮湊小巧，紊四時(shí)之序，變八方之位，去君父母子之名分，倒老長中少之行列。曲護(hù)其說者，甚至謂乾坤無生六子之理。夫子所云干父坤母，乾坤《易》之門，乾坤《易》之蘊(yùn)，一筆涂抹；《說卦》三傳，無一可宗。可乎哉！

百家謹(jǐn)案：《先天卦圖》傳自方壺，謂創(chuàng)自伏皇。此即《云笈七簽》中云某經(jīng)創(chuàng)自玉皇，某符傳自九天玄女，固道家術(shù)士假托以高其說之常也。先生得之而不改其名，亦無足異，顧但可自成一說，聽其或存或沒于天地之間。乃朱子過于篤信，謂程演周經(jīng)，邵傳犧畫，掇入《本義》中，竟壓置于文《彖》、周《爻》、孔《翼》之首，則未免奉螟蛉為高曾矣！歸震川疑之，謂因《傳》而有圖，圖未必出于伏圣也。豈知《傳》中所謂「天地定位」與先天八卦并初無干涉邪！況邵伯溫《經(jīng)世辯惑》云：「希夷《易》學(xué)，不煩文字解說，止有圖以寓陰陽消長之?dāng)?shù)與卦之生變。圖亦非創(chuàng)意以作，孔子《系辭》述之明矣?！箘t以此圖明明直云出自希夷也。惜朱子固不之考，震川亦不之疑耳。

經(jīng)世衍易圖

太陽－陽－

太陰－－動(dòng)－

少陽－陰

少陰－一動(dòng)－靜之間

少剛－剛－

少柔靜

太剛－柔

太柔

蔡西山曰：「一動(dòng)一靜之間」者，《易》之所謂太極也。動(dòng)、靜者，《易》所謂

兩儀也。陰、陽、剛、柔者，《易》所謂四象也。太陽、太陰、少陽、少陰、少剛、

少柔、太剛、太柔，《易》所謂八卦也。

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經(jīng)世天地四象圖（圖七）

太陽日暑性

目元皇

太陰月寒情

耳會(huì)帝

少陽星晝形

鼻運(yùn)王

少陰辰夜體

口世霸

少剛石雷木

氣歲《易》

少柔土露草

味月《書》

太剛火風(fēng)飛

色日《詩》

太柔水雨走

聲時(shí)《春秋》

蔡西山曰：動(dòng)者為天，天有陰陽，（陽者動(dòng)之始，陰者動(dòng)之極。）陰陽之中又各有陰陽，故有太陽、太陰、少陽、少陰。太陽為日，太陰為月，少陽為星，少陰為辰，是為天之四象。日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，四者天之所以變也。暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，萬物之所以感于天之變也。靜者為地，地有柔剛，（柔者靜之始，剛者靜之極。）剛?cè)嶂杏指饔袆側(cè)?，故有太剛、太柔、少剛、少柔。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，是為地之四象。水為雨，火為風(fēng)，土為露，石為雷，四者地之所以化也。雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木，萬物之所以應(yīng)于地之化也。暑變走飛草木之性，寒變走飛草木之情，晝變走飛草木之形，夜變走飛草木之體；雨化性情形體之走，風(fēng)化性情形體之飛，露化性情形體之草，雷化性情形體之木。天地變化，參伍錯(cuò)綜而生萬物也。萬物之感于天之變，性者善目，情者善耳，形者善鼻，體者善口；萬物之應(yīng)于地之化，飛者善色，走者善聲，木者善氣，草者善味，蓋其所感應(yīng)有不同，故其所善亦有異。至于人，則得天地之全，暑寒晝夜無不變，雨風(fēng)露雷無不化，性情形體無不感，走飛草木無不應(yīng)。目善萬物之色，耳善萬物之聲，鼻善萬物之氣，口善萬物之味。蓋天地萬物皆陰陽剛?cè)嶂?，人則兼?zhèn)浜蹶庩杽側(cè)?，故靈于萬物，而能與天地參也。人而能與天地參，故天地之變有元會(huì)運(yùn)世，而人事之變亦有皇帝王霸。元會(huì)運(yùn)世有春夏秋冬，為生長收藏；皇帝王霸有《易》、《書》、《詩》、《春秋》，為道德功力。是故元會(huì)運(yùn)世，春夏秋冬，生長收藏，各相因而為十六；皇帝王霸，《易》、《書》、《詩》、《春秋》，道德功力，亦各相因而為十六。十六者，四象相因之?dāng)?shù)也。凡天地之變化，萬物之感應(yīng)，古今之因革損益，皆不出乎十六。十六而天地之道畢矣，故物之巨細(xì)，人之圣愚，亦以一、十、百、千四者相因而為十六。千千之物為細(xì)物，千千之民為至愚；一一之物為巨物，一一之民為圣人。蓋人者，萬物之最靈；圣人者，又人倫之至也。自天地觀萬物，則萬物為物；自太極觀天地，則天地亦物也。人而盡太極之道，則能范圍天地，曲成萬物，而造化在我矣。故其說曰：「一動(dòng)一靜，天地之至妙歟！一動(dòng)一靜之間，天地人之至妙歟！」一動(dòng)一靜之間者，非動(dòng)非靜而主乎動(dòng)靜，所謂太極也。又曰：「思慮未起，鬼神莫知。不由乎我，更由乎誰！」所謂范圍天地，曲成萬物，造化在我者也。蓋超乎形器，非數(shù)之能及矣。雖然，是亦數(shù)也。伊川先生曰：「數(shù)學(xué)至康節(jié)方及理?！箍倒?jié)之?dāng)?shù)，先生未之學(xué)；至其本原，則亦不出乎先生之說矣。（補(bǔ)。）

百家謹(jǐn)案：先儒云《經(jīng)世》全書六十二篇，及弟子所記《外篇》上下，通六十四篇。內(nèi)《元會(huì)運(yùn)世》三十四篇，橫列甲子，起堯元年甲辰，終五代周顯德九年己未，系歲紀(jì)事，以驗(yàn)天時(shí)人事之得失；十六篇以聲音律呂更唱迭和，為圖三千八百四十，以窮萬物之?dāng)?shù)；又有《皇極體要》、內(nèi)外《觀象》數(shù)十篇。子文又著《一元消息》等圖。書甚浩繁，近世不能得其全書，無傳其學(xué)者。茲載入先遺獻(xiàn)《象數(shù)論》中所論《皇極》五篇，并《掛一》、《既濟(jì)》陰、陽三圖，及《聲音論》數(shù)篇。其文雖約，大體已備。觸類引伸，一隅可三反矣。

經(jīng)世掛一圖

元之元（元之元之元之元）泰（冬至）（元之元之元之會(huì)）損（元之元之元之運(yùn)）大畜（元之元之元之世）節(jié)

（元之元之會(huì)之元）需（元之元之會(huì)之會(huì)）中孚（元之元之會(huì)之運(yùn)）小畜（元之元之會(huì)之世）歸妹

（元之元之運(yùn)之元）大壯（元之元之運(yùn)之會(huì)）睽（元之元之運(yùn)之運(yùn)）大有（小寒）（元之元之運(yùn)之世）兌

（元之元之世之元）夬（元之元之世之會(huì)）履（元之元之世之運(yùn)）干（元之元之世之世）困

元之會(huì)（元之會(huì)之元之元）咸（元之會(huì)之元之會(huì)）未濟(jì)（元之會(huì)之元之運(yùn)）旅（之元會(huì)之元之世）解

（元之會(huì)之會(huì)之元）小過（元之會(huì)之會(huì)之會(huì)）渙（大寒）（元之會(huì)之會(huì)之運(yùn)）漸（元之會(huì)之會(huì)之世）坎

（元之會(huì)之運(yùn)之元）蹇（元之會(huì)之運(yùn)之會(huì)）蒙（元之會(huì)之運(yùn)之運(yùn)）艮（元之會(huì)之運(yùn)之世）師

（元之會(huì)之世之元）臨（元之會(huì)之世之會(huì)）謙（元之會(huì)之世之運(yùn)）坤（元之會(huì)之世之世）遯

元之運(yùn)（元之運(yùn)之元之元）晉（立春）（元之運(yùn)之元之會(huì)）觀（元之運(yùn)之元之運(yùn)）比（元之運(yùn)之元之世）剝

（元之運(yùn)之會(huì)之元）巽（元之運(yùn)之會(huì)之會(huì)）升（元之運(yùn)之會(huì)之運(yùn)）否（元之運(yùn)之會(huì)之世）豫

（元之運(yùn)之運(yùn)之元）井（元之運(yùn)之運(yùn)之會(huì)）豐（元之運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)）屯雨水（元之運(yùn)之運(yùn)之世）革

（元之運(yùn)之世之元）恒（元之運(yùn)之世之會(huì)）蠱（元之運(yùn)之世之運(yùn)）訟（元之運(yùn)之世之世）益

元之世（元之世之元之元）離（元之世之元之會(huì)）大過（元之世之元之運(yùn)）姤（元之世之元之世）隨

（元之世之會(huì)之元）家人（元之世之會(huì)之會(huì)）震（驚蟄）（元之世之會(huì)之運(yùn)）鼎（元之世之會(huì)之世）噬嗑

（元之世之運(yùn)之元）既濟(jì)（元之世之運(yùn)之會(huì)）頤（元之世之運(yùn)之運(yùn)）萃（元之世之運(yùn)之世）明夷

（元之世之世之元）復(fù)（元之世之世之會(huì)）同人（元之世之世之運(yùn)）妄（元之世之世之世）賁

會(huì)之元（會(huì)之元之元之元）損（春分）（會(huì)之元之元之會(huì)）大畜（會(huì)之元之元之運(yùn)）節(jié)（會(huì)之元之元之世）需

（會(huì)之元之會(huì)之元）中孚（會(huì)之元之會(huì)之會(huì)）小畜（會(huì)之元之會(huì)之運(yùn)）大壯（會(huì)之元之會(huì)之世）睽

（會(huì)之元之運(yùn)之元）大有（會(huì)之元之運(yùn)之會(huì)）兌（會(huì)之元之運(yùn)之運(yùn)）夬（清明）（會(huì)之元之運(yùn)之世）履

（會(huì)之元之世之元）干（會(huì)之元之世之會(huì)）困（會(huì)之元之世之運(yùn)）咸（會(huì)之元之世之世）未濟(jì)

會(huì)之會(huì)（會(huì)之會(huì)之元之元）旅（會(huì)之會(huì)之元之會(huì)）解（會(huì)之會(huì)之元之運(yùn)）歸妹（會(huì)之會(huì)之元之世）渙

（會(huì)之會(huì)之會(huì)之元）漸（會(huì)之會(huì)之會(huì)之會(huì)）坎（榖雨）（會(huì)之會(huì)之會(huì)之運(yùn)）蹇（會(huì)之會(huì)之會(huì)之世）蒙

（會(huì)之會(huì)之運(yùn)之元）艮（會(huì)之會(huì)之運(yùn)之會(huì)）師（會(huì)之會(huì)之運(yùn)之運(yùn)）泰（會(huì)之會(huì)之運(yùn)之世）臨

（會(huì)之會(huì)之世之元）謙（會(huì)之會(huì)之世之會(huì)）小過（會(huì)之會(huì)之世之運(yùn)）觀（會(huì)之會(huì)之世之世）剝

會(huì)之運(yùn)（會(huì)之運(yùn)之元之元）蠱（立夏）（會(huì)之運(yùn)之元之會(huì)）井（會(huì)之運(yùn)之元之運(yùn)）屯（會(huì)之運(yùn)之元之世）遯

（會(huì)之運(yùn)之會(huì)之元）姤（會(huì)之運(yùn)之會(huì)之會(huì)）訟（會(huì)之運(yùn)之會(huì)之運(yùn)）妄（會(huì)之運(yùn)之會(huì)之世）大過

（會(huì)之運(yùn)之運(yùn)之元）豫（會(huì)之運(yùn)之運(yùn)之會(huì)）鼎（會(huì)之運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)）比（小滿）（會(huì)之運(yùn)之運(yùn)之世）巽

（會(huì)之運(yùn)之世之元）坤（會(huì)之運(yùn)之世之會(huì)）升（會(huì)之運(yùn)之世之運(yùn)）萃（會(huì)之運(yùn)之世之世）隨

會(huì)之世（會(huì)之世之元之元）晉（會(huì)之世之元之會(huì)）噬嗑（會(huì)之世之元之運(yùn)）否（會(huì)之世之元之世）離

（會(huì)之世之會(huì)之元）革（會(huì)之世之會(huì)之會(huì)）頤（芒種）（會(huì)之世之會(huì)之運(yùn)）復(fù)（會(huì)之世之會(huì)之世）恒

（會(huì)之世之運(yùn)之元）豐（會(huì)之世之運(yùn)之會(huì)）震（會(huì)之世之運(yùn)之運(yùn)）家人（會(huì)之世之運(yùn)之世）益

（會(huì)之世之世之元）既濟(jì)（會(huì)之世之世之會(huì)）賁（會(huì)之世之世之運(yùn)）明夷（會(huì)之世之世之世）同人

運(yùn)之元（運(yùn)之元之元之元）大畜（夏至）（運(yùn)之元之元之會(huì)）節(jié)（運(yùn)之元之元之運(yùn)）需（運(yùn)之元之元之世）中孚

（運(yùn)之元之會(huì)之元）小畜（運(yùn)之元之會(huì)之會(huì)）歸妹（運(yùn)之元之會(huì)之運(yùn)）睽（運(yùn)之元之會(huì)之世）大有

（運(yùn)之元之運(yùn)之元）兌（運(yùn)之元之運(yùn)之會(huì)）夬（運(yùn)之元之運(yùn)之運(yùn)）履（小暑）（運(yùn)之元之運(yùn)之世）干

（運(yùn)之元之世之元）困（運(yùn)之元之世之會(huì)）未濟(jì)（運(yùn)之元之世之運(yùn)）解（運(yùn)之元之世之世）大壯

（運(yùn)之會(huì)之會(huì)之元）姤（運(yùn)之會(huì)之會(huì)之會(huì)）隨（大暑）（運(yùn)之會(huì)之會(huì)之運(yùn)）旅（運(yùn)之會(huì)之會(huì)之世）噬嗑

（運(yùn)之會(huì)之運(yùn)之元）小過（運(yùn)之會(huì)之運(yùn)之會(huì)）震（運(yùn)之會(huì)之運(yùn)之運(yùn)）渙（運(yùn)之會(huì)之運(yùn)之世）巽

（運(yùn)之會(huì)之世之元）益（運(yùn)之會(huì)之世之會(huì)）井（運(yùn)之會(huì)之世之運(yùn)）屯（運(yùn)之會(huì)之世之世）坎

運(yùn)之運(yùn)（運(yùn)之運(yùn)之元之元）漸（立秋）（運(yùn)之運(yùn)之元之會(huì)）晉（運(yùn)之運(yùn)之元之運(yùn)）萃（運(yùn)之運(yùn)之元之世）泰

（運(yùn)之運(yùn)之會(huì)之元）蹇（運(yùn)之運(yùn)之會(huì)之會(huì)）豫（運(yùn)之運(yùn)之會(huì)之運(yùn)）遯（運(yùn)之運(yùn)之會(huì)之世）咸

（運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)之元）師（運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)之會(huì)）艮（運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)）剝（處暑）（運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)之世）觀

（運(yùn)之運(yùn)之世元之）妄（運(yùn)之運(yùn)之世之會(huì)）離（運(yùn)之運(yùn)之世之運(yùn)）豐（運(yùn)之運(yùn)之世之世）復(fù)

運(yùn)之世（運(yùn)之世之元之元）蠱（運(yùn)之世之元之會(huì)）革（運(yùn)之世之元之運(yùn)）家人（運(yùn)之世之元之世）否

（運(yùn)之世之會(huì)之元）比（運(yùn)之世之會(huì)之會(huì)）升（白露）（運(yùn)之世之會(huì)之運(yùn)）頤（運(yùn)之世之會(huì)之世）賁

（運(yùn)之世之運(yùn)之元）蒙（運(yùn)之世之運(yùn)之會(huì)）謙（運(yùn)之世之運(yùn)之運(yùn)）坤（運(yùn)之世之運(yùn)之世）同人

（運(yùn)之世之世之元）明夷（運(yùn)之世之世之會(huì)）臨（運(yùn)之世之世之運(yùn)）損（運(yùn)之世之世之世）既濟(jì)

世之元（世之元之元之元）升（秋分）（世之元之元之會(huì)）蒙（世之元之元之運(yùn)）蠱（世之元之元之世）井

（世之元之會(huì)之元）坎（世之元之會(huì)之會(huì)）巽（世之元之會(huì)之運(yùn)）渙（世之元之會(huì)之世）解

（世之元之運(yùn)之元）恒（世之元之運(yùn)之會(huì)）未濟(jì)（世之元之運(yùn)之運(yùn)）鼎（寒露）（世之元之運(yùn)之世）困

（世之元之世之元）大過（世之元之世之會(huì)）姤（世之元之世之運(yùn)）訟（世之元之世之世）隨

世之會(huì)（世之會(huì)之元之元）兌（世之會(huì)之元之會(huì)）干（世之會(huì)之元之運(yùn)）萃（世之會(huì)之元之世）噬嗑

（世之會(huì)之會(huì)之元）夬（世之會(huì)之會(huì)之會(huì)）否（霜降）（世之會(huì)之會(huì)之運(yùn)）妄（世之會(huì)之會(huì)之世）睽

（世之會(huì)之運(yùn)之元）咸（世之會(huì)之運(yùn)之會(huì)）革（世之會(huì)之運(yùn)之運(yùn)）遯（世之會(huì)之運(yùn)之世）大有

（世之會(huì)之世之元）履（世之會(huì)之世之會(huì)）泰（世之會(huì)之世之運(yùn)）剝（世之會(huì)之世之世）頤

世之運(yùn)（世之運(yùn)之元之元）益（立冬）（世之運(yùn)之元之會(huì)）豐（世之運(yùn)之元之運(yùn)）歸妹（世之運(yùn)之元之世）大壯

（世之運(yùn)之會(huì)之元）小過（世之運(yùn)之會(huì)之會(huì)）臨（世之運(yùn)之會(huì)之運(yùn)）賁（世之運(yùn)之會(huì)之世）中孚

（世之運(yùn)之運(yùn)之元）既濟(jì)（世之運(yùn)之運(yùn)之會(huì)）晉（世之運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)）損（小雪）（世之運(yùn)之運(yùn)之世）節(jié)

（世之運(yùn)之世之元）家人（世之運(yùn)之世之會(huì)）需（世之運(yùn)之世之運(yùn)）大畜（世之運(yùn)之世之世）小畜

世之世（世之世之元之元）坤（世之世之元之會(huì)）謙（世之世之元之運(yùn)）漸（世之世之元之世）艮

（世之世之會(huì)之元）離（世之世之會(huì)之會(huì)）比（大雪）（世之世之會(huì)之運(yùn)）蹇（世之世之會(huì)之世）豫

（世之世之運(yùn)之元）師（世之世之運(yùn)之會(huì)）同人（世之世之運(yùn)之運(yùn)）旅（世之世之運(yùn)之世）屯

（世之世之世之元）觀（世之世之世之會(huì)）震（世之世之世之運(yùn)）復(fù)（世之世之世之世）明夷

世，三十。運(yùn)，三百六十。

會(huì)，一萬八百。元，十二萬九千六百。

世之世，九百。

世之運(yùn)，一萬八百。

世之會(huì)，三十二萬四千。

世之元，三百八十八萬八千。

運(yùn)之世，一萬八百。

運(yùn)之運(yùn)，十二萬九千六百。

運(yùn)之會(huì)，三百八十八萬八千。

運(yùn)之元，四千六百六十五萬六千。

會(huì)之世，三十二萬四千。

會(huì)之運(yùn)，三百八十八萬八千。

會(huì)之會(huì)，一億一千六百六十四萬。

會(huì)之元，十三億九千九百六十八萬。

元之世，三百八十八萬八千。

元之運(yùn)，四千六百六十五萬六千。

元之會(huì)，十三億九千九百六十八萬。

元之元，一百六十七億九千六百十六萬。

元會(huì)運(yùn)世本數(shù)四，互相乘，則變?yōu)槭?br />
世之世之世之世，八十一萬。（以九百乘九百而得。）

世之世之世之運(yùn)，九百七十二萬。（以九百乘一萬八百。）

世之運(yùn)之世之運(yùn)，一億一千六百六十四萬。（以一萬八百乘一萬八百。）

世之世之世之會(huì)，二億九千一百六十萬。（以九百乘三十二萬四千。）

世之運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)，一十三億九千九百六十八萬。（以一萬八百乘十二萬九千六百。）

世之世之世之元，三十四億九千九百二十萬。（以九百乘三百八十八萬八千。）

運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)，一百六十七億九千六百一十六萬。（以十二萬九千六百自乘。）

世之世之運(yùn)之元，四百一十九億九千四十萬。（以九百乘四千六百六十五萬六千。）

世之世之會(huì)之會(huì)，一千四十九億七千六百萬。（以九百乘一億一千六百六十四萬。）

世之世之運(yùn)之元，五千三十八億八千四百八十萬。（以一萬八百乘四千六百六十五萬六千。）

世之世之會(huì)之元，一萬二千五百九十七億一千二百萬。（以九百乘十三億九千九百六十八萬。）

運(yùn)之運(yùn)之運(yùn)之元，六萬四百六十六億一千七百六十萬。（以十二萬九千六百乘四千六百六十五萬六千。）

世之世之元之元，一十五萬一千一百六十五億四千四百萬。（以九百乘一百六十七億九千六百十六萬。）

世之會(huì)之會(huì)之會(huì)，三十七萬七千九百十三億六千萬。（以三十二萬四千乘一億一千六百六十四萬。）

世之運(yùn)之元之元，一百八十一萬三千九百八十五億二千八百萬。（以一萬八百乘一百六十七億九千六百十六萬。）

世之會(huì)之會(huì)之元，四百五十三萬四千九百六十三億二千萬。（以三十二萬四千乘十三億九千九百六十八萬。）

運(yùn)之運(yùn)之元之元，二千一百七十六萬七千八百二十三億三千六百萬。（以十二萬九千六百乘一百六十七億九千六百十六萬。）

世之會(huì)之元之元，五千四百四十一萬九千五百五十八億四千萬。（以三十二萬四千乘一百六十七億九千六百十六萬。

會(huì)之會(huì)之會(huì)之會(huì)，一兆三千六百四萬八千八百九十六億。（以一億一千六百六十四萬自乘。）

運(yùn)之會(huì)之元之元，六兆五千三百三萬四千七百億八千萬。（以三百八十八萬八千乘一百六十七億九千六百十六萬。）

會(huì)之會(huì)之會(huì)之元，十六兆三千二百五十八萬六千七百五十二億。（以一億一千六百六十四萬乘十三億九百六十八萬。）

運(yùn)之元之元之元，七十八兆三千六百四十一萬六千四百九億六千萬。（以四千六百六十五萬六千乘一百六十七億九千六百十六萬。）

會(huì)之會(huì)之元之元，一百九十五兆九千一百四萬一千二十四億。以一億一千六百六十四萬乘一百六十七億九千六百十六萬。）

會(huì)之元之元之元，二千三百五十兆九千二百四十九萬二千二百八十八億。（以十三億九千九百六十八萬乘一百六十七億九千六百十六萬。）

元之元之元之元，二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億。（以一百六十七億九千六百十六萬自乘。）

又以十六數(shù)互相乘，如元之會(huì)為一數(shù)，其下之運(yùn)之世為一數(shù)，乘之，變?yōu)槎傥迨鶖?shù)，分配二百五十六卦。自《泰》起，元之元之元之元，得二萬八千二百十一兆九百九十萬七千四百五十六億。至《明夷》卦終，為世之世之世之世，得八十一萬。今舉二十五條為例。

以《方圖》裂為四片，每片十六卦。西北十六卦為天門，《干》主之；東南十六卦為地戶，《坤》主之；東北十六卦為鬼方，《泰》主之，西南十六卦為人路，《否》主之?！蛾枅D》以天門十六卦為律，每一位各唱地戶呂卦十六位，謂之動(dòng)數(shù)，律左呂右，從右橫觀，上體與上體互，下體與下體互，又成兩卦，每一位變西南之卦三十二，共成一千二十四卦。《陰圖》以地戶十六卦為呂，每一位各唱天門律卦十六位，謂之植數(shù)，呂右律左，從左橫觀，又成兩卦，每一位變東北之卦三十二，共成一千二十四卦。

經(jīng)世聲音圖

正聲平上去入正音開發(fā)收閉

日月星辰水火土石

一聲多可個(gè)舌古甲九癸

禾火化八□□近揆

開宰愛○坤巧丘

回每退○□□干虬

二聲良兩向○音二黑花香血

光廣況○黃華雄賢

丁井亙○五瓦仰□

兄永瑩○吾牙月堯

三聲千典旦○音三安亞乙一

元犬半○□爻王寅

臣引艮○母馬美米

君允巽○目兒眉民

四聲刀早孝岳音四夫法□飛

毛寶報(bào)霍父凡□吠

牛斗奏六武晚□尾

○○○玉文萬□未

五聲妻子四日音五卜百丙必

衰○帥骨步白鼻

○○○德普撲品匹

龜水貴北旁排平瓶

六聲宮孔眾○音六東丹帝

龍甬用○兌大弟

魚鼠去○土貪天

烏虎兔○同覃田

七聲心審禁○音七乃妳女

○○○十內(nèi)南年

男坎欠○老冷呂

○○○妾鹿?fàn)坞x

八聲●●●●音八走哉足

●●●●自在匠

●●●●草釆七

●●●●曹才全

九聲●●●●音九思三星

●●●●寺□象

●●●●□□□

●●●●□□□

十聲●●●●音十山手

●●●●土石

●●●●□耳

●●●●□二

音十一莊震

乍□

叉赤

崇辰

音十二卓中

宅直

拆丑

茶呈

附聲音論

邵伯溫曰：物有聲色氣味，可考而見，唯聲為甚。有一物則有一聲，有聲則有音，有律則有呂。故窮聲音律呂，以窮萬物之?dāng)?shù)。數(shù)亦以四為本，本乎四象故也。自四象而為八卦，自八卦而為六十四，天下萬物之?dāng)?shù)備于其間矣。此與前元會(huì)運(yùn)世其法同。日日聲即元之元、日之日也，日月聲即元之會(huì)、日之月也，日星聲即元之運(yùn)、日之星也，日辰聲即元之世、日之辰也。其余皆可類推。

鐘過曰：天之體數(shù)四十，地之體數(shù)四十八。天數(shù)以日月星辰相因，為一百六十；地?cái)?shù)以水火土石相因，為一百九十二。于天數(shù)內(nèi)去地之體數(shù)四十八，得一百一十二，是為天之用聲。于地?cái)?shù)內(nèi)去天之體數(shù)四十，得一百五十二，是為地之用音。凡日月星辰四象為聲，水火土石四象為音。聲有清濁，音有辟翕。遇奇數(shù)則聲為清，音為辟；遇耦數(shù)則聲為濁，音為翕。聲皆為律，音皆為呂。以律唱呂，以呂和律。天之用聲別以平上去入者一百一十二，皆以開發(fā)收閉之音和之；地之用音別以開發(fā)收閉者一百五十二，皆以平上去入之聲唱之。

又曰：東方之音在齒舌，南方之音在唇舌，西方之音在舌，北方之音在喉舌。便于喉者不利于唇，便于齒者不利于，由是訛正牽乎僻論，是非出乎曲說，繁然殽亂于天下矣！不有正聲正音，烏能正之哉！

又曰：天有陰陽，地有剛?cè)幔捎斜亵?，呂有唱和。一陰一陽交而日月星辰備焉，一柔一剛交而金土火水備焉，一辟一翕交而平上去入備焉，一唱一和交而開發(fā)收閉備焉。日月星辰備而萬情生焉，金土火水備而萬形成焉，平上去入備而萬聲出焉，開發(fā)收閉備而萬音生焉。律隨天而變，呂隨地而化，辟隨陽而出，翕隨陰而入，唱隨剛而上，和隨柔而下，然后律呂隨音，宮征角羽之道各得其正矣。陽生日，陰生月，剛生星，柔生辰；剛生金，柔生土，陽生火，陰生水。日月星辰、金土火水正而天地正焉，是知律呂聲音之道可以行天地矣。日生目，月生耳，星生鼻，辰生口；金生氣，土生味，火生色，水生聲。目耳鼻口、氣味色聲正而人道正焉，是知律呂聲音之道可以行人事矣。目之體數(shù)十，耳之體數(shù)十二；色之體數(shù)十，聲之體數(shù)十二。進(jìn)目鼻氣色之體數(shù)，退耳口味聲之體數(shù)，是為正律之用數(shù)。進(jìn)耳口味聲之體數(shù)，退目鼻氣色之體數(shù)，是為正呂之用數(shù)。以正律之用數(shù)協(xié)正呂之用數(shù)，是為正音之用數(shù)。以正呂之用數(shù)和正律之用數(shù)，是為正聲之用數(shù)。正律之用數(shù)一百一十二，正呂之用數(shù)一百五十二，正聲之用數(shù)萬有七千二十四，正音之用數(shù)萬有七千二十四。律感呂而聲生焉，呂感律而音生焉。律呂與天地同和，聲音與律呂同順。是故古之圣王見天地萬物之情暢，然后作樂以崇之，命工以和之，以詩言志，以歌永言，以聲依永，以律和聲，此所謂八音克諧而百獸率舞，人神以和而鳳凰來儀。則是學(xué)也、豈直言釋音文義而已哉！

祝子涇曰：宮商角征羽分太少，為十聲，管以十干；六律六呂合為十二音，管以十二支，攝之以聲音之字母二百六十四。聲分平上去入，音分開發(fā)收閉，鋪布悉備，以為三千八百四十圖，各十六聲十六音，總?cè)f四千四十八音聲，蓋取天聲有字無字與無聲字一百六十位。地音有字無字與無音字一百九十二位，衍忒而成之。聲之位去不用之四十八，止百十二，所以括《唐韻》之內(nèi)外八轉(zhuǎn)而分平上去入也；音之位去不用之四十，止百五十二，所以括切字母唇舌牙齒喉而分開發(fā)收閉也。何謂無聲﹖百六十位中有位而調(diào)不出者。何謂無音﹖百九十二位中有位而切不出者。以聲音統(tǒng)攝萬物之變，及于無聲無音，則備矣。其間有聲有音，雖無字，皆洪纖高下，遂其生育者也。若有聲而無音，有音而無聲，則天地不相唱和，獨(dú)陽不生，獨(dú)陰不成，徒有其位，實(shí)無其物也。聲音字母二百六十四，相交而互變，始于一萬七千二十四，極于二萬八千九百八十一萬六千五百七十六，以取掛一之二百五十六卦，以觀天地萬物之進(jìn)退盈虛消長也。

上官萬里曰：自胡僧了義以三十六字為翻切母，奪造化之功。司馬公《指掌圖》為四聲等字，蒙古韻以一聲該四聲，皆不出了義區(qū)城。蓋但欲為翻切用，而未及于物理也。惟《皇極》用聲音之法，超越前古。以聲起數(shù)，以數(shù)合卦，而萬物可得而推矣。詳見祝氏《鈐》，而祝氏又或與康節(jié)有異同處。

彭長庚曰：鄭夾漈云：「四聲為經(jīng)，七音為緯。江右之儒為韻書，知縱有四聲，而不知衡有七音。縱成經(jīng)，衡成緯，經(jīng)緯不交，所以失立韻之原。」今考《經(jīng)世》書，聲為律，音為呂，律為唱，呂為和，一經(jīng)一緯，一縱一橫，而聲音之全數(shù)具矣。聲有十，音有十二者，如甲至癸十，子至亥十二也。于聲之用數(shù)中去音之體數(shù)四十八，于音之用數(shù)中去聲之體數(shù)四十者，如天數(shù)無十，地?cái)?shù)無一也。以聲配音而切韻生焉，翕辟清濁辨焉，三萬四千四十八音聲在其中矣。天下之聲既具，而天下之若色若臭若味皆在其中矣，此所以為萬物之?dāng)?shù)也。

袁清容《答高舜元問邵子聲音之學(xué)及字母淵源》曰：縱為四聲，橫為七音，鄭漁仲之說備矣。邵子聲音之學(xué)，出于其父，名古號(hào)伊川丈人，有圖譜行于世，溫公《切韻》皆源于此。然此學(xué)由西域來，今所謂三十六字母亦從彼出。中國四聲甚拙，至沈約始明七音。先儒嘗言中聲合于天籟，若如近世祝泌《觀物解》中韻譜，卻又入樂工清濁之拘。莊子謂「樂出虛」，乃邵子心法，但得伊川丈人圖子一觀，方得髣。后漢風(fēng)角鳥占，亦不出此。然非至靜工夫，未易能通也。

附洲皇極經(jīng)世論

《皇極》之?dāng)?shù)，一元十二會(huì)，為三百六十運(yùn)；一會(huì)三十運(yùn)，為三百六十世；一運(yùn)十二世，為三百六十年：一世三十年，為三百六十月：一年十二月，為三百六十日：一月三十日，為三百六十時(shí)；一日十二時(shí)，為三百六十分；一時(shí)三十分，為三百六十秒。蓋自大以至于小，總不出十二與三十之反復(fù)相承而已。以《掛一圖﹚之二百五十六卦分配，凡一運(yùn)，一世、一年、一月、一日、一時(shí)，各得四爻，其為三百六十者盡二百四十卦。余十六卦，分于二十四氣，亦每氣得四爻，以寓閏法于其間。不論運(yùn)世年月日時(shí)，皆有閏也。然推求其說，多有可疑。夫自一年成數(shù)言之，為三百六十日；自十二月言之，為三百五十四日；自二十四氣言之，為三百六十五日三時(shí)；自閏歲言之，為三百八十四日。今以康節(jié)之術(shù)，案之于歷，辰法三百六十，（其數(shù)皆以秒言。）日法四千三百二十，月法十二萬九千六百，歲法一百五十五萬五千二百，世法四千六百六十五萬六千，運(yùn)法五千九百八十七萬二千，會(huì)法一百六十七億九千六百十六萬，元法二千一十五億五千三百九十二萬，皆成數(shù)也。在一月為三十日，于朔策強(qiáng)二千一百六十，于氣策弱一千八百九十。在一年為三百六十日，于歲實(shí)弱二萬二千六百八十，于十二朔實(shí)強(qiáng)二萬五千九百二十。既不可施之歷矣，乃于二氣相接之際，各增一日以為閏，以準(zhǔn)一年三百八十四之?dāng)?shù)，可謂巧矣。然三百八十四日，有閏之歲也。閏雖每歲有之，亦必積之三歲兩歲，而后滿于朔實(shí)，故有三百八十四日之歲。若一歲之閏策只四萬八千六百，今概之三百八十四日，是歲歲有閏月也，豈可通乎！且所謂閏者，見之于年月日時(shí)者也。就如其說，增此四爻，亦當(dāng)增于三百六十之中，徒增之于卦，其為三百六十者如故，是有閏之名，而無閏之實(shí)矣。是故運(yùn)世歲無閏，而月日時(shí)有閏，六者不可一例。一年之日三百五十四，以運(yùn)準(zhǔn)之，則少六日；一月之時(shí)三百五十四，以世準(zhǔn)之，則少六時(shí)?？倒?jié)必欲以十二與三十整齊之，其奇零豈可抹殺乎﹖如以康節(jié)之?dāng)?shù)而立法，歲實(shí)一百五十七萬七千八百八十，朔策一十二萬七千四百四十，氣策六萬五千七百四十五，閏法四萬八千六百，由此推而上之為元會(huì)運(yùn)世，庶乎可通耳！康節(jié)之為此書，其意總括古今之歷學(xué)，盡歸于《易》。奈《易》之于歷，本不相通，硬相牽合，所以其說愈煩，其法愈巧，終成一部鶻突歷書而不可用也。（《皇極一》《□□》。）

《干》、《兌》、《離》、《震》為天之四卦，四卦自交成十六卦，十六而十六之，得二百五十六卦，謂之《掛一圖》，以之分配元會(huì)運(yùn)世年月日時(shí)。然在一元，會(huì)止十二，止以辟卦配之。一元之中有三百六十運(yùn)，一會(huì)之中有三百六十世，一運(yùn)之中有三百六十年，一世之中有三百六十月，一年之中有三百六十日，一月之中有三百六十時(shí)，凡此六者，則以《掛一圖》配之，皆用四爻直一，三百六十盡二百四十卦。余十六卦，每氣之首各用四爻，二十四氣恰盡余卦。顧六者起卦，各有不同。一曰運(yùn)卦：張文饒得牛無邪之傳，以為堯當(dāng)《賁》之六五，堯即位在日甲、月巳、星癸、辰未之甲辰年，已歷一百八十運(yùn)。若起元之元之元之元《泰卦》，至此在會(huì)之世之世之世，其卦為《同人》，與無邪之傳異矣。惟起于世之元之元之元《升卦》，則至此是元之世之世之世，始合于無邪之《賁》直。三四五上爻，一爻直三世，其世在己未，則是五爻以來四十一年也，故文饒據(jù)此遂起《升卦》。番陽祝謂起《泰》者未然之卦，運(yùn)世用之，起《升》者已然之卦，歲月日時(shí)用之，直以堯當(dāng)《同人》。然無邪有所授受，祝氏以意逆之，故不舍無邪而從祝氏也。二曰世卦：起于會(huì)首所當(dāng)之卦。子會(huì)起《升》，丑會(huì)起《否》，寅會(huì)起《損》，卯會(huì)起《泰》，辰會(huì)起《渙》，巳會(huì)起《屯》，午會(huì)起《損》，未會(huì)起《坎》，申會(huì)起《比》，酉會(huì)起《大畜》，戌會(huì)起《隨》，亥會(huì)起《剝》。夏禹八年入午會(huì)。祝氏起卦用《泰》，午會(huì)之首在《大畜》，故以《大畜》六五至《節(jié)》九二為世之始，其卦雖異《損》，其起于午會(huì)同也。但以堯之已未世直《賁》，歷《明夷》、《同人》，與午會(huì)之《大畜》相接續(xù)，不知逆推而上，則巳會(huì)甲子世一千八百一，亦起于《大畜》矣。以巳會(huì)而用午會(huì)之起卦，何所取義﹖蓋祝氏聞堯運(yùn)在《賁》之說，用元之元以推運(yùn)卦，既不能合，而午會(huì)世起《大畜》，其上適與《賁》接，遂謂無邪所言為堯之世卦，非運(yùn)卦也，亦未嘗逆推，知其乖戾耳！文饒言世卦隨大運(yùn)消長，遇奇卦則取后卦，遇耦卦則取前卦，并二卦以當(dāng)十二世。據(jù)之，是世卦不煩別起，只在運(yùn)卦左右，如己未世之運(yùn)卦是《賁》，為耦卦，則取前卦之《妄》合之，分配癸亥運(yùn)內(nèi)之十二世可也。三曰年卦，所謂小運(yùn)也。以世當(dāng)月，以年當(dāng)日，視其世所當(dāng)之辰而起。子起冬至，丑起大寒，寅起雨水，卯起春分，辰起谷雨，已起小滿，午起夏至，未起大暑，申起處暑，酉起秋分，戌起霜降，亥起小雪。（所謂中朔同起。）三十日分二氣，一氣分三候，一月六候。甲己孟季仲各值五日，子午卯酉為仲，辰戌丑未為季，寅申己亥為孟。仲、孟逆生，先候五日；季順行，后候五日。即如唐堯以己未世為月，甲辰年為日，甲辰是大暑，以甲己季日，當(dāng)后五日起卦，直《師》之三四五上，至十一年甲寅，得《蠱》之初六，為立秋節(jié)。己未世之季氣，即庚申世之初氣也。若漢高小運(yùn)以己未為月，甲午為日，亦是大暑。以甲己仲日，當(dāng)先五日起卦，直《歸妹》初九。祝氏用《元之元卦圖》，其起卦皆氣后月十五日，非也。四曰月卦：以甲子、甲午年之正月起《升》、《蒙》，三十年而一周。文饒又言月卦隨小運(yùn)進(jìn)退，如世卦之法。如堯時(shí)《師》為甲辰年，耦卦，則取前卦《艮》合之，一爻配一月也。五曰日卦：從氣不從月，以立春起《升》、《蒙》，一年而周。六曰時(shí)卦：以朔日之子起《升》、《蒙》，一月而周?？倒?jié)當(dāng)時(shí)有數(shù)鈐，私相授受，后之為學(xué)者多失其傳，余為考定如此。即如十二會(huì)之辟卦，朱子曰：「《經(jīng)世書》以十二辟卦管十二會(huì)，繃定時(shí)節(jié)，卻就中推吉兇消長。堯時(shí)正是《干卦》九五?！拱敢粫?huì)得一卦，會(huì)有三十運(yùn)，是五運(yùn)得一爻也。巳會(huì)當(dāng)星之巳一百七十六，已入《干》上九。唐堯在星之癸一百八十，是上爻將終，安得云九五哉！于其易明者且然，況科條煩碎，孰肯究心于此乎?。ā痘蕵O二》《起運(yùn)》。）

《卦氣圖》二百五十六位之序，雖曰《干》、《兌》、《離》、《震》四卦自交而成，然案之《方圖》又錯(cuò)雜，時(shí)有出入，則別立取卦之法，于通數(shù)中除極數(shù)，以謂即見圣人畫卦之旨。通數(shù)，二萬八千九百八十一萬六千五百七十六。（陽剛太少，其數(shù)十，凡四位，為四十。以四因之，得一百六十。陰柔太少，其數(shù)十二，凡四位，為四十八。以四因之，得一百九十二。以二數(shù)相唱和，各得三萬七百二十，謂之動(dòng)植體數(shù)。于一百六十陽數(shù)之中除去陰數(shù)四十八，得一百十二；于一百九十二陰數(shù)之中除去陽數(shù)四十，得一百五十二。以一百五十二與一百十二相唱和，各得一萬七千二十四，謂之動(dòng)植用數(shù)。以用數(shù)自乘，得通數(shù)。）極數(shù)，元之元一，元之會(huì)十二，元之運(yùn)三百六十，元之世四千三百二十；會(huì)之元十二，會(huì)之會(huì)一百四十四，會(huì)之運(yùn)四千三百二十，會(huì)之世五萬一千八百四十，運(yùn)之元三百六十，運(yùn)之會(huì)四千三百二十，運(yùn)之運(yùn)一十二萬九千六百，運(yùn)之世一百五十五萬五千二百；世之元四千三百二十，世之會(huì)五萬一千八百四十，世之運(yùn)一百五十五萬五千二百，世之世一千八百六十六萬二千四百。假令元之元置通數(shù)，（從左起，至右六，凡九位。）以其中位之一萬分列，于右四位為九千九百九十九。（其通數(shù)萬下之六千五百七十六除去不用，以此列之。）除卦身八算，（在千位除之。）又除元之元極數(shù)一，余二萬八千九百八十萬九千九百九十九。以中位（萬為中位。）左見八，八屬坤；右見一，一屬干；左為外卦，右為內(nèi)卦，成地天《泰》。其第二卦即以第一卦余算除卦身，除極數(shù)。滿六十四卦，方去余算，再置通數(shù)。如在元之會(huì)，即以十二余起。凡除卦身，動(dòng)中萬除右卦身，進(jìn)動(dòng)百萬除左卦身。然取卦往往不能相合，則別有五法：一法退陰，于右卦減一算或二算。二法進(jìn)陽，于左卦增一算或二算。進(jìn)退不過三。三法虛張，奇畫虛張五則為《干》六畫。四法分布，耦畫分布十則為《坤》十二畫。五法消息，移右算補(bǔ)左謂之消陰息陽，移左算補(bǔ)右謂之消陽息陰，數(shù)不過。牛無邪亦傳如此，又謂退陰而不合則又進(jìn)陽，進(jìn)陽而又不合則又虛張，以至于消息而止，皆必先右而后左。以某推之則不然。有不合者方用五法，若右合而左不合，當(dāng)竟用其法于左，安得先陰而后陽乎﹖（左為陽，右為陰。）右不合者，進(jìn)退可合則用進(jìn)退，虛張、分布可合則用虛張、分布，消息可合則用消息，不須從進(jìn)退以至于消息也。此無邪之說，胡庭芳所以謂之繁晦歟﹖然用此五法以增減，則無卦不可附會(huì)，故必知卦而后可算卦，。若欲從卦以定算，則五法俱不可用，而通極二數(shù)有時(shí)而窮也。圖之為序，當(dāng)必有說，張、祝二家皆影響矣。（《皇極三》《卦氣序》。）

七十二蓍合一曰太極，分為二以象兩，置左不用，揲右以四，視其余數(shù)，一為元，二為會(huì)，三為運(yùn)，四為世。既得象矣，（元、會(huì)、運(yùn)、世為四象。）復(fù)合而分之，取左之四拜于右，（既分之后，從左手取四策入于右手。）置左不用，揲右以八，視其余數(shù)，為上卦之體。復(fù)合而分之，取右之四拜于左，（取右手四策入于左手。）置右不用，揲左以八，視其余數(shù)，為下卦之體。二體相附，既得卦矣，復(fù)合而分之，置右不用，揲左以六，視其余數(shù)，自一為初，訖六為上，以定直事之爻。假令初揲余一，于象為元；再揲余五，上體為巽；三揲余七，下體為艮；巽艮合為《漸》，在《卦氣圖》得元之《漸卦》。終揲余六，則上九為直事之爻，《漸》當(dāng)元之會(huì)之會(huì)之運(yùn)。以《律呂圖》求之，元之會(huì)為日月聲，卦當(dāng)《履》；會(huì)之運(yùn)為火土音，卦當(dāng)《蒙》；合而為物數(shù)，則卦當(dāng)《遯》，因以《觀物》之象準(zhǔn)之，為皇之帝之帝之王，（皇帝王霸。）飛之走之走之木，（飛走草木。）士之農(nóng)之農(nóng)之工，（士農(nóng)工商。）一之二之七之六之類是也。上九爻變陰則為《蹇》，（爻自下而上，奇位為陽，耦位為陰，當(dāng)位則不變，不當(dāng)位則變。以九處上為不當(dāng)位，故變。）上體巽變震則為《小過》。（干兌離震居上，坤艮坎巽居下，為當(dāng)位。反是，為不當(dāng)位。當(dāng)位則不變，不當(dāng)位則變。以巽居上體，故變。卦、爻皆以當(dāng)位為吉，不當(dāng)位為兇。）《漸》者戌鴢h變。以巽居上體，故變。卦、爻皆以當(dāng)位為吉，不當(dāng)位為兇。）《漸》者艮歸魂之卦，以九三為世爻，上九為應(yīng)爻。今上九為當(dāng)世直事之爻，則應(yīng)復(fù)為世，與本爻狩font color=red>。此占之大略也?？倒?jié)本無蓍法，張文饒立之以配《易》、《玄》、《包》、《虛》?！兑住贰ⅰ缎?、《包》、《虛》有辭，而《經(jīng)世》無辭。有辭者以辭占，無辭者占其陰陽之進(jìn)退，卦爻之當(dāng)否，時(shí)日之早暮，五行之盛衰。爻者時(shí)用也，卦者定體也。爻之變不變以觀其隨時(shí)，卦之變不變以觀其大定。變不變者數(shù)也，利不利者命也。辨其邪正則有理，制其從違則有義。若愛惡之思不忘于胸中，則吉兇亦情遷矣。雖專心致志，不可謂之誠也。（《皇極四》《蓍法》。）

致用之法，以一定之卦推治亂，以聲音數(shù)取卦占事物。凡占一卦，視其卦之當(dāng)位與否，當(dāng)位則不變，不當(dāng)位則變。卦既變矣，視其所直之爻當(dāng)位與否，當(dāng)位則不變，不當(dāng)位則變。以終變之卦為準(zhǔn)，終變之卦即不當(dāng)位亦不變。本卦為貞，變卦為悔。當(dāng)位則吉，不當(dāng)位則兇。視其卦為奇為耦，于《方圖》中奇卦在右為陽中陽，在左為陰中陽；耦卦在左為陰中陰，在右為陽中陰。陽為順，陰為逆。視其卦在某會(huì)某運(yùn)某世，大運(yùn)以會(huì)當(dāng)月，以運(yùn)當(dāng)日，以世當(dāng)辰，如堯之巳會(huì)、癸亥運(yùn)、己未世，即一歲之五月三十日未時(shí)也；小運(yùn)以世當(dāng)月，以年當(dāng)日，以月當(dāng)時(shí)，如堯之己未世、甲辰年，即一歲之六月十一日也。視其卦之納甲與所當(dāng)之年月日時(shí)有無生克，視其卦之世應(yīng)與所值之爻有無倫奪，又以《律圖》求之。運(yùn)在四大象中某所，得天門唱卦，居左；世在四大象中某所，得地戶和卦，居右。合兩卦并觀，在《既濟(jì)圖》第幾位，合《掛一圖》何卦，然后以其卦變化進(jìn)退之，而推其時(shí)運(yùn)之吉兇。若用年配世，則以世求天門唱卦，居左，以年求地戶和卦，居右，與上一例。取卦之時(shí)，視算位中余數(shù)，以六位配六爻，元自一起，世至九終。無問十百千萬，皆以當(dāng)一為甲，二為辛，三為丙，四為癸，五為戊，六為乙，七為庚，八為丁，九為壬，十為己。甲乙為木，為饑饉，為曲直之物。庚辛為金，為兵戈，為刃物。丙丁為火，為大旱，為銳物。壬癸為水，為淫潦，為流濕之物。戊己為土，為中興，為重滯之物。此致用之大凡也?！痘蕵O》包羅甚富，百家之學(xué)無不可資以為用，而其要領(lǐng)在推數(shù)之無窮。宋景濂作溟涬生贊，記蜀道士杜可大之言曰：「字宙，太虛一塵耳！人生其間，為塵幾何，是茫茫者尚了然心目間?！勾艘谎砸驯M《皇極》之秘，能者自有冥契，則予言亦說鈴也。（《皇極五》《致用》。）

百家謹(jǐn)案：以上均先遺獻(xiàn)《皇極經(jīng)世論》，見《易學(xué)象數(shù)論》中。

康節(jié)語（補(bǔ)。）

山川風(fēng)俗，人情物理，有益吾學(xué)者，必取諸，（語鄭夬。）

道滿天下，何物不有，豈容人關(guān)健邪﹖（語秦玠。）

附錄

二程嘗侍太中公訪先生于天津之廬。先生移酒飲月坡上，歡甚，語其平生學(xué)術(shù)出處之大致。明日，明道謂周純明曰：「昨從堯夫先生游，聽其議論，振古之豪杰也。惜其無所用于世?！怪茉唬骸杆院稳绌t」曰：「內(nèi)圣外王之道也。」

居洛四十年，安貧樂道，自云未嘗攢眉。所居寢息處，名安樂窩，自號(hào)安樂先生。又為甕牖，讀書燕居其下。旦則焚香獨(dú)坐，晡時(shí)飲酒三四甌，微醺便止，不使至醉。嘗有詩云：「斟有淺深存燮理，飲無多少系經(jīng)綸。莫道山翁拙于用，也能康濟(jì)自家身！」

先生與富鄭公早相知。富初為相，屬大卿田棐挽之出，先生不答，以詩謝之。文潞公尹洛，以兩府禮召見先生，先生不往。既王拱辰尹洛，以先生與常秩同薦，俱不起。至熙寧二年，詔舉遺逸，呂誨、吳充、祖無擇交薦先生，歐陽文忠薦常秩，除先生秘書省校書郎、潁川團(tuán)練推官。辭，不許。既受命，即引疾，以詩答鄉(xiāng)人曰：「平生不作皺眉事，天下應(yīng)無切齒人。斷送落花安用雨，裝添舊物豈須春！幸逢堯舜為真主，且放巢由作老臣。六十病夫宜揣分，監(jiān)司無用苦開陳?！钩Ｖ染凸?，依附安石，盛言新法之便，天下薄之。較之先生，一龍一豬矣。

先生為隱者之服，烏帽絳褐，見卿相不易也。

司馬溫公見先生，曰：「明日僧修颙開堂說法，富公、晦叔欲偕往聽之?；奘遑澐?，已不可勸；富公果往，于理未便。光后進(jìn)，不敢言，先生曷不止之﹖」先生曰：「恨聞之晚矣?！姑魅眨焊还?、后先生見富，謂曰：「聞上欲用裴晉公禮起公?！垢恍υ唬骸赶壬詾槟乘ゲ∧芷鸱瘵t」先生曰：「固也。或人言：上命公，公不起；一僧開堂，公乃出。無乃不可乎！」富驚曰：「某未之思也！」富以先生年高，勸學(xué)修養(yǎng)，先生曰：「不能學(xué)人胡亂走也！」

圖數(shù)之學(xué)，由陳圖南摶，種明逸放，穆伯長修、李挺之之才遞傳于先生。伯長剛躁多怒罵，挺之事之甚謹(jǐn)。先生居百源，挺之知先生事父孝謹(jǐn)，勵(lì)志精勤，一日，叩門勞苦之曰：「好學(xué)篤志何如﹖」先生曰：「簡策之外，未有適也?！雇χ唬骸妇仟缓啿哒?，其如物理之學(xué)何！」他日，又曰：「不有性命之學(xué)乎！」先生再拜，愿受業(yè)。其事挺之也，亦猶挺之之事伯長，雖野店，飯必襕，坐必拜。

一日雷起，先生謂伊川曰：「子知雷起處乎﹖」伊川曰：「某知之，堯夫不知也?！瓜壬等辉唬骸负沃^也﹖」曰：「既知之，安用數(shù)推之。以其不知，故待推而知?！瓜壬唬骸缸釉浦詾楹翁幤皓t」曰：「起于起處?！瓜壬鷨A然。

晁以道問先生之?dāng)?shù)于伊川，答云：「某與堯夫同里巷居三十余年，世間事無所不問，惟未嘗一字及數(shù)。」

明道云：堯夫欲傳數(shù)學(xué)于某兄弟，某兄弟那得工夫。要學(xué)，須是二十年工夫。堯夫初學(xué)于李挺之，師禮其嚴(yán)，雖在野店，飯必襕，坐必拜。欲學(xué)堯夫，亦必如此。

明道聞先生之?dāng)?shù)既久，甚熟。一日，因監(jiān)試無事，以其說推算之，皆合。出謂先生曰：「堯夫之?dāng)?shù)，只是加一倍法。以此知《太玄》都不濟(jì)事！」

先生與商州趙守有舊，時(shí)章惇作商州令。一日，守請先生與惇會(huì)，惇縱橫議論，不知敬先生也。因語及洛中牡丹之盛，守因謂惇曰：「先生，洛人也，知花甚詳。」先生因言洛人以見根撥而知花之高下者為上，見枝葉而知者次之，見蓓蕾而知者下也。惇默然。后從先生游，欲傳數(shù)學(xué)，先生謂須十年不仕乃可，蓋不之許也。

邵子文云：邢和叔亦欲從先君學(xué)，先君略為開其端倪，和叔援引古今不已。先君曰：「姑置是！此先天學(xué)，未有許多言語。且當(dāng)虛必滌慮，然后可學(xué)。」此和叔《留別》詩有「圯下每慚呼孺子，前時(shí)得拜龐公」之句。先君和云：「觀君自比諸葛亮，顧我殊非黃石公。」斷章云：「出人才業(yè)尤須惜，慎弗輕為西晉風(fēng)！」

百家謹(jǐn)案：先生數(shù)學(xué)，不待二程求而欲與之。及章惇、邢恕，則求而不與。蓋兢

兢乎慎重其學(xué)，必慎重其人也。上蔡云：「堯夫之?dāng)?shù)，邢七要學(xué)，堯夫不肯，曰：

『徒長奸雄?！弧拐聬槐匮砸?！

伊川云：「邵堯夫臨終時(shí)，只是諧謔，須臾而去。以圣人觀之，則亦未是，蓋猶有意也。比之常人，其懸絕矣。他疾革，頤往視之，因警之曰：『堯夫平生所學(xué)，今日無事否﹖』他氣微不能答。次日見之，卻有聲如絲發(fā)來大，答云：『你道生姜樹上生，我亦只得依你說。』是時(shí)諸公都廳上議事，他在房間便聞得。諸公恐喧他，盡之外說話，他皆聞得。一人云『有新報(bào)』云云，堯夫問有甚事。曰：有某事。堯夫曰：『我將謂收卻幽州也?！灰运擞^之，便以為怪。此只是心虛而明，故聽得?！箚枺骸笀蚍蛭床r(shí)不如此，何也﹖」曰：「此只是病后氣將絕，心無念，慮不昏，便如此?！褂謫枺骸羔屖弦嘞戎溃我博t」曰：「只是一個(gè)不動(dòng)心。釋氏平生只學(xué)這個(gè)事，將這個(gè)做一件大事。學(xué)者不必學(xué)他，但燭理明，自能之。只如堯夫事，他自如此，亦豈嘗學(xué)也?！?br />
張述行略曰：先生治《易》、《書》、《詩》、《春秋》之學(xué)，窮意言象數(shù)之蘊(yùn)，明皇帝王霸之道，著書十余萬言，研精極思三十年。觀天地之消長，推日月之盈縮，考陰陽之度數(shù)，察剛?cè)嶂误w，故經(jīng)之以元，紀(jì)之以會(huì)，始之以運(yùn)，終之以世。又?jǐn)嘧蕴?、虞，訖于五代，本諸天道，質(zhì)以人事，興廢治亂，靡所不載。其辭約，其義廣；其書著，其旨隱。嗚呼，美矣，至矣，天下之能事畢矣！

明道銘其墓曰：嗚呼先生，志豪力雄。闊步長趨，凌高厲空。探幽索隱，曲暢旁通。在古或難，先生從容。有《問》有《觀》，以沃以豐。天不慭遺，哲人之兇。鳴在南，伊流在東，有寧一宮，先生所終。

百家謹(jǐn)案：《晁氏客語》：「邵堯夫墓志后題云：『前葬之月，河南尹賈昌衡言于朝。既刻石，詔至，以著作佐郎告先生第，賻粟帛。熙寧丁已歲也?！弧?br />
元佑中，韓康公尹洛，請謚于朝，常博歐陽棐議曰：「君少篤學(xué)，有大志。久而后知道德之歸，且以為學(xué)者之患，在于好惡先成乎心，而挾其私智以求于道，則蔽于所好，而不得其真。故求之至于四方萬里之遠(yuǎn)，天地陰陽屈伸消長之變，無所不可，而必折哀于圣人。雖深于象數(shù)，先見默識(shí)，未嘗以自名也。其學(xué)純一而不雜，居之而安，行之而成，平夷渾大，不見圭角，其自得深矣」云云。案《謚法》，溫良好樂曰康，能固所守曰節(jié)。

百家謹(jǐn)案：棐字叔弼，文忠公之子，官至大理評事。（梓材案：叔弼歷官吏部、右司二郎中，不僅至大理評事。）考晁說之集，叔弼謂以道曰：「棐從母王宣徽夫人得疾洛陽，先妣夫人亟以棐入洛。時(shí)先公參大政，臨行告戒曰：『洛中有邵堯夫，吾獨(dú)不識(shí)，汝為吾見之。』棐既至洛，求教，先生特為棐徐道其立身本末，甚詳。出門揖送，猶曰：『足下其無忘鄙野之人于異日?！粭挿钕壬磭L辱教一言，雖欲不忘，亦何事邪！歸白大人，則喜曰：『幸矣，堯夫有以處吾兒也。』后二十年，棐入太常為博士，次當(dāng)作謚議，乃恍然回省先生當(dāng)時(shí)之言，落筆若先生之自敘，無待其家所上文字也?！?br />
楊龜山曰：《皇極》之書，皆孔子所未言者。然其論古今治亂成敗之變，若合符節(jié)，故不敢略之，恨未得其門而入耳！

謝上蔡曰：堯夫直是豪才。在風(fēng)塵時(shí)節(jié)，便是偏霸手段。

又曰：堯夫詩「天向一中分體用」，此句有病。（補(bǔ)。）

又曰：堯夫見得天地萬物進(jìn)退消長之理，便敢做大。于下學(xué)上達(dá)底事，更不施功。（補(bǔ)。）

又曰：堯夫精《易》，然二程不貴其術(shù)。（補(bǔ)。）

或問：「邵堯夫詩云：『廓然心境大無倫，盡此規(guī)模有幾人﹖我性即天天即我，莫于微處起經(jīng)綸！』此理說得盡?！箼M浦曰：「孟子已說了。已說了，則無說。其第一句云『廓然心境大無倫』，料得堯夫于體認(rèn)中忽然有見，故輒為此語。不然，又是尋影子，畢竟于活處難摸索。『起經(jīng)綸』之語，決亦不是摸索不著者，然亦須自家體認(rèn)得可也。他人語言，不可準(zhǔn)擬?！梗ā稒M浦心傳》。）

朱子曰：康節(jié)為人須極會(huì)處置事。為他神間氣定，不動(dòng)聲色，須處置得別。蓋他氣質(zhì)本來清明，又養(yǎng)得純厚，又不曾枉用了心，他用心都在緊要上。為他靜極了，看得天下事理精明。

又曰：康節(jié)本是要出來有為底人，然又不肯深犯手做。凡事直待可做處，方試為之。纔覺難，便拽身退。正張子房之流。

又曰：伊川之學(xué)，于大體上瑩徹，于小小節(jié)目上猶有疏處。康節(jié)能盡得事物之變，卻于大體上有未瑩處。

又曰：程、邵之學(xué)固不同，然二程所以推尊康節(jié)者至矣。蓋以其信道不惑，不雜異端，班于溫公、橫渠之間。則亦未可以其道不同而遽貶之也。

葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：「初分大道非常道，纔有先天未后天。」大道、常道，孔安國語；先天、后天，《易》師傳之辭也?！度龎灐方癫粋?，且不經(jīng)孔氏，莫知其為何道。而師傳先后天，乃義理之見于形容者，非有其實(shí)。山人隱士輒以意附益，別為先天之學(xué)。且天不以言命人，卦畫爻象皆古圣知所為，寓之于物以濟(jì)世用，未知其于天道孰先孰后，而先后二字亦何系損益。山人隱士以此玩世自足，則可矣；而儒者信之，遂有參用先后天之論。夫天地之道，常與人接，柰何舍實(shí)事而希影象也﹖（補(bǔ)。）

又曰：邵某以玩物為道，非是。孔子之門惟曾皙。此亦山人隱士所以自樂，而儒者信之，故有云淡風(fēng)輕、傍花隨柳之趣。（補(bǔ)。）

又曰：「獨(dú)立孔門無一事，惟傳顏氏得心齋?！拱割伿狭⒖组T，其傳具在，「博我以文，約我以禮」，「欲罷不能，既竭吾才」，非無事也。「心齋」，莊、列之寓言也。「無聽以耳而聽以心，無聽以心而聽以氣」，蓋寓言之無理者，非所以言顏?zhàn)右?。（補(bǔ)。）

又曰：邵某無名公傳，尊己自譽(yù)，失古人為學(xué)之本意，山林玩世之異也。（補(bǔ)。）

魏鶴山曰：邵子平生之書，其心術(shù)之精微在《皇極經(jīng)世》，其宣寄情意在《擊壤集》。凡歷乎吾前，皇帝玉霸之興替，春秋冬夏之代謝，陰陽五行之變化，風(fēng)雷雨露之霽曀，山川草木之榮悴，惟意所驅(qū)，周流貫徹，融液擺落，蓋左右逢源，略無毫發(fā)凝滯倚著之意。嗚呼，真所謂風(fēng)流人豪者歟！或曰：「揆以圣人之中，若勿合也?！禾旌窝栽?！四時(shí)行焉，百物生焉?！皇ト酥畡?dòng)靜語默，無非至教，雖常以示人，而平易坦明，不若是之多言也?！豪险甙仓?，朋友信之，少者懷之?！皇ト酥牧?，直與天地萬物上下同流，雖無時(shí)不樂，而寬舒和平，不若是之多言也?！乖唬菏莿t然矣。宇宙之間，飛潛動(dòng)植，晦明流峙，夫孰非吾事！若有以察之，參前倚衡，造次顛沛，觸處呈露。凡皆精義妙道之發(fā)焉者，脫斯須之不在，則蕓蕓并驅(qū)，日夜雜糅，相代乎前，顧于吾何有焉！若邵子者，使猶得從游于舞雩之下，浴沂詠歸，毋寧使曾皙獨(dú)見稱于圣人也歟！洙泗已矣！秦、漢以來諸儒，無此氣象。讀者當(dāng)自得之。

熊勿軒《祀典議》曰：或謂：「涑水之學(xué)，不由師傳，其德言功烈之所就，亦不過盡其天資之所到而已。若康節(jié)，則《先天》一圖，《皇極》一書，謂之無聞?dòng)谒沟绖t不可，又何以不進(jìn)之于五賢乎﹖」曰：康節(jié)之高明，涑水之平實(shí)，蓋各具是道之一體。要其所見，則涑水之于康節(jié)，固不可以同日語也?？倒?jié)《先天圖》心法與濂溪《太極圖》實(shí)相表里。至于《皇極》一書，則其志直欲以道經(jīng)世，而自處蓋欲作雍熙泰和以上人物。此豈易以世俗窺測！但其制行，不免近于高曠。若使進(jìn)之圣門，則曾皙非不高明，子貢非不穎悟，終不可謂與顏、曾同得其傳。百世以俟，不易吾言矣！

又曰：間嘗以此求正于鄉(xiāng)先生福清林若存，謂此論直可質(zhì)無疑而俟不惑。且謂康節(jié)作《長歷》，書「建成、元吉作亂，秦王世民誅之」，可與溫公作《通鑒》書「諸葛入寇」同科，此亦一證。寧德陳子芳謂：此說已是。程子亦曰「堯夫直是不恭」，又曰「堯夫根本帖帖地」，其不滿溫公處亦多，更以此參之，當(dāng)益明矣。并識(shí)于此，以俟來者。

胡敬齋曰：程子言康節(jié)空中樓閣，朱子言其四通八達(dá)，須實(shí)地上安腳更好。

又曰：明道作康節(jié)墓志，言七十子「同尊圣人，所因以入者，門戶亦眾矣」，是未嘗以圣學(xué)正門庭許他。言「先生之道，可謂安且成矣」，是康節(jié)自成一家。

問高忠憲：「明道許康節(jié)內(nèi)圣外王之學(xué)，何以后儒論學(xué)只說程、朱﹖」忠憲曰：「伊川言之矣?？倒?jié)如空中樓閣，他天資高，胸中無事，日日有舞雩之趣，未免有玩世意?！?br />
宗羲案：康節(jié)反為數(shù)學(xué)所掩。而康節(jié)數(shù)學(xué)，《觀物外篇》發(fā)明大旨。今載之《性理》中者，注者既不能得其說，而所存千百億兆之?dāng)?shù)目，或脫或訛，遂至無條可理。蓋此學(xué)得其傳者，有張行成、祝泌、廖應(yīng)淮，今寥寥無繼者。余嘗于《易學(xué)象數(shù)論》中為之理其頭緒，抉其根柢。

◆百源講友

文忠富彥國先生弼（別見《高平學(xué)案》。）

太中程先生■（別見《濂溪學(xué)案》。）

◆百源學(xué)侶

獻(xiàn)公張橫渠先生載（別為《橫渠學(xué)案》。）

純公程明道先生顥（別為《明道學(xué)案》。）

正公程伊川先生頤（別為《伊川學(xué)案》。）

◆百源家學(xué)

布衣邵先生睦

邵睦，康節(jié)先生異母弟也，少于康節(jié)二十余歲。力學(xué)孝謹(jǐn)，其事康節(jié)如父。三十三歲暴卒。嘗賦《東籬》之詩，竟殯后圃東籬下，論者以為其有前知之鑒焉。（補(bǔ)。）

修撰邵子文先生伯溫。

邵伯溫，字子文，康節(jié)之子也。二程、司馬溫公、呂申公俱屈名位輩行，與再世交。先生入聞庭訓(xùn)，出友長者，故學(xué)益博，尤熟當(dāng)世之務(wù)。元佑中，以薦授大名助教，調(diào)潞州長子縣尉。蔡確之罷相也，邢恕亦被黜知河陽，間道謁確于鄧，謀定策事。恕出司馬溫公之門，又與其子康同登第。及是，康免父喪赴闕，恕邀康至河陽。先生力止之，曰：「恕傾巧，必有事要兄，將為異日之悔?！辜人」麆窆葑鲿?，稱確有定策功。后為梁燾、劉安世所論，始嘆先生之前知，悔不用其言也。逮公休卒，子植幼，宣仁后憫之。呂汲公曰：「康素謂伯溫可托，請以為西京教授教之?！瓜壬?，誨植曰：「溫公之孫，大諫之子，賢愚在天下，可畏也！」植因力學(xué)，有成立。章惇嘗師事康節(jié)，及為相，欲引先生，百計(jì)避之。徽宗初，以日食上書，懇切言復(fù)祖宗制度，辯宣仁誣謗，解元佑黨錮，別君子小人，戒勞民用兵。又為書曰《辯誣》，為小人所忌。后置先生于「邪等」中，以此書也。元符末，有旨復(fù)元佑后位號(hào)，或曰：「上于后，叔嫂也。叔無復(fù)嫂之禮?！挂链ㄒ嘁芍?，曰：「論者未為末說?！瓜壬唬骸覆蝗弧！抖Y》曰：『子不宜其妻，父母以為善，子不敢言出?！唤窕侍笸犝?，于哲宗，母也；于后，姑也。母之命，姑之命，何為不可﹖非以叔復(fù)嫂也?！挂链ㄏ苍唬骸缸又缘弥?！」歷主管永興軍耀州三白渠公事。聞童貫為宣撫，出他州避之。除知果州，擢提點(diǎn)成都路刑獄，除利路轉(zhuǎn)運(yùn)副使。紹興四年，卒，年七十八。初，康節(jié)言世將亂，惟蜀安，可避居。宣和末，先生載家徒蜀，得免于難。丞相趙忠簡公少嘗從先生游，追贈(zèng)秘閣修撰，又表其墓曰：「以學(xué)行起元佑，以名節(jié)居紹圣，以言廢于崇寧?！故酪匀Z足盡其出處。先生嘗曰：「二程先生教某最厚。某初除服，宗丞謂曰：『人之為學(xué)忌標(biāo)準(zhǔn)。若循循不已，自有所立。』及某入仕，侍講謂曰：『凡作官，雖所部公吏，有罪，立案而后決。或出于私怒，莫倉卒。每決人，有未經(jīng)杖責(zé)者，宜慎之，恐其或有所立也?！荒辰K身行之?！怪小兑邹q惑》一卷、《河南集》、《聞見錄》、《皇極系述》、《皇極經(jīng)世序》、《觀物內(nèi)外篇解》。三子：溥、博、傅。

語錄

道生一，一為太極。一生二，二為兩儀。二生四，四為四象。四生八，八為八卦。八生六十四，六十四具而后天地萬物之道備矣。天地萬物莫不以一為本，原于一而衍之以為萬，窮天下之?dāng)?shù)而復(fù)歸于一。一者何也﹖天地之心也，造化之原也。

備天地，兼萬物，而合德于太極者，其唯人乎！日用而不知者，百姓也；反身而誠之者，君子也；因性而由之者，圣人也。故圣人以天地為一體，萬物為一身。

一動(dòng)一靜者，天地之妙用也；一動(dòng)一靜之間者，天地人之妙用也。陽辟而為動(dòng)，陰合而為靜，所謂一動(dòng)一靜者也；不役乎動(dòng)，不滯乎靜，非動(dòng)非靜，而主乎動(dòng)靜者，一動(dòng)一靜之間者也。自靜而觀動(dòng)，自動(dòng)而觀靜，則有所謂動(dòng)靜；方靜而動(dòng)，方動(dòng)而靜，不拘于動(dòng)靜，則非動(dòng)非靜者也?！兑住吩唬骸浮稄?fù)》，其見天地之心乎！」天地之心，蓋于動(dòng)靜之間有以見之。夫天地之心于此而見之；圣人之心即天地之心也，亦于此而見之。雖顛沛造次，未嘗離乎此也?！吨杏埂吩唬骸傅溃豢身汈щx也。可離，非道也?！埂竿瞬赜诿堋?，則以此洗心也；「吉兇與民同患」，則以此齋戒也。夫所謂密，所謂齋戒者，其在動(dòng)靜之間乎！此天地之至妙至妙者也。圣人作《易》，蓋本乎此。世儒昧于《易》本，不見天地之心，見其一陽初復(fù)，遂以動(dòng)為天地之心，乃謂天地以生物為心。噫，天地之心何止于動(dòng)而生物哉！見其五陰在上，遂以靜為天地之心，乃謂動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止。噫，天地之心何止于靜而止哉！為虛無之論者，則曰天地以無心為心。噫，天地之心一歸于無，則造化息矣。蓋天地之心，不可以有無言，而未嘗有無，亦未嘗離乎有無者也；不可以動(dòng)靜言，而未嘗動(dòng)靜，亦未嘗離乎動(dòng)靜者也。故于動(dòng)靜之間，有以見之。然動(dòng)靜之間，間不容發(fā)，豈有間乎！惟其無間，所以為動(dòng)靜之間也。

夫太極者，在天地之先而不為先，在天地之后而不為后，終天地而未嘗終，始天地而未嘗始，與天地萬物圓融和會(huì)而未嘗有先后始終者也。有太極，則兩儀、四象、八卦，以至于天地萬物，固已備矣。非謂今日有太極，而明日方有兩儀，后日乃有四象、八卦也。雖謂之曰「太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦」，其實(shí)一時(shí)具足，如有形則有影，有一則有二，有三，以至于無窮，皆然。是故知太極者，有物之先本已混成，有物之后未嘗虧損，自古及今，無時(shí)不存，無時(shí)不在。萬物無所不稟，則謂之曰命；萬物無所不本，則謂之曰性；萬物無所不主，則謂之曰天；萬物無所不生，則謂之曰心。其實(shí)一也。古之圣人窮理盡性以至于命，盡心知性以知天，存心養(yǎng)性以事天，皆本乎此也。

待制邵澤民溥（別見《劉李諸儒學(xué)案》。）

◆百源門人

王天悅先生豫

常簿張先生（并為《王張諸儒學(xué)案》。）

侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學(xué)案》。）

庶官呂先生?？?br />
待制呂先生希純（并見《范呂諸儒學(xué)案》。）

校書李端伯先生吁（別為《劉李諸儒學(xué)案》。）

進(jìn)士周先生純明（別見《劉李諸儒學(xué)案》。）

簽判田先生古（別見《安定學(xué)案》。）

學(xué)官尹先生材

教授張先生云卿（并見《涑水學(xué)案》。）

（梓材謹(jǐn)案：百源弟子，自別見諸《學(xué)案》外，并見《王張諸儒學(xué)案》。）

◆百源私淑

詹事晁景迂先生說之（別為《景迂學(xué)案》。）

忠肅陳了齋先生瓘（別為《陳鄒諸儒學(xué)案》。）

牛先生師德（附子思純。）

牛師德者，不知何許人也。（云濠案：先生字祖仁。）晁公武曰：「師德自言從溫公傳康節(jié)之學(xué)，未知其信然否?！顾小断忍煲租j》、《太極寶局》二卷。陳直齋曰：「蓋為邵子而專于術(shù)數(shù)者?！棺铀技?，傳其學(xué)?；蛟唬骸兑租j》師德所著，《寶局》則思純所著也。（補(bǔ)。）

謝山跋《槁簡贅筆》曰：章淵乃惇子援之后，此一卷其所著也。其曰：「邵堯夫精《易》數(shù)，嘗云惟先丞相申公與司馬溫公可傳，申公以敏，溫公以專?！勾搜钥蔀槭?。淵欲躋其先人于溫公之列，不知幽、厲之難揜也。且溫公、康節(jié)老友，非傳學(xué)也。當(dāng)時(shí)如牛師德之徒，妄托言康節(jié)傳之溫公，溫公傳之師德，淵信之耳。惇求附于康節(jié)弟子而不得，乃謂與溫公并蒙許可；至謂康節(jié)之母自江鄰幾家得此書，出為民妾而生康節(jié)，則猶誣妄之言。蓋憤伯溫《聞見錄》中有詆惇語，故為此以報(bào)之也。惇之后如杰，附會(huì)秦檜，興獄于趙豐公鼎謫死之后，汪玉山幾為所陷，而范炳文以淳夫之孫，至避地避之，世濟(jì)兇德。淵薄有文釆，亦復(fù)謬誕至此！

◆子文門人（百源再傳。）

忠簡趙得全先生鼎（別為《趙張諸儒學(xué)案》。）

司馬先生植

司馬植，字子立，溫公孫，公休子也。公休卒，方數(shù)歲。公休素以屬邵伯溫，如范純夫內(nèi)翰輩皆曰，將以成溫公之后者，非伯溫不可。朝廷知之，伯溫自長子縣尉移西京國子監(jiān)教授，俾得以卒業(yè)。既長，其賢如公休，天下謂真溫公門戶中人也。亦早卒。（參《邵氏聞見錄》。）

◆百源續(xù)傳

庶官劉先生衡

劉衡，字兼道，崇安人。建炎初，以勤王補(bǔ)官。從韓世忠敗敵于濠，累功遷秩。晚年，棄官歸，依郭為樓，扁曰大隱，閉門謝客，潛心康節(jié)之學(xué)。久乃徙武夷，為小隱堂，又為奪秀亭，與胡致堂游涉其中。先生吹鐵笛，或慷慨舞劍，浩如也。（補(bǔ)。）

蔡牧堂先生發(fā)（附見《西山蔡氏學(xué)案》。）

王先生湜

王湜，同州人也。潛心康節(jié)之學(xué)。其《易學(xué)》一卷，自序曰：「康節(jié)有云：『理有未見，不可強(qiáng)求使通?！还视抻凇队^物篇》之所得，既推其所不疑，又存其所可疑。亦以先生之言自慎，不敢輕有去取故也?！梗ㄑa(bǔ)。）

郎中張觀物先生行成（別為《張祝諸儒學(xué)案》。）