百源學(xué)案（上）（黃宗義原本黃百家纂輯全祖望次定） 百源學(xué)案表 邵雍（弟）睦 （祖德新、父古。）（子）伯溫（孫）溥（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） （附師李之才；涑水講友。）趙鼎（別為《趙張諸儒學(xué)案》。） 司馬植 王豫 張■（并為《王張諸儒學(xué)案》。） 呂希哲（別為《滎陽(yáng)學(xué)案》。） 呂?？?jī) 呂希純（并見(jiàn)《范呂諸儒學(xué)案》。） 李吁（別為《劉李諸儒學(xué)案》。） 周純明（別見(jiàn)《劉李諸儒學(xué)案》。） 田述古（別見(jiàn)《安定學(xué)案》。） 尹材 張?jiān)魄洌ú⒁?jiàn)《涑水學(xué)案》。） （又九人并見(jiàn)《王張諸儒學(xué)案》。） （私淑）晁說(shuō)之（別為《景迂學(xué)案》。） 陳瓘（別為《陳鄒諸儒學(xué)案》。） 牛師德（子）思純 劉衡 蔡發(fā)（附見(jiàn)《西山蔡氏學(xué)案》。） 王湜 張行成（別為《張祝諸儒學(xué)案》。） （并百源續(xù)傳。） 富弼（別見(jiàn)《高平學(xué)案》。） 程■（別見(jiàn)《濂溪學(xué)案》。） （并百源講友。） 張載（別為《橫渠學(xué)案》。） 程顥（別為《明道學(xué)案》。） 程頤（別為《伊川學(xué)案》、（并百源學(xué)侶。） ---- 百源學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：康節(jié)之學(xué)，別為一家?；蛑^《皇極經(jīng)世》秖是京、焦末流，然康節(jié)之可以列圣門者，正不在此。亦猶溫公之造九分者，不在《潛虛》也。述《百源學(xué)案》。（梓材案：盧氏藏底作《康節(jié)學(xué)案》，又有作《百泉學(xué)案》者。本傳，堯夫「居蘇門山百源之上」明道先生志墓云，「先生始學(xué)于百原」。蓋「原」為「源」之本文，「泉」又「原」之省文爾。） ◆涑水講友 康節(jié)邵堯夫先雍（祖德新、父古。附師李之才。） 邵雍，字堯夫，其先范陽(yáng)人，曾祖令進(jìn)以軍職逮事藝祖，始家衡漳。祖德新，父古，皆隱德不仕。先生幼從父遷河南，（云濠案：明道志先生墓云：「幼從父徙共城，晚遷河南。」今曰「幼從父遷河南」，蓋誤。）即自雄其才力，慕高遠(yuǎn)，謂先王之事必可致。居蘇門山百源之上，布裘蔬食，躬爨養(yǎng)父之余，刻苦自勵(lì)者有年。已而嘆曰：「昔人尚友千古，吾獨(dú)未及四方。」于是踰河、汾，涉淮、漢，周流齊、魯、宋、鄭之墟而始還。時(shí)北海李之?dāng)z共城令，授以《圖》、《書(shū)》先天象數(shù)之學(xué)。先生探賾索隱，妙悟神契，多所自得；。始至洛，蓬篳甕牖，不蔽風(fēng)雨，而怡然有以自樂(lè)，人莫能窺也。富鄭公、司馬溫公、呂申公退居洛中，為市園宅。出則乘小車，一人挽之，任意所適。士大夫識(shí)其車音，爭(zhēng)相迎候。童孺隸皆曰：「吾家先生至也?！共粡?fù)稱其姓字。遇人無(wú)貴賤賢不肖，一接以誠(chéng)。群居燕飲，笑語(yǔ)終日，不甚取異于人。樂(lè)道人之善，而未嘗及其惡。故賢者悅其德，不賢者喜其真，久而益信服之。嘉佑中，詔舉遺逸，留守王拱辰薦之，授試將作監(jiān)簿，先生不赴。熙寧初，復(fù)求逸士，中丞呂誨等復(fù)薦之，補(bǔ)潁州團(tuán)練推官，皆三辭而后受命，終不之官。新法作，仕州縣者皆欲解綬而去，先生曰：「此正賢者所當(dāng)盡力之時(shí)。能寬一分，則民受一分之賜矣！」王安石罷相，呂惠卿參政，富公憂之，先生曰：「二人本以勢(shì)利合。勢(shì)利相敵，將自為仇矣，不暇害他人也?！刮磶?，惠卿果叛安石。先是，于天津橋上聞杜鵑聲，先生慘然不樂(lè)曰：「不二年，南士當(dāng)入相，天下自此多事矣！」或問(wèn)其故，曰：「天下將治，地氣自北而南。將亂，自南而北。今南方地氣至矣。禽鳥(niǎo)，得氣之先者也。」至是，其言乃驗(yàn)。疾革，謂司馬公曰：「試與觀化一遭。」公曰：「未應(yīng)至此！」先生笑曰：「死生亦常事?tīng)?！」橫渠問(wèn)疾，論命，先生曰：「天命則已知之。世俗所謂命，則不知也。」伊川曰：「先生至此，他人無(wú)以為力，愿自主張。」先生曰：「平生學(xué)道，豈不知此。然亦無(wú)可主張?！挂链▎?wèn)：「從此永訣，更有見(jiàn)告乎」先生舉兩手示之，伊川曰：「何謂也﹖」曰：「面前路徑須令寬。路窄，則自無(wú)著身處，況能使人行也！」先生居內(nèi)寢，議事者在外甚遠(yuǎn)，皆能聞之，召其子伯溫謂曰：「諸公欲葬我近地，不可。當(dāng)從先塋爾。墓志必以屬吾伯淳?！刮鯇幨昶咴挛迦兆?，年六十七。程伯子為銘其墓。（云濠案；先生既卒，贈(zèng)秘書(shū)省著作郎）。元佑中，賜謚曰康節(jié)。初，歐陽(yáng)棐過(guò)洛，見(jiàn)先生，先生自敘其履歷甚詳，臨別屬之曰：「愿足下異日無(wú)忘此言。棐受而疑之，所謂不忘者亦何事邪﹖后二十年，棐入太常為博士，當(dāng)作謚議，方知先生所屬者在是也。所著有《觀物篇》、《漁樵問(wèn)答》，《伊川擊壞集》、《先天圖》、《皇極經(jīng)世》等書(shū)。咸淳初，從祀孔子廟庭，追封新安伯。明嘉靖中，祀稱「先儒邵子」。 百家謹(jǐn)案：周、程、張、邵五子并時(shí)而生，又皆知交相好，聚奎之占，可謂奇驗(yàn)，而康節(jié)獨(dú)以《圖》、《書(shū)》象數(shù)之學(xué)顯?？计涑?，《先天封圖》傳自陳摶，摶以授種放，放授穆修，修授李之才，之才以授先生。顧先生之教雖受于之才，其學(xué)實(shí)本于自得。始學(xué)于百源，堅(jiān)苦刻厲，冬不爐，夏不扇，日不再食，夜不就席者凡數(shù)年。大名王豫嘗于雪中深夜訪之，猶見(jiàn)其儼然危坐。蓋其心地虛明，所以能推見(jiàn)得天地萬(wàn)物之理。即其前知，亦非術(shù)數(shù)比。明道嘗謂先生「振古之豪杰」，又曰：「內(nèi)圣外王之道也?！褂袉?wèn)朱子：「康節(jié)心胸如此快活廣大，安得如之﹖」答曰：「他是甚么樣工夫！」又有問(wèn)朱子：「學(xué)者有厭拘檢、樂(lè)放舒、惡精詳、喜簡(jiǎn)便者，自謂慕堯夫?yàn)槿耍稳绌t」曰：「邵子這道理，豈易及哉！他胸襟中這個(gè)學(xué)，能包括宇宙，始終古今，如何不做得大，放得下。今人卻恃個(gè)甚，敢復(fù)如此?！? 觀物內(nèi)篇 百家謹(jǐn)案：先生《觀物內(nèi)外篇》，《內(nèi)篇》先生所自著，《外篇》門弟子所記述。《內(nèi)篇》注釋，先生子伯溫也。 物之大者，無(wú)若天地，然而亦有所盡也。天之大，陰陽(yáng)盡之矣。地之大，剛?cè)岜M之矣。陰陽(yáng)盡而四時(shí)成焉，剛?cè)岜M而四維成焉。夫四時(shí)、四維者，天地至大之謂也。凡言大者，無(wú)得而過(guò)之也，亦未始以大為自得，故能成其大，豈不謂至偉者與！天生于動(dòng)者也，地生于靜者也，一動(dòng)一靜交而天地之道盡之矣。動(dòng)之始則陽(yáng)生焉，動(dòng)之極則陰生焉，一陰一陽(yáng)交而天之用盡之矣。靜之始則柔生焉，靜之極則剛生焉，一剛一柔交而地之用盡之矣。動(dòng)之大者謂之太陽(yáng)，動(dòng)之小者謂之少陽(yáng)，靜之大者謂之太陰，靜之小者謂之少陰。太陽(yáng)為日，太陰為月，少陽(yáng)為星，少陰為辰，（辰者天之土，不見(jiàn)而屬陰。）日月星辰交而天之體盡之矣。太柔為水，太剛為火，少柔為土，少剛為石，水火土石交而地之體盡之矣。 或曰：「《皇極經(jīng)世》舍金木水火土，而用水火土石，何也﹖」曰：日月星辰，天之四象也。水火土石，地之四體也。金木水火土者，五行也。四象、四體，先天也；五行，后天也。先天，后天之所自出也。水火土石，五行之所自出也。水火土石，本體也；金木水火土，致用也。以其致用，故謂之五行，行乎天之間者也。水火土石，蓋五行在其間矣，金出于石而木生于土。有石而后有金，有土而后有木。金者從革而后成，木者植物之一類也。是豈舍五行而不用哉﹖五行在其間者，此之謂也?！痘蕵O經(jīng)》世用水火土石，以其本體也；《洪范》用金木水火土，以其致用也。皆有所主，其歸則一。 混成一體，謂之太極。太既既判，初有儀形，謂之兩儀。兩儀又判而為陰、陽(yáng)、剛、柔，謂之四象。四象又判而為太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰、少陰、太剛、少剛、太柔、少柔，而成八封。太陽(yáng)、少陽(yáng)、太陰、少陰成象于天而為日月星辰，太剛、少剛、太柔、少柔成形于地而為水火土石，八者具備，然后天地之體備矣。天地之體備，而后變化生成萬(wàn)物也。所謂八者，亦本四而已。在天成象，日也；在地成形，火也。陽(yáng)燧取于日而得火，火與日本乎一體也。在天成象，月也；在地成形，水也。方諸取于月而得水，水與月本乎一體也。在天成象，星也；在地成形，石也。星隕而為石，石與星本乎一體也。在天成象，辰也；在地成形，土也。自日月星之外高而蒼蒼者皆辰也，自水火石之外廣而厚者皆土也，辰與土本乎一體也。天地之間，猶形影，聲響之相應(yīng)，象見(jiàn)乎上，體必應(yīng)乎下，皆自然之理也。蓋日月星辰猶人之有耳目口鼻，水火土石猶人之有血?dú)夤侨?，故謂之天地之體。陰陽(yáng)剛?cè)?，則猶人之精神而所以主耳目口鼻、血?dú)夤侨庹咭玻手^之天地之用。 日為暑，月為寒，星為晝，辰為夜，寒暑晝夜交而天之變盡之矣。水為雨，（水氣所化）。火為風(fēng)，（火氣所化）。土為露，（土氣所化）。石為雷，（石氣所化。四者又交相化焉，故雨有水雨，有火雨，有土雨，有石雨。水雨則為霈之雨，火雨則為苦暴之雨，土雨則為霢霂之雨，石雨則為雹凍之雨。所感之氣如此，皆可以類推也。）雨風(fēng)露雷交而地之化盡之矣。 暑變物之性，寒變物之情，晝變物之形，夜變物之體，性情形體交而動(dòng)植之感盡之矣。雨化物之走，風(fēng)化物之飛，露化物之草，雷化物之木，走飛草木交而動(dòng)植之應(yīng)盡之矣。 人之所以靈于萬(wàn)物者，謂其目能收萬(wàn)物之色，耳能收萬(wàn)物之聲，鼻能收萬(wàn)物之氣，口能收萬(wàn)物之味。聲色氣味者，萬(wàn)物之體也；耳目鼻口者，萬(wàn)人之用也。體無(wú)定用，惟變是用；用無(wú)定體，惟化是體。體用交而人物之道于是乎備矣。然則人亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬(wàn)物之物，有億物之物，有兆物之物。生一物之物當(dāng)兆物之物者，豈非人乎﹖有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬(wàn)人之人，有億人之人，有兆人之人。生一人之人當(dāng)兆人之人者，豈非圣乎﹖是知人也者，物之至者也；圣也者，人之至者也。人之至者，謂其能以一心觀萬(wàn)心，一身觀萬(wàn)身，一世觀萬(wàn)世者焉。其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。其能以上識(shí)天時(shí)，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉。其能以彌綸天地，出入造化，進(jìn)退古今，表里人物者焉。 《易》曰：「窮理盡性，以至于命。所以謂之理者，物之理也。所以謂之性者，天之性也，所以謂之命者，處理性者也。所以能處理性者，非道而何﹖是知道為天地之本，天地為萬(wàn)物之本。以天地觀萬(wàn)物，則萬(wàn)物為物，以道觀天地，則天地亦為萬(wàn)物。道之道盡于天矣，天之道盡于地矣，天地之道盡于物矣，天地萬(wàn)物之道盡于人矣。人能知天地萬(wàn)物之道所以盡于人者，然后能盡民也。天之能盡物，則謂之昊天；人之能盡民，則謂之圣人。 夫昊天之盡物，圣人之盡民，皆有四府焉。昊天之四府者，春、夏、秋、冬之謂也，陰陽(yáng)升降于其間矣。圣人之四府者，《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》之謂也，禮樂(lè)污隆于其間矣。 孔子贊《易》，自羲、軒而下；序《書(shū)》，自堯、舜而下；刪《詩(shī)》，自文、武而下；修《春秋》，自桓、文而下。自羲、軒而下，祖三皇也；自堯、舜而下，宗五帝也；自文、武而下，子三王也；自桓、文而下，孫五霸也。 夫古今者，在天地之間猶旦暮也。以今觀今，則謂之今矣；以后觀今，則今亦謂之古矣。以今觀古，則謂之古矣；以古自觀，則古亦謂之今矣。是知古亦未必為古，今亦未必為今，皆自我而觀之也。安知千古之前，萬(wàn)古之后，其人不自我而觀之也﹖ 人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉﹖人皆知天地之為天地，不知天地之所以為天地，則舍動(dòng)靜將奚之焉﹖夫一動(dòng)一靜者，天地之至妙者與！夫一動(dòng)一靜之間者，天地人之至妙至妙者與！是故知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無(wú)轍也。故有曰：「予欲無(wú)言。」又曰：「天何言哉！四時(shí)行焉，百物生焉?！蛊渌怪^與！ 夫好生者，生之徒也；好殺者，死之徒也。周之好生也以義，漢之好生也亦以義。秦之好殺也以利，楚之好殺也亦以利。周之好生也以義，而漢且不及；秦之好殺也以利，而楚又過(guò)之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已！是知善也者，無(wú)敵于天下，而天下共善之；惡也者，亦無(wú)敵于天下，，而天下共惡之。天之道，人之情，又奚擇于周、秦、漢、楚哉﹖擇乎善惡而已矣！天與人相為表里，天有陰陽(yáng)，人有邪正。邪正之由，擊乎上之所好也。上好德，則民用正；上好佞，則民用邪。邪正之由，有自來(lái)矣。雖圣君在上，不能無(wú)小人，是難其為小人。雖庸君在上，有能無(wú)君子，是難其為君子。自古圣君之盛，未有如唐堯之世，君子何其多邪！時(shí)非無(wú)小人也，是難其為小人，故君子多也。所以雖有四兇，不能肆其惡。自古庸君之盛，未有如商紂之世，小人何其多邪！時(shí)非無(wú)君子也，是難其為君子，故小人多也。所以雖有三仁，不能遂其善。是知君擇臣、臣擇君者，是系乎人也；君得臣、臣得君者，是非系乎人也，系乎天也。 夫天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則篤實(shí)之風(fēng)行焉。尚言，則詭譎之風(fēng)行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風(fēng)行焉。尚利，則攘奪之風(fēng)行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行必入于義也，尚言必入于利也。義利之相去，一何遠(yuǎn)之如是邪！是知言之于口，不若行之說(shuō)于身；行之于身，不若盡之于心。言之于口，人得而聞之；行之于身，人得而見(jiàn)之，盡之于心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎！是知無(wú)愧于口，不若無(wú)愧于身；無(wú)愧于身，不若無(wú)愧于心。無(wú)口過(guò)易，無(wú)身過(guò)難；無(wú)身過(guò)易，無(wú)心過(guò)難。既無(wú)心過(guò)，何難之有！吁！安得無(wú)心過(guò)之人而與之語(yǔ)心哉！是知圣人所以能立無(wú)過(guò)之地者，謂其善事于心者也。 天由道而生，地由道而成，人物由道而行。天、地、人物則異也，其于由道則一也。夫道也者，道也。道無(wú)形，行之則見(jiàn)之于事矣。如道路之道坦然，使千億萬(wàn)年行之，人知其歸者也。 夫所以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目，而觀之以心也。非觀之以心，而觀之以理也。圣人之所以能一萬(wàn)物之情者，謂其能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我于其間哉！ 日經(jīng)天之元，月經(jīng)天之會(huì)，星經(jīng)天之運(yùn)，辰經(jīng)天之世。以日經(jīng)日，則元之元可知矣。以日經(jīng)月，則元之會(huì)可知矣；以日經(jīng)星，則元之運(yùn)可知矣；以日經(jīng)辰，則元之世可知矣。以月經(jīng)日，則會(huì)之元可知矣；以月經(jīng)月，則會(huì)之會(huì)可知矣；以月經(jīng)星，則會(huì)之運(yùn)可知矣；以月經(jīng)辰，則會(huì)之世可知矣。以星經(jīng)日，則運(yùn)之元可知矣；以星經(jīng)月，則運(yùn)之會(huì)可知矣；以星經(jīng)星，則運(yùn)之運(yùn)可知矣；以星經(jīng)辰，則運(yùn)之世可知矣。以辰經(jīng)日，則世之元可知矣；以辰經(jīng)月，則世之會(huì)可知矣；以辰經(jīng)星，則世之運(yùn)可知矣；以辰經(jīng)辰，則世之世可知矣。元之元一，元之會(huì)十二，元之運(yùn)三百六十，元之世四千三百二十。會(huì)之元十二，會(huì)之會(huì)一百四十四，會(huì)之運(yùn)四千三百二十，會(huì)之世五萬(wàn)一千八百四十。運(yùn)之元三百六十，運(yùn)之會(huì)四千三百二十，運(yùn)之運(yùn)一十二萬(wàn)九千六百，運(yùn)之世一百五十五萬(wàn)五千二百。世之元四千三百二十，世之會(huì)五萬(wàn)一千八百四十，世之運(yùn)一百五十五萬(wàn)五千二百，世之世一千八百六十六萬(wàn)二千四百。 以日經(jīng)日為元之元，其數(shù)一，日之?dāng)?shù)一故也。以日經(jīng)月為元之會(huì)，其數(shù)十二，月之?dāng)?shù)十二故也。以日經(jīng)星為元之運(yùn)，其數(shù)三百六十，星之?dāng)?shù)三百六十故也。以日經(jīng)辰為元之世，其數(shù)四千三百二十，辰之?dāng)?shù)四千三百二十故也。則是日為元，月為會(huì)，星為運(yùn)，辰為世，此《皇極經(jīng)世》一元之?dāng)?shù)也。一元象一年，十二會(huì)象十二月，三百六十運(yùn)象三百六十日，四千三百二十世象四千三百二十時(shí)也。蓋一年有十二月，三百六十日，四千三百二十時(shí)故也。《經(jīng)世》一元，十二會(huì)，三百六十運(yùn)，四千三百二十世。一世三十年，是為一十二萬(wàn)九千六百年。是為《皇極經(jīng)世》一元之?dāng)?shù)。一元在大化之間，猶一年也。自元之元更相變而至于辰之元，自元之辰更相變而至于辰之辰，而后數(shù)窮矣。窮則變，變則生，生而不窮也?！痘蕵O經(jīng)世》但著一元之?dāng)?shù)，使人伸而引之，可至于終而復(fù)始也。其法皆以十二、三十相乘。十二、三十，日月之?dāng)?shù)也。其消息盈虛之說(shuō)，不著于書(shū)，使人得而求之，蓋「藏諸用」也。此《易》所謂「天地之?dāng)?shù)也」。 太陽(yáng)之體數(shù)十，太陰之體數(shù)十二；少陽(yáng)之體數(shù)十，少陰之體數(shù)十二；少剛之體數(shù)十，少柔之體數(shù)十二；太剛之體數(shù)十，太柔之體數(shù)十二。進(jìn)太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)，退太陰少陰太柔少柔之體數(shù)，是謂太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)。進(jìn)太陰少陰太柔少柔之體數(shù)，退太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)，是謂太陰少陰太柔少柔之用數(shù)。太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之體數(shù)一百六十，太陰少陰太柔少柔體數(shù)一百九十二，太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)一百一十二，太陰少陰太柔少柔之用數(shù)一百五十二。以太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)，倡太陰少陰太柔少柔之用數(shù)，是謂日月星辰之變數(shù)。以太陰少陰太柔少柔之用數(shù)，和太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之用數(shù)，是謂水火土石之化數(shù)。日月星辰之變數(shù)一萬(wàn)七千二十四，謂之動(dòng)數(shù)。水火土石之化數(shù)一萬(wàn)七千二十四，謂之植數(shù)。再倡和日月星辰、水火土石之變化，通數(shù)二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六，謂之動(dòng)植通數(shù)。 日為太陽(yáng)，其數(shù)十；月為太陰，其數(shù)十二；星為少陽(yáng)，其數(shù)十；辰為少陰，其數(shù)十二；石為少剛，其數(shù)十；土為少柔，其數(shù)十二；火為太剛，其數(shù)十；水為太柔，其數(shù)十二。太陽(yáng)少陽(yáng)太剛少剛之本數(shù)四十，太陰少陰太柔少柔之本數(shù)四十有八。以四因四十，得一百六十；以四因四十八，得一百九十二；是謂太陽(yáng)少陽(yáng)太陰少陰太剛少剛太柔少柔之體數(shù)。一百六十?dāng)?shù)之內(nèi)退四十八，得一百一十二；一百九十二數(shù)內(nèi)退四十，得一百五十二；是謂太陽(yáng)少陽(yáng)太陰少陰太剛少剛太柔少柔之用數(shù)也。陰陽(yáng)剛?cè)?，互相進(jìn)退，去其體數(shù)，而所存者謂之用數(shù)。陰陽(yáng)剛?cè)崴韵噙M(jìn)退者，陽(yáng)中有陰，陰中有陽(yáng)，剛中有柔，柔中有剛，天地交際之道也。以一百一十二因一百五十二，得一萬(wàn)七千二十四，謂之水火土石之化數(shù)。以一百五十二因一百一十二，得一萬(wàn)七千二十四，謂之日月星辰之變數(shù)。變數(shù)謂之動(dòng)數(shù)，化數(shù)謂之植數(shù)。以一萬(wàn)七千二十四因一萬(wàn)七千二十四，得二萬(wàn)八千九百八十一萬(wàn)六千五百七十六，是謂動(dòng)植之通數(shù)。此《易》所謂「萬(wàn)物之?dāng)?shù)」也?；蛟唬骸浮督?jīng)世》之?dāng)?shù)，與大衍之?dāng)?shù)不同，何也﹖」曰：《易》用九、六，《經(jīng)世》用十、十二。用十、十二，用極數(shù)也。十去其一，則九矣；十二分而為二，則六矣。故日，陽(yáng)也，止于十；月，陰也，止于十二。此之謂極數(shù)。大衍、《經(jīng)世》，皆本于四。四者，四象之?dāng)?shù)也。故大衍四，四因九，得三十六，是謂《干》一爻之策數(shù)；四因六，得二十四，是謂《坤》一爻之策數(shù)。六因三十六，得二百一十有六，是謂《干》一卦之策數(shù)；六因二十四，得一百四十有四，是謂《坤》一卦之策數(shù)?！陡伞?、《坤》之策，凡三百六十也。三十二因二百一十六，得六千九百一十有二，是謂三十二陽(yáng)卦之策數(shù)；三十二因一百四十有四，得四千六百有八，是謂三十二陰卦之策數(shù)。合二篇之策，凡萬(wàn)有一千五百二十也。如《太玄》之?dāng)?shù)，則用三數(shù)。圣賢立法不同，其所以為數(shù)則一也。 日月星辰者，變乎暑寒晝夜者也；水火土石者，化乎雨風(fēng)露雷者也。暑寒晝夜者，變乎性情形體者也；雨風(fēng)露雷者，化乎走飛草木者也。性情形體者，本乎天者也；走飛草木者，本乎地者也。本乎天者，分陰分陽(yáng)之謂也；本乎地者，分柔分剛之謂也。夫分陰分陽(yáng)、分柔分剛者，天地萬(wàn)物之謂也。備天地萬(wàn)物者，人之謂也。 觀物外篇 性非體不成，體非性不生。陽(yáng)以陰為體，陰以陽(yáng)為性。動(dòng)者性也，靜者體也。在天則陽(yáng)動(dòng)而陰?kù)o，在地則陽(yáng)靜而陰動(dòng)。性得體而靜，體隨性而動(dòng)，是以陽(yáng)舒而陰疾也。陽(yáng)不能獨(dú)立，必得陰而后立，故陽(yáng)以陰為基。陰不能自見(jiàn)，必待陽(yáng)而后見(jiàn)，故陰以陽(yáng)為倡。陽(yáng)知其始而享其成，陰效其法而終其勞，陽(yáng)能知而陰不能知，陽(yáng)能見(jiàn)而陰不能見(jiàn)也。能知能見(jiàn)者為有，故陽(yáng)性有而陰性無(wú)也。陽(yáng)有所不，而陰無(wú)所不也；陽(yáng)有去，而陰常居也。無(wú)不而常居者為實(shí)，故陽(yáng)體虛而陰體實(shí)也。自下而上謂之升，自上而下謂之降，升者生也，降者消也，故陽(yáng)生于下而陰生于上，是以萬(wàn)物皆反。陰生陽(yáng)，陽(yáng)生陰，陰復(fù)生陽(yáng)，陽(yáng)復(fù)生陰，是以循環(huán)而無(wú)窮也。 天地之本，其起于中乎！是以乾坤交變而不離乎中，人居天地之中，心居人之中，日中則盛，月中則盈，故君子貴中也。 本一氣也，生則為陽(yáng)，消則為陰，故二者一而已矣，四者二而已矣，六者三而已矣，八者四而已矣。是以言天而不言地，言君而不言臣，言父而不言子，言夫而不言婦也。然天得地而萬(wàn)物生，君得臣而萬(wàn)物化行，父得子、夫得婦而家道成，故有一則有二，有二則有四，有三則有六，有四則有八。 氣則養(yǎng)性，性則乘氣，故氣存則性存，性動(dòng)則氣動(dòng)也。堯之前，先天也；堯之后，后天也。后天乃效法耳。 氣一而已，主之者神也。神亦一而已，乘氣而變化，能出入于有無(wú)死生之間，無(wú)方而不測(cè)者也。 時(shí)然后言，乃應(yīng)變而言，言不在我也。 氣者，神之宅也。體者，氣之宅也。 陸中之物，水中必具者，猶影象也。陸多走，水多飛者，交也。是故巨于陸者必細(xì)于水，巨于水者必細(xì)于陸也?；⒈?，猶草也；鷹鹯之羽，猶木也。人之骨巨而體繁，木之干巨而葉繁，應(yīng)天地之?dāng)?shù)也。動(dòng)者體橫，植者體縱，人宜橫而反縱也。 動(dòng)物謂鳥(niǎo)獸，體皆橫生，橫者為緯，故動(dòng)。植物謂草木，體皆縱生，縱者為經(jīng)，故靜。非惟鳥(niǎo)獸草木，上而列宿，下而山川，莫不皆然。至于人，亦動(dòng)物，體宜橫而反縱，此所以異于萬(wàn)物，為最貴也。 天有四時(shí)，地有四方，人有四支，是以指節(jié)可以觀天，掌文可以察地。天地之理具乎指掌矣，可不貴之哉！ 天圓而地方。天南高而北下，是以望之如倚蓋焉。地東南下西北高，是以東南多水，西北多山。日行陽(yáng)度則盈，行陰度則縮，賓主之道也。月去日則明生而遲，近日則魄生而疾，君臣之義也。陽(yáng)消則生陰，故日下而月西出也。陰盛則敵陽(yáng)，故日望而月東出也。天為父，日為子，故天左旋，日右行。日為夫，月為婦，故日東出，月西出也。 月本無(wú)光，借日光以為光。及其盛也，遂與陽(yáng)敵。為人君者可不慎哉！ 陽(yáng)得陰而為雨，陰得陽(yáng)而為風(fēng)，剛得柔而為云，柔得剛而為雷。無(wú)陰則不能為雨、無(wú)陽(yáng)則不能為雷。雨，柔也；而屬陰；陰不能獨(dú)立，故待陽(yáng)而后興。雷，剛也，而屬體，體不能自用，必待陽(yáng)而后發(fā)也。云有水火土石之異，他類亦然。 張?jiān)唬核鹜潦?，地之體也。凡物皆具地之體。先生曰：「水雨霖，火雨暴，土雨蒙，石雨雹；水風(fēng)涼，火風(fēng)熱，土風(fēng)和，石風(fēng)烈；水云黑，火云赤，土云黃，石云白；水雷，火雷虩，土雷連，石雷霹。」故一物必通四象。 象起于形，數(shù)起于質(zhì)，名起于言，意起于用。天下之?dāng)?shù)出于理，違乎理則入于術(shù)。世人以數(shù)而入術(shù)，故失于理也。天下之事皆以道致之，則休戚不能至矣。 天之神棲于日，人之神發(fā)于目。人之神寤則棲心，寐則棲腎，所以象天也，晝夜之道也。 夫卦各有性體，然皆不離《干》、《坤》之門，如萬(wàn)物受性于天，而各為其性也。在人則為人之性，在禽獸則為禽獸之性，在草木則為草木之性。天以氣為主，體為次；地以體為主，氣為次。在天在地者亦如之。 天之象數(shù)則可得而推，如其神用，則不可得而測(cè)也。自然而然者，天也，惟圣人能索之。效法者，人也，若時(shí)行時(shí)止，雖人也亦天。神者，人之主，將寐在脾，熟寐在腎，將寤在肝，正寤在心。 將寐在脾，猶時(shí)之秋也。熟寐在腎，猶時(shí)之冬也。將寤在肝，猶時(shí)之春也。正寤在心，猶時(shí)之夏也。 以物觀物，性也；以我觀物，情也。性公而明，情偏而暗。 天地之大寤在夏，人之神則存于心。 鮑時(shí)曰：午則日隨天在南，子則日隨天在北，一日之寤寐也。夏則日正在午，冬則日正在子，一年之寤寐也。日者，天之神也。人之神晝?cè)谛模囊?；夜在腎，冬也。 火無(wú)體，因物以為體。金石之火烈于草木之火者，因物而然也。 歷不能無(wú)差。今之學(xué)者歷但知?dú)v法，不知?dú)v理。能布算者，洛下閎也。能推步者，甘公、石公也。洛下閎但知?dú)v法；楊雄知?dú)v法，又知?dú)v理。 百家謹(jǐn)案：細(xì)觀《太玄》，子云便未即知?dú)v理。 學(xué)不至于樂(lè)，不可謂之學(xué)。 漢儒以反經(jīng)合道為權(quán)，得一端者也。權(quán)所以平物之輕重。圣人行權(quán)，酌其輕重而行之，合其宜而已。故執(zhí)中無(wú)權(quán)者。猶為偏也。 夫《易》者，圣人長(zhǎng)君子、消小人之具也。及其長(zhǎng)也，辟之于未然；及其消也，闔之于未然。一消一長(zhǎng)，一闔一辟，渾渾然無(wú)。非天下之至神，其孰能與于此！ 知《易》者不必引用講解，是為知《易》。孟子之言未嘗及《易》，其間《易》道存焉，但人見(jiàn)之鮮耳。人能用《易》是為知《易》。如孟子，所謂善用《易》者也。 月者，日之影也。情者，性之影也。心性而膽情，性神而情鬼。 心為太極。又曰：道為太極。 形可分，神不可分。 木結(jié)實(shí)而種之，又成是木而結(jié)是實(shí)。木非舊木也，此木之神不二也。此實(shí)生生之理也。 以物喜物，以物悲物，此發(fā)而中節(jié)者也。 不我物，則能物物。 任我則情，情則蔽，蔽則昏矣。因物則性，性則神，神則明矣。潛天潛地，不行而至，不為陰陽(yáng)所攝者，神也。 先天之學(xué)，心也。后天之學(xué)，也。出入有無(wú)死生者，道也。 神無(wú)所在，無(wú)所不在。至人與他心通者，以其本于一也。道與一，神之強(qiáng)名也。以神為神者，至言也。 陰對(duì)陽(yáng)為二，然陽(yáng)來(lái)則生，陽(yáng)去則死，天地萬(wàn)物生死主于陽(yáng)，則歸之于一也。 神無(wú)方而性有質(zhì)。 凡人之善惡，形于言，發(fā)于行，人始得而知之。但萌諸心，發(fā)乎慮，鬼神已得而知之矣，此君子所以慎獨(dú)也。 人之類，備乎萬(wàn)物之性。 人之神則天地之神。人之自欺，所以欺天地，可不慎哉！ 物理之學(xué)，或有所不通，有可以強(qiáng)通。強(qiáng)通則有我，有我則失理而入于術(shù)矣。 心一而不分，則能應(yīng)萬(wàn)變。此君子所以虛心而不動(dòng)也。 君子之學(xué)，以潤(rùn)身為本。其治人應(yīng)物，皆余事也。 兌，說(shuō)也。其它說(shuō)皆有所害，惟朋友講習(xí)，無(wú)說(shuō)于此，故言其極者也。 能循天理動(dòng)者，造化在我也。 學(xué)不際天人，不足以謂之學(xué)。 人必內(nèi)重，內(nèi)重則外輕。茍內(nèi)輕，必外重，好利好名，無(wú)所不至。 天下言讀書(shū)者不少，能讀書(shū)者少。若得天理真樂(lè)，何書(shū)不可讀，何堅(jiān)不可破，何理不可精！ 所行之路不可不寬，寬則少礙。 天主用，地主體。圣人主用，百姓主體，故日用而不知。 天使我有是之謂命，命之在我之謂性，性之在物之謂理。 劉絢問(wèn)無(wú)為，對(duì)曰：「時(shí)然后言，人不厭其言。樂(lè)然后笑，人不厭其笑。義然后取，人不厭其取。此所謂無(wú)為也?！? 金須百煉然后精，人亦如此。 「多聞，擇其善者而從之」，雖多聞，必?fù)裆贫鴱闹??！付嘁?jiàn)而識(shí)之」，識(shí)，別也。雖多見(jiàn)，必有以別之。 鬼神者，無(wú)形而有用，其情狀可得而知也，于用則可見(jiàn)之矣。若人之耳目鼻口手足，草木之枝葉華實(shí)顏色，皆鬼神之所為也。福善禍淫，主之者誰(shuí)邪﹖聰明正直，有之者誰(shuí)邪﹖不疾而速，不行而至，任之者誰(shuí)邪﹖皆鬼神之情狀也。 太羹可和，玄酒可漓，則是造化亦可和可漓也。 易地而處，則無(wú)我也。 思慮一萌，鬼神得而知之矣。故君子不可不慎獨(dú)。 漁樵問(wèn)答 百家謹(jǐn)案：《黃氏日鈔》云：「《伊川至論》第八卷載《漁樵問(wèn)答》，蓋世傳以為康節(jié)書(shū)者，不知何為亦剿入其中。近世昭德先生晁氏《讀書(shū)記》疑此書(shū)為康節(jié)子伯溫所作?！菇裼^其書(shū)，惟「天地自相依附」數(shù)語(yǔ)為先儒所取，余多膚淺。子文得家庭之說(shuō)而附益之，明矣。今去其問(wèn)答浮詞并與《觀物篇》重出者，存其略焉。 祖望謹(jǐn)案：晁氏但云「邵氏言其祖之書(shū)也」，是蓋疑詞，而亦未嘗竟以為伯溫作也。但劉左史安節(jié)《集》中亦載此篇，而頗略，則更可怪。左史未必為此文也﹛@漁者曰：可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數(shù)取者，物之體也。用也者，妙萬(wàn)物為言者也，可以意得，而不可以言傳。 樵者曰：天地之道備于人，萬(wàn)物之道備于身，眾妙之道備于神，天下之能事畢矣。又何思何慮！ 漁者曰：以我徇物，則我亦物也。以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬(wàn)物也，萬(wàn)物亦我也，我亦萬(wàn)物也。何物不我，何我不物。如是，則可以宰天地，可以司鬼神，而況于人乎！況于物乎！ 樵者問(wèn)漁者曰：「天何依﹖」曰：「依乎地?！埂傅睾胃僵t」曰：「附乎天?！乖唬骸溉粍t天地何依何附﹖」曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無(wú)涯。有無(wú)之相生，形氣之相息，終則有始。終始之間，天地之所存乎！天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無(wú)之謂圣。惟神與圣，能參乎天地者也?！? 竊人之財(cái)謂之盜。其始取之也，惟恐其不多也，及其敗露也，惟恐其多矣。夫賄之與贓，一物也；而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之，惟恐其不多也；及其敗露也，惟恐其多矣。夫譽(yù)之與毀，一事也；而兩名者，名與實(shí)故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以爭(zhēng)處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實(shí)喪之有邪！是知爭(zhēng)也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實(shí)喪。利至名興而無(wú)害生喪實(shí)之患，唯有德者能之。 樵者曰：「人有禱鬼神而求福者。福可禱而求邪﹖求之而可得邪﹖敢問(wèn)其所以?！乖唬骸刚Z(yǔ)善惡者，人也；禍福者，天也。天道福善而禍淫，鬼神其能違天乎！自作之咎，固難逃已；天降之災(zāi)，禳之奚益！修德積善，君子常分，安有余事于其間哉！」樵者曰：「有為善而遇禍，有為惡而獲福者，何也﹖」?jié)O者曰：「有幸，有不幸也。幸不幸，命也；當(dāng)不當(dāng)，分也。一命一分，人其逃乎！」曰：「何為分﹖何為命﹖」曰：「小人之遇福，非分也，有命也；當(dāng)?shù)?，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；?dāng)福，分也，非命也?！? 漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過(guò)路人遠(yuǎn)矣。父子之道，天性也，利害猶或奪之，況非天性者乎！夫利害之移人如是之深也，可不慎乎！路人之相逢則過(guò)之，固無(wú)相害之心焉，無(wú)利害在前故也。有利害在前，則路人與父子又奚擇焉！路人之能相交以義，又何況父子之親乎﹖夫義者，讓之本也；利者，爭(zhēng)之端也。讓則有仁，爭(zhēng)則有害，仁與害何相去之遠(yuǎn)也﹖堯、舜亦人也，桀、紂亦人也，人與人同，而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生。以利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉，豈若路人之相逢一日而交袂于中逵者哉！」 樵者謂漁者曰：「『《無(wú)妄》，災(zāi)也?！桓覇?wèn)其故?！乖唬骸竿齽t欺也。得之必有禍，斯有妄也。順天而動(dòng)，有禍及者，非禍也，災(zāi)也。猶農(nóng)有思豐年而不勤稼穡者，其荒也不亦禍乎！農(nóng)有勤稼穡而復(fù)敗諸水旱者，其荒也不亦災(zāi)乎！故《象》言『先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物』者，貴不妄也。 漁者謂樵者曰：「春為陽(yáng)始，夏為陽(yáng)極，秋為陰始，冬為陰極。陽(yáng)始則溫，陽(yáng)極則熱，陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長(zhǎng)物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣，其別而為四焉。其生萬(wàn)物也亦然?！? 樵者謂漁者曰：「人謂死而有知，有諸﹖」曰：「有之?！乖唬骸负我灾淙哗t」曰：「以人知之?！乖唬骸负握咧^之人﹖」曰：「耳、目、鼻、口、心、膽、脾、腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發(fā)乎目，則謂之視；賢之精發(fā)乎耳，則謂之聽(tīng)；脾之魂發(fā)乎鼻，則謂之臭；膽之魄發(fā)乎口，則謂之言。八者具備，然后謂之人。夫人者，天地萬(wàn)物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬(wàn)物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也，惟全人然后能當(dāng)之。人之生也，謂其氣行；人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天則謂之曰陽(yáng)行，返于地則謂之曰陰返。陽(yáng)行則晝見(jiàn)而夜伏者也，陰返則夜見(jiàn)而晝伏者也。是故知日者，月之形也；月者，日之影也。陽(yáng)者，陰之形也；陰者，陽(yáng)之影也。人者，鬼之形也；鬼者，人之影也。人謂鬼無(wú)形而無(wú)知者，吾不信也。」 漁者問(wèn)樵者曰：「小人可絕乎﹖」曰：「不可。君子稟陽(yáng)正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無(wú)陰則陽(yáng)不成，無(wú)小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽(yáng)六分則陰四分，陰六分則陽(yáng)四分，陰陽(yáng)相半則各五分矣。由是知君子小人之時(shí)有盛衰也。世治，則君子六分；君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣。亂世則反是。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行；故世治則篤實(shí)之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實(shí)鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國(guó)興，敗多國(guó)亡，家亦由是而興亡也。夫興國(guó)興家之人，與亡國(guó)亡家之人，相去一何遠(yuǎn)哉！」 樵者問(wèn)漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也﹖」?jié)O者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也。才之不正者，利乎身而害乎人者也。」曰：「不正，則安得謂之才﹖」曰：「人之所不能而皆能之，安得不謂之才。圣人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語(yǔ)其仁也。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時(shí)而用也，可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥，則常日而用之可也，重疾非所以能治也。能驅(qū)重疾而無(wú)害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：『大君有命，開(kāi)國(guó)承家。小人勿用。』如是，則小人亦有時(shí)而用之。時(shí)平治定，用之則否。《詩(shī)》云：『他山之石，可以攻玉?！黄湫∪酥藕?！」