伊川學(xué)案（下）（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 四箴并序 顏氳問克己復(fù)禮之目，孔子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。」四者，身之用也，由乎中而應(yīng)乎外，制乎外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語，所以進(jìn)于圣人。后之學(xué)圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。 黃東發(fā)曰：《視聽言動(dòng)箴》，在由中應(yīng)外、制外養(yǎng)中兩語。心兮本虛， 陳北溪曰：心之為體，其中洞然，本無一物，只純是理而已。然理亦未嘗有形狀也。應(yīng)物無 心虛靈知覺，事物纔觸，即動(dòng)而應(yīng)，無蹤之可尋捉處。操之有要，視為之則。 人之接物，視最為先。即此處而操存之，庶乎得其要而有一定之準(zhǔn)。蔽交于前， 蔽指物欲之私而言。其中則遷； 中指心之體而言，即天理之謂也。物欲之蔽接于前，則心體逐之而去矣。制之于外，以安其內(nèi)； 物欲克去于外，則無以侵撓吾內(nèi)，而天理寧定矣?？思簭?fù)禮， 上以一節(jié)言，此以全體言。久而誠矣。（《視箴》。） 誠者，真實(shí)無妄之理也?？藦?fù)工夫真積力久，則私欲凈盡，徹表里一于誠，純是天理之流行而無非仁矣。人有秉彝，本乎天性； 陳北溪曰：人均執(zhí)此常道而生，其原于天之所賦而人受之以為性者也。知誘物化。 知指形氣之感而言。物欲至而知覺萌，遂為之引去矣。化則與之相忘如一，而無彼我之間也。 遂亡其正。 正以理言。至是則天理俱滅而無復(fù)存矣。卓彼先覺； 悟此理之全而體之者。知止有定； 事事物物各有所當(dāng)止之處，即理之當(dāng)然者是也。能一一知其然，則此心明徹，于日用應(yīng)接皆有定理，不為之誘而化矣。閑邪存誠， 邪者物欲之私，誠者天理之實(shí)。閑外邪不使之入，則所存于心者，徹表裹一于誠，純是天理之流行而仁矣。非禮勿聽。（《聽箴》。） 總結(jié)之。人心之動(dòng)，因言以宜； 陳北溪曰：一念之動(dòng)于中，或善或惡，必由言以宣之，而后見于外。發(fā)禁躁妄， 疾而動(dòng)曰躁，虛而亂曰妄。人之為言，大概不出此二者，皆人欲之所為也，故必禁之。內(nèi)斯靜專。 靜安專一，皆天理之所存也。外不躁則內(nèi)靜，外不妄則內(nèi)專。此二句為一篇之關(guān)要處。矧是樞機(jī)， 門之辟闔，所系在樞；弩之張弛，所系在機(jī)。人心之動(dòng)有善惡，由言以宣之而后見于外，是亦人之樞機(jī)也。興戎出好； 言非禮則有躁妄而起爭，言以禮則無躁妄而生愛。吉兇榮辱，惟其所召。 興戎則兇而辱，出好則吉而榮。傷易則誕， 易者輕快之謂，躁則傷于易；誕者欺誑之謂，而易中之病也。傷煩則支； 煩者多數(shù)之謂，妄則傷于煩。支猶木之枝，從身之旁而逆出者，乃煩中之失也。己肆物忤， 傷易而誕，則無有成法，在己者肆而與物忤矣，內(nèi)何復(fù)靜之云！出悖來違。 傷煩而支，則不合正理，所出者悖而來亦違矣，內(nèi)何復(fù)專之云！非法不道， 法，謂先主之法言。欽哉訓(xùn)辭?。ā堆泽稹?。） 欽，謂敬謹(jǐn)所出而無躁妄也。哲人知幾， 陳北溪曰：幾者，善惡欲動(dòng)而未形之間，其兆甚微，哲人心通理明，能燭于其先。誠之于思； 于一念微動(dòng)而未形之間，便已知覺而實(shí)之無妄，則天理之本然者流行無壅矣。志士厲行， 見于所行之謂行。志士激厲，能勇于有行。守之于為。 為，事動(dòng)之已著者也。至此方知覺而守之不放，則事亦中理而無過舉矣。順理則裕，從欲惟危； 結(jié)上文。二者之動(dòng)，雖微顯不同，然循天理之公則皆無餒于中，故裕；逐人欲之私則易陷于下，故危。此正舜、跖二路之所由分。其發(fā)軔之始，尤不可以不謹(jǐn)之也。造次克念， 雖急遽茍且之時(shí)，亦必誠之于思，則其涵養(yǎng)之功密矣。戰(zhàn)競自持； ?？謶纸渲?jǐn)，守之于為，則其操存之力篤矣。習(xí)與性成， 習(xí)慣如自然，則莫非天理之流行而仁熟矣。圣賢同歸。（《動(dòng)箴》。） 自賢入圣，同一歸宿，即其止于至善之地者也。 顏?zhàn)铀煤螌W(xué)論 圣人之門，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫《詩》、《書》、六藝，三千子非不習(xí)而通也，然則顏?zhàn)铀?dú)好者，何學(xué)也﹖學(xué)以至圣人之道也。圣人可學(xué)而至與﹖曰：然。學(xué)之道如何﹖曰：天地儲精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而于中矣，其中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀懼愛惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺者約其情使合于中，正其心，養(yǎng)其性，故曰「性其情」。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，牿其性而亡之，故曰「情其性」。凡學(xué)之道，正其心，養(yǎng)其性而已。中正而誠，則圣矣。君子之學(xué)，必先明諸心，知所養(yǎng)，然后力行以求至，所謂「自明而誠」也。故學(xué)必盡其心，盡其心則知其性。知其性，反而誠之，圣人也。故《洪范》曰：「思曰睿，睿作圣。」誠之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固，仁義忠信不離乎心，造次必于是，顛沛必于是，出處語默必于是。久而弗失，則居之安，動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無自生矣。故顏?zhàn)铀?，則曰「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動(dòng)」。仲尼稱之，則曰「得一善則拳拳服膺，而弗失之矣」，又曰「不遷怒，不貳過」，「有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也」。此其好之篤，學(xué)之之道也。視聽言動(dòng)皆禮矣，所異于圣人者；圣人則不思而得，不勉而中，從容中道；。顏?zhàn)觿t必思而后得，必勉而后中。故曰：顏?zhàn)又c圣人，相去一息。孟子曰：「充實(shí)而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之謂神?！诡?zhàn)又拢芍^充實(shí)而有光輝矣；所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。故仲尼曰：「不幸短命死矣！」蓋傷其不得至于圣人也。所謂化之者，入于神而自然，不思而得，不勉而中之謂也，孔子曰「七十而從心所欲，不踰矩」是也?；蛟唬骸甘ト?，生而知之者也。今謂可學(xué)而至，其有稽乎﹖」曰：「然。孟子曰：『堯、舜，性之也；湯、武，反之也。』性之者，生而知之者也；反之者，學(xué)而知之者也?！褂衷唬骸缚鬃觿t生而知也，孟子則學(xué)而知也。后人不達(dá)，以謂『圣本生知，非學(xué)可至』，而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博文強(qiáng)記、巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者，則今之學(xué)與顏?zhàn)铀卯愐??！? 劉蕺山曰：此伊川得統(tǒng)于濂溪處。 附錄 先生母夫人有知人之鑒。二先生幼時(shí)，勉之讀書，因書線帖上曰「吾惜勤讀書兒」，又并書二行，前曰「殿前及第程延壽」，次曰「處士」，后皆驗(yàn)。夫人已知之于童中矣。（明道幼時(shí)名延壽。） 百家謹(jǐn)案：二程母夫人侯郡君，好讀書，博知古今。二程父有所怒，必為之寬解。唯諸子有過，則不掩。嘗曰：「子之所以不肖者，由母蔽其過而父不知也?！剐卸蝓?，則曰：「汝若徐行，寧至踣乎﹖」嘗絮羹，曰：「幼求稱欲，長當(dāng)何如﹖」與人爭忿，雖直不右，曰：「患其不能屈，不患其不能伸?！乖趶]陵，公宇多怪，家人報(bào)曰：「有鬼執(zhí)扇?！乖唬骸柑鞜釥枺　顾找詧?bào)曰：「鬼鳴鼓?！乖唬骸概c之椎！」自是怪絕。 （梓材謹(jǐn)案：原本《附錄》首條為「先生父太中」至「壽八十五」凡四十三字，今據(jù)為太中立傳，移入《濂溪學(xué)案》。） 二程隨侍太中知漢州，宿一僧寺。明道入門而右，從者皆隨之，先生入門而左，獨(dú)行至法堂上相會。先生自謂「此是某不及家兄處」。蓋明道和易，人皆親近，先生嚴(yán)重，人不敢近也。 明道猶有謔語，嘗聞一名公解《中庸》，至「人莫不飲食，鮮能知味」，有疑，笑曰：「我將謂『天命之謂性』便應(yīng)疑了！」伊川直是謹(jǐn)嚴(yán)，坐間無問尊卑長幼，莫不肅然。（補(bǔ)。） 經(jīng)筵承受張茂則嘗招講官啜茶觀畫，先生曰：「吾平生不啜茶，亦不識畫。」竟不往。 貶涪州，渡江，中流船幾覆，舟中人皆號哭，先生獨(dú)正襟安坐如常。已而及岸，同舟有父老問曰：「當(dāng)船危時(shí)，君獨(dú)無怖色，何也﹖」曰：「心存誠敬爾！」父老曰：「心存誠敬固善，然不若無心。」先生欲與之言，父老徑去不顧。 伊川涪陵之行，過滪，波濤中舟人皆失措，伊川凝然不動(dòng)。岸上有樵者厲聲問曰：「舍去如斯，達(dá)去如斯﹖」方欲答之，而舟已行。（補(bǔ)。） 先生被謫時(shí)，李邦直尹洛，令都監(jiān)來見伊川，才出見之，便請上轎，先生欲略見叔母亦不許，莫知朝命云何。是夜宿于都監(jiān)廳，明日差人管押成行。至龍門，邦直遣人贐金百星，先生不受。既歸，門人問何為不受，曰：「渠是時(shí)與某不相知，豈可受！」 韓公維與二先生善，屈致于潁昌。暇日同游西湖，命諸子侍，行次有言貌不莊敬者，伊川回視，厲聲叱之曰：「汝輩從長者行，敢笑語如此，韓氏孝謹(jǐn)之風(fēng)衰矣！」韓遂皆逐去之。 先生與韓公維約，候韓公年八十一往見之。是歲元日，因子弟賀正，乃曰：「某今年有一債未還，當(dāng)暫往潁昌見持國。」乃往造焉。久留潁川，韓早晚伴食，體貌加敬。一日，韓密謂其子彬叔曰：「先生遠(yuǎn)來，無以為意。我嘗有黃金藥楪一，重三十兩，似可為先生壽，未敢遽言之。我當(dāng)以他事使汝侍食，從容道我意?！贡蚴迨淌?，如所戒試啟之。曰：「頤與乃翁道義交，故不遠(yuǎn)而來，奚以此為！」詰朝遂歸。持國謂其子曰：「我不敢言，正為此耳！」再三謝過而別。 呂汲公以百縑遺伊川，伊川辭之。時(shí)族兄子公孫在旁，謂伊川曰：「勿為已甚，姑受之?！挂链ㄔ唬骸腹赃z頤者，以頤貧也。公為宰相，能進(jìn)天下之賢，隨材而任之，則天下受其賜也。何獨(dú)頤貧也，天下之貧者亦眾矣。分帛固多，恐公不能周也。」 崇寧三年，謂張思叔曰：「吾受氣甚薄，三十而寖盛，四十、五十而后完。今生七十二年，校其筋骨，無損也。」思叔曰：「先生豈以受氣之薄而厚為保生邪﹖」先生默然，曰：「吾以忘生徇欲為深恥！」 尹和靖年二十始登先生之門，嘗得朱公掞所鈔《雜說》呈先生，問先生此書可觀否，先生留半月。一日，請?jiān)唬骸盖叭账省峨s說》如何﹖」先生曰：「某在，何必觀此。若不得某心，只是記得他意?！购途缸源瞬桓覐?fù)讀。 《易傳》成書已久，學(xué)者莫得傳授，或以為請。曰：「自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)耳！」其后寢疾，始以授和靖、思叔。 南方學(xué)者從先生既久，有歸者。或問曰：「學(xué)者久從學(xué)于門，誰是最有得者﹖」先生曰：「豈敢便道有得處！且只是指與他個(gè)蹊徑，令他尋將去不錯(cuò)了，已是忒大。若夫自得，尤難其人。謂之得者，便是已有也。若論隨力量而有見處，則不無其人也?！? 問：「先生曾定《六禮》，今已成未﹖」曰：「舊日作此，已及七分。后被召入朝，既在朝廷，則當(dāng)行之朝廷，不當(dāng)為私書。既遭憂，又病疾數(shù)年。今始無事，更一二年可成也?！乖唬骸嘎?dòng)小段褰?jīng)解》，已成否﹖」曰：「惟《易》須親撰，諸經(jīng)則關(guān)中諸公分去，以頤說撰成之?！抖Y》之名數(shù)，陜西諸公刪定，已送呂與叔。與叔今死矣，不知其書安在也。然所定即《禮》之名數(shù)，若《禮》之文，亦非親作不可也?！? 鮮于侁問：「顏?zhàn)釉诼铮桓钠錁?，不知所樂者何事﹖」先生曰：「尋常道顏?zhàn)铀鶚氛吆惟t」侁曰：「不過是說所樂者道?！瓜壬唬骸溉粲械揽蓸?，便不是顏?zhàn)??！灌u志完曰：「伊川見處極高！」 伊川見人靜坐，便嘆其善學(xué)。 游定夫問「陰陽不測之謂神」，伊川曰：「賢是疑了問：是揀難底問﹖靜坐獨(dú)處不難，居廣居、應(yīng)天下為難?！? 謝良佐往見伊川，伊川曰：「近日事如何﹖」對曰：「『天下何思何慮』！」伊川曰：「是則是有此理，賢卻發(fā)得太早。在伊川直是會鍛煉?！拐f了又道：「恰好著工夫也！」 劉蕺山曰：此事本不易承當(dāng)，然不教人、不承當(dāng)，亦不得。 尹焞嘗請?jiān)唬骸笩l今日解得『心廣體胖』之義?！挂链ㄕ唬骸负稳绌t」和靖曰：「莫只是樂否﹖」伊川曰：「樂亦沒處著。」 尹焞偶學(xué)《虞書》，伊川曰：「賢那得許多工夫！」 尹彥明問于程子：「如何是道﹖」程子曰：「行處是。」 思叔詬詈仆夫，伊川曰：「何不動(dòng)心忍性！」思叔慚謝。 范淳夫之女讀《孟子》，至「出入無時(shí)」，語人曰：「孟子不識心。心豈有出入！」先生聞之曰：「此女雖不識孟子，卻能識心?！? 有患心疾，見物皆獅子。伊川教之以見即直前捕執(zhí)之，無物也。久之，疑疾遂愈。 （梓材謹(jǐn)案，以上八條本在《語錄》，以有實(shí)指，移入于此。） 馬溫公、呂申公嘗言于朝曰：程頤之為人，言必忠信，動(dòng)遵禮義，真儒者之高蹈，圣世之逸民。 朱光庭又言曰：程頤道德純備，學(xué)問淵博，有經(jīng)天緯地之才，有制禮作樂之具，實(shí)天民之先覺，圣代之真儒也。 呂申公又言曰：程頤年三十四，有特立之操，出群之資，洞明經(jīng)術(shù)，通古今治亂之要，有經(jīng)世濟(jì)物之才。非同拘儒曲士，徒有偏長。使在朝廷，必為國器。 王巖叟嘗言于朝曰：程頤學(xué)極圣人之精微，行全君子之純粹，與其兄顥俱以德名顯于時(shí)。 又曰：頤抱道養(yǎng)德之日久，而潛神積慮之功深，靜而閱天下之義理者多，必有嘉言，以新圣聽。 胡文定公言于朝曰：伏見元佑之初，宰臣秉政當(dāng)國，急于得人，首薦河南處士程頤，乞加召命，擢以不次。遂起韋布，超居講筵。自司勸講，不為辯辭，解釋文義，所以積其誠意、感通圣心者，固不可得而聞也。及當(dāng)官而行，舉動(dòng)必由乎禮；奉身而去，進(jìn)退必合乎義。其修身行法，規(guī)矩準(zhǔn)繩，獨(dú)出諸儒之表。門人高弟，莫或繼焉。雖崇寧間曲加防禁，學(xué)者私相傳習(xí)，不可遏也。其后頤之門人如楊時(shí)、劉安節(jié)、許景衡、馬伸、吳給等，稍稍進(jìn)用，于是傳者浸廣，士大夫爭相淬礪。而其間志于利錄者，托其說以自售，學(xué)者莫能別其真?zhèn)?，而河洛之學(xué)幾絕矣。自是服儒冠者以伊川門人妄自標(biāo)榜，無以屈服士人之心，故眾論洶洶，深加詆誚。夫有為伊洛之學(xué)者，皆欲屏絕其徒，而乃上及于伊川，臣竊以為過矣。夫圣人之道，所以垂訓(xùn)萬世，無非中庸，非有高難行之說，此誠不可易之至論也。然中庸之義，不明久矣，自頤兄弟始發(fā)明之，然后其義可思而得也。不然，則或謂高明所以處己，中庸所以接物，本末上下，析為二途，而其義愈不明矣。士大夫之學(xué)，宜以孔、孟為師，庶幾言行相稱，可濟(jì)時(shí)用，此亦不易之至論也。然孔、孟之道，不傳久矣，自頤兄弟始發(fā)明之，而后其道可學(xué)而至也。不然，則或以《六經(jīng)》、《語》、《孟》之書資口耳，取世資，以干利錄，愈不得其門而入矣。今欲使學(xué)者蹈中庸，師孔、孟，而禁使不得從頤之學(xué)，是入室而不由戶也，不亦誤乎！夫頤之文，于《易》則因理以明象，而知體用之一源；于《春秋》則見諸行事，而知圣人之大用；于諸經(jīng)、《語》、《孟》則發(fā)其微旨，而知求仁之方，入德之序。然則「狂言怪語，淫說鄙論」，豈其文也哉﹖頤之行，其行己接物，則忠誠動(dòng)于州里；其事親從兄，則孝弟顯于家庭；其辭愛取舍，非其道義，則一介不以取與諸人，雖祿之千鐘，有必不顧也。其余則亦與人同爾。然則「幅巾大袖，高視闊步」，豈其行也哉﹖伏望特降指揮，裒集遺書，便于學(xué)者傳習(xí)，羽翼《六經(jīng)》，以推尊仲尼、孟子之道，使邪說者不得乘間而作，而天下之道術(shù)定，豈曰小補(bǔ)之哉！ 《呂氏童蒙訓(xùn)》曰：伊川嘗言：「今僧家讀一卷經(jīng)，便要一卷經(jīng)中道理受用。儒者讀書，卻只閑讀了，都無用處。」 又曰：宿州高朝奉述伊川先生嘗說：「『義者，宜也』，『知者，知此者也』，『禮者，節(jié)文此者也』，皆訓(xùn)詁得盡，惟仁字古今訓(xùn)詁不盡?；蛞詾椤喝收?，愛也』，愛惟仁之一端，然喜怒哀懼愛惡欲，情也，非性也，故孟子云：『仁者，人也。』」 張橫浦曰：伊川之學(xué)，自踐履中入，故能深識圣賢氣象。如曰：「孔子元?dú)庖玻佔(zhàn)泳靶乔湓埔?，孟子有泰山巖巖氣象?！棺苑且孕捏w之，安能別白如此！ 又曰：伊川妙處，全在要人力行，所以不欲苦言。用意深者當(dāng)自得之，言之又不免作夢。 汪玉山與朱子書曰：伊川于濂溪，若止云少年嘗從學(xué)，則無害矣。（補(bǔ)。） 朱子曰：伊川言「性即理也」，與橫渠言「心統(tǒng)性情」，此二句顛破不得。 又曰：伊川說話，如今看來，中間寧無小小不同，只是大綱統(tǒng)體說得極善。如「性即理也」一語，直是孔子后惟是伊川說得盡。這一句便是千萬世說性之根基，是個(gè)公共底物事。不解會不善人做不是失了性，卻不是壞了著修。 劉剛中問：「程伊川粹然大儒，何故使蘇東坡竟疑其奸﹖」朱子答曰：「伊川繩趨矩步，子瞻脫岸破崖。氣盛心粗，知德者鮮矣，夫子所以致嘆夫由也。」（補(bǔ)。） 葉水心《習(xí)學(xué)記言》曰：程氏《視聽言動(dòng)箴》，其辭緩，其理散，舉雜而病不切。（補(bǔ)。） 祖望謹(jǐn)案：此言太過。 黃東發(fā)曰：伊川十八，上書仁宗，謂應(yīng)時(shí)而出，自比諸葛。其后應(yīng)聘為哲宗講官，則自講讀之外，無他說。不特其時(shí)至慮易而然，蓋時(shí)與位既不同，而哲宗尚幼，惟以培養(yǎng)為急。其它論濮議，論薄葬，代呂公著上神宗書，無不深切著明。然則天下事，非得其位，當(dāng)其可，則固未易輕言也。若《三學(xué)看詳》，反為禮部所駁，則本朝文密之弊，固難與俗吏言久矣。 又曰：伊川嘗言：「今日之禍，亦是元佑做成?！褂拗^理亦有此，但諸賢一時(shí)為天下救急，有不奈何，恐不可赦小人而反責(zé)君子耳。豈責(zé)備果《春秋》意邪﹖然無元佑諸賢，恐不待靖康而后南渡；雖南渡，未必人心戴宋如此。 又曰：明道之歿，伊川狀其行，求銘于韓持國，而文潞公題其墓。伊川歿，洛人畏黨禍，送喪惟四人，曰張繹、范域、孟厚、尹焞。又薄暮出城，乙夜方至者，為邵溥。迨晦庵朱先生，始訪其事《年譜》云。 吳草廬曰：夫「修己以敬」，吾圣門之教也。然自孟子之后失其傳，至程子乃復(fù)得之，遂以「敬」之一字為圣傳心印。程子初年受學(xué)于周子，周子之學(xué)主靜，而程子易之以敬，蓋敬則能主靜矣。 薛敬軒曰：伊川為講官，以三代之上望其君。從與否則在彼，而己其肯自貶以徇之哉！ 又曰：伊川以筵疏，皆格心之論。三代以下，為人臣者但論政事、人才而已，未有直從本原，如程子之論也。 劉蕺山曰：叔子篤信謹(jǐn)守，其規(guī)模自與伯子差別，然見到處更較穩(wěn)實(shí)。其云「性即理也」，自是身親經(jīng)歷語。 葉六桐曰：明道不廢觀釋、老書，與學(xué)者言，有時(shí)偶舉示佛語。伊川一切屏除，雖《莊》、《列》亦不看。其實(shí)儒、釋之根本懸殊，下種既異，即偶資其灌溉，終不能變桃為李，亦不必有意深絕也?？鬃佑诶献樱鄧@其猶龍，何曾染得孔子﹖ 百家謹(jǐn)案：朱子云：「釋、老書后來須看，不看無緣知他道理?！股w謂儒、釋判然，吾本既立，惡能為累，即舉其語，所以取之異也。乃茫昧者遂引以為儒、釋渾同之左券。更有妄子，瞎摘盲取二程語錄中之微近高渾者，并誣兩先生盡屬瞿曇之異學(xué)。此其蚍蜉撼樹，本不足言，但嘆世風(fēng)之變幻日深，毫不識儒、釋之根柢本是天淵隔絕，強(qiáng)取先儒，說同說異，妄加批駁，置方寸于岑樓者何多也！翁祖石曰：先生之在經(jīng)筵，哲宗可謂敬信之甚矣。但進(jìn)說于人君之前，自當(dāng)擇其大者。柳枝之諫，為哲宗所不悅，由是見疏。宜乎呂正獻(xiàn)聞而嘆息此言之太瑣也。 宗羲案：明道、伊川大旨雖同，而其所以接人，伊川已大變其說，故朱子曰：「明道宏大，伊川親切；。大程夫子當(dāng)識其明快中和處，小程夫子當(dāng)識其初年之嚴(yán)毅，晚年又濟(jì)以寬平處?！故亲灾茉黛o、立人極開宗；明道以靜字稍偏，不若專主于敬，然亦唯恐以把持為敬，有傷于靜，故時(shí)時(shí)提起。伊川則以敬字未盡，益之以窮理之說，而曰「涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知」，又曰「只守一個(gè)敬字，不知集義，卻是都無事也」，然隨曰「敬以直內(nèi)，義以方外，合內(nèi)外之道」，蓋恐學(xué)者作兩項(xiàng)工夫用也。舍敬無以為義，義是敬之著，敬是義之體，實(shí)非有二，自此旨一立，至朱子又加詳焉。于是窮理、主敬，若水火相濟(jì)，非是則只輪孤翼，有一偏之義矣。后之學(xué)者不得其要，從事于零星補(bǔ)湊，而支離之患生。故使明道而在，必不為此言也。兩程子接人之異，學(xué)者不可不致審焉！ 百家謹(jǐn)案：黃文潔公曰：「自孔、孟歿后，異端紛擾者千四百年，中閑唯董仲舒『正誼』『明道』二語與韓文公《原道》一篇，為得議論之正。逮二程得周子之傳，然后有以窮極性命之根柢，發(fā)揮義理之精微。議者謂比漢、唐諸儒說得向上一層，愚謂豈特視漢、唐為然。風(fēng)氣日開，議論日精，濂、洛之言，雖孔、孟亦所未發(fā)。特推其旨要，不越于孔、孟云耳?！勾嗽u論之得當(dāng)者。而唐一庵樞謂：「明道之學(xué)，一天人，合內(nèi)外，已打成一片。而伊川居敬又要窮理，工夫似未合并，尚欠一格?！勾说壬负B(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)在致知」，而忘卻先生「未有致知而不在敬者」之語，恐未是深知先生者也。蓋語學(xué)至二程，諸儒之中更醇乎其醇矣。第大程質(zhì)性高明，而先生從踐履入，非圣人之書不觀，其功在于密察邊耳。至于大程之表《大學(xué)》、《中庸》，先生之《易傳》，更足為萬世經(jīng)術(shù)斗杓也。 ◆伊川講友 文正司馬涑水先生光（別為《涑水學(xué)案》。） 正獻(xiàn)呂晦叔先生公著（別為《范呂諸儒學(xué)案》。） 少師韓持國先生維（別見《范呂諸儒學(xué)案》。） ◆伊川學(xué)侶 獻(xiàn)公張橫渠先生載（別為《橫渠學(xué)案》。） 正字朱樂圃先生長文（別見《泰山學(xué)案》。） 正獻(xiàn)范華陽先生祖禹（別為《華陽學(xué)案》。） 推官方先生元寀（父峻。） 方元寀，字道輔，莆田人。父峻，聚徒講學(xué)，鑿井舍傍，禱曰「愿子孫居官如此水?！钩豕贊欀荩R程太中■。及卒，明道為作行狀，范華陽祖禹為墓道碑。先生少與伊川游，書問往來，積數(shù)十帖，有曰：「經(jīng)，所以載道也。誦其言，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無用之糟粕耳！覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉。異日見卓爾有立于前，然后不知手之舞之，足之蹈之?！褂衷唬骸缸阆路腔焖字?，其志道之士?！怪熳涌逃诎茁箷海瑫浜笤唬骸敢链ㄏ壬率⒀灾?，不輕與人，今其眷眷如此，則方公之賢可知也?！乖尤暌蕴乜瞥錾恚K威武軍節(jié)度推官。（參《道南源委》。） ◆伊川家學(xué) 知軍程先生端中 程端中，字□□，伊川長子。舉進(jìn)士。南渡后徙家池州。建炎中知六安軍事。金人攻六安，先生固守。城破，死之。池州都統(tǒng)制程全收其骨，葬于池。（參《一統(tǒng)志》。） 附錄 序《伊川文集》曰：不肖孤既無以嗣聞斯道，姑用記其言，且又使侄昺編次其遺文，俾后之學(xué)者觀其經(jīng)術(shù)之通明，論議之純一，謀濾之宏深，出處之完潔。雖于先生之道未能備見其純?nèi)鄬⑹鼛籽桑? 縣令程先生（別見《和靖學(xué)案》。） ◆伊川門人（胡、周再傳。） 博士劉質(zhì)夫先生絢 校書李端伯先生吁（并為《劉李諸儒學(xué)案》。） 侍講呂原明先生希哲（別為《滎陽學(xué)案》。） 監(jiān)場謝上蔡先生良佐（別為《上蔡學(xué)案》。） 文靖楊龜山先生時(shí)（別為《龜山學(xué)案》。） 文肅游廌山先生酢（別為《廌山學(xué)案》。） 龍學(xué)呂晉伯先生大忠 教授呂和叔先生大鈞 正字呂藍(lán)田先生大臨（并為《呂范諸儒學(xué)案》。） 肅公尹和靖先生焞（別為《和靖學(xué)案》。） 提刑郭兼山先生忠孝（別為《兼山學(xué)案》。） 著作王福清先生蘋（別為《震澤學(xué)案》。） 正字周浮沚先生行己 忠簡許橫塘先生景衡（并《為周許諸儒學(xué)案》。） 簽判田先生述古（別見《安定學(xué)案》。） 修撰邵子文先生伯溫（別見《百源學(xué)案》。） 秘監(jiān)李章貢先生樸（別見《范呂諸儒學(xué)案》。） 龍圖范元長先生沖（別見《華陽學(xué)案》。） 博士蘇先生■（別見《呂范諸儒學(xué)案》。） 楊先生國寶（別見《王張諸儒學(xué)案》。） 清節(jié)蕭三顧先生楚（別見《范許諸儒學(xué)案》。） 御史陳默堂先生淵（別為《默堂學(xué)案》。） 文質(zhì)羅豫章先生從彥（別為《豫章學(xué)案》。） 太學(xué)楊先生迪（別見《龜山學(xué)案》。） 呂先生義山（別見《呂范諸儒學(xué)案》。） （梓材謹(jǐn)案：程門弟子，自別見諸《學(xué)案》外，并見《劉李諸儒學(xué)案》、《周許諸儒學(xué)案》。） ◆伊川私淑 文定胡武夷先生安國（別為《武夷學(xué)案》。） 忠肅陳了齋先生瓘 忠公鄒道鄉(xiāng)先生浩（并為《陳鄒諸儒學(xué)案》。） 學(xué)正趙先生霄 學(xué)錄張草堂先生輝 上舍蔣先生元中 上舍蔡先生元康 潘先生安固（并見《周許諸儒學(xué)案》。） 觀使劉屏山先生子翚（別見《劉胡諸儒學(xué)案》。） 教授羅先生靖 羅先生竦（并見《和靖學(xué)案》。） ◆方氏家學(xué) 正字方次云先生翥（別見《震澤學(xué)案》。） 縣令方先生耒（別見《劉胡諸儒學(xué)案》。） 主簿方先生壬 方先生禾（并見《滄洲諸儒學(xué)案》。） ◆伊川續(xù)傳 文獻(xiàn)劉佚庵先生肅 劉肅，字太卿，號佚庵，洺州人。金興定初，詞賦進(jìn)士。累官戶部主事。金亡，依東平嚴(yán)實(shí)。元中統(tǒng)初，擢真定宣撫使。后商議中書省事，致仕。先生性舒緩，有執(zhí)守。嘗集諸家《易》說，曰《讀易備忘》。后追封邢國公，謚文獻(xiàn)。（參《姓譜》。） 判官張中庸先生特立 張?zhí)亓?，字文舉，曹州東明人。初名永，避金衛(wèi)紹王諱，易今名。登泰和三年進(jìn)士第，授萊州節(jié)度判官，不赴，躬耕杞之韋城，談經(jīng)自樂。正大四年，以薦拜監(jiān)察御史，屢劾權(quán)貴，左遷邳州軍事判官。金亡，優(yōu)游田里，日與門弟子講學(xué)。世祖在潛邸，首傳旨曰：「特立養(yǎng)素丘園，易代如一。今年幾七十，研究圣經(jīng)，誨人不倦，無過不及，學(xué)者宗之。宜錫嘉名，以光潛德，可賜號曰中庸先生?！辜燃次唬瑥?fù)降爾書褒諭。卒，年七十五。素通《程氏易》，所著有《易集說》、《歷年系事記》；（從黃氏補(bǔ)本錄入。） 通判李蒙齋先生簡 李簡，字蒙齋，信都人。官泰安州通判。著《學(xué)易記》九卷。（同上。） 學(xué)易記序 伊川先生嘗云：「學(xué)《易》者當(dāng)看王輔嗣、胡翼之、王介甫三家文字，令通貫，然后卻有用心處。時(shí)先生《易傳》未出也，及溫陵曾獻(xiàn)之集《大易粹言》傳于世，則學(xué)者知有所宗，而三家之說不無去取。歲壬寅，予挈家東平，時(shí)張中庸、劉佚庵二先生與王仲徽輩方聚諸家《易》集解而節(jié)取之，得廁講席之末，前后數(shù)載，凡讀六七過，其書始成。然人之所見不能盡同，其去取之間則亦不無稍異。大抵張與王意在省文，劉之設(shè)心務(wù)歸一說，仆之所取寧失之多，以俟后來觀者去取。仆居萊蕪幾二載，常時(shí)所讀之《易》止有王輔嗣與《粹言》而已，諸家之說未見也。六百日之間，節(jié)取《粹言》凡三度。前賢之說，或中心有所不安，則思之，夜以繼日，脫有所得，隨即書之，以待他年讀之，驗(yàn)其學(xué)之進(jìn)否。比遷東平，積謬說百余條。及得胡安定、王荊公、南軒、晦庵、誠齋諸先生全書，及楊彬夫所集《五十家解》，單沨所集《三十家解》讀之，謬說暗與前賢相合者十有二三，私心始頗自信。今卷中凡無名字者，以兼采諸人之意，合為一說，不能主名；亦或有區(qū)區(qū)管見，輒不自揆而廁于其間者。己未歲承乏倅泰安，山城事少，遂取向所集《學(xué)易記》重加去取，而付諸梓。獲譽(yù)獲謗，皆由此書，他日必有能辨之者，時(shí)中統(tǒng)建元庚申歲也。 （梓材謹(jǐn)案：張、李二先生并據(jù)黃氏補(bǔ)本增入。） 隱君趙江漢先生復(fù)（別見《魯齋學(xué)案》。）