橫渠學(xué)案（上）（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望次定） 橫渠學(xué)案表 張載呂大忠 （父迪。）呂大鈞 （附焦寅）呂大臨 （高平門人。）范育（并為《呂范諸儒學(xué)案》。） （又九人并見《呂范諸儒學(xué)案》。） （私淑）晁說之（別為《景迂學(xué)案》。） 蔡發(fā)（附見《西山蔡氏學(xué)案》。） （橫渠續(xù)傳。） 張戩 程顥（別為《明道學(xué)案》。） 程頤（別為《伊川學(xué)案》。） 呂希哲（別為《滎陽學(xué)案》。） （并橫渠學(xué)侶。） 呂大防（別見《范呂諸儒學(xué)案》。） （橫渠同調(diào)。） 橫渠學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：橫渠先生勇于造道，其門戶雖微有殊于伊洛，而大本則一也。其言天人之故，間有未當(dāng)者，洲稍疏證焉，亦橫渠之忠臣哉！述《橫渠學(xué)案》。（梓材案：是卷慈溪鄭氏二老閣亦有刊本，特其體例有未協(xié)處，為校正。） ◆高平門人 獻(xiàn)公張橫渠先生載（父迪。附焦寅） 張載，字子厚，世居大梁。父迪，仕仁宗朝，殿中丞、知涪州，卒官。諸孤皆幼，不克歸，以僑寓為鳳翔郿縣橫渠鎮(zhèn)人。先生少孤自立，志氣不群，喜談兵，因與邠人焦寅游。當(dāng)康定用兵時，年十八，慨然以功名自許，欲結(jié)客取洮西之地，上書謁范文正公。公知其遠(yuǎn)器，責(zé)之曰：「儒者自有名教可樂，何事于兵！」手《中庸》一編授焉，遂翻然志于道。已求諸釋、老、乃反求之《六經(jīng)》。嘉佑初，至京師，見二程子。二程于先生為外兄弟之子，卑行也。先生與語道學(xué)之要，厭服之，因渙然曰：「吾道自足，何事旁求！」于是盡棄異學(xué)，淳如也。當(dāng)是時，先生已擁比，講《易》京邸，聽從者甚眾，先生謂之曰：「今見二程至，深明《易》道，吾不及也，可往師之?！辜慈蛰z講。文潞公以使相判長安，聘延先生于學(xué)宮，命士子矜式焉。舉進(jìn)士，仕為云巖令，以敦本善俗為先。月吉具酒食，召父老高年者，親與勸酬為禮，使人知養(yǎng)老事長之義，因問民所苦。每鄉(xiāng)長受事至，輒諄諄與語，令歸諭其里閭。民因事至庭，或行遇于道，必問：「某時命某告若曹某事，若豈聞之乎﹖」聞則已，否則詰責(zé)其受命者。故教命出，雖僻壤婦人孺子畢與聞，俗用丕變。熙寧初，遷著作佐郎，簽書渭州軍事判官。用中丞呂正獻(xiàn)公薦，召對問治道，對曰：「為治不法三代，終茍道也?！股褡诜絼罹诖笥袨?，悅之，曰：「卿宜日與兩府議政，朕且大用卿。」謝曰：「臣自外官赴召，未測新政所安。愿徐觀旬月后，當(dāng)有所獻(xiàn)替?！股先恢?。除崇文院校書。時王安石執(zhí)政，謂先生曰：「新政之更，懼不能任，求助于子，何如﹖」先生曰：「公與人為善，孰敢不盡！若教玉人琢玉，則固有不能者矣?！拱彩粣偅园椽z浙東出之。程純公時官御史，爭之曰：「張載以道德進(jìn)，不宜使治獄?！拱彩唬骸甘鐔柸绔烫眨磺易椙?，庸何傷﹖」獄成還朝，會弟御史戩爭新法，為安石所怒，遂托疾歸橫渠。終日危坐一室，左右簡編，俯讀仰思。冥心妙契，雖中夜必取燭疾書，曰：「吾學(xué)既得諸心，乃修其辭命。命辭無失，然后斷事。斷事無失，吾乃沛然?！股w其志道精思，未始須臾息也。告諸生以學(xué)必如圣人而后已，以為知人而不知天，求為賢人而不求為圣人，此秦、漢以來學(xué)者之大蔽也。故其學(xué)以《易》為宗，以《中庸》為的，以《禮》為體，，以孔、孟為極?；冀绬始罒o法，期功以下未有衰麻之變，祀先之禮襲用流俗，于是一循古禮為倡、教童子以灑埽應(yīng)對；女子未嫁者，使觀祭祀，納酒漿，以養(yǎng)遜弟，就成德。嘗曰：「事親奉祭，豈可使人為之！」于是關(guān)中風(fēng)俗一變而至于古。熙寧九年，呂汲公薦，召同知太常禮院。會言者欲講行冠婚喪祭之禮以善俗，禮官持不可，先生力爭之。適三年郊，禮官不致，嚴(yán)疏正之。俱不能得，復(fù)謁告歸。中道疾作，抵臨潼，沐浴更衣而寢，旦視之，逝矣。時十年十二月也，年五十八。囊笥蕭然。明日，門人在長安者咸奔哭，致賻襚，乃克斂。詔賜館職賻，奉喪還葬于涪州。先生氣質(zhì)剛毅，望之儼然。與之居，久而日親。居恒以天下為念。道見饑殍，輒咨嗟，對案不食者終日。雖貧不能自給，而門人無貲者，輒麤糲與共。慨然有志于三代之法，以為仁政必自經(jīng)界始，經(jīng)界不正，即貧富不均，教養(yǎng)無法，雖欲言治，牽架而已。與學(xué)者將買田一方，畫為數(shù)井，以推明先王之遺法，未就而卒。所著曰《東銘》、《西銘》、《正蒙》。（云濠案：謝山《學(xué)案札記》有云：《橫渠易說》十卷。）嘉定中，賜謚。淳佑初，追封郿伯，從祀學(xué)宮。（太常初擬曰達(dá)，眾論未。再擬曰誠，又?jǐn)M曰明，俱未用。最后定謚曰獻(xiàn)。） 百家謹(jǐn)案：先生少喜談兵，本跅弛豪縱士也。初受裁于范文正，遂翻然知性命之求，又出入于佛、老者累年。繼切磋于二程子，得歸吾道之正。其精思力踐，毅然以圣人之詣為必可至，三代之治為必可復(fù)。嘗語云：「為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平。」自任之重如此。始不輕與人言學(xué)，大程曰：「道之不明久矣，人各善其所習(xí)，自謂至足。必欲如孔門不憤不啟，則師資勢隔，道幾息矣。隨其資而誘之，雖識有明暗，志有淺深，亦皆各有得焉。」先生用其言，所至搜訪入才，惟恐失其成就，故關(guān)中學(xué)者郁興，得與洛學(xué)爭光。猗與盛哉！但先生覃測陰陽造化，其極深至精處，固多先儒所未言，而其憑心臆度處，亦頗有后學(xué)所難安者。至于好古之切，謂《周禮》必可行于后世，此亦不能使人無疑。夫《周禮》之的為偽書，姑置無論。圣人之治，要不在制度之細(xì)。竊恐《周官》雖善，亦不過隨時立制，豈有不度世變之推移，可一一泥其成哉！況乎《周官》之繁瑣，黷擾異常。先生法三代，宜不在《周禮》。是又不可不知也。 西銘 百家謹(jǐn)案：先生嘗銘其書室之兩牖，東曰《砭愚》，西曰《訂頑》。伊川曰：「是起爭端，不若曰《東銘》、《西銘》?！苟戨m同作于一時，而《西銘》旨意更純粹廣大。程子曰：「《訂頑》之言，極純無雜，秦、漢以來學(xué)者所未到。意極完備，乃仁之體也?！褂衷唬骸浮队嗩B》立心，便可達(dá)天德?！怪熳釉唬骸赋涕T專以《西銘》開示學(xué)者?！? 干稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃渾然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。于時保之，子之翼也。樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才，其踐形唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無忝，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)；育英才，潁封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎﹖勇于從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女于成也。存吾順事，沒吾寧也。 張橫浦曰：干吾父，坤吾母。吾乃乾坤之子，與人物渾然處于中間者也。吾之體不止吾形骸，塞天地間如人、如物、如山川、如草木、如禽獸昆蟲，皆吾體也。吾之性不止于視聽言貌，凡天地之間若動作、若流峙、若生植飛翔潛泳，必有造之者，皆吾之性也。既為天地生成，則凡與我同生于天地者，皆同胞也。既同處于天地間，則凡林林而生，蠢蠢而植者，皆吾黨與也。吾為天地之子，大君主天地之家事，是吾父母宗子也。大臣相天子以繼天地之業(yè)，是宗子之家相也。高年先我生于天地間，有若吾兄，吾能尊之，是長天地之長也。孤兒幼子后吾生于天地間，有若吾弟，吾能慈之，是幼天地之幼也。圣人合天地之德，賢人特天地之秀也。人之有疲癃殘疾，惸獨鰥寡，是乃吾兄弟顛連而無告訴者也。于時保恤之，是子之能翼天以代養(yǎng)此窮民也。吾能樂天地之命，雖患難而不憂，此天地純孝之子也。達(dá)天地之心，是不愛其親者，故謂之悖德。害天地之仁，是父母之賊也。世濟(jì)其惡，是天地不才之子。踐履天地之形，以貌言視聽思之形，為恭從聰明睿之用，是克肖天地之德也。天地之事不過乎化，天地之志不過乎神，知化窮神，則善述善繼天地之事志者也。天地之心無幽明之間，不愧屋漏之隱者，乃無忝于天地。心性即天地，夙夜存心養(yǎng)性，是夙夜匪懈以事天地也。崇伯之子，禹也；酒能亂德，惡旨酒，乃顧天地父母之養(yǎng)也。潁谷封人請遺羹于母，以起鄭莊公之孝；今我育天地所生之英才，則是以孝心與其類也。舜夔夔齊栗，不弛勞而致父母之悅豫：吾能竭力為善，以致天地之喜，是舜之功也。大舜逢父怒，大杖則走，小杖則受。申生不明乎道，以死為恭，成父之惡，不可為訓(xùn)。橫渠之意，以為遭遇讒邪，此命也；順受其死以恭順乎天地，如申生之恭，可也。曾子得正而斃；吾能處其正，順受而全歸于天地，是有曾參之孝也。伯奇，尹吉甫之子；吉甫惑于后妻，虐其子，無衣無履而使踐霜挽車，伯奇順父之令，無怨尤于天地，是乃若伯奇之孝也。富貴福澤，固天地之厚吾生；貧賤憂戚，亦天地之愛汝，玉成于我也。吾存則順事天地而不逆，沒則安其心志而不亂，是乃始終聽命于天地，而為天地至孝之子焉。 劉蕺山曰：「訂頑」云者，醫(yī)書以手足痿痹為不仁，視人之但知有己而不知有人，其病亦猶是，則此篇乃求仁之學(xué)也。仁者以天地萬物為一體，真如一頭兩足合之百體然。蓋原其付畀之初，吾體吾性，即是天地；吾胞吾與，本同父母。而君相任家督之責(zé)，圣賢表合德之選，皆吾一體中人也。然則當(dāng)是時而茍有一夫不得其所，其能自已于一體之痛乎﹖于時保之，畏天以保國也。樂且不憂，樂天以保天下也。反是而違天，則自賊其仁甚焉。濟(jì)惡，亦天之戮民而已。然則吾子宜何如以求其所為一體之脈而通于民物乎﹖必也反求諸身，即天地之所以與我者，一一而踐之。踐之心即是窮神，踐之事即是知化，而工夫則在不愧屋漏始。于是有存養(yǎng)之功焉，繼之有省察之要焉，進(jìn)之有推己及人以及天下萬世者焉。天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺，如是而已矣，庶幾以之稱天地之肖子不虛耳！若夫所遇之窮通順逆，君子有弗暇問者。功足以格天地，贊化育，尚矣！其或際之屯，亦無所逃焉。道足以守身而令終，幸也；其或瀕之辱，亦惟所命焉。凡以善承天心之仁愛，而死生兩無所憾焉，斯已矣！此之謂立命之學(xué)。至此而君子真能通天地萬物以為一體矣。此求仁之極則也。歷引崇伯子以下言之，皆以孝子例仁人云。 東銘 戲言出于思也，戲動作于謀也。發(fā)乎聲，見乎四支，謂非己心，不明也；欲人無己疑，不能也。過言非心也，過動非誠也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也；欲他人己從，誣人也?；蛘咭猿鲇谛恼邭w咎為己戲，失于思者自誣為己誠，不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者，長傲且遂非，不知孰甚焉！ 劉蕺山曰：此張子精言心學(xué)也。戲言戲動，人以為非心，而不知其出于心。思與謀，心之本乎人者也。過言過動，人以為是心，而不知其非心。誠者，心之本乎天者也。心之本乎人者當(dāng)如何以省察之，而其不本乎天者當(dāng)如何以克治之，則學(xué)問之能事畢矣。今也指其本乎心者曰「吾戲耳」，而不知戒，又指其不本乎心者曰「是亦吾心也」，而不知咎，則戲而不已，必長其傲，過而不已，必遂其非，適以自欺其本心之明，不智孰甚焉！夫?qū)W，因明至誠而已矣。然則《西銘》之道，天道也；《東銘》，其盡人者與！ 正蒙 太和篇第一 太和所謂道，中涵浮沉升降，動靜相感之性，是生絪缊相蕩、勝負(fù)屈伸之始。其來也幾微易簡，其究也廣大堅固。起知于易者干乎！效法于簡者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬絪缊，不足謂之太和。語道者知此，謂之知道。學(xué)《易》者見此，謂之見易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。 高忠憲曰：太和，陰陽會合沖和之氣也?！兑住吩唬骸敢魂幰魂栔^道?！箯堊颖尽兑住?，以明器即是道，故指太和以名道。蓋理之與氣，一而二、二而一者也。理無形而難窺，氣有象而可見。假有象者，而無形者可默識矣。浮沈、升降、動靜者，陰陽二氣自然相感之理，是其體也。絪缊，交密之狀。二氣摩蕩，勝負(fù)屈伸，如日月寒暑之往來，是其用也。始猶「資始」之始，變化皆從此始也。幾微易簡，謂此氣流行，始則潛孚默運而已。廣大堅固，謂如亨利之時，則富有日新，雖金石無間也。起，猶始也；知，猶主也。效，猶呈也；法，謂造化之詳密可見者。此氣一鼓，初無形，而萬物化生，不見其難者，為干之易。及庶物露生，洪纖畢達(dá)，有可見，亦不覺其勞者，為坤之簡。干以此始物，坤以此成物，明非有他也。散殊可象，有彷佛之謂；清通不可象，明其不可測之意。明非有二也。「野馬」出《莊子》，喻氣之浮沈升降如野馬飛騰，無所羈絡(luò)而往來不息。言太和之盛大流行，充塞無間也。太和即陰陽也，易即道也，故知此謂之知道，見此謂之見易，明非陰陽之外別有所謂道也。 太虛無形，氣之本體。其聚其散，變化之客形爾。至靜無感，性之淵源；有識有知，物交之客感爾。客感、客形與無感、無形，惟盡性者一之。 百家謹(jǐn)案：此則最為諦當(dāng)。盡性者能一之，合性與命，體用一源，不落有無之見也。 天地之氣，雖聚散攻取百涂，然其為理也，順而不妄。氣之為物，散入無形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無氣，氣不能不聚而為萬物，萬物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語寂滅者，往而不反；徇生執(zhí)有者，物而不化。二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。聚亦吾體，散亦吾體。知死之不亡者，可與言性矣！ 百家謹(jǐn)案：天地之間，只一氣之循環(huán)而已。著于物而有聚散，而理無聚散，性無聚散也。順而不妄，實理之自然也。散入無形，本非有減；聚為有象，本非有增。故曰「適得吾體」、「不失吾常」焉。高忠憲公曰：「圣人原始反終，知夭壽不二，故樂天安土，存順沒寧，所以為存神之至。彼二氏之失道則均焉?！褂衷唬骸感詿o生死也，何亡之有！」 知虛空即氣，則有無隱顯，神化性命，通一無二，顧聚散出入形不形，能推本所從來，則深于《易》者也。若謂虛能生氣，則虛無窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生于無」自然之論，不識所謂有無混一之常。若謂萬象為太虛中所見之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地為見病之說。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見之小，因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化；幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽，范圍天地，通乎晝夜，三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一途。語天道性命者不罔于恍惚夢幻，則定以「有生于無」為窮高極微之論。入德之途，不知擇術(shù)而求，多見其蔽于诐而陷于淫矣。 百家謹(jǐn)案：先生以「虛能生氣」、「有生于無」為诐淫，足見先生之學(xué)粹然，可為吾道大中之準(zhǔn)。 蓋虛空即氣，為物不二者也。若謂虛能生氣，則有無自相隔礙，凡夫理氣、心性、體用、動靜，無之非二矣。此二氏以無為真，常有為幻妄之根本也?！洞髠鳌吩弧敢魂幰魂栔^道?！龟庩柕\者氣也。兩間無無氣之處。 氣坱然太虛，升降飛揚，未嘗止息?！兑住匪^「絪缊」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！此虛實動靜之機，陰陽剛?cè)嶂?。浮而上者陽之清，降而下者陰之濁。其感遇聚散，為風(fēng)雨，為霜雪，萬品之流形，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無非教也。 百家謹(jǐn)案：坱，《說文》謂「霧昧塵埃也」，狀氣絪缊盛大之象。朱子曰：「『坱然太虛』，此張子所謂『虛空即氣』也。」 氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無形。方其聚也，安得不謂之客﹖方其散也，安得遽謂之無！故圣人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無之故」。盈天地之間者，法象而已！文理之察，非離不相也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。 百家謹(jǐn)案：「但云『知幽明之故』，不云『知有無之故』」一語，使人豁然。 氣之聚散于太虛，猶冰凝釋于水。知太虛即氣，則無無。故圣人語性與天道之極，盡于參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無之分，非窮理之學(xué)也。 太虛為清，清則無礙，無礙故神。反清為濁，濁則礙，礙則形。 程子曰：一氣相涵，周而無余。謂氣外有神，神外有氣，是兩之也。清者為神，濁者何獨非神乎﹖ 凡氣，清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間，則風(fēng)行而聲聞具達(dá)，清之驗與！不行而至，通之極與！ 由太虛，有天之名；由氣化，有道之名。合虛與氣，有性之名；合性與知覺，有心之名。 朱子曰：本只是一個太虛，漸細(xì)分得密耳。且太虛便是四者之總體，而不離乎四者而言?！赣蓺饣械乐?，氣化是陰陽造化。寒暑晝夜，雨露霜雪，山川木石，金水火土，皆是。只此便是太虛，但雜卻氣化說。雖雜氣化說，而實不離乎太虛。未說到人物各具當(dāng)然之理處?！负咸撆c氣，有性之名」，有這氣，道理便隨在里面；無此氣，則道理無安頓處。心之知覺又是那氣之虛靈底。聰明視聽，作為運用，皆是。有這知覺，方運用得這道理。所以張子說「人能弘道」，是心能盡性；「非道弘人」，是性不知檢其心。 鬼神者，二氣之良能也。圣者，至誠得天之謂；神者，太虛妙應(yīng)之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾！ 天道不窮，寒暑也；眾動不窮，屈伸也。鬼神之實，不越二端而已矣。 兩不立，則一不可見；一不可見，則兩之用息。兩體者，虛實也，動靜也，聚散也，清濁也。其究一而已。 高忠憲曰：本一氣而已，而有消長，故有陰陽。有陰陽，而后有虛實、動靜、聚散、清濁之別也。 感而后有通，不有兩則無一，故圣人以剛?cè)崃⒈?。乾坤毀，則無以見易。 游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬殊。其陰陽兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。 日月相推而明生，寒暑相推而歲成。神易無方體，一陰一陽，陰陽不測，皆所謂「通乎晝夜之道」也。 晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交?；杲怀蓧?，百感紛紜，對寤而言，一身之晝夜也。氣交為春，萬物糅錯，對秋而言，天之晝夜也。 氣本之虛則湛一無形，感而生則聚而有象。有象斯有對，對必反其為。有反斯有仇，仇必和而解。故愛惡之情同出于太虛，而卒歸于物欲。倏而生，忽而成，不容有毫發(fā)之間，其神矣夫！ 百家謹(jǐn)案：《列子》曰：「神遇為夢，形接為事?！顾^魂交，即神遇也。蓋魄交魂而為寤，魂交魄而為寐。猶日出地而為晝，日入地而為夜；陽氣發(fā)生而為春夏，陽氣收藏而為秋冬也。 造化所成，無一物相肖者，以是知萬物雖多，其實一物；無無陰陽者，以是知天地變化，二端而已。 萬物形色，神之糟粕。「性與天道」云者，易而已矣。心所以萬殊者，感外物為不一也。天大無外，其為感者，絪缊二端而已。 物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬物之妙者與！ 氣與志，天與人，有交勝之理。圣人在上而下民咨，氣壹之動志也。鳳凰儀，志壹之動氣也。 參兩篇第二 地所以兩，分剛?cè)崮信еㄒ?。天所以參，一太極兩儀而象之，性也。 高忠憲曰：天輕清，故理氣屬之；地重濁，故形質(zhì)屬之。剛?cè)崮信砸詢啥尚?，太地?shù)兩者，效其法而兩之。太極兩儀本乎一而為二，故天數(shù)三者，象其性而三之。男女兼人、物言。 一物兩體，氣也。一故神，（兩在故不測。）兩故化，（推行于一。）此天之所以參也。 高忠憲曰：一物兩體，即太極兩儀也。太極，理也；而曰氣者，氣以載理，理不離氣也。氣惟一物，故無在無不在而神，是兩者以一而神妙也。氣惟兩體，故一陰一陽而化，是一者以兩而變化也。 地純陰，凝聚于中，天浮陽，（云濠案：「浮陽」一作「純陽」。）運旋于外，此天地之常體也。恒星不動，純系乎天，與浮陽運旋而不窮者也。日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所系辰象隨之稍遲，則反移徙而右爾。間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽者也，故其右行最速。日為陽精，然其質(zhì)本陰，故其右行雖緩，亦不純系乎天，如恒星不動。金水附日前后進(jìn)退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎮(zhèn)星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純系乎地也?；鹫咭嚓庂|(zhì)，為陽萃焉，然其氣比日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之象也 百家謹(jǐn)案：恒星不動，純系乎天，此舊說也。后歷悟恒星亦動，但極微耳，此歲差之所由生。一歲右行五十秒，二萬五千余年一周天。日月五星逆天而行，先生本自不錯。黃瑞節(jié)解日月五星亦順天左旋，但其行稍遲，反移徙而右，若逆天而行者，此言大謬矣！蓋天左旋，以北極為樞；恒星與七政右旋，皆以黃道極為樞。日月五星各有其道，每日所行各有度次，如蟻行磨盤，所謂「日月麗乎天，宿離不忒」。若果皆順天左旋，則無所謂黃道白道，躔離次舍，日日滉漾游移，將日月亦不麗乎天，而宿離焉能不忒哉！且惟天左旋，諸曜右旋，左右勢力相抵，而地得渾然中凝。若俱左旋，則地亦隨偏，顛倒宇宙，亦不得成世界矣。種種諸繆，詳百家所作《天旋篇》。蓋諸曜右旋是歷家從來本論，儒者未得以臆見強奪之。右行日遲月速之說，日月之高下懸殊，則旋轉(zhuǎn)之路有遠(yuǎn)近，此遲速之由也。月精反陽，日質(zhì)本陰，與五星之說，俱屬未然。 圜轉(zhuǎn)之物，動必有機。既謂之機，則動非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒、恒星昏曉之變。愚謂在天而運者，惟七曜而已。恒星所以為晝夜者，直以地氣乘機左旋于中，故使恒星、河漢因北為南，日月因天隱見，太虛無體，則無以驗其遷動于外也。 百家謹(jǐn)案：地轉(zhuǎn)之說，西人歌白泥立法最奇：太陽居天地之正中，永古不動，地球循環(huán)轉(zhuǎn)旋，太陰又附地球而行。依法以推，薄食陵犯，不爽纖毫。蓋彼國歷有三家，一多祿茂，一歌白泥，一第谷。三家立法，迥然不異，而所推之驗不異。究竟地轉(zhuǎn)之法難信。 天左旋，處其中者順之少遲，則反右矣。 百家謹(jǐn)案：先生前既言日月五星逆天而行，又曰日月右行最速，今此言無乃自相矛盾乎！ 地，物也；天，神也。物無踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。 朱子曰：天包乎地，天之氣又行乎地之中，故橫渠云地對天不過。 地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽日上，地日降而下者，虛也；陽日降，地日進(jìn)而上者，盈也。此一歲寒暑之候也。至于一晝夜之盈虛升降，則以海水潮汐驗之為信然。間有小大之差，則系日月朔望，其精相感。 百家謹(jǐn)案：地有升降，固是「四游」荒唐之說，即余襄公《圖序》云潮之消息系于月，亦非定論。惟朱有中之《潮賾》，其說最精：「潮之升降大小，應(yīng)乎節(jié)氣。節(jié)氣輪轉(zhuǎn)，潮泛隨之?！谷灰灾撲?、浙之潮則合，而他方之潮有一日一長者，有一日四長者，有一月兩長者，有一年一長者，有潛滋暗長者，有來如排山電者，此又何以例之﹖百家私忖，造物凡創(chuàng)設(shè)一種類，必極盡其變化。假觀木類，松葉細(xì)如針，桄葉大如蓋，種種奇形異狀，不可勝數(shù)。飛潛動植土石之類皆然，何于水獨不然﹖海之有潮，猶婦人之行經(jīng)，以一月為期而有信，然亦有逾月者，有不及月者，有四季者，有暗轉(zhuǎn)者，種種不一，可無疑于潮矣。 日質(zhì)本陰，月質(zhì)本陽，故于朔望之際精魄反交，則光為之食矣。 吳臨川曰：由北直南而從分之，謂之度；由東至西而橫截之，謂之道。月二十九日半有奇而與日同度，是為朔；十四日九時有奇而與日對度，是為望。合朔之時，從雖同度，橫不同道。若橫亦同道，則月掩日而日蝕。對望之時，從雖對度，橫不對道。若橫亦對道，則日射月而月蝕。其蝕之分?jǐn)?shù)，由同道對道所交之多寡。 百家謹(jǐn)案：鮑云龍《天原發(fā)微》比日月于離、坎卦中畫之陰陽。先生所云「日質(zhì)本陰，月質(zhì)本陽」，即此說也。至于日食，則由日高月卑，朔日月行密近于黃白交道，日體為月魄所掩，故光為之食。月食，則由日大月小，地球小于日輪大于月輪，當(dāng)望時，地球間于日月之中，有影在天，是名闇虛。此時月行交道內(nèi)外，遠(yuǎn)于黃道，則地影不能及月體，則不食；若當(dāng)望時，月行交道，近黃白相交之處，經(jīng)由地影之中，日光不照，則月食。疑者以為，《春秋》二分食于酉之正，日月相望，其平如衡，地猶在下，烏有影能蔽月乎﹖不知此由清蒙氣之能使物象升卑為高也。其詳在百家所纂《明史歷志》中。 虧盈法：月于人為近，日遠(yuǎn)在外，故月受日光常在于外。人視其終初，如鉤之曲；及其中天也，如半壁然。此虧盈之驗也。 百家謹(jǐn)案：古今皆言月有闕，惟沈存中云無闕。蓋月受日光，其一面常圓。但人從下視之，月與日相近時，日在上，則其光所見如鉤；月與日對照時，則其光滿如璧耳。 月所位者陽，故受日之光，不受日之精。相望中弦則光為之食，精之不可以二也。 日月雖以形相物，考其道，則有施受健順之差焉。星月金水受光于火日，陰受而陽施也。 陰陽之精互藏其宅，則各得其所安，故日月之形萬古不變。若陰陽之氣，則循環(huán)迭至，聚散相蕩，升降相求，絪缊相糅，蓋相兼相制，欲一之而不能。此其所以屈伸無方，運行不息，莫或使之。不曰性命之理，謂之何哉﹖ 「日月得天」，得自然之理也，非蒼蒼之形也。 閏余生于朔不盡周天之氣。而世傳交食法，與閏異術(shù)，蓋有不知而作者爾！ 劉近山曰：日之行，三十日五時而歷一辰，則為一月之氣。月之行，二十九日六時有奇而與日會，則為一月之朔。每月氣盈五時有奇，朔虛六時不滿。積十二氣盈凡五日三時不滿，積十二朔虛凡五日七時有奇，一歲氣盈朔虛共十日十一時有奇。將及三歲，則積之三十日而置閏。日行所多為氣盈，又曰陽贏；月行所少為朔虛，又曰陰縮。氣盈朔虛之積，是為閏余。氣之分與朔之分至十九年而皆齊，所謂氣朔分齊而為一章。此但云朔不盡者，就周天二十四氣言之，月有大小，朔不得盡其氣而置閏也。雖言朔虛，而氣盈在其中矣。然此置閏之法。其日月交食之法，亦當(dāng)類此而推，非與閏異術(shù)也。 百家謹(jǐn)案：推置閏術(shù)易，推交食法難，此由先生不諳歷法，臆度言之，上數(shù)節(jié)大略皆然。 陽之德主于遂，陰之德主于閉。 陰性凝聚，陽性發(fā)散。陰聚之，陽必散之，其勢均散。陽為陰累，則相持為雨而降；陰為陽得，則飄揚為云而升。故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)，斂聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆；陽在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)。其聚有遠(yuǎn)近虛實，故雷風(fēng)有大小暴緩。和而散則為霜雪雨露，不和而散則為戾氣曀霾。陰常散緩，受交于陽，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。 百家謹(jǐn)案：此先生以陰陽之氣測想風(fēng)雨露雷之由也。近代西人之說甚詳，略述大旨：自地而上二百六十里有奇，為氣域。氣域分為三際，近地者為和際，中為冷際，上為熱際。種種變化，悉在此氣中。下地水火土為天行所吸，則騰聚于氣中，郁然成云，散而為雨。當(dāng)其未散，火在于中，為氣水所束，不得出走，則殷殷有聲，破裂而出，遂成大響，而電正其光之奔飛者也?；鸺绕茪舛觯蔀槔做?，若火已盡，則不復(fù)風(fēng)；或火勢盛，未得及土，橫而行地上，則風(fēng)雷交作。其有風(fēng)而不雨者，火之升也，不受水迫，即返下土，為氣遏抑，未獲遽達(dá)，遂橫奔動氣而為風(fēng)。水上升而火不上，則有雨而無風(fēng)?；鹕仙簧希瑒t有風(fēng)而無雨?；鹜敛⒄?，則或風(fēng)止而繼之以雨，或甚而風(fēng)以散之，或甚而風(fēng)雨并作，總視其勢之先后盛衰焉。水土并上，土多于水，則為霧。土自獨上，奔散之際，則成霾。水升僅達(dá)氣之和際，則為雨為露。入于冷際，遂成霜雪。入冷再深，則為雹。然霜雪在冬而雹在夏者，夏時炎烈，上升之勢銳，能直入冷之最深處，故結(jié)而為雹；冬則上升之勢緩，僅及冷際，遂為霜雪也。然夏時何以無霜雪﹖蓋夏時和際之氣暖，能為冷際之氣解，惟入最冷處，凝而為雹，始不能為之解也。且夏時之雨狹而速，云興即雨，不待至冷際而已降矣。其直上不降，至最冷際而為雹者，偶然也。冬云需緩而廣，非經(jīng)數(shù)日，云氣不成，故至冷際而結(jié)為霜雪者，常然也。種種變化，悉出于自然。而其所從，咸因日月星辰往來運動，能吸引下地之火氣水土四行，不特月離于箕則多風(fēng)，離于畢則多雨也。經(jīng)緯星辰，性情不齊，各能施效。故精于天文及分野者，推此年之躔度，即可知此年之水旱也。 天象者，陽中之陰。風(fēng)霆者，陰中之陽。 雷霆感動雖速，然其所由來亦漸爾。能窮神化所從來，德之盛者與！ 火日外光，能直而施；金水內(nèi)光，能辟而受。受者隨材各得，施者所應(yīng)無窮。神與形，天與地之道與！ 百家謹(jǐn)案：日火外景，金水內(nèi)景，說本《淮南》。天以陽神為用，故直而施，能照萬物而不可犯；地以陰形為質(zhì)，故辟而受，隨物肖形而可親狎。是火日神之屬，有天之道；金水形之屬，有地之道。道家謂日火揚光于外，故有食有滅，金水潛光于內(nèi)，故無窮，以為收視返聽，潛神不曜，養(yǎng)生之法。 「木曰曲直」，能既曲而反申也?！附鹪粡母铩?，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤下，與陰陽升降，土不得而制焉。木金者，土之華實也，其性有水火之雜。故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華于水火之交也。金之為物，得火之精于土之燥，得水之精于土之濡，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實于水火之際也。土者，物之所以成始而成終，地之質(zhì)也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。 高忠憲曰：曲直、從革，《書傳》本謂曲而又直，從而又革，張子則作一義說?！杆Α巩?dāng)作「土之濡」。朱子曰：「五行之說，《正蒙》說得最好，不輕下一字」 冰者，陰凝而陽未勝也。火者，陽麗而陰未盡也。火之炎，水之蒸，有影無形，能散而不能受光者，其氣陽也。 陽陷于陰為水，附于陰為火。 百家謹(jǐn)案：《參兩篇》，尤先生之極深思索，以談造化者也。但歷法一道，至今愈加精密，凡各曜之遠(yuǎn)近大小行度，薄食陵犯，灼然可見可推，非可將虛話臆度也。伊川云《正蒙》中說得有病處，殆此類與！ 天道四時行，百物生，無非至教。圣人之動，無非至德。夫何言哉！ 天體物不遺，猶仁體事無不在也?！付Y儀三百，威儀三千」，無一物而非仁也?！戈惶煸幻?，及爾出王；昊天曰旦，及爾游衍」，無一物之不體也。 朱子曰：此數(shù)句從赤心片片說出來，荀、楊豈能到！ 劉蕺山曰：天無一物不體處，即是仁無一事不在處。 上天之載，有感必通。圣人之為，得為而為之也。 高忠憲曰：上天之載，寂然不動而感則必通。圣人之心，寂然無為而得為則為。明其順應(yīng)而無所矯強也。 天不言而四時行，圣人神道設(shè)教而天下服。誠于此，動于彼，神之道與！ 天不言而信，神不怒而威。誠故信，無私故威。 天之不測謂神，神而有常謂天。 孫鍾元曰：天與神非二，見圣人即天。 運于無形之謂道，形而下者不足以言之。 高忠憲曰：即有形之中而指言其無形之道，曰「運于無形」。非外形而別有運于無形之道也。 「鼓萬物而不與圣人同憂」，天道也，圣不可知也，無心之妙非有心所及也。 「不見而章」，已誠而明也?！覆粍佣儭梗穸??！笩o為而成」，為物不貳也 已誠而明，故能不見而章，不動而變，無為而成。 「富有」，廣大不御之盛與！「日新」，悠久無疆之道與！ 天之知物，不以耳目心思，然知之之理，過于耳目心思。天視聽以民，明威以民，故《詩》、《書》所謂帝天之命，主于民心而已焉。 「化而裁之存乎變。」存四時之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁。「推而行之存乎通?！雇扑臅r而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。 高忠憲曰：此借《易》語，言人之存心。蓋吾心之神，即天地之一闔一辟之變，往來不窮之通。存之而四時晝夜之變通不外于是也。 「神而明之，存乎其人。」不知上天之載，當(dāng)存文王?！改芍婧醯滦??！箤W(xué)者常存德性，則自然默成而信矣。存文王，則知天載之神；存眾人，則知物性之神。 高忠憲曰：此亦欲人之存心。文王「純亦不已」，即上天之載也。故存文王所存，則知天載之神。 德性者，眾人所受于天之正理。常存德性，所謂「存眾人」也，故知物性之神。 谷之神也有限，故不能通天下之聲。圣人之神唯天，故能周萬物而知。 高忠憲曰：「谷神」本《老子》語、谷而謂之神者，言谷之虛也，故聲達(dá)焉則響應(yīng)之。然其神有限，故不能通天下之聲。圣人之神即天也，故知周萬物。 圣人有感無隱，正猶天道之神。 形而上者，得意斯得名，得名斯得象。不得名，非得象者也。故語道至于不能象，則名言亡矣。 高忠憲曰：象者，猶言性情情狀。凡有實得者，必可名言?？擅箍上蟆Ｈ鐚嵰娞斓?，斯得其「元亨利貞」之名。得其名，斯得其生長收藏之象。茍恍惚不可為象，豈復(fù)有可名言哉！ 世人知道之自然，未始識自然之為體爾！ 有天德，然后天地之道可一言而盡。 第筆 貞明不為日月所眩，貞觀不為天地所遷。 神化篇第四 神天德，化天道。德其體，道其用。一于氣而已。 高忠憲曰：不外乎陰陽，故曰一于氣而已。 「神無方，易無體」，大且一而已爾。 高忠憲曰：既大且一，故無方所、無形體之可求也。 虛明照鑒，神之明也。無遠(yuǎn)近幽深，利用出入，神之充塞無間也。 天下之動，神鼓之也。辭不鼓舞，則不足以盡神。 鬼神，往來屈伸之義。故天曰神，地曰示，人曰鬼。（神示者，歸之始。歸往者，來之終。） 百家謹(jǐn)案：往來屈伸之義，與天神人鬼地示何相關(guān)合﹖昔嘗思之：一陰一陽，一氣之往來。時屈而歸謂之鬼，時伸而來謂之神。總之，陰陽之靈氣也。太虛生人生物，知氣變化，靈爽不測。無處無靈爽，即無處非鬼神。在天為化育，時行物生是也。在人為精神，聰明靈爽是也。在人為魂魄，生死聚散是也。在事為動靜，起居作息是也。在墠尖壝宗廟為天祖日星岳瀆，下而至于門行井，皆是也。所以《中庸》言：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺?！狗蝮w物而不可遺，明以兩間之氣化言鬼神矣。而下忽接言祭祀，又曰「誠之不可揜如此」，此言鬼神之至精也。蓋鬼神既為陰陽之靈氣，無處非鬼神，而人尤為鬼神之會。蓋物之靈者莫過于人心，而人心之與鬼神相接者，尤在祭祀。當(dāng)其愾然肅然，不見者如或見之，不聞?wù)呷缁蚵勚Ｊ羌漓胝?，正所以通幽明，洽人神。以吾心之精誠，對鬼神之靈爽，焄蒿凄愴，洋洋如在，為物為變，情狀畢露矣。此先生具是意于言中而未發(fā)者也。 形而上者，得辭斯得象矣。神為不測，故緩辭不足以盡神；化為難知，故急辭不足以體化。 朱子曰：神自是急底物事，緩辭如何形容之！如「陰陽不測之謂神」，「神方，易無體」，皆是急辭?；菨u漸而化，若急辭以形容之，則不可也。 氣有陰陽，推行有漸為化，合一不測為神。其在人也，知義用利，則神化之事備矣。德盛者窮神，則知不足道；知化，則義不足云。天之化也運諸氣，人之化也順夫時。非氣非時，則化之名何有！化之實何施！《中庸》曰「至誠為能化」，孟子曰「大而化之」皆以其德合陰陽，與天地同流而無不通也。所謂氣也者，非待其蒸郁凝聚，接于目而后知之。茍健順動止、浩然湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象﹖時若非象，指何為時﹖世人取釋氏「銷礙入空」、學(xué)者「舍惡趨善」以為化，此直可為始學(xué)遣累者薄乎云爾，豈天道神化所同日語哉！ 朱子曰：「神化」二字，雖程子說得亦不甚分明，惟是橫渠推出來，曰「推行有漸為化，合一不測為神」，又曰「一故神，兩在故不測」。言「兩在」者，或在陰，或在陽，在陰時全體都是陰，在陽時全體都是陽。化是逐一挨將去底。一日復(fù)一日，一月復(fù)一月，節(jié)節(jié)挨將去，便成一年，這是化。 高忠憲曰：天地有陰陽，在人有知義。知藏于中，為事之斡者，神也；義形于外，制事之宜者，化也。「知義用利」者，知與義，用之利也。至德盛而窮神知化，則知義皆下學(xué)之事，而不足言矣。時，即氣之推行者。 「變則化」，由粗入精也?！富弥^之變」，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不揜。 高忠憲曰：變有形，化無，故曰由粗入精?；弥?，如一歲之化裁作四時之變，以變顯化也。皆神之所為，故至微至顯，昭著而不可揜。前言谷神有限，此又借谷神以明神也。 鬼神常不死，故誠不可揜。人有是心在隱微，必乘間而見，故君子雖處幽獨，防亦不懈。 百家謹(jǐn)案：鬼神體物不遺，散在兩間，而其所聚則尤在人心。蓋人心之靈，即鬼神之靈也，本渾合無間，二之不得。故人心纔動，氣即感通，無隱不見?！赶嘣跔柺摇?，君子之栗栗危懼，雖欲不慎獨，不可得也。 神化者，天之良能，非人能。故大而位天德，然后能窮神知化。 大，可為也；大而化，不可為也，在熟而已。《易》謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強也。 大而化之，能不勉而大也。不已而天，則不測而神矣。 先后天而不違，順至理以推行，知無不合也。雖然，得圣人之任者皆可勉而至，猶不害于未化爾。大幾圣矣，化則位乎天德矣。 大則不驕，化則不吝。 無我而后大，大成性而后圣，圣位天德、不可致知謂神。故神也者，圣而不可知。 見幾則義明，動而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉﹖乃德盛而自致爾！ 「精義入神」，事豫吾內(nèi)，求利吾外也?！咐冒采怼梗乩嵬?，致養(yǎng)吾內(nèi)也?！父F神知化」，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強，故崇德而外，君子未或致知也。 高忠憲曰：括，結(jié)礙也。見事之幾微，則事得其宜，動而不括矣，故能屈伸順理，身安而德崇?！兑住吩唬骸钢獛?，其神乎！」「精義入神」者，知幾而已。精義入神妙處，使事理素定于內(nèi)而用乃利，豫利吾外而內(nèi)乃安，蓋內(nèi)外交相養(yǎng)，皆崇德之事。若夫「窮神知化」，乃德盛自致，君子無容心焉，「先難后獲」也。 神不可致思，存焉可也?；豢芍L，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達(dá)時中，仁之至、義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然后可以成人性矣。 葉六桐曰：陰陽不測之謂神，故不可致思。推行有漸之謂化，故不可助長。存此心之虛明則成至德，所以存神而為仁之至也。順天理之變化而達(dá)時中，所以順化而為義之盡也。微者神之妙，彰者化之著。知微知彰，不舍而繼善成性，與一陰一陽之天道無殊矣。 圣不可知者，乃天德良能，立心求之，則不可得而知之。圣不可知謂神。莊生繆妄，又謂「有神人焉」。 惟神為能變化，以其一天下之動也。人能知變化之道，其必知神之為也。 翁祖石曰：群動萬殊，神妙萬物，故曰「一天下之動」。變化即神也。圣人存神而達(dá)化。人果知變化之道，則上文「圣不可知謂神」，神亦奚不可知！ 見易，則神其幾矣！ 知幾其神，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，斷可識矣。幾者，象見而未形也。形則涉乎明，不待神而后知也?！讣纫姟乖普?，順性命則所先皆吉也。 百家謹(jǐn)案：《易》「知幾其神」之幾，即「異于禽獸幾希」之幾。此所謂天良，人之所以為人者全在此。靜則中存，動則先見，不容蓋藏。孩提愛敬，乍見惻隱，與不為不欲之心，凡圣之所同也，何有不貫！何有不知！但此先見之幾，無有不吉，而一轉(zhuǎn)念，則惡聲、納交、要譽等心，紛然并至。惟能奉此先心而無違，如「無為其所不為，無欲其所不欲，此即圣人順性命之理，故所先皆吉也。 知神而后能饗帝饗親，見易而后能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂者，末矣。 精義入神，豫之至也。 徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過化，忘物累而順性命者乎！ 高忠憲曰：徇物欲即滅天理，忘物累即順性命，問不容發(fā)者乎！ 敦厚而不化，有體而無用也。化而自失焉，徇物而喪己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事備。性性為能存神，物物為能過化。 無我然后得正己之盡，存神然后妙應(yīng)物之感?！阜秶斓刂贿^」。過則溺于空，淪于靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。 「旁行不流」圓神不倚也?！赴傩杖沼枚恢梗缬诹饕?。 義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精。仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動一靜也。仁敦化，靜一動也。仁敦化則無體，義入神則無方。 葉六桐曰：處事之謂義，存心之謂仁，義入神，仁敦化，即《易》「顯諸仁，藏諸用」意也。 動物篇第五 動物本諸天，以呼吸為聚散之漸。植物本諸地，以陰陽升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而游散。至之為神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。 氣于人，生而不離，死而游散者，謂魂；聚成形質(zhì)，雖死而不散者，謂魄。 海水凝則冰，浮則漚。然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是，足以究死生之說。（伊川程子改「與」為「有」。） 有息者根于天，不息者根于地。根于天者不滯于用，根于地者滯于方，此動植之分也。 生有先后，所以為天序。小大高下，相并而相形焉，是為天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后經(jīng)正，知秩然后禮行。 凡物能相感者，鬼神施受之性也。不能感者，鬼神亦體之而化矣。 高忠憲曰：凡物能交感者，固鬼神施受之性，如草木之不能感者，鬼神亦體之而變化，見鬼神之體物不遺也。 物無孤立之理，非同異、屈伸、終始以發(fā)明之，則雖物非物也。事有始卒乃成，非同異、有無相感，則不見其成；不見其成，則雖物非物。故一屈伸相感而利生焉。 獨見獨聞，雖小異，怪也，出于疾與妄也。共見共聞，雖大異，誠也，出陰陽之正也。 賢才出，國將昌。子孫才，族將大。 人之有息，蓋剛?cè)嵯嗄?、乾坤闔辟之象也。 寤，形開而志交諸外也。夢，形閉而氣專乎內(nèi)也。寤所以知新于耳目，夢所以緣舊于習(xí)心。醫(yī)謂饑夢取，飽夢與，凡寤夢所感，專語氣于五藏之變，容有取焉爾！ 聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響、雷聲之類；兩形者，桴鼓、叩擊之類；形軋氣，羽扇、敲矢之類；氣軋形，人聲、笙簧之類。是皆物感之良能，人皆習(xí)之而不察者爾。 林鬳齋曰：敲，《莊子》作嚆，即鳴鏑，今響箭也。 形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動靜也，六者莫不有五行之別，同異之變，皆帝則之必察者歟！ 誠明篇第六 誠明所知，乃天德良知，非聞見小知而已。 天人異用，不足以言誠；天人異知，不足以盡明。所謂誠明者，性與天道，不見乎小大之別也。 義命合一存乎理，仁知合一存乎圣，動靜合一存乎神，陰陽合一存乎道，性與天道合一存乎誠。 百家謹(jǐn)案：「義命合一存乎理」一語，此先生破荒之名言，先儒多忽略看過，不得其解。百家讀《明儒學(xué)案》孫《文介淇澳傳》而有悟于先生斯語之精。世儒說天命，義理之外，別有一種氣運之命，雜糅不齊。文介謂：「孟子曰：『天之高也，星辰之遠(yuǎn)也，茍求其故，千歲之日至，可坐而致也?！皇窃谔鞖膺\之行，無不齊也。而獨命人于氣運之際，顧有不齊乎哉﹖蓋氣之流行往來，必有過有不及，故寒暑不能不錯雜，治亂不能不循環(huán)。以世人畔援歆羨之心，當(dāng)死生得喪之際，無可奈何而歸之運命，寧有可齊之理。然天惟福善禍淫。其所以福善禍淫，全是一段至善，一息如是，千古如是。不然，則生理滅息矣。此萬有不齊中一點真主宰?！勾思聪壬噶x命合一存乎理」之真詮也。 天所以長久不已之道，乃所謂誠。仁人孝子所以事天誠身，不過不已于仁孝而已。故君子誠之為貴。 誠有是物，則有終有始。偽實不有，何終始之有！故曰：「不誠無物?！? 「自明誠」，由窮理而盡性也；「自誠明」，由盡性而窮理也。 性者萬物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立膜俱立，知必周知，愛必兼愛，成不獨成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。 天能為性，人謀為能。大人盡性，不以天能為能，而以人謀為能，故曰：「天地設(shè)位，圣人成能?！? 高忠憲曰：性雖有自然之天能，大人必循其當(dāng)然之理以盡之。今世之語自然而諱言思勉者，其亦不知圣人成能之旨矣。 葉雨垓曰：人能者，大人裁成輔相，以補天地之所不能，以自成其能。 盡性，然后知生無所得，則死無所喪。 高忠憲曰：生死者，形也，性豈有生死哉！是以君子夭壽不貳，實見其無二也。 孫鍾元曰：生順沒寧，無得亦無喪。 未嘗無之謂體，體之謂性。 天所性者通極于道，氣之昏明不足以蔽之。天所命者通極于性，遇之吉兇不足以戕之。不免乎蔽之戕之者，未之學(xué)也。性通乎氣之外，命行乎氣之內(nèi)。氣無內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人，不可不知天；盡其性，然后能至于命。 高忠憲曰：人受為性，天賦為命。受者受于天，故亦為天所性。通者通達(dá)無間，極者推致其極。天所性者囿于氣中，有昏明之不同矣，然通極于道，則雖愚必明也，氣之昏明何足以蔽之！天所命者各有分限，有吉兇之不同矣，然通極于性，雖殺身亦以成仁，遇之吉兇何足以戕之！通極處皆學(xué)也，不學(xué)則未免于蔽之戕之矣。性通氣之外，命行氣之內(nèi)，內(nèi)外者以人之成形而言。天人一也，更不分別。人不知天，則塊然形骸而已，知則可以盡性而至于命也。 知性知天，則陰陽鬼神皆吾分內(nèi)爾！ 葉六桐曰：世人妄談陰陽鬼神，而不知即在吾身，初非有二。 天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也。受光有小大昏明，其照納不二也。 高忠憲曰：以水喻天，以冰喻人，以凝釋喻生死。以受光喻氣稟之不同，以照納喻性之不二。 天良能本吾良能，顧為有我所喪爾！ 上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者與！ 性其總，合兩也；命其受，有則也。不極總之要，則不至受之分。盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命，不能無感者謂性。雖然，圣人猶不以所可憂而同其無憂者，有相之道存乎我也。 百家謹(jǐn)案：此節(jié)講性命語頗艱澀難解，朱子亦謂其語未親切。然細(xì)案之，亦可咀味。性無有二，字宙以來只此一物，故云「性其總」，以其為總會處也。人人各得，有合兩之象。人受命于天，夭壽窮達(dá)不齊，各有一定之則。不窮理盡性，推極其總之要，則不能致于命而得其所受之分。逮窮理盡性，而所受之命不可變，蓋知吾受分之有則也。然此命也，天亦莫知其所以然而自不能已者。至于性之在人，則為天下古今之所總，通極于道，有感必應(yīng)，上文所謂「氣之昏明不足以蔽之」，何不可知人知天，盡性以至命也﹖下言圣人之憂，蓋天與圣人一也，而圣人有憂者，欲盡其輔相之道，而不能同天地之無憂也。 湛一氣之本，攻取氣之欲。口腹于飲食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾！ 心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。 盡其性，能盡人物之性；至于命者，亦能至人物之命。莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至于物，然后能成己成物而不失其道。 以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等。故告子之妄，不可不詆。 百家謹(jǐn)案：生者，氣也；生之理，性也。人有人之生，物有物之生，則人有人之性，物有物之性。 「生之謂性」，未嘗不是。惟是告子渾羽雪玉于白，同牛犬于人，入于儱侗，開后世禪門之路徑，所以可詆。 性于人無不善，系其善反不善反而已。過天地之化，不善反者也。命于人無不正，系其順與不順而已。行險以僥幸，不順命者也。 形而后有氣質(zhì)之性，善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。 程子曰：學(xué)至氣質(zhì)變化，方是有功。 朱子曰：氣質(zhì)之說，起于張，程，極有功于圣門，有補于后學(xué)。前此未曾說道，故張、程之說立，則諸子之說泯矣。 黃勉齋曰：自孟子言性善，而荀卿言性惡，揚雄言善惡混，韓文公言三品。及至橫渠，分為天地之性、氣質(zhì)之性，然后諸子之說始定。蓋自其理而言之，不雜乎氣質(zhì)而為宗，則是天地賦與萬物之本然者，而寓乎氣質(zhì)之中也。故其言曰：「善反之，則天地之性存焉?！股w謂天地之性未嘗離乎氣之中也。其以天地為言，特指其純粹至善，乃天地賦予之本然也。曰：「形而后有氣質(zhì)之性，其所以有善惡之不同者，何也﹖」曰：氣有偏正，則所受之理隨而偏正；氣有昏明，則所受之理隨而昏明。木之氣盛，則金之氣衰，故仁常多而義常少。金之氣盛，則木之氣衰，故義常多而仁常少。若此者，氣質(zhì)之性有善惡也。曰：「既言氣質(zhì)之性有善惡，則不復(fù)有天地之性矣，子思子又有未發(fā)之中，何也﹖」曰：性固為氣質(zhì)所雜矣，然方其未發(fā)也，此心湛然，物欲不生，則氣雖偏而理自正，氣雖昏而理自明，氣雖有贏乏而理則無勝負(fù)。及其感物而動，則或氣動而理隨之，或理動而氣挾之，由是至善之理聽命于氣，善惡由之而判矣。此未發(fā)之前，天地之性純粹至善，而子思之所謂中也?！队洝吩唬骸溉松o，天之性也?！钩套釉唬骸钙浔疽舱娑o，其未發(fā)也五性具焉?！箘t理固有寂感，而靜則其本也，動則有萬變之不同焉。嘗以是質(zhì)之先師，答曰：「未發(fā)之前，氣不用事，所以有善而無惡?！怪猎沾搜砸?！ 真西山曰：張子有言：「為學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)?！勾思此^「善反之」者也。 百家謹(jǐn)案：先生雖言有氣質(zhì)之性，下即言「君子有弗性焉」，是仍不以氣質(zhì)之性為性也，柰何后之言性者，竟分天命、氣質(zhì)為性乎﹖楊晉庵東明曰：「氣質(zhì)之外無性。盈宇宙只是渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之。而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，得氣濁者理自昏暗。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜糅，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然太極本體立二五根宗，雖雜糅而本質(zhì)自在，縱偏勝而善根自存，此人所以無不善也?！瓜冗z獻(xiàn)謂晉庵之言，可謂一洗理氣為二之謬，而其間有未瑩者，則以不皆善者之認(rèn)為性也。夫不皆善者是氣之雜糅，而非氣之本然；其本然者可指之為性，其雜糅者不可以言性也。天地之氣，寒暑往來。寒必于冬，暑必于夏，其本然也。有時冬而暑，夏而寒，是為愆陽伏陰，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之為理也。然天地不能無愆陽伏陰之寒暑，而萬古此冬夏寒暑之常道，則一定之理也。人生之雜糅偏勝，即愆陽伏陰也。而人皆有不忍人之必，所謂「厥有恒性」，豈可以雜糅偏勝者當(dāng)之﹖雜糅偏勝，不恒者也。是故氣質(zhì)之外無性，氣質(zhì)即性也。第氣質(zhì)之本然者是性，失其本然者非性。此毫厘之辨。 百家又案：先生言「善反之，則天地之性存焉」，此則所謂變化氣質(zhì)也。夫湯、武之反，不遠(yuǎn)之復(fù)，由違乎性，故須反復(fù)乎性也。若既以氣質(zhì)之外無性，則性又何須變化乎﹖呂巾石懷先生之說，專以變化氣質(zhì)為宗旨，以為：「氣質(zhì)由身而有，不能無偏，猶水火木金，各以偏氣相勝。偏氣勝，則心不能統(tǒng)之矣。皆因心同形異，是生等差。故學(xué)者求端于天，不為氣質(zhì)所局矣?！勾搜运剖嵌斜?。先遺獻(xiàn)曰：「氣之流行，不能無過不及；故人之所稟，不能無偏。氣質(zhì)雖偏，而中正者未嘗不在也。猶天之寒暑雖有過不及，而盈虛消息，卒歸于太和。以此證氣質(zhì)之善，無待于變化。理不能離氣以為理，心不能離身以為心。若氣質(zhì)必待變化，是心亦須變化也。今曰心之本來無病，由身之氣質(zhì)而病，則身與心判然為二物矣。孟子言陷溺其心者為歲，未聞氣質(zhì)之陷溺其心也。蓋橫渠之失，渾氣質(zhì)于性；巾石之失，離性于氣質(zhì)?？傆煽戳?xí)不清楚耳！」 百家又案：氣質(zhì)之性與變化氣質(zhì)之說，先遺獻(xiàn)辨之明矣。猶有疑：「氣質(zhì)即性，又不須變化，然則人皆圣人、無不善之人與﹖」百家曰：惡！是何言也！夫所謂氣質(zhì)即性者，謂因氣質(zhì)而有天命之性，離氣質(zhì)無所謂性也。性既在此氣質(zhì)，性無二性，又安所分為義理之性、氣質(zhì)之性乎﹖然氣質(zhì)實有清濁厚薄之不同，而君子不以為性者，以性是就氣質(zhì)中之指其一定而有條不紊，乃天下古今之所同然無異者而言，故別立一性之名。不然，只云氣質(zhì)足矣，又何必添造，別設(shè)一性之名乎﹖子劉子曰：「氣質(zhì)還他是氣質(zhì)，如何扯著性！性是氣質(zhì)中指點義理者，非氣質(zhì)即為性也。清濁厚薄不同，是氣質(zhì)一定之分，為習(xí)所從出者。氣質(zhì)就習(xí)上看，不就性上看。以氣質(zhì)言性，是以習(xí)言性也。」可謂明切矣！所謂氣質(zhì)無待于變化者，以氣質(zhì)之本然即人之恒性，無可變化。若氣質(zhì)之雜糅偏勝者，非氣質(zhì)之本然矣。故曰：氣質(zhì)無待變化。非謂高明可無柔克，沈潛可無剛克也。 人之剛?cè)?、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養(yǎng)其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者，斯為善矣。惡盡去則善因以成，故舍曰「善」，而曰「成之者性」。 百家謹(jǐn)案：先生之言才，就人有氣質(zhì)之偏，故有才有不才。言性亦因有氣質(zhì)之偏之混，故必待盡性而后成性。若論其本然，孟子言性善，又曰「若夫為不善，非才之罪」，則性固不待人為而后成，才亦無有才不才之別。何以言之﹖氣質(zhì)者，天地生人之本，宇宙圣愚之所同也。因氣質(zhì)而指其有性，是性者即從氣質(zhì)之本然者而名之，非氣質(zhì)之外別有性也。性既是氣質(zhì)，則氣質(zhì)之偏者，非惟不可言性，并不可言氣質(zhì)也，柰何將氣質(zhì)之偏者混擾于性中乎！蓋氣質(zhì)之偏者，習(xí)也。習(xí)不因墮地后而始有。五方土地之風(fēng)俗，父母胎中之習(xí)養(yǎng)，此即麥之肥磽、人事、雨露也，豈得謂麰麥之才有殊乎﹖先遺獻(xiàn)曰：「氣質(zhì)即是情才。由情才之善而見性善，不可言性善而后而后情才善也。若氣質(zhì)有不善，便是情才不善；情才不善，則荀子之性惡可謂非矣。至于成性與盡性，則大有分別。盡性屬人力，成性則本成之性，是天之所生，人力絲毫不得而與，故但有知性，而無為性之理。先生之言性，由人而成，失《大易》之旨矣！」 楊開沅謹(jǐn)案：成性之說，始于董子天人策。張子未能擺脫其說，亦氣質(zhì)之性誤之也。氣質(zhì)自氣質(zhì)，如何云性﹖況氣質(zhì)本無不善哉！ 德不勝氣，性命于氣；德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可變者，獨死生修夭而已。故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語富貴則曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易簡理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉。不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。舜、禹「有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也。必曰「舜、禹」云者，余非乘勢，則求焉者也。 高忠憲曰：性者天所命，德者己所成。氣，血氣也。德不勝氣，則性命皆由于氣；德勝其氣，則性命皆由于德。窮理盡性，則德勝其氣，故性能全天德，命能順天理，而氣變矣。其不可變者，獨死生修夭，故曰「有命」，言其氣之一定也。若富貴則曰「在天」，言有當(dāng)?shù)弥硪病９视幸缀喼蟮?，必受命而成位乎天地之中，以天理能悅心通志，為天下所必歸。有不歸者，如仲民、益、伊尹、周公，有繼世之君，所乘所遇之不同也。舜、禹正由天理馴致天下之歸，非氣稟當(dāng)然，非志意所與，故曰「有天下而不與」。其余有天下者，非乘勢，則求焉，不可謂其「不與」矣。 利者為神，滯者為物。是故風(fēng)雷有象，不速于心；心御見聞，不弘于性。 高忠憲曰：御，止也，為見聞所梏也。風(fēng)雷猶有象，故不如心之速；心御見聞，故不如性之弘。然則人心無物，則不滯而神矣。 上智下愚，習(xí)與性相遠(yuǎn)，既甚而不可變者也。 楊開沅謹(jǐn)案：先生解「上智下愚」句，以習(xí)言，蒙上「相遠(yuǎn)」句，不以性言也，故曰「氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉」與程子解殊別。 纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。 「不識不知，順帝之則。」有思慮知識，則喪其天矣。君子所性，與天地同流異行而已焉。 「在帝左右」，察天理而左右也。天理者，時義而已。君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時措之也。 第筆 高忠憲曰：《大雅文王》之詩，本謂文王之神無時不在上帝之左右。張子借在為察，謂察天理而左右不違也。時義者，隨時之義，時中之謂也。舉此以教人，述此以行己，所謂「在帝左右」也。 和樂，道之端乎！和則可大，樂則可久。天地之性，久大而已矣。 莫非天也，陽明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領(lǐng)惡而全好者，其必由學(xué)乎！ 黃文潔曰：按《誠明篇》語性之廣大，無如「萬物一源」之語；論性之精切，無如「氣質(zhì)弗性」之語。此「陽明」、「陰濁」，分剔尤凈。 劉蕺山曰：若領(lǐng)好以用惡，手勢更捷。然在學(xué)者分上，只得倒做。 不誠不莊，可謂之盡性窮理乎﹖性之德也，未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。 勉而后誠莊，非性也。不勉而誠莊，所謂「有言而信，不怒而威」者與！ 生直理順，則吉兇莫非正也。不直其生者，非幸福于回，則免難于茍也。 「屈伸相感而利生」，感以誠也。「情偽相感而利害生」，雜之偽也。至誠則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理，則兇為自取，吉其險幸也。 高忠憲曰：情，實也。天以屈伸相感，則萬物生生而無不利。人以情偽相感，則有利有害，以雜之偽焉耳。 「莫非命也，順受其正?！鬼樞悦?，則得性命之正。滅理窮欲，人為之招也。 高忠憲曰：滅理窮欲以取禍，則人為之招，而非命之正矣。 大心篇第七 大其心，則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止于聞見之狹。圣人盡性，不以見聞梏其心，其視天下，無一物非我。孟子謂盡心則知性知天，以此。天大無外，故有外之心不足以合天心。見聞之知，乃物交而知，非德性所知。德性所知，不萌于見聞。 朱子曰：性理流行，脈絡(luò)貫通，無有不到。茍一物有未體，則便有不到處，包括不盡，是心為有外。蓋私意間隔，而物我對立，則雖至親，且未必能無外矣。又曰：今人理會學(xué)，先于見聞上做，工夫到，然后脫然貫通。蓋尋常見聞一事，只知得一個道理，若到貫通，便都是一理。 高忠憲曰：心與天，一而已矣。心大無外，天大無外。天體物而不遺。故物有未體，則心為有外。有外之心，不足以合天心也。世人之心梏于見聞之狹，圣人窮理以盡其心之全體，則知性知天，而無有外之心矣。不萌于見聞，不因見聞而萌也。 百家謹(jǐn)案：心處身中，纔方寸耳，而能彌六合而無外者，由其虛竅為氣之橐鑰而最靈也。蓋盈天地間惟此于穆干知，其氣流行不已，其凝聚者在人身，而身之氣又朝宗于心，故此人人各具之一心，實具天地萬物之全氣。氣全而理即全，非謂我一人之心僅為分得之家當(dāng)也。是故論斯心之本體，圣不加多，愚不加少，個個人心有仲尼，原不待體物而始無外也。由一心以措天地萬物，則無不貫；由天地萬物以補湊此心，則眼中之金屑矣。先生之云「物有未體，則心為有外」，正言圣人盡性，天下無一物非我，所謂德性之知，非世人見聞之知也。若恃見聞以體物，物可勝體乎﹖適足以梏其心而已！ 由象識心，徇象喪心。知象者心；存象之心，亦象而已，謂之心，可乎！ 百家謹(jǐn)案：天下之物皆象也。由耳目口鼻、父子君臣以至云為事物，皆是也。格物致知，則由象可以悟心。玩物喪志，則徇象適以喪心。存象之心，心滯于象而自失其虛明矣。 人謂己有知，由耳目有受也。人之有受，由內(nèi)外之合也。知合內(nèi)外于耳目之外，則其知也，過人遠(yuǎn)矣。 天之明莫大于日，故有目接之，不知其幾萬里之高也。天之聲莫大于雷霆，故有耳屬之，莫知其幾萬里之遠(yuǎn)也。天之不御莫大于太虛，故心知廓之，莫究其極也。人病其以耳目見聞累其心而不務(wù)盡其心，故思盡其心者，必知心所從來而后能。 耳目雖為性累，然合內(nèi)外之德，知其為啟之之要也。 百家謹(jǐn)案：耳目之為性累，人自累之耳。若言人之自累，則心亦足為性累，不特耳目。原天之生是耳目，耳司聽，目司視，固以通導(dǎo)天下之萬物于我心，如此始可見萬物之皆備于我。欲以合內(nèi)外之德，能舍聰明之用乎﹖高忠憲公曰：「徇于物則為性累，通乎理則為啟之之要。圣人由聞見以窮理盡性，合內(nèi)外之德也?！? 成吾身者，天之神也。不知以性成身，而自謂因身發(fā)智，貪天功為己力，吾不知其知也。民何知哉！因物同異相形，萬變相感，耳目內(nèi)外之合，貪天功而自謂己知爾！ 體物體身，道之本也。身而體道，其為人也大矣。道能物身，故大。不能物身而累于身，則藐乎其卑矣！ 能以天體身，則能體物也不疑。 成心忘，然后可與進(jìn)于道。（成心者，私意也。） 化則無成心矣。成心者，意之謂與！ 無成心者，時中而已矣。 心存無盡性之理，故圣不可知謂神。（此章言心者，亦指私心為言也。） 以我視物，則我大；以道體物我，則道大。故君子之大也，大于道。大于我者，容不免狂而已。 燭天理如向明，萬象無所隱。窮人欲如專顧影間，區(qū)區(qū)于一物之中爾！ 釋氏不知天命，而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，所謂「疑冰」者與?。ㄏ南x疑冰，以其不識。） 百家謹(jǐn)案：「維天之命，于穆不已」，此道之大原也。釋氏以理能生氣，天道之運行氣也，求道于未有天地之先，而曰「有物先天地，無形本寂寥」，以真空為宗，反以其心法之所謂空者而起滅天地，遂謂山河大地皆覺迷所生。緣心起滅，悉屬幻妄，于是造三十六諸天種種诪張之說，是以小緣大，以末緣本?？傆善洳恢烀?，不識理即是氣之本然，離氣無所謂理，妄認(rèn)氣上一層別有理在，理無窮而氣有盡，視天地乃理之所生，轉(zhuǎn)覺其運行覆載之多事。真所謂夏蟲之疑冰者與！ 釋氏妄意天性，而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄。蔽其用于一身之小，溺其志于虛空之大，此所以語大語小，流遁失中。其過于大也，塵芥六合；其蔽于小也，夢幻人世。謂之窮理，可乎﹖不知窮理而謂盡性，可乎﹖謂之無不知，可乎﹖塵芥六合，謂天地為有窮也；夢幻人世，明不能究所從也。 百家謹(jǐn)案：高忠憲公曰：「釋氏之失，在不能窮理?！挂谎砸员沃印Ｉw圣人窮理盡性，故能范圍天地之化。釋氏以理為障，以性為空，凡諸所有，悉屬緣生，故以無任運，聽六根交于六塵，謂思慮一萌，即是識神。無心之眼不視而無不見，無心之耳不聽而無不聞，無心之鼻舌手足不臭味持行而無不臭味持行。茍動視聽臭味持行之念，則眼耳有視聽即有不視聽，鼻舌手足有臭味持行即有不臭味持行矣。既無是心，豈有人我，豈有天地虛空，豈有世間一切法，故以天地、日月、六合、人世為幻妄塵夢。诪張其說，小者大之，大者小之。總由無理以為之主宰，遂成無星之稱，無界之尺，誕漫流蕩，不可準(zhǔn)用也。 中正篇第八 百家謹(jǐn)案：自《中正篇》至《王褅篇》九篇中，雜說《論語》、《孟子》、《易》、《書》、《詩》、《禮》，雖間有精語，然不得經(jīng)旨者亦甚多。昔伊川嘗有書答先生曰：「所論大概有竭力苦心之象，而無寬裕溫柔之氣，非明睿所照，而考索至此，故意屢偏而言多窒?！裹S東發(fā)曰：「橫渠所說經(jīng)，間與近世諸儒未合，以有思之太遠(yuǎn)者，此非后學(xué)一人之所敢妄議也?！挂院箝g發(fā)明其有關(guān)系者，余僅存正文，不復(fù)一一詳注。 中正然后貫天下之道，此君子之所以大居正也。蓋得正則得所止，得所止則可以弘而致于大。樂正子、顏淵，知欲仁矣。樂正子不致其學(xué)，足以為善人信人，志于仁無惡而已。顏子好學(xué)不倦，合仁與知，具體圣人，獨未至圣人之止?fàn)枴? 學(xué)者中道而立，則有位以弘之。無中道而弘，則窮大而失其居，失其居則無地以崇其德，與不及者同，此顏子所以克己研幾，必欲用其極也。朱至圣而不已，故仲尼賢其進(jìn)；未得中而不居，故惜夫未見其止也。 大中至正之極，文必能致其用，約必能感其通。未至于此，其視圣人，恍惚前后，不可為像，此顏子之嘆乎！ 高忠憲曰：文必能致其用，則非汗漫之博；約必能感其通，則非枯槁之約。 可欲之謂善，志仁則無惡也。誠善于心之謂信，充內(nèi)形外之謂美，塞乎天地之謂大，大能成性之謂圣，天地同流、陰陽不測之謂神。 高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識，蓋顏子之嘆也。 高忠憲曰：高明不可窮，仰彌高也。博厚不可極，鉆彌堅也。中道不可識，瞻之在前，忽焉在后也。 君子之道，成身成性以為功者也。未至于圣，皆行而未成之地爾。 百家謹(jǐn)案：讀此，益知學(xué)者當(dāng)立為圣之志，知至至之，知終終之。蓋盡人道而能踐其形者，成身也；成身，則成性矣。未至于圣，皆行而未成，是未成其為人也。凡有身性者，俱當(dāng)猛??！ 大而未化，未能有其大。化而后能有其大。 知德以大中為極，可謂知至矣。擇中庸而固執(zhí)之，乃至之之漸也。惟知學(xué)然后能勉，能勉然后日進(jìn)而不息可期矣。 體正則不待矯而弘。未正必矯，矯而得中，然后可大。故致曲于誠者，必變而后化。 極其大而后中可求，止其中而后大可有。 大亦圣之任，雖非清、和一體之偏，猶未忘于勉而大爾。若圣人，則性與天道，無所勉焉。 無所雜者清之極，無所異者和之極。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所謂圣者，不勉不思而至焉者也。 勉蓋未能安也，思蓋未能有也。 葉雨垓曰：讀《正蒙》，至「思蓋未能有也」一句，不知何以使我恍然。旨哉此言！ 不尊德性，則問學(xué)從而不道；不致廣大，則精微無所立其誠；不極高明，則擇乎中庸失時措之宜矣。 百家謹(jǐn)案：學(xué)不求諸心，則無所歸宿。道問學(xué)者，所以尊德性也。然不能尊德性，問學(xué)如何去道﹖譬如先有一粒谷種，而后可施栽培灌溉之功；先有一星真火，而后可用傳薪繼明之法；先得一泓原泉，而后可加導(dǎo)引疏決之方。今漫然求理于天地萬物，而不知反求諸己，是猶無種望歲，沿門乞火，就燥掘泉，不卻枉費勞勞乎﹖是故不能尊德性，則不能道問學(xué)；不致廣大，則不能立誠以窮理；不極高明，則雖擇中庸而失時措之宜也。先生此則有關(guān)于學(xué)術(shù)，足為后學(xué)發(fā)蒙。 絕四之外，心可存處，蓋「必有事焉」，而圣不可知也。 不得已，當(dāng)為而為之，雖殺人皆義也；有心為之，雖善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，猶不免有意之累也。有意為善，利之也，假之也。無意為善，性之也，由之也。有意在善，且為未盡，況有意于未善邪﹖仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。 不得已而后為，至于不得為而止，斯智矣夫！ 意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似。 天理一貫，則無意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉，非誠也。四者盡去，則直養(yǎng)而無害矣。 妄去，然后得所止；得所止，然后得所養(yǎng)而進(jìn)于大矣。無所感而起，妄也；感而通，誠也；計度而知，昏也；不思而得，素也。 百家謹(jǐn)案：「無所感而起，妄也；不思而得，素也」；二語精透。凡游思妄想，俱不待有感而憧憧。我本然之素知，無事于旁搜冥索之?dāng)_擾。 事豫則立，必有教以先之。盡教之善，必精義以研之。精義入神，然后立斯立，動斯和矣。 志道則進(jìn)據(jù)者不止矣，依仁則小者可游而不失和矣。 志學(xué)然后可與適道，強禮然后可與立，不惑然后可與權(quán)。 博文以集義，集義以正經(jīng)，正經(jīng)然后一以貫天下之道。 將窮理而不順理，將精義而不徙義，欲資深且習(xí)察，吾不知其智也。 高忠憲曰：無實踐之功，而望資深習(xí)察，不智甚矣！ 智、仁、勇，天下之達(dá)德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知，以安行此五者；智者以學(xué)知，以利行此五者；勇者以困知，以勉行此五者。 中心安仁，無欲而好仁，無畏而惡不仁，天下一人而已，惟責(zé)己一身當(dāng)然爾。 行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。 君子于天下，達(dá)善達(dá)不善，無物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過雖在人，如在己，不忘自訟；共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。善以天下，不善以天下，是謂達(dá)善達(dá)不善。 「善人」云者，志于仁而未致其學(xué)，能無惡而已。君子名之必可言也如是。 善人，欲仁而未致其學(xué)者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷于惡，有諸己也?！覆蝗胗谑摇?，由不學(xué)，故無自而入圣人之室也。 惡不仁，故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習(xí)不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁，然后盡仁義之道。 「篤信好學(xué)?！购V信不好學(xué)，不越為善人信士而已。好德如好色，好仁為甚矣。見過而內(nèi)自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。學(xué)者不如是，不足以成身，故孔子未見其人，必嘆曰「已矣乎」，思之甚也。 高忠憲曰：篤信只是志仁，未能造好惡之甚也。仁不仁之介甚微，惟明足以察其幾，惟健足以致其決。非好學(xué)，孰能之！ 孫其志于仁，則得仁；孫其志于義，則得義。惟其敏而已。 博文約禮，由至著入至簡，故可使不得叛而去。溫故知新，多識前言往行以畜德，繹舊業(yè)而知新益，思昔未至而今至，緣舊所見聞而察來，皆其義也。 責(zé)己者，當(dāng)知天下國家無皆非之理。故學(xué)至于不尤人，學(xué)之至也。 百家謹(jǐn)案：怨尤之生，只是在人之非，而不知反求諸已。君子惟見在己者未盡，自治不暇，何暇責(zé)人。又曰：「無皆非」一語，直可佩服終身！ 聞而不疑則傳言之，見而不殆則學(xué)行之，中人之德也。聞斯行，好學(xué)之徒也。見而識其善，而未果于行，愈于不知者耳。世有不知而作者，蓋鑿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我無是也」。 以能問不能，以多問寡，私淑艾以教人，隱而未見之仁也。 「為山」、「平地」，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉(xiāng)之進(jìn)也。 高忠憲曰：為山未成一簣，顏子未見其止也。平地方覆一簣，互鄉(xiāng)方與其進(jìn)也。 學(xué)者四失；為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。 高忠憲曰：為人，則有徇外之多；好高，則寡取善之益；不察，則忽易妄行；苦難，則逡巡自畫。釋《學(xué)記》之意。 學(xué)者舍禮義，則飽食終日，無所猷為，與下民一致，所事不踰衣食之間，燕游之樂爾！ 高忠憲曰：循此而之，去禽獸不遠(yuǎn)矣。學(xué)者所宜??！ 百家謹(jǐn)案：子劉子曰：「『小人閑居為不善』，閑居時有何不善可為﹖只是一種懶散精神，漫無著落處，便是萬惡淵藪，正是小人無忌憚處?！箍晌吩眨? 以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼，為不思而得也。 考求合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以為無失」。 儒者窮理，故率性可以謂之道。浮屠不知窮理，而自謂之性，故其說不可推而行 百家謹(jǐn)案：程子「性即理也」之言，乃有功于圣學(xué)之最大者。儒者以理為性，故窮理盡性，率循其性之自然，即無適而非道，不待求之于日用彝倫之外也。佛氏以性為空，故以理為障，惟恐去之不盡，故其視天地萬物，人世一切，皆是空中起滅，俱屬幻妄，所以背棄人倫，廢離生事。其說之不可推行者，皆由乎無理以為主宰也。是故有理與無理，此是吾儒與釋氏之分別，遠(yuǎn)若天淵。奈何絕不知儒、釋根柢，紛紛妄扯瞎誣乎！ 致曲不貳，則德有定體。體象誠定，則節(jié)文著見。一曲致文，則余善兼照。明能兼照，則必將徙義。誠能徙義，則德自通變。能通其變，則圓神無滯。 有不知則有知，無不知則無知，是以鄙夫有問，仲尼竭兩端而空空?！兑住窡o思無為，受命乃如響。圣人一言盡天下之道，雖鄙夫有問，必竭兩端而告之。然問者隨才分各足，未必能兩端之盡也。 教人者必知至學(xué)之難易，知人之美惡，當(dāng)知誰可先傳此，誰將后倦此。若灑掃應(yīng)對，乃幼而孫弟之事，長后教之，人必倦弊。惟圣人于大德有始有卒，故事無大小，莫不處極。今始學(xué)之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。 知至學(xué)之難易，知德也。知其美惡，知人也。知其人，且知德，故能教人使入德。仲尼所以問同而答異，以此。 「蒙以養(yǎng)正。」使蒙者不失其正，教人者之功也。盡其道，其惟圣人乎！ 洪鐘未嘗有聲，由叩乃有聲；圣人未嘗有知，由問乃有知。「有如時雨之化」者，當(dāng)其可、乘其間而施之，不待彼有求有為而后教之也。 志常繼，則罕譬而喻。言易入，則微而臧。 黃文潔曰：人能繼其志者，少所譬曉，已默喻矣。言易入者，雖微言，而已中心藏之不忘也。釋《學(xué)記》之意。 「凡學(xué)，官先事，士先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大倫而言也。 高忠憲曰：言釋《學(xué)記》。大倫，猶言大節(jié)。 道以德者，運于物外，使自化也。故諭人者，先其意而孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。 朱子曰：志者，心之所之，是一直去底。意又是志之經(jīng)營往來底，凡營為謀度皆意也。 能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「舉直錯諸枉」。 以責(zé)人之心責(zé)己，則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也。以愛己之心愛人，則盡仁，所謂「施諸己而不愿，亦勿施于人」，者也。以眾人望人，則易從，所謂「以人治人，改而止」者也。此君子所以責(zé)己，責(zé)人、愛人之三術(shù)也。 有受教之心，雖蠻貊可教。為道既異，雖黨類難相為謀。 大人所存，蓋必以天下為度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長之私，達(dá)諸天下而后已。 子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。 第筆 百家謹(jǐn)案：以鳥喻民，弱者孚育，善者升舉之。孚，蒲標(biāo)切，從爪，從子，鳥之抱卵也。眾好，謂善人。翼飛，謂升舉。其旨甚明，何從來解未及！ 至當(dāng)篇第九 至當(dāng)之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無入而非百順，故君子樂得其道。 循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡之善配至德」。 「大德敦化」，仁智合一，厚且化也?！感〉麓鳌?，淵泉時出之也。 「大德不踰閑，小德出入可也。」大者器，則小者不器矣。 德者，得也，凡有性質(zhì)而可有者也。 「日新之謂盛德」，過而不有，不凝滯于心知之細(xì)也。 百家謹(jǐn)案：不有、不滯，無宿物于心，所以謂日新之盛，非「不二過」之解也?！钢?xì)」句頗無謂。先生意謂：心既浩然太虛，而又須周知文理，密察日新，方兼富有。 浩然無害，則天地合德；照無系，則日月合明；天地同流，則四時合序；酬酢不倚，則鬼神合吉兇。天地合德，日月合明，然后能無方體；能無方體，然后能無我。 禮器則藏諸身，用無不利。「禮運」云者，語其達(dá)也；「禮器」云者，語其成也。達(dá)與成，體與用之道；合體與用，大人之事備矣。禮器不泥于小者，則無非禮之禮，非義之義。蓋大者器，則出入小者，莫非時中也。子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。 高忠憲曰：《禮器》皆言修身謹(jǐn)禮之事，故曰「藏諸身」?！骸抖Y運》則言禮樂因革，移風(fēng)俗，和天人，運而無積，故曰「語其達(dá)」。 禮，器則大矣，修性而小成者與！運則化矣，達(dá)順而樂亦至焉爾。 「萬物皆備于我」，言萬物皆有素于我也?！阜瓷矶\」，謂行無不慊于心，則樂莫大焉。 未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下。修己以安人；修己而不安人，不行乎妻子，況可愾于天下！ 高忠憲曰：愾，至也。《禮記》：「愾乎天下矣?！? 正己而不求于人，不愿乎外之盛者與！ 仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟(jì)眾，擴(kuò)之天下，施之無窮，必有圣人之才，能弘其道。 制行以己，非所以同乎人。 百家謹(jǐn)案：《表記》曰：「圣人之制行也，不制以己，使民有所勸勉愧恥，以行其言?！勾藙t反《禮》之意，謂制行當(dāng)本己，非所徇人也。 必物之同者，己則異矣。必物之是者，己則非矣。 高忠憲曰：天下之理出于至當(dāng)，則人心大同，有不知其所以然而然者，而可必物之同，必物之是乎﹖此所謂「制行以己」者也。 能通天下之志者為能感人心，圣人同乎人而無我，故和平天下，莫盛于感人心。 道遠(yuǎn)人，則不仁。 百家謹(jǐn)案：道本人心，人心即天理。凡天下之不近人情者，鮮不為大奸慝，故先生直以「不仁斥。大哉斯言！」 易簡理得則知幾，知幾然后經(jīng)可正。天下達(dá)道五，其生民之大經(jīng)乎！經(jīng)正則道前定，事豫立，不疑其所行。利用安身之要，莫先焉。 性天經(jīng)，然后仁義行，故曰「有父子君臣上下，然后禮義有所錯」。 仁通極其性，故能致養(yǎng)而靜以安。義致行其知，故能盡文而動以變。 義，仁之動也，流于義者于仁或傷。仁，體之常也，過于仁者于義或害。 高忠憲曰：斷制太過，則傷于仁；惻怛太過，則害于義。仁義相為體用而不可偏也。 立不易方，安于仁而已乎！ 安所遇而敦仁，故其愛有常心。有常心，則物被常愛也。 大海無潤，因喝者有潤；至仁無恩，因不足者有恩。樂天安土，所居而安，不累于物也。 孫鍾元曰：天地父母之恩，予、受兩忘也。若求人德我而為仁，則累于物多矣！ 愛人然后能保其身，（寡助則親戚畔之。）能保其身則不擇地而安。（不能有其身，則資安處以置之。）不擇地而安，蓋所達(dá)者大矣。大達(dá)于天，則成性成身矣。 高忠憲曰：君子不以保身而愛人。物我一體，天理自合當(dāng)愛也。 上達(dá)則樂天，樂天則不怨。下學(xué)則治己，治己則無尤。 不知來物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂天。圣人成其德，不私其身，故干干自強，所以成之于天爾。 高忠憲曰：吉兇悔吝，皆來物也，知之則不疑所行而足以利用矣。死生鬼神，皆晝夜也，通之則夭壽不二而足以樂天矣。圣人無我，干干自強，以成其天德而已。 君子于仁圣，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過人，故與人爭能，以能病人。大則天地合德，自不見其能也。 君子之道達(dá)諸天，故圣人有所不能。夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。 匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人。圣人，天聰明之盡者爾。 大人者，有容物，無去物，有愛物，無徇物，天之道然。天以直養(yǎng)萬物，代天而理物者，曲成而不害其直，期盡道矣。 志大則才大，事業(yè)大，故曰「可大」，又曰「富有」。志久則氣久，德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。 清為異物，和為徇物。 金和而玉節(jié)之，則不過；知運而貞一之，則不流。 道所以可久可大，以其肖天地而不離也。與天地不相似，其違道也遠(yuǎn)矣！ 久者一之純，大者兼之富。 大則直不絞，方不劌，故不習(xí)而無不利。 易簡然后能知險阻，易簡理得然后一以貫天下之道。易簡故能悅諸心，知險阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。 君子無所爭。彼伸則我屈，知也。彼屈則吾不伸而伸之矣，又何爭！ 無不容，然后盡屈伸之道。至虛，則無所不伸矣。君子無所爭，知幾于屈伸之感而已。精義入神，交伸于不爭之地，順莫甚焉，利莫大焉。 「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。 百家謹(jǐn)案：天下之思慮擾擾，止在計較屈伸之途。今能明屈伸之變，伸固伸也，屈亦伸也，至虛無所不伸，無入不自得，則又何思慮乎﹖ 勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。 敬斯有立，有立斯有為。 「敬，禮之輿也。」不敬則禮不行。 「恭敬撙節(jié)退讓以明禮」，仁之至也，愛道之極也。 己不勉明，則人無從倡，道無從弘，教無從成矣。 熊勿軒曰：明，明禮也。人必以禮倡率，道必以禮弘大，教必以禮成就。 禮，直斯清，撓斯昏，和斯利，樂斯安。 將致用者，幾不可緩；思進(jìn)德者，徙義必精。此君子所以立多兇多懼之地，干干德業(yè)，不少懈于趨時也。 「動靜不失其時」，義之極也。義極則光明著見。唯其時，物前定而不疚。 有吉兇利害，然后人謀作，大業(yè)生。若無施不宜，則何業(yè)之有！ 百家謹(jǐn)案：吉兇利害雖無定，應(yīng)之對當(dāng)，則能反兇為吉，轉(zhuǎn)害為利?！墩f苑》亦謂：「力勝貧，謹(jǐn)勝禍，慎勝害，戒勝炎。」此人謀、大業(yè)之所由起也。若圣人，則大公無我，順應(yīng)萬事，并無大業(yè)之可言也。 「天下何思何慮」，行其所無事，斯可矣。 知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。 知及之，而不以禮性之，非已有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。 知德之難言，知之至也。孟子謂「我于辭命則不能」，又謂浩然之氣「難言」，《易》謂「不言而信，存乎德行」，又以尚辭為圣人之道，非知德，達(dá)乎是哉﹖「闇然」，修于隱也；「的然」，著于外也。 （梓材謹(jǐn)案：二老閣刊本第十七卷止此，以下為第十八卷，僅刻數(shù)版。今以《正蒙》統(tǒng)歸十七卷，所以防斷簡也。） 作者篇第十 「作者七人」，伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯。制法興王之道，非有述于人者也。 高忠憲曰：制法興王，謂八卦、書契、稼穡、醫(yī)藥、宮室、衣裳、歷象、律呂、畫野、分州、井田、封建、治水、革命等事，皆非有述于前也。 以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之。堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。 高忠憲曰：未彰之罪，四兇也。未厭之君，三苗也。君德則于人無不容，臣德則于分有不敢也。 稽眾舍己，堯也；與人為善，舜也；聞善言則拜，禹也；用人惟己，改過不吝，湯也；不聞亦式，不諫亦入，文王也。 「別生分類」，孟子所謂明庶物、察人倫者與﹖ 高忠憲曰：生，姓也。別其姓，分其族類，皆圣人明庶物，察人倫處也。 象憂喜，舜亦憂喜，所過者化也，與人為善也，隱惡也，所覺者先也。 好問，好察邇言，隱惡揚善，與人為善，象憂亦憂，象喜亦喜，皆行其所無事也，過化也，不藏怒也，不宿怨也。 舜之孝，湯、武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然后能精義致用，性其仁而行。湯放桀，有慚德而不敢赦，執(zhí)中之難也如是。天下，有道而已，在人在已，不見其間也，立賢無方也如是。 立賢無方，此湯所以公天下而不疑，周公所以于其身望道而必吾見也。（舊注：周公上疑有「坐以待旦」四字。） 「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦，既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽。 「虞、芮質(zhì)厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生，所以縻縶于天下，由多助于四友之臣爾。 「以包瓜」，文王事紂之道也。厚下以防中潰，盡人謀而聽天命者與！ 上天之載，無聲臭可象，正惟儀刑文王，當(dāng)冥契天德而萬邦信悅，故《易》曰：「神而明之，存乎其人?！共灰月暽珵檎桓锩兄袊?，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！ 高忠憲曰：《詩》：「上天之載，無聲無臭。儀刑文王，萬邦作孚。」蓋圣人者，有形之天道：求天道于天，則微而難見，求天道于圣人，則有體而可法也。故《易》曰：「神而明之，存乎其人?！怪^能冥契也?！痘室印分娫唬骸覆淮舐曇陨?，不長夏以革，不識不知，順帝之則?！拐て跆斓露f邦自然信悅，不求革命而有天下也。 可愿可欲，雖圣人之知，不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟(jì)眾，修己安百姓，堯、舜病諸。是知人能有愿有欲，不能窮其愿欲。 「周有八士」，記善人之富也。 重耳婉而不直，小白直而不婉。 魯政之弊，馭法者非其人而已。齊因管仲，遂并壞其法，故必再變而后至于道。 孟子以智之于賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨不智于仲尼，非天命邪！ 山楶藻梲為藏龜之室，祀爰居之義，則歸于不智，宜矣。 使民義不害不能教愛，猶眾人之母不害使之義。禮樂不興，僑之病與！ 獻(xiàn)子者忘其勢，五人者忘人之勢。不資其勢而利其有，然后能忘人之勢。若五人者有獻(xiàn)子之勢，則反為獻(xiàn)子之所賤矣。 顓叟主祀東蒙，既魯?shù)兀瑒t是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。 三十篇第十一 三十器于禮，非強立之謂也。四十精義致用，時措而不疑。五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之「至」，故曰「知」。六十盡人物之性，聲入心通。七十與天同德，不思不勉，從容中道。 常人之學(xué)，日益而不自知也。仲尼學(xué)行習(xí)察，異于他人，故自十五至于七十，化而知裁，其德進(jìn)之盛者與！ 窮理盡性，然后至于命。盡人物之性，然后耳順。與天地參，無意、必、固、我，然后范圍天地之化，從心而不踰矩。老而安死，然后不夢周公。 從心莫如夢。夢見周公，志也。不夢，欲不踰矩也，不愿乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。 困而不知變，民斯為下矣。不待困而喻，賢者之常也。困之進(jìn)人也，為德辨，為感速，孟子謂「人有德慧術(shù)知者，存乎疢疾」以此。自古困于內(nèi)，無如舜；困于外，無如孔子。以孔子之圣而下學(xué)于困，則其蒙難正志，圣德日躋，必有人所不及知而天獨知之者矣，故曰「莫我知也夫」，知我者其天乎。 立斯立，道斯行，綏斯來，動斯和，從欲風(fēng)動，神而化也。 仲尼生于周，從周禮，故公旦法壞，夢寐不忘「為東周」之意。使其繼周而王，則其損益可知矣。 滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之﹖「天下有道，丘不與易?！怪煜聼o道而不隱者，道不遠(yuǎn)人；且圣人之仁，不以無道必天下而棄之也。 仁者先事后得，先難后獲，故君子事事則得食。不以事事，「雖有粟，吾得而食諸」﹖仲尼少也，國人不知，委吏、乘田得而食之矣。及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無從以得之?！附裾傥艺?，而豈徒哉，」庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠系滯如匏瓜不食之物也。 不待備而勉于禮樂，先進(jìn)于禮樂者也；備而后至于禮樂，后進(jìn)于禮樂者也。仲尼以貧賤者必待文備而后進(jìn)，則于禮樂終不可得而行矣，故自謂「野人」而必為，所謂「不愿乎其外」也。 功業(yè)不試，則人所見者藝而已。 鳳至《圖》出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞。不至，則夫子之文章知其已矣。 魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習(xí)。不曰「禮文」而曰「史之闕文」者，祝史所任，儀章器數(shù)而已，舉近者而言約也。 師摯之始，樂失其次，徒洋洋盈耳而已焉。夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之，其后伶人賤工識樂之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此，「用我者，期月而可」，豈虛語哉！ 「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也?！妇偈箶P，趨進(jìn)，翼如」，此翼如，左右在君也?！笡]階趨進(jìn)，翼如」，張拱而翔。「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰賓不顧而去矣，紓君敬也。上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。 冉子請粟與原思為宰，見圣人之用財也。 圣人于物無畔援，雖佛肸，南子，茍以是心至，教之在我爾。不為已甚也如是！ 第筆 「子欲居九夷?！共挥鲇谥袊?，庶遇于九夷，中國之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！ 棲棲者，依依其君而不能忘也。固，猶不回也。 仲尼應(yīng)問，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化。所貴乎圣人之詞者，以其知變化也。 「富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！共粦劚耙郧蟾?，求之有可致之道也。然得乃有命，是求無益于得也。 愛人以德，喻于義者常多，故罕及于利。盡性者方能至命，未達(dá)之人，告之無益，故不以亟言。仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。 顏子于天下，有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行，故怒于人者不使加乎其身，愧于己者不輒貳之于后也。 顏子之徒，隱而未見，行而未成，故曰：「吾聞其語，而未見其人也?！? 「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫！」顏子龍德而隱，故遯世不見知而不悔，與圣者同。 龍德，圣修之極也。顏子之進(jìn)，則欲一朝而至焉，可謂好學(xué)也已矣。 「回非助我者」，無疑問也，有疑問，則吾得以感通其故，而達(dá)夫異同者矣。 「放鄭聲，遠(yuǎn)佞人?！诡伝貫榘?，禮樂法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。法立而能守，則德可久，業(yè)可大。鄭聲、佞人能使為邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。 「天下有道則見，無道則隱。」「君子疾沒世而名不稱?！股w士而懷居，不可以為士，必也去無道，就有道。遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無道，然后窮居獨善，不見知而不悔。《中庸》所謂「唯圣者能之」，仲尼所以獨許顏回「惟我與爾為有是」也。 廬中庵曰：懷隱居之志者，雖有道不見，至沒世而名不稱，非士君子本心。必至天下皆無道，然后安于隱也。此則圣人之事，在孔門惟顏子是耳。 仲由樂善，故車馬衣裘，喜與賢者共敝。顏子樂進(jìn)，故愿無伐善施勞。圣人樂天，故合內(nèi)外而成其仁。 高忠憲曰：樂善，故重義輕利。樂進(jìn)，故不自滿足。樂天，故因物成就，合萬物為一己，故曰「合內(nèi)外成其仁」。 子路禮樂文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故片言可以折獄。如《易》所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。 顏淵從師，進(jìn)德于孔子之門；孟子命世，修業(yè)于戰(zhàn)國之際。此所以潛見之不同。 牛之子雖無全純，然使其色骍且角，縱不為大祀所取，次祀、小祀終必取之。言大者茍立，人所不棄也。 有德篇第十二 「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無惡」，「能為無"也br> 行修言道，則當(dāng)為人取，不務(wù)徇物強施以引取乎人。故往教、妄說，皆取人之弊也。 「言不必信，行不必果?！怪菊钸h(yuǎn)，不務(wù)硁硁信其小者。 辭取意達(dá)則止，多或反害也。 君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)于非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無助，不失親于可賤之人。三者，知和而能以禮節(jié)之者也，與上有子之言，文相屬而不相蒙者。凡《論語》、《孟子》發(fā)明前文，義各未盡者，皆挈之。他皆放此。 德主天下之善，善原天下之一。善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。 言有教，動有法；晝有為，宵有得；息有養(yǎng)，瞬有存。 朱子曰：此語極好！君子終日干干，不可食息間，亦不必終日讀書。或靜坐存養(yǎng)，亦是學(xué)者。長喚令此心不死，則日有進(jìn)。 君子于民，導(dǎo)使為德而禁其為非，不大望于愚者之道與！《禮》謂「道民以言，禁民以行」斯之謂耳。 無征而言，取不信，啟詐妄之道也。、宋不足征吾言，則不言；周足征，則從之。故無征不信，君子不言。 「便辟」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。 節(jié)禮樂，不使流離相勝，能進(jìn)反以為文也。 「驕樂」，侈靡；「宴樂」，宴安。 言形則卜如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達(dá)于性與天道。 人道知所先后，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。 膚受，陽也；其行，陰也。象生法必效，故君子重夫剛者。 歸罪為尤，罪己為悔?！秆怨延取拐撸灰匝缘米镉谌艘?。 「己所不欲，勿施于欲，」，能恕己以仁人也?！冈诎顭o怨，在家無怨」，己雖不施不欲于人，然人施于己能無怨也。 「敬而無失」，與人接而當(dāng)也?！腹Ф卸Y」，不為非禮之恭也。 聚百順以事君親，故曰「孝者，畜也」，又曰「畜君者，好君也」。 事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然后能教人。 藝者，日為之分義，涉而不有，過而不存，故曰「游」。 高忠憲曰：分義，職分所宜也。有之存之，則玩物喪志矣。 天下有道，道隨身出；天下無道，身隨道屈。 「安土」，不懷居也。有為而重遷，無為而輕遷，皆懷居也。 「老而不死，是為賊。」幼不率教，長無循述，老不安死，三者皆賊生之道也。 樂驕樂則佚欲，樂宴樂則不能徙義。 「不僭不賊」，其不忮不求之謂乎！ 不穿窬，義也；謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也；如天；亦仁也。故擴(kuò)而充之，不可勝用。 自養(yǎng)薄于人，私也；厚于人，私也。稱其財，隨其等，無驕吝之弊，斯得之矣！ 罪己則無尤。 困辱非憂，取困辱為憂。榮利非樂，忘榮利為樂。 勇者不懼。死且不避，而反不安貧，則其勇將何施邪﹖不足稱也！仁者愛人。彼不仁而疾之深，其仁不足稱也！皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸「亂」云。 擠人者人擠之，侮人者人侮之，出乎爾者反乎爾，理也。勢不得反，亦理也。 鄭眉軒曰：以出爾反爾為理，所以警擠人侮人者也。以勢不得反為理，所以教受擠侮者也，「橫逆不報」是也。 克己行法為賢，樂己可法為圣。圣與賢相近，而心之所至有差焉。辟世者依乎中庸，沒世不遇而無嫌，辟地者不懷居以害仁，辟色者遠(yuǎn)恥于將形，辟言者免害于禍辱，此為士清濁淹速之殊也。辟世辟地，雖圣人亦同，然憂樂于中，與賢者、其次者為異，故曰相近而心之所至者不同。 「進(jìn)賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與《表記》所謂「事君難進(jìn)而易退則位有序，易進(jìn)而難退則亂也」相表里。 弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉，士必而后智能焉。不而多能，譬之豺狼，不可近。 高忠憲曰：調(diào)者，木心正，脈理直，制作如法也。服，馴也。良，善走也。見《荀子》。 谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報以律呂之變也。猶卜筮叩以是言則報以是物而已，《易》所謂「同聲相應(yīng)」是也。王弼謂「命呂者律」，語聲之變，非此之謂也。 「行前定而不疚」，光明也。大人虎變，夫何疚之有！ 言從作乂，名正，其言易知，人易從。圣人不患為政難，患民難喻。 有司篇第十三 有司，政之綱紀(jì)也。始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而后舉之。 為政不以德，人不附，且勞。 「子之不欲，雖賞之不竊。」欲生于不足，則民盜；能使無欲，則民不為盜。假設(shè)以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無所不足，不見可欲，而盜必息矣。 為政必身倡之，且不愛其勞，又益之以不倦。 「天子討而不伐，諸候伐而不討?！闺m湯、武之舉，不謂之討而謂之伐。陳恒弒君，孔子請討之，此必因周制，鄰有殺逆，諸侯當(dāng)不請而討。孟子又謂「征者上伐下，敵國不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名，至周始定乎﹖ 「野九一而助」，郊之外助也。「國中什一使自賦」，郊門之內(nèi)通謂之國中，田不井授，故使什而自賦其一也。 道千乘之國，不及禮樂刑政，而云「節(jié)用而愛人，使民以時」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂刑政亦制數(shù)而已爾。 富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。 報者，天下之利，率德而致，善有勸，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利于不治；君子公物，利于治。 大易篇第十四 《大易》不言有無。言有無，諸子之陋也。 張南軒曰：「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，《易》之論道器，特以一形上下言之也。然道雖非器，而道必托于器。如禮樂刑賞，是治天下之道也。禮雖非玉帛，而禮不可以虛拘；樂雖非鐘鼓，而樂不可以徒作。刑本遏惡也，必托于甲兵，必寓于鞭撲；賞本揚善也，必表之以旗常，銘之以鐘鼎。故形而上者之道，托于器而后行；形而下者之器，得其道而無弊。故圣人悟《易》于心，覺《易》于性，在道不溺于無，在器不墮于有。是《大易》不言有無，明矣。言有無，如「有生于無」，則分而為二矣，又如「自無而有，自有而無」，皆老，莊之陋也。 《易》語天地陰陽情偽，至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂取之為貴。 《易》一物而三才：陰陽，氣也，而謂之天；剛?cè)?，質(zhì)也，而謂之地；仁義，德也，而謂之人。 高忠憲曰：一物而三才，其實一物而已矣。 《易》為君子謀，不為小人謀，故撰德于卦。雖爻有小大，及系辭其爻，必諭之以君子之義。 一物而兩體，其太極之謂與！陰陽天道，象之成也；剛?cè)岬氐溃ㄖб?；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。 陰陽，剛?cè)?、仁義之本立，而后知趨時應(yīng)變，故「乾坤毀，則無以見易。」 六爻各盡利而動，所以順陰陽、剛?cè)?、仁義、性命之理也，故曰「六爻之動，三極之道也」。 陽體眾陰，眾陰共事一陽，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。 吉兇、變化、悔吝、剛?cè)?，《易》之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已！ 尚辭則言無所茍，尚變則動必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來。四者非知神之所為，孰能與于此！ 《易》非天下之至精，則辭不足待天下之問；非深，不足通天下之志；非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)；非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。 示人吉兇，其道顯矣；知來藏往，其德行神矣。語蓍龜之用也。 顯道者，危使平，易使傾，「懼以終始，其要無咎」之道也。神德行者，寂然不動，冥會于萬化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬酢；曲盡鬼謀，故可以佑神。 開物于幾先，故曰「知來」；明患而弭其故，故曰「藏往」。極數(shù)知來，前知也。前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措于民者遠(yuǎn)矣！ 潔凈精微，不累其，知足而不賊，則于《易》深矣。 天下之理得，元也；會而通，亨也；說諸心，利也；一天下之動，貞也。 干之四德，終始萬物，迎之隨之，不見其首尾，然后推本而言，當(dāng)父母萬物。 《彖》明「萬物資始」，故不得不以「元」配「干」；坤其偶也，故不得不以「元」配「坤」。 仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會，義公天下之利，信一天下之動。 六爻擬議，各正性命，故干道旁通，不失太和而利且貞也。 顏氏求龍德正中而未見其止，故擇中庸，得一善則拳拳服膚，嘆夫子之忽焉前后也。 《干》三、四，位過中，重剛，庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛，有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱于見德者，時不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利見大人」，又曰「圣人作而萬物」。亢龍，以位畫為言。若圣人，則不失其正，何亢之有！ 圣人用中之極，不勉而中；有大之極，不為其大。大人望之，所謂絕塵而奔，峻極于天，不可階而升者也。 廬中庵曰：圣人之用其中，有其大，皆自然而然，初非勉而為者。大人則猶待于勉為，此所以望之不可及也。 《干》之九五曰：「飛龍在天，利見大人?！鼓舜笕嗽煳惶斓拢尚攒Q圣者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。 陳潛室曰：橫渠此說，不作得時位大人看，要作孔子看。所謂君有君用，臣有臣用，圣人有圣人用，學(xué)者有學(xué)者用，此善學(xué)《易》者，若專指為堯、舜、湯、武，則不識《易》矣。 庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施于是溥矣，天下之文明于是著矣。然非窮變化之神以時措之宜，則或陷于非禮之禮，非義之義。此顏子所以求龍德正中，干干進(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常，安吾止也。 高忠憲曰：庸言庸行，此守經(jīng)也，方體之常也。德施溥者，即此庸言庸行之德及于庶物也。天下文明者，即此庸言庸行之化被于天下也。然非窮變化之神以時措之宜，亦未為達(dá)權(quán)之圣人，安知不陷于非禮之禮、非義之義哉﹖此顏子所以干干進(jìn)德，未敢以守經(jīng)之道自安而止之也。 惟君子為能與時消息，順性命、躬天德而誠行之也。精義時措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成于圣智者與！《易》曰：「大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。干道變化，各正性命，保合太和，乃利貞?！蛊浯酥^乎！ 成性，則躋圣而位天德?！陡伞肪哦挥趦?nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言「上治」者，言乎天之德，圣人之性，故舍曰「君」而謂之「天」，見大人德與位之皆造也。 大而得易簡之理，當(dāng)成位乎天地之中，時舍而不受命，《干》九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。 「樂則行之，憂則違之」，主于求吾志而已，無所求于外、故善世博化，龍德而見者也；若潛而未見，則為己而已，未暇及人者也。 「成德為行」，德成自信則不疑所行，日見乎外可也。 《干》九三修辭立誠，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽居陰，故曰「在淵」，能不忘于躍。乃可以免咎。非為邪也，終其義也。 至健而易，至順而簡，故其險其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，九五飛龍在天，其致一也。 坤至柔而動也剛，乃積大勢成而然也。 干至健無體，為感速，故易知。坤至順不煩，其施普，故簡能。 盧中庵曰：無體者圓神不滯，感速者一氣所感，頃刻不留，故曰「干知大始」，「干以易知」。不煩者無造始之勞，施普者承天之施，隨物成就，故曰「坤作成物」，「坤以簡能」。 坤先迷，不知所從，故失道。后能順聽，則得其常矣。 造化之功，發(fā)乎動，畢達(dá)乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說潤，勝乎健，不匱乎勞，終始乎止。 健，動，陷、止，剛之象；順、麗、入、說，柔之體。 巽為木，萌于下，滋于上也；為繩直，順以達(dá)也；為工，巧且順也；為白，所遇而從也；為長、為高，木之性也；為臭，風(fēng)也，入也；于人為寡發(fā)廣顙，躁人之象也。 坎為血卦，周流而勞，血之象也。為赤，其色也。 離為干卦，于木為科上槁，附且燥也。 艮為小石，堅難入也；為徑路，通或寡也。 兌為附?jīng)Q，內(nèi)實則外附必決也；為毀折，物成則上柔者必折也。 坤為文，眾色也；為眾，容載廣也。 干為大赤，其正色也；為冰，健極而寒甚也。 震為萑葦，為蒼莨竹，為，皆蕃鮮也。 一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。 艮一陽為主于兩陰之上，各得其位而其勢止也?！兑住费浴腹饷鳌拐撸圄拗?，著則明之義也。 《蒙》無遽亨之理，由九二循循行時中之亨也。 「不終日，貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨無累于四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。 《坎》「維心亨」，故「行有尚」。外雖積險，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)而往有功也。 《中孚》上巽施之，下說承之，其中必有感化而出焉者。蓋孚者覆乳之象，有必生之理。 物因雷動，雷動不妄，則物亦不妄，故曰「物與妄」。 靜之動也，無休息之期，故地雷為卦，言「反」又言「復(fù)」，終則有始，循環(huán)無窮。入，指其化而裁之爾。深，其反也。幾，其復(fù)也。故曰「反復(fù)其道」，又曰「出入無疾」。 《益》長裕而不設(shè)，益以實也。妄加以不誠之益，非益也。 井渫而不食，強施行惻，然用不售，作《易》者之嘆與！ 闔戶，靜密也；辟戶，動達(dá)也。形開而目耳聞，受于陽也。 高忠憲曰：人身一乾坤也，寤寐一闔辟也。形閉則藏于陰，形開則受于陽。 辭各指其所之，圣人之情也；指之以趨時盡利，順性命之理，臻三極之道也。能從之，則不陷于兇悔矣，所謂「變動以利言」者也。然爻有攻取愛惡，本情素動，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。能深存系辭所命，則二者之動見矣。又有義命，當(dāng)吉當(dāng)兇，當(dāng)否當(dāng)亨者，圣人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」，「有隕自天」，「過涉滅頂，兇無咎」，《損》、《益》「龜不克違」，及「其命亂也」，之類。三者情異，不可不察。 高忠憲曰：《易傳》曰「圣人之情見乎辭。辭也者，各指其所之?！股w圣人之系辭，無非指人趨避之方，順天理之正，使不陷于兇悔而已，所謂「變動以利言」者也。因圣人之指，變動以從之，則盡利矣。本情者，本爻之情。近而不相得則惡而攻，相得則愛而取，本情素動，而生吉兇悔吝，所謂「吉兇以情遷」，者也。爻情如是，不可得而變，凡系辭所命，不過二者之動而已。又有義命，當(dāng)吉當(dāng)兇，當(dāng)否當(dāng)亨，圣人使人一以正勝，而不當(dāng)顧其吉兇者。如《否》之六二日「大人否亨」，則必否而后道亨也；《姤》之九五曰「有隕自天」，則休命自天而降也；《大過》上六日「過涉滅頂，兇無咎」，則殺身成仁，于義無咎也；《損》之六五、《益》之六二皆曰「或益之十朋之龜，不克違」，則義所當(dāng)?shù)?，不能違也；《泰》之上六曰「城復(fù)于隍」，則其命當(dāng)亂，不可逃也。皆命之所定，義之當(dāng)安，不使人趨避者也。故曰：三者情異，不可不察。 因爻象之既動，明吉兇于未形，故曰「爻象動乎內(nèi)，吉兇見乎外」。 「富有」者，大無外也；「日新」者；久無窮也。 顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存象；聚且散，推蕩所以妙乎神。 高忠憲曰：氣聚而有象則顯，氣散而無形則隱。顯則明，隱則幽。幽明一存乎象之聚散，聚散一妙于神之推蕩也。 「變化進(jìn)退之象」云者，進(jìn)退之動也微，必驗之于變化之著。故察進(jìn)退之理為難，察變化之象為易。 「憂悔吝者存乎介」，欲觀《易》象之小疵，宜存志靜，知所動之幾微也。 「往」之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。 樂器篇第十五 樂器有相，周、召之治與！其有雅，太公之志乎！雅者，正也，直己而行正也。故訊疾蹈厲者，太公之事邪！《詩》亦有《雅》，亦正言而歌之，無隱諷譎諫之巧也。 高忠憲曰：《樂記》曰：「始奏以文，復(fù)亂以武；治亂以相，訊疾以雅。」文謂拊鼓，武謂金鐃。樂之始奏，先擊鼓，故曰「始奏以文，亂，卒章之節(jié)。欲退則擊金鐃，故曰「復(fù)亂以武」。相即拊也，以其節(jié)樂而治其亂，有相之道，故謂之相。訊，亦治也。過而失節(jié)謂之疾。雅亦樂器，以其訊樂之節(jié)奏而不失于雅，是以謂之雅?！稑酚洝繁狙浴浮段洹穪y皆坐」為「周、召之治」，張子以相為周、召之治，所謂「治亂以相而周、召似之」；本言「發(fā)揚蹈厲」為「太公之志」，而張子以雅為太公之志，所謂「訊疾以雅而太公似之」?！对姟芬嘤小堆拧罚唇瘛洞蟆?、《小雅》也。 《象武》，武王初有天下象文王武功之舞，歌《維清》以奏之。《大武》，武王沒，嗣王象武王之功之舞，歌《武》以奏之?！蹲谩?，周公沒，嗣王以武功之成由周公，告其成于宗廟之歌也。 興己之善，觀人之志，群而思無邪，怨而止禮義，入可事親，出可事君。但言君父，舉其重者也。志至詩至，有象必可名。有名斯有體，故禮亦至焉。 高忠憲曰：《孔子閑居》曰：「志之所至，詩亦至焉，詩之所至，禮亦至焉。」詩言志，故志至而詩至。志既發(fā)為詩，則有象之名；及其見諸踐履，則體實具焉，故禮亦至也。如象雎鳩之物，則有雎鳩之名；情摯有別，雎鳩之體，亦雎鳩之禮也。 幽贊天地之道，非圣人而能哉！詩人謂「后稷之穡，有相之道」，贊化育之一端也。 禮矯實求稱，或文或質(zhì)，居物后而不可常也。他人才未美，故絢飾之以文；莊姜才甚美，乃更絢之用質(zhì)素。下文「繪事后素」，素謂其材，字雖同而義施各異。故設(shè)色之工，材黃白者必繪以青赤，材赤黑者必絢以粉素。 「陟降庭止」上下無常，非為邪也，進(jìn)德修業(yè)，欲及時也。「在帝左右」，所謂欲及時也與！ 江、沱之媵以類行而欲喪朋，故無怨。嫡以類行而不能喪其朋，故不以媵備數(shù)。卒能自悔，得安貞之吉，乃終有慶而「其嘯也歌」。 釆卷耳，議酒食，女子所以奉賓祭，厚君親者足矣，又思酌使臣之勞，推及求賢審官。王季、文王之心，豈是過與！ 《甘棠》初能使民不忍去，中能使民不忍傷，卒能使民知心敬而不瀆之以拜。非善教寖明，能取是于民哉！ 「振振」，勸使勉也?！笟w哉歸哉」，序其情也。 《卷耳》念臣下，小勞則思小飲之，大勞則思大飲之，甚則知其怨苦吁嘆。婦人能此，則險诐險私謁害政之心，知其無也。 「綢直如發(fā)」，貧者紒縱無余，順其發(fā)而直韜之耳。 《蓼蕭》、《裳華》「有譽處兮」皆謂君接己溫厚，則下情得伸，讒毀不入，而美名可保也。 《商頌》「顧予烝嘗湯孫之將」，言祖考來顧，以助湯孫也。 「鄂不韡韡」，兄弟之見不致文于初，本諸誠也。 《釆苓》之詩，舍旃則無然，為言則求所得，所譽必有所試，厚之至也。 簡，略也，無所難也，甚則不恭焉。賢者仕祿，非迫于饑寒，不恭莫其焉。「簡兮簡兮」，雖刺時君不用，然為士者不能無太簡之譏，故詩人陳其容色之盛，善御之強，與夫君子由房由敖、不語其材武者異矣。 「破我斧」，「缺我斨」，言四國首亂，烏能有為，徒破缺我斧斨而已。周公征而安之，愛人之至也。 《伐柯》，言正當(dāng)加禮于周公，取人以身也，其終見《書》「予小子其新逆」。 《九罭》，言王見周公當(dāng)大其禮命，則大人可致也。 《狼跋》，美周公不失其圣，卒能感人心于和平也。 《甫田》「歲取十千」，一成之田九萬畝，公取十千畝，九一之法也。 后稷之生，當(dāng)在堯、舜之中年，而《詩》云「上帝不寧」，疑在堯時高辛子孫為二王后，而詩人稱帝爾。 唐棣枝類棘枝，隨節(jié)屈曲，則其華一偏一反，左右相矯，因得全體均正。偏喻管、蔡失道，反喻周公誅殛。言我豈不思兄弟之愛，以權(quán)宜合義，主在遠(yuǎn)者爾?！短崎Α繁疚耐踔?，此一章周公制作，序己情而加之，仲尼以不必常存而去之。 日出而陰升自西，日迎而會之，雨之候也，喻婚姻之得禮者也。日西矣，而陰生于東，喻婚姻之失道者也。 鶴鳴而子和，言出之善者與！鶴鳴魚潛，畏聲聞之不臧者與！ 「鴥彼晨風(fēng)，郁隆北林」，晨風(fēng)雖摯擊之鳥，猶時得退而依深林而止也。 《漸漸之石》言「有豕白蹢，烝涉波矣」。豕之負(fù)涂曳泥，其常性也；今豕足皆白，眾與涉波而去，水患之多為可知也。 「君子所貴乎道者三」，猶「王天下有三重焉」：言也，動也，行也。 茍造德降，則民誠和而鳳可致，故鳴鳥聞，所以為和氣之應(yīng)也。 百家謹(jǐn)案：茍當(dāng)作?！稌龏]》：「造德不降，我則鳴鳥不聞。」言老成人之德，下及于民也，則鳴鳥有聲。此周公留召公之意。 九疇次敘：民資以生，莫先天材，故首曰五行；君天下必先正己，故次五事；己正然后邦得而治，故次八政；政不時舉必昏，故次五紀(jì)；五紀(jì)明然后時措得中，故次建皇極；求大中不可不知權(quán)，故次三德；權(quán)必有疑，故次稽疑；可征然后疑決，故次庶征；福極征然后可不勞而治，故九以向勸終焉。五為數(shù)中，故皇極處之；權(quán)過中而合義者也，故三德處六。 「親親尊尊」，又曰「親親尊賢」，義雖各施，然而親均則尊其尊，尊均則親其親，為可矣。若親均尊均，則齒不可以不先。此施于有親者不疑。若尊賢之等，則于親尊之殺，必有權(quán)而后行。急親賢為堯、舜之道，然則親之賢者先得之于疏之賢者為必然。堯明俊德于九族而九族睦，章俊德于百姓而萬邦協(xié)，黎民雍，陶亦以惇敘九族、庶明勵翼為邇可遠(yuǎn)之道，則九族勉敬之人固先明之，然后遠(yuǎn)者可次序而及?！洞髮W(xué)》謂「克明峻德」為自明其德，不若孔氏之注愈。 義民，安分之良民而已；俊民，俊德之民也。官能則準(zhǔn)牧無義民，治昏則俊民用微。 五言樂語，歌詠五德之言也。 「卜不習(xí)吉」，言卜官將占，先決問人心，有疑乃卜，無疑則否。「朕志無疑，人謀僉同」，故無所用卜。鬼神必依，龜筮必從，故不必卜筮玩習(xí)其吉以瀆神也。 衍忒未分，有悔吝之防，此卜筮之所由作也。 王褅篇第十六 《禮》「不王不褅」，則知諸侯歲闕一祭，為不褅明矣。至周以祠為春，以禴為夏，宗廟歲六享。則二享四祭為六矣。諸侯不褅，其四享與！夏、商諸侯，夏特一祫?！锻踔啤分^「礿則不褅，褅則不嘗」，假其名以見時祀之?dāng)?shù)爾。作《記》者不知文之害意，過矣！ 高忠憲曰：「不王不褅」，《喪小記》及《大傳》之言。諸侯歲闕一祭者，諸侯歲朝，南方諸侯春祭畢則夏來朝，故闕褅祭；西方諸侯夏祭畢則秋來朝，故闕嘗祭；四方皆然，重王事也。夏、商之祭，春礿、夏禘、秋嘗、冬烝，禘列于四者之中。周則改為春祠、夏礿，而嘗、烝仍其舊，袷、褅二享不與四祭之內(nèi)，故為六享。諸侯有祫不褅，又歲闕一祭，故為四享。蓋夏、商諸侯夏當(dāng)褅而不褅，而特一祫，此所以有祫不褅?！锻踔啤分^「礿則不褅，褅則不嘗」，假褅之名以見時祀之?dāng)?shù)耳，遂使人以不褅為由于礿，而非由于不王，則文之害意甚矣！礿與禴同，薄也；春物未成，祭品鮮薄也。禘者，次第也；夏時物雖成，宜依時次第而祭之。嘗者，新谷熟而嘗也。烝，眾也；冬時物成者眾也。祠，食也。褅，天子宗廟之大祭。凡廟皆有主，皆居室中東面之位，為獨尊。褅則獨于始祖廟中特設(shè)所自出之主于東面，而始祖之主退居南面以配之。祫，合也；合祭祖考也，時祭之祫，則群廟之主皆升而合食于太祖之廟，毀廟之主不與；三年大祫，則毀廟之主亦與也。 褅于夏、周為春夏，嘗于夏、商為秋冬。作《記》者交舉，以二氣對互而言爾。 高忠憲曰：褅祭夏行于夏，周行于春；嘗祭夏行于秋，商行于冬。蓋礿褅用物薄，主于灌獻(xiàn)，順乎陽，春夏之用也；嘗烝用物多，主于饋食，順乎陰，秋冬之用也。故郊社以褅嘗對言，二氣之義也。 「享嘗」云者，享為追享，朝享，褅亦其一爾。嘗以配享，亦對舉秋冬而言也。夏、商以褅為時祭，知追享之必在夏也。然則夏、商天子歲乃五享：褅列四祭，并祫而五也。周改褅為禴，則天子享六；諸侯不褅，又歲闕一祭，則亦四而已矣?！锻踔啤匪^「天子犆礿、祫褅、褅、祫嘗、祫烝」，既以褅為時祭，則祫可同時而舉?！钢T侯礿犆，褅一犆一祫」，言于夏褅之時，正為一祭，特一祫而已。然則不王不褅，又著見于此矣。下又云「嘗祫、烝袷」，則嘗烝且祫無疑矣。若周制亦當(dāng)闕一時之祭，則當(dāng)云「諸侯祠則不禴，禴則不嘗」。 高忠憲曰：《禮記祭法》「王立七廟，遠(yuǎn)廟為祧，有二祧，享嘗乃止」，謂四時之常祀?！吨芏Y司尊彝》「追享、朝享」，謂四時之間祀。蓋五年之夏有褅，謂之追享；三年之冬有祫，謂之朝享。張子以享為追享、廟享，兼常祀、間祀言也。嘗乃秋祭，享當(dāng)在夏，故嘗以配享，亦春夏對舉秋冬而言。特礿者，天子春祭，時物不備，故每廟特祭。夏物稍成，秋物大成，冬物畢成，故褅、嘗、烝皆合祭群主于祖廟也。礿植，即特礿也?！敢粻靡坏劇?，本謂今歲犆則來歲袷，袷之明年又犆，張子主「不王不褅」而言，故謂一祭特一祫而已。嘗祫、烝祫，則皆如天子之合祭。此夏。、殷之制也。 庶子不祭祖，（不止言王考而已。）明其宗也；（明宗子當(dāng)祭也。）不祭禰，（以父為親之極甚者，故又發(fā)此文。）明其宗也。庶子不為長子斬，不繼祖與禰故也。（此以服言，不以祭言，故又發(fā)此條。） 高忠憲曰：適士立二廟，祭禰及祖。若兄弟二人，一嫡一庶，而俱為適士，其庶子止得立禰廟，不得立祖廟而祭祖者，明其宗有所在也。若庶子非適士，或未仕，則雖禰廟亦不得立，故不得祭禰，明其宗之有所在也。有事則具牲物，稟宗子而祭之。庶子不為己之長子服斬者，以己非繼祖之宗，又非繼禰之宗，則長子非祖父之正統(tǒng)，不敢如宗子斬其長也。 「庶子不祭殤與無后者，」注：「不祭殤者，父之庶。蓋以殤未足語世數(shù)，特以己不祭禰，故不祭之?！埂覆患罒o后者，祖之庶也」，雖無后，以其成人，備世數(shù)，當(dāng)?shù)y祖以祭之，己不祭祖，故不得而祭之也?！缸媸畾?，則自祭之也，」言庶孫則得祭其子之殤者，以己為其祖矣，無所祔之也?！阜菜罋懻呶┻m子」，此據(jù)《禮》天子下祭殤五，皆適子適孫之類。故知凡殤非適，皆不當(dāng)特祭，惟當(dāng)從祖祔食。無后者，，謂昆弟諸父殤與無后者，如祖廟在小宗之家，祭之如在大宗。（見《曾子問》注。） 高忠憲曰：殤與無后，皆從祖祔食者也。己為父子庶子，不得立父廟，故不得自祭其殤子，己為祖之庶孫，不得立祖廟，故不得祭無后之兄弟，皆具牲物而宗子主其禮者也。祭祖庶之殤者，以己為祖庶孫，而或庶子之所生之殤，則己亦為祖矣，無所祔食，故自祭之。祭殤惟適子者，適子有廟，得特祭也?！都婪ā吩唬骸柑熳酉录罋懳澹T侯三，大夫二?！挂宰鸺辣?，故曰下祭。五，謂適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來孫?！对訂枴吩唬骸阜矚懪c無后者，祭于宗子之家?！灌嵤献⒃唬骸阜沧鎻R在小宗之家，祭之亦然。」小宗者，別子之庶子，以庶子所生之長子乃小宗子也；大宗者，次適為別子，別子所生之子為大宗子也。 殷而上七廟，自祖考而下五，并遠(yuǎn)廟為祧者二，無不遷之太祖廟。至周有百世不毀之祖，則三昭三穆。四為親廟，二為文、武二世室，并始祖而七。諸侯無二祧，故五；大夫無不遷之祖，則一昭一穆，與祖考而三，故以祖考通謂為太祖。若祫，則請于其君，，并高祖干祫之，（干祫之，不當(dāng)?shù)劧氐勚?。）孔注「王制謂周制」，亦粗及之而不詳爾。 劉近山曰：殷而上，謂成湯以前為天子者，其廟制則七也。祖考，始祖也；而下為高、曾、祖、禰四親廟也。遠(yuǎn)廟為祧者二，則高祖之父祖當(dāng)遞遷者，其生所藏之廟也。皆無不遷之太祖廟。至周始有百世不毀之祖禰，四為親廟，二為文、武世室，并后稷始封之祖而七。曰世室者，不毀之名。其祧，則先公之遷主藏于太祖后稷之廟，先王之遷主藏于文、武世室，群穆于文，群昭于武也。諸侯無二祧，無高祖以上之祧廟也。五，謂高、曾、祖、禰及始祖也。祫，謂合祭。請于其君，并高祖干祫之者，諸侯五廟，其祫固及其始祖矣；大夫三廟，有大事不敢私自舉行，必省問于君而君賜之，乃得行焉。而其合也，亦上及于高祖。干者，自下干上之義，以卑行尊者之禮也。 「鋪筵設(shè)同幾」，疑左右?guī)滓辉啤＝还砩癞愑谌?，故夫婦而同幾，求之或于室，或于祊也。 高忠憲曰：《祭統(tǒng)》曰：「鋪筵設(shè)同幾，為依神也。詔祝于室而出于祊，此交神明之道也?！贵?，席也；幾，所憑以為安。同幾，夫婦共一幾。蓋人生則形體異，故夫婦之倫在有別；死則精氣無間，故曰交鬼神異于人。廟門謂之祊，設(shè)祭在門外之西旁，故因名為祊。言不知神于彼饗之乎，于此饗之乎，無方以求之也。 祭社稷、五祀、百神者，以百神之功報天之德爾。故以天事鬼神，事之至也，理之盡也。 劉近山曰：社，土神；稷，谷神。五祀，門、行、戶、、中溜。百神，如日月、星辰、山川、丘陵之類。祭雖以百神之功，而實報天之德。百神而曰天，以見百神無非天也。故以事天之道事鬼神，則事之極而理之盡也。 「天子因生以賜姓，諸侯以字為謚」，蓋以尊統(tǒng)上、卑統(tǒng)下之義。 朱子曰：姓是大總腦處，氏是后來分別處。如魯本姬姓，其后有孟氏、季氏，同本姬姓而氏不同?！钢T侯以字為謚」，竊恐「謚」本「氏」字，傳寫之訛。如舜生媯汭，武王遂賜胡公滿為媯姓，即因生賜姓也。鄭之國氏本子國之后，駟氏本子駟之后，即以字為氏，因以為族也?！缸鸾y(tǒng)上」者，天子以生賜姓，統(tǒng)諸侯；「卑統(tǒng)下」者，諸侯以字分族，統(tǒng)大夫也。 天子因生以賜姓，難以命于下之人，亦尊統(tǒng)上之道也。 據(jù)《玉藻》，疑天子聽朔于明堂，諸侯則于太廟，就藏朔之處告祖而行。 方氏曰：天子聽朔于南門，示受之于天；諸侯聽朔于太廟，示受之于祖。原其所自也。 「受命祖廟，作龜禰官」，次序之宜。 高忠憲曰：《郊特牲》言卜郊之事也。告于祖廟而行事，尊祖也；用龜以卜而于禰宮，親考也。 「公之士及大夫之眾臣為眾臣，公之卿大夫、卿大夫之室老及家邑之士為貴臣?！股涎怨?，所以別士于公者也；下言室老、士，所以別士于家者也。眾臣不以杖即位，疑義與庶子同。 高忠憲曰：《儀禮喪服》謂公士、大夫之眾臣為其君布帶繩履。公之士為公之眾臣，公之卿大夫為公之貴臣；卿大夫之室老及家邑之士為卿大夫之貴臣，其余為卿大夫之眾臣。室老，家相之老；家邑之士，即家相。眾臣之與貴臣，猶庶子之于嫡子。《禮》「庶子不以杖即位」，謂父母之喪，嫡子則執(zhí)杖進(jìn)阼階哭位，庶子至中門外則去之矣。眾臣之不以杖即位，其義疑與此同也。 適士，疑諸侯薦于天子之士及王朝爵命之通名。蓋三命方受位天子之朝，一命再命受職受服者，疑官長自辟除，未有位于王朝，故謂之官師而己。 劉近山曰：適士，諸侯之上士也。蓋諸侯薦于天子，三命方受位于王朝。若一命受職、再命受服者，皆諸侯之官長自辟除，未有位王朝，故謂之官師而已。謂但為一官之長，非若適士為王朝爵命之通名也。 「小事則專達(dá)」，蓋得自達(dá)于其君，不俟聞于長者，《禮》所謂達(dá)官者也。所謂達(dá)官之長者，得自達(dá)之長也；所謂官師者，次其長者也。然則達(dá)官之長必三命而上者，官師則中士而再命者，庶士則一命為可知。 賜官，使臣其屬也。 高忠憲曰：《周禮》九儀之命，六命賜官，使得以臣其屬也。 祖廟未毀，教于公宮，則知諸侯于有服族人，亦引而親之如家人焉。 「下而飲」者，不勝者自下堂而受飲也。其爭也，爭為謙讓而已。 百家憶姜定庵先生問「君子無所爭」章，先遺獻(xiàn)曰：「《射義》云：『事之盡禮樂而可數(shù)為，以立德行者，莫如射，故圣王務(wù)焉。』是射者，所以教讓者也?！壕訜o所爭』無從而見，而見之于射。『揖讓而升，下而飲』，皆無爭之事也。凡所以為此者，盡爭欲為君子耳！若謂『惟于射而后有爭』，在射既不見有爭之事，豈兩耦心競，各不相下與﹖如是何以觀德﹖」與此「爭為謙讓」意合。 君子之射，以中為勝，不必以貫革為勝。侯以布，鵠以革，、其不貫革而墜于地者，中鵠為可知矣，此「為力不同科」之一也。 「知死而不知生，傷而不吊?！刮贰?、溺可傷尤甚，故特致哀死者、不吊生者以異之，且「如何不淑」之詞無所施焉。 博依，善依永而歌樂之也；雜服，雜習(xí)于制數(shù)服近之文也。 《春秋》，大要天子之事也，故曰：「知我者其惟《春秋》乎！罪我者其惟《春秋》乎！」 「苗而不秀者」，與下文「不足畏也」為一說。 干稱篇第十七 凡可狀，皆有也；凡有，皆象也；凡象，皆氣也。氣之性本虛而神，則神與性乃氣所固有，此鬼神所以體物而不可遺也。（舍氣，有象否﹖非象，有意否﹖） 沈毅齋曰：天地附于氣，則由地以上皆天氣也。蒼蒼者，極遠(yuǎn)之色耳。然人涵育于天地之中，其呼吸假天氣以為消息，猶魚之在水而不知也。吾之氣即天之氣爾，寧有不相為流通者乎！ 至誠，天性也；不息，天命也。人能至誠，則性盡而神可窮矣；不息，則命行而化可知矣。學(xué)未至知化，非真得也。 高忠憲曰：天性無妄，天命不已。性即神，命即化。故至誠無息，而性命、神化一以貫之矣。何以能誠﹖妄復(fù)于無妄而已！ 有無虛實通為一物者，性也。不能為一，非盡性也。飲食男女皆性也，是烏可滅！然則有無皆性也，是豈無對﹖莊、老、浮屠為此說久矣，果暢真理乎﹖ 天包載萬物于內(nèi)，所感所性，乾坤、陰陽二端而已。無內(nèi)外之合，無耳目之引取，與人物蕞然異矣。人能盡性知天，不為蕞然起見，則幾矣。 高忠憲曰：所感，氣也、化也；所性，理也、神也。無內(nèi)外之合，無心也；無耳目之引取，無形也；與人物蕞然之小者異矣。不為蕞然起見，無我也。 有無一，內(nèi)外合，（庸圣同。）此人心之所自來也。若圣人，則不專以聞見為心，故能不專以聞見為用。無所不感者虛也，感即合也，咸也。以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感。若非有異，則無合。天性，乾坤、陰陽也。二端，故有感；本一，故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。 高忠憲曰：有無一，內(nèi)外合，此人之所自來，蓋太虛之□□也。人病其以耳目見聞累其心，故思盡其心者，必知心所自來而后能。圣人惟不專以聞見為心，故能不專以聞見為用，所謂「德性所知，不萌于見聞」也。不以耳目見聞累其心，虛之極也。虛，故無所不感。所以有感者，以其合異；所以能合者，以其本一。乾坤、陰陽，一物而兩體。兩體，故有感；一物，故能合。天地?zé)o須臾之不感，萬物亦然。在萬物為性，在造化為天道，性即天道也。 感者性之神，性者感之體。（在天在人，其究一也。）惟屈伸、動靜、終始之能一也，故所以妙萬物而謂之神，通萬物而謂之道，、體萬物而謂之性。 高忠憲曰：感者性之妙用，性者感之本體。屈伸、動靜、終始之能一，兩體而一物也。神也，道也，性也，一而已矣。 至虛之實，實而不固至靜之動，動而不窮。實而不固，則一而散；動而不窮，則往且來。 性通極于無，氣其一物爾；命稟同于性，遇乃適然焉。人一己百，人十己千，然有不至，猶難語性，可以言氣。行同報異，猶難語命，可以言遇。 高忠憲曰：通極，猶言究極。性超乎氣，氣其一物耳；命同于性，遇乃氣數(shù)之適然。稟者，人物所稟。曰「猶難語性」、「猶難語命」，則人不可以氣與遇之異，而不求性命之同也。 浮屠明鬼，謂有識之死，受生循環(huán)，遂厭苦求免，可謂知鬼乎﹖以人生為妄，可謂知人乎﹖天人一物，輒生取舍，可謂知天乎﹖孔、孟所謂天，彼所謂道?；笳咧浮赣位隇樽儭篂檩喕?，未之思也。大學(xué)當(dāng)先知天德，知天德則知圣人，知鬼神。今浮屠極論要歸，必謂死生轉(zhuǎn)流，非得道不免，謂之悟道，可乎﹖自其說熾傳中國，儒者未容窺圣學(xué)門墻，已為引取，淪胥其間，指為大道。其俗達(dá)之天下，致善惡智愚，男女臧獲，人人著信；使英才間氣，生則溺耳目恬習(xí)之事，長則師世儒宗尚之言，遂冥然被驅(qū)，因謂圣人可不修而至，大道可不學(xué)而知。故未識圣人心，已謂不必求其；未見君子志，已謂不必事其文。此人倫所以不察，庶物所以不明，治所以忽，德所以亂。異言滿耳，上無禮以防其偽，下無學(xué)以稽其弊。自古诐淫邪遁之詞，翕然并興，一出于佛氏之門者千五百年。自非獨立不懼，精一自信，有大過人之才，何以正立其間，與之較是非，計得失！ 高忠憲曰：有識之死，謂人死而識神復(fù)循環(huán)受生也。天人取舍者，棄人事以求天性也?？住⒚纤^天，彼則謂之道；《易》所謂「游魂為變」，彼則謂之輪回；似是而實非，皆以不知天德。不知天德，則以未嘗格物窮理，而徒欲得道以免生死輪轉(zhuǎn)。即此發(fā)本要歸，尚可謂之悟道乎﹖求其，考其行也。事其文，讀其書也。趙伯循曰：「此條學(xué)者當(dāng)日誦一通，庶幾知崇正學(xué)，而可與明道?！? 釋氏語實際，乃知道者所謂誠也，天德也。其語到實際，則以人生為幻妄，有為為疣贅，以世界為蔭濁，遂厭而不有，遺而弗存。就使得之，乃誠而惡明者也。儒者則因明致誠，因誠致明，故天人合一，致學(xué)而可以成圣，得天而未始遺人，《易》所謂「不遺」、「不流」、「不過」者也。彼語雖似是，觀其發(fā)本要歸，與吾儒二本殊歸矣。道一而已，此是則彼非，此非則彼是，固不當(dāng)同日而語。其言流遁失守，窮大則淫，推行則诐，致曲則邪，求之一卷之中，此弊數(shù)數(shù)有之。大率知晝夜陰陽則能知性命，能知性命則能知圣人，知鬼神。彼欲直語太虛，不以晝夜陰陽累其心，則是未始見易。未始見易，則雖欲免陰陽晝夜之累，末由也已。易且不見，又烏能更語真際！舍真際而談鬼神，妄也。所謂實際，彼徒能語之而已，未始心解也。 《易》謂「原始反終，故知死生之說」者，謂原始而知生，則求其終而知死必矣。此夫子所以直季路之問而不隱也。 體不偏滯，乃可謂無方無體。偏滯于晝夜陰陽者，物也；若道，則兼體而無累也。以其兼體，故曰「一陰一陽」，又曰「陰陽不測」，又曰「一闔一辟」，又曰「通乎晝夜」。語其推行故曰道，語其不測故曰神，語其生生故曰易，其實一物，指事異名爾。 大率天之為德，虛而善應(yīng)；其應(yīng)非思慮聰明可求，故謂之神。老氏況諸谷，以此。 太虛者，氣之體。氣有陰陽，屈伸相感之無窮，故神之應(yīng)也無窮；其散無數(shù)，故神之應(yīng)也無數(shù)。雖無窮，其實湛然；雖無數(shù)，其實一而已。陰陽之氣，散則萬殊，人莫知其一也；合則混然，人不見其殊也。形聚為物，形潰反原。反原者，其「游魂為變」與！所謂變者，對聚散存亡為文，非如螢雀之化，指前后身而為說也。 高忠憲曰：天地之間，一氣而已。氣，湛然太虛而已。雖屈伸聚散，無窮無數(shù)，而其體不易，其為物不貳，此所以為神也。湛合，謂萬物散歸太虛。潰，散也；反原，即合也。游魂為變者，有聚散存亡之變，而非如螢雀前后之變。 益物必誠，如天之生物，日進(jìn)日息。自益必誠，如川之方至，日增日得。施之妄，學(xué)之不勤，俗自益且益人，難矣哉！《易》曰：「益長裕而不設(shè)?！剐欧?！ 將修己，必先厚重以自持；厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，惟尚友而急賢；欲勝己者親，無如改過之不吝。