橫浦學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 橫浦學(xué)案表 張九成韓元吉（別見《和靖學(xué)案》。） （龜山門人。）凌景夏 （二程再傳。） （安定、濂溪三傳。） 樊光遠(yuǎn) （陸學(xué)之先）汪應(yīng)辰（別為《玉山學(xué)案》。） 沈清臣趙彥肅（別見《象山學(xué)案》。） 方疇（別見《紫微學(xué)案》。） 于恕郎煜（見上《橫浦門人》。） 于憲 徐椿年 倪稱（子）思 劉荀（別見《衡麓學(xué)案》。） 郎煜 史浩（子）彌堅(jiān)（別見《慈湖學(xué)案》。） （孫）守之 （孫）定之（并見《慈湖學(xué)案》。） 張良臣（別見《龜山學(xué)案》。） 郭欽止 喻樗（別見《龜山學(xué)案》。） 張浚（別為《趙張諸儒學(xué)案》。） 姚述堯 葉先覺 施德操（族孫）庭先（別見《震澤學(xué)案》。） （并橫浦講友。） 楊璇 （橫浦同調(diào)。） 橫浦學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：龜山弟子以風(fēng)節(jié)光顯者，無如橫浦，而駁學(xué)亦以橫浦為最?；尬坛馄鋾?，比之洪水猛獸之災(zāi)，其可畏哉！然橫浦之羽翼圣門者，正未可泯也。述《橫浦學(xué)案》。（梓材案，是卷多仍洲原本，其為謝山所補(bǔ)者，皆為注明。） ◆龜山門人（二程再傳。） 文忠張橫浦先生九成 張九成，字子韶，錢塘人。從學(xué)龜山。紹興二ｒｈ廷對(duì)第一，僉判鎮(zhèn)東軍。與監(jiān)司不合，投檄而歸，學(xué)士大夫簦笈云集，多執(zhí)贄門下。入為太常博士，改著作郎，除宗正少卿、禮部侍郎兼侍講經(jīng)筵。論災(zāi)異迕時(shí)相秦檜，謫守邵州。何鑄劾以依附趙公鼎，落職。先是，先生嘗謂高宗曰：「外議以臣為趙鼎之黨，雖臣亦疑之?！沟蹎柶涔剩唬骸赋济吭於?，見其議論無滯，不覺坐久，則人言無足怪也。」終父喪，取旨，與宮觀。詹大方論其與僧杲謗訕朝政，謫南安軍。檜死，起知溫州。戶部遣吏督軍糧，先生遺書痛陳其弊，戶部持之，即丐祠歸。先生在謫居十四年，解釋經(jīng)義，目病，就明檐下，磚痕雙趺隱然。廣帥致籯金，先生曰：「吾雖遷徙困乏，何敢茍?。　棺洳皇?。自號(hào)橫浦居士，亦稱無垢居士。二十九年六月四日，卒，年六十八。寶慶初，贈(zèng)太師，封崇國公，謚文忠。（云濠案：先生著有《尚書》《大學(xué)》《中庸》《孝經(jīng)》《論語》《孟子說》、《無垢錄》、《橫浦心傳》?？肌端膸鞎俊丰婁洝睹献觽鳌范啪恚稒M浦集》二十卷。） 橫浦心傳 學(xué)問于平淡處得味，方可以入道。不然，則往往流于異端，不識(shí)真味，遂致誤人一生。 或問：「學(xué)者多為聞見所累，如何﹖」曰：「只緣自家無主?！? 或問：「所見與所守，二者孰難﹖」先生曰：「所見難?！够蛟唬骸附駥W(xué)者往往亦有所見，而不能守，則并與其所見而喪之。」先生曰：「不然。只是所見不到故耳。今人于水之溺、火之烈，未有無故而入水火者，以見之審也。設(shè)陷阱而蒙以錦繡，玩而蹈之者多矣。彼見畫虎而畏者，久則狎之，一日遇其真，則喪膽失魂，終身不敢入山林，其理可見?！? 或問：「作善則吉，從惡則兇，如此則善惡便是吉兇否﹖」先生曰：「分之，則有僥幸之心?！? 或問：「中、和如何分﹖」先生曰：「中即和。作事合理，人情自不乖?！? 或問：「敬有定體否﹖」先生曰：「敬在心，雖死不可變，易簀結(jié)纓是矣?！? 或問：「教小兒，以何術(shù)為先﹖」曰：「先教以恭謹(jǐn)，不輕忽，不躐等，讀書乃余事。若不先以此，則雖有慧黠之質(zhì)，往往輕狂，后亦難教。然有資質(zhì)者，父兄便教以學(xué)作文，事科舉，不容不躐等，皆其父兄無識(shí)見。子弟稍有所長，便恣其所為，遂反壞其資質(zhì)，后來多不能成器。豈得一第便是成器邪！」 或問：「孔子言『性相近也』，不明言其實(shí)，孟子乃曰人性善，何也﹖」先生曰：「孟子源流甚正，認(rèn)得不錯(cuò)，但人不之思耳。孔子嘗曰：『天地之性，人為貴?！蝗酥心笥谛ⅲ⒓瓷埔?。其言豈無所自！」 看《六經(jīng)》，須先精求《語》、《孟》，便自有味。 有志者其規(guī)模必先定，無志者一切皆偶然。 或問：「去異端難否﹖」先生曰：「人多不識(shí)異端，所以難去。只如楊、墨，本學(xué)仁義，仁義豈是異端﹖惟孟子能辯之，故能去之也。不然，未必不反溺其說。此所以去之覺難也?！? 或問：「《六經(jīng)》與人心所得如何﹖」曰：「《六經(jīng)》之書焚燒無余，而出于人心者常在，則經(jīng)非紙上語，乃人心中理耳。不然，則子云、韓愈、董仲舒、劉向之徒，何以得傳其書﹖」 世俗之論，多服于無心，而君子則服于公。公固無心矣，往往有所抉擇，則以有心疑其不公。今于十人而擇其一之善，則九人者，或及其一二，或不及而謬得其名，與夫忌而毀、矜而怒者，九人不無二三也。十人可以數(shù)計(jì)也，乃若自十而百，自百而千，積而上之，擇之愈詳，爭之愈眾，紛紛而不可較。吾以為公也，是乃所以起其不公之論也。至于群千百而餬其名，錯(cuò)其數(shù)，唯吾之所取而唯其人之取吾固取之以無心，而人亦不得以有心疑吾，雖舉一盜跖而顏?zhàn)硬桓遗頂?shù)伯夷而為盜跖者亦不為之慊然，此世俗之論所以為不公也。不決之君子，而孰決之乎﹖」 未能不矜，安謂知道﹖未能忘得，安謂知義﹖未能輕名，安謂知德﹖知道者必不自矜，知義者必不好得，知德者必不沽名。此皆表里之符也。 東漢君子太好名。如李膺雖已禁錮，而天下士大夫欣慕唯恐不及，更相標(biāo)榜，互為稱號(hào)，八君、八顧、八俊、八及、八廚之名出，而黨禍起矣，皆不見道之故。見道者必畏名。名非可好，從其自至，猶且辭之，況自相夸美乎﹖此取禍之自也！ 禍福有幸有不幸，而善惡之理則一定。君子惟其一定之理而已，豈當(dāng)論幸不幸！小人則一味圖僥幸，或僥幸而得福，往往不復(fù)以善惡為定理矣。 晉王昶為人謹(jǐn)厚，名其兄子曰默，曰沈，名其子曰渾，曰深，為書戒之曰：「吾以四者為名，欲汝曹顧名思義，不敢違越。夫物速成則疾亡，晚就則善終。朝華之草，夕而零落；松柏之茂，歲寒不衰。夫能屈以為伸，遜以為得，弱以為強(qiáng)，鮮不遂矣！」觀昶所言，真謹(jǐn)厚君子也。予名諸子皆以「厚」，亦欲其不為刻薄耳！心吾此言，凡發(fā)于口，必當(dāng)應(yīng)心，亦顧名思義之意。諸子無為刻薄以愧吾，此言當(dāng)三復(fù)之！ 或問：「事成于偶然，語得于不思，技精于無意，理會(huì)于適爾，然皆有終身而不可及，往往意愛神喜，自然不忘，乃若工寫規(guī)畫，朝誦夕記，目注心想，非不甚切，而旋即遺忘，何也﹖」先生曰：「不用意處，真情自見，用意則奪其真矣。孟子于赤子入井時(shí)喻仁，此時(shí)真情便掩不得，雖頑囂不肖者，亦須發(fā)見。當(dāng)如此察之，非言可盡?！? 君子惟義所在，雖處污辱，未始不榮。若求以全名，則必墮諂偽，往往先自受辱矣。 或問：「『易無思也，無為也，寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故?！蝗粲懈行?，則有思為心，卻說『無思無為』，何也﹖」先生曰：「當(dāng)寂然不動(dòng)時(shí)，豈是土木！」 或問：「孔子言仁，未始有定名，如言仁之本，仁之方，以剛毅木訥為近，以克伐怨欲不行為難，樊遲之問則異于子貢，司馬牛之問則異于子張，顏淵之問則異于仲弓，文子止得為清，子文止得為忠，管仲止得為如，往往皆無一定之說。而先生論仁，每斷然名之以覺，不知何所見﹖」先生曰：「墨子不覺，遂于愛上執(zhí)著。便不仁。今醫(yī)家以四體不覺痛癢為不仁，則覺痛癢處為仁矣。自此推之，則孔子皆于人不覺處提撕之，逮其已覺，又自指名不得?！够蛟唬骸溉绱?，則義亦可說?！瓜壬唬骸溉裟苡诹x上識(shí)得仁，尤為活法?！? 祖望謹(jǐn)案：以覺為仁，謝上蔡之說也。其說亦本之佛氏。 或問：「古人卓然獨(dú)見者，誰為最﹖」先生曰：「伊尹?！够蛟唬骸负沃^﹖」先生曰：「伊尹去堯、舜之世已遠(yuǎn)，絕無師承。堯傳之舜，舜傳之禹，自此以往，寥寥數(shù)百載，伊尹斷然號(hào)于人曰：『予，天民之先覺者也?！患皽珜W(xué)于尹，故湯得尹之傳。曰文、武，曰周公，曰孔子，皆由此傳之也。不是獨(dú)見得到，何由敢自任如此﹖子細(xì)思之，不是泛語。」（補(bǔ)。） 或問：「先生平日處心忠厚，于一事一物，必欲成就其美，故諸子侄皆以『厚』名，欲其不輕薄耳。以某觀之，忠厚之人大抵多寬緩容物，不甚迫切。每見先生疾惡太甚，于喜怒略不能少制，似覺不甚容與，往往皆以先生為剛躁，不知或自覺否﹖」先生曰：「所養(yǎng)至，則有藏蓄；若作偽，又非真情。理不順處，自然不平，初無容心也。若見人之惡而不怒，不是作偽，便是姑息?！? 或問：「屈人以服己，不爭則怨；屈己以服人，不■則憾。力未屈，則爭■；力已屈，則怨憾。此人情也。而孟子論以大字小者樂天，以小事大者畏天，皆以為然，何也﹖」先生曰：「圣人以天理為人情，常人往往徇人情而逆天理，故爭■怨憾，與畏樂不同。」 或問：「科舉之學(xué)，亦壞人心術(shù)。近來學(xué)者，只讀時(shí)文，事剽竊，更不曾理會(huì)修身行己是何事！」先生曰：「汝所說，皆凡子也。學(xué)者先論識(shí)。若有識(shí)者，必知理趣。孰非修身行己之事﹖本朝名公，多出科舉。時(shí)文中議論正當(dāng)，見得到處，皆是道理。汝但莫作凡子見識(shí)足矣，科舉何嘗壞人！」 或問：「『木上有火，《鼎》，君子以正位凝命。』鼎在木火上，而以君子正位凝命言之，豈非取其不動(dòng)故邪﹖」先生曰：「鼎處烈火上，如君子處倉卒擾攘中，安然守正，不動(dòng)聲色，而內(nèi)有所處?！? 或問：「處事當(dāng)如何﹖」先生曰：「速不如思，便不如當(dāng)，用意不如平心?！? 或問：「近日監(jiān)司責(zé)郡守縣令，守令惟務(wù)事辦，往往有所不恤，故人情法意，每每多失。其間有一執(zhí)法守正者，動(dòng)多拘礙，不敢容易，不以懦斥，則以不能見鄙。及違理背法，一旦事敗者，則又處之幸不幸。此當(dāng)如何﹖」先生曰：「做不得，不如去。既任其職，只得守理守法。雖以懦斥，或以無能見鄙，于心無愧，人豈不知﹖若較之違法背理而自處于幸不幸者，一敗涂地，非特在我有愧，于人終豈無見察之理﹖豈可謂之幸不幸！」 孟子于古圣賢中獨(dú)發(fā)一「養(yǎng)氣」之說，卓然超越，議論深邃。如言「勿忘勿助長」，言「是集義所生」，言「配義與道」，言「至大至剛，以直養(yǎng)而無害」，皆自其平日踐履工夫中來，豈人所髣形似所可得者邪﹖韓愈言孟死無傳。其傳深矣，真難其人也！ 為善而好名，乃是大患。若能涵養(yǎng)，消除其好名之心，方是為善耳。不然，則有作輟矣。 處道義中慣者，處勢利甚輕；處勢利中熟者，處道義則拘迫。道義可慣，勢利不可熟也。熟則無一點(diǎn)瀟灑氣，無非俗態(tài)耳。 仁即是覺，覺即是心。因心生覺，因覺有仁。脫體是仁，無覺無心。有心生覺，已是區(qū)別。于區(qū)別熟，則融化矣。 見道者如見故物，則他物不能易。聞道者如聞妻兒聲，則他人聲自不相投。 或問：「慮人疑者，常為人疑；欲防人者，必為人防；恐生事者，多被事擾；惡人擾者，人每擾之。如何﹖」先生曰：「皆自有以致之。何如無欲無慮，無恐無惡，便自泰然。此皆有心之過也。」 士大夫不必孜孜務(wù)挾冊(cè)看書，但時(shí)時(shí)與文士有識(shí)者每日語話，便自有氣象。終日應(yīng)接時(shí)事，塵勞萬狀，適意處少，逆道理處多，茍不時(shí)時(shí)洗滌，令胸次間稍有余地，則亦汨沒矣。 道無形體，所用者是。茍失其用，用亦無體。 理之至處，亦不離人情。但人舍人情求至理，此所以相去甚遠(yuǎn)。 或問：「當(dāng)患難之來如何處﹖」曰：「無事時(shí)，理會(huì)道理令實(shí)?！? 或問：「『生生之謂易』，如何是生生﹖」曰：「于道理生處，不落死處，便是易。」 或問：「或者云，知其為小人，便當(dāng)以小人處之。如何﹖」先生曰：「既知其為小人，復(fù)以小人待之，則我先為小人矣。此何心哉！天下豈能一一皆君子﹖雖堯、舜盛德之君，朝廷之上猶有小人，堯待之無異心也。四兇為惡于舜世，故不免誅戮。茍可以已，舜未必遽發(fā)也?！? 或問：「孳孳為善者舜之徒，孳孳為利者跖之徒。欲知舜與跖之分，無他，利與善之間也。如何是間﹖」先生曰：「不可將利心去為善?！? 或問：「如何是圣賢氣象﹖」先生曰：「圣賢自不知?dú)庀笕绾危宰院B(yǎng)充實(shí)，則自然蘊(yùn)藉可觀。長沮、桀溺見仲由，即知為孔某之徒。仲由平日在圣門中行行，孔子以為不得其死。一侍孔子行，便自各別?！? 或問：「看古人書，有入意處，便覺與古人無異。先生以為果無異否﹖」曰：「凡古人書中用得處，便是自家行處，何問古今。只為今人作用多不是胸中流出，與紙上遂不同?！? 或問：「道果無形否﹖」曰：「道非虛無也，實(shí)用處通變者是。」 或問：「人于窮時(shí)如何免怨尤﹖」曰：「理不一貫，將天人、物我都分卻，自然多怨尤?！? 或問：「退之言『仁與義為定名，道與德為虛位』，如何﹖」先生曰：「此正是退之辟佛、老要害處。老子平日談道德，乃欲搥提仁義，一味自虛無上去，反以仁義為贅，不知道德自仁義中出。故以『定名』之實(shí)主張仁義，在此二字。既言行仁義之后，必繼曰『由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德』，亦未始薄道德也，特惡佛、老不識(shí)仁義即是道德，故不得不表而出之?！? 或問：「龍無羽而飛，蟬無喙而飲，兔無牝而育，蛇無足而行，蚓無首而穴，此理如何﹖」先生曰：「龍能變，蟬能吸，兔能望，蛇能擾，蚓首不銳而能食壤，豈有無故之理，但人不推之耳！」 君子之心常長厚，小人之心多刻薄。心之所存，治亂、安危、得失、成敗所自生也，不可不戒。 人失則悲，得則樂。非能自為得失也，而得失必有主，故所以致其悲樂者，以主之者致之也。有片玉而吾得之，樂因以寓，一旦失之，則悲亦隨之，是吾之所樂者以此玉之得，而所悲者以此玉之失。樂以玉得而吾初不與其樂，悲以玉失而吾初不與其悲，得失亦初不與而玉與之，反其初焉，則玉與吾較然二物耳。而吾切切乃欲斂其得失悲樂于己，而故為之得失悲樂，豈不疏且狂哉！故凡物交于前而情動(dòng)于中，墮于得失悲樂之域者，安得不少反其初乎﹖ 凡物之形于外者，常有以泄吾之真。吾逆知其形而不為之泄，則物初無柰我何，而我固自若也。為之兇惡暴橫以泄吾之怒，為之諛佞倩盼以泄吾之喜，為之厄窮憔悴以泄吾之悲，為之放曠快逸以泄吾之樂，此皆不明乎道而與物為徒者也。至于有所養(yǎng)者，則喜怒哀樂初不足以動(dòng)其心，而付之喜怒哀樂而已，我何容心哉！ 人之念慮欲靜，要須盡窮理之學(xué)。理之不窮，而欲念靜，事來無處，則愈擾矣。若見得到底，往往常覺靜，理定故也。亦有頑懶人，自會(huì)頓置閑事，不掛思慮者，然亦不可應(yīng)物。 頃嘗見邵德升《分定錄》，凡神告夢讖，為人耳目聞見者，歷數(shù)其詳，且以警貧愚不安分之人，喪廉恥圖僥幸以至死亡而不悔，于名教亦有補(bǔ)矣，然此理亦甚易曉。不學(xué)而求名，無貨而為商，不耕而欲食，雖三尺之童知無此理。然其間亦有偶然成名，無貨得貲，游手坐食，則往往舍其正而求其幸，茍其得而忘其生，忽其所不可而覬其所或可，此皆暗于理故耳。胡先生序《春秋說》，有云：「君子以義斷命，而不委之于命；以理合天，而不委之于天?！勾苏f又有造化，不止于能安分而已。 （梓材謹(jǐn)案：洲所錄《橫浦心傳》五十八條，今移為《附錄》者四條，移列于忠甫傳后者一條，移入《古靈四先生學(xué)案》者一條，移入《百源學(xué)案》者一條，移入《伊川學(xué)案》者一條。） 橫浦日新 為善者常受福，為利者常受禍。心安為福，心勞為禍。 曾子曰：「其嗟也可去，其謝也可食。」學(xué)者欲識(shí)中道，試以此求之。（補(bǔ)。） 道非虛無也，日用而已矣。以虛無為道，足以亡國。以日用為道，則堯，舜、三代之勛業(yè)也。 用明于內(nèi)者，見己之過；用明于外者，見人之過。見己之過者，視天下皆勝己也；見人之過者，視天下皆不如己也；此智愚所以分與﹖ 幼喜放，壯喜■，老喜憂。（補(bǔ)。下同。） 學(xué)文者多忌，學(xué)道者多退。（退謂退遜。） 己以為是，眾以為非；己以為非，眾以為是；吾將何從﹖曰：學(xué)而已矣。學(xué)而明乎善，則是非不愧乎圣賢矣。否則是非皆私心耳，奚擇焉！ 子思曰：「喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中?！谷粼弧覆话l(fā)」，是無喜怒哀樂也。若曰「已發(fā)」，此乃和爾，亦非中也。惟言「未發(fā)」，所以見子思之精微。 君子之學(xué)，豈志在取一第，效一官而已！飲食起居，皆宰相事業(yè)也。 一念之善，則天神地祇、祥風(fēng)和氣皆在于此。一念之惡，則妖星厲鬼、兇荒札瘥皆在于此。是以君子慎其獨(dú)。（補(bǔ)。） 人皆有此心，何識(shí)之者少也﹖儻私智消亡，則此心見矣。此心見，則入孔子絕四之境矣。 觀大節(jié)必于細(xì)事，觀朝廷必于平日。平日趨利避害，他日必欺君賣國矣。平日負(fù)約失期，他日必附下罔上矣。 君子為善，期于無愧而已，非可責(zé)報(bào)于天也。茍有一毫覬望之心，則所存已不正矣，雖善猶利也。 士大夫以氣為主。氣一不振，則阿匼茍容，無不為矣。（補(bǔ)。） 巧不如拙，明不如晦，動(dòng)不如靜，進(jìn)不如退。（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：《橫浦日新》，洲所錄十二條，今移入《伊川學(xué)案》一條，移入《龜山學(xué)案》一條。移入《劉李諸儒》一條。謝山補(bǔ)錄八條，移入《明道學(xué)案》二條。） 附錄 先生夙學(xué)天成，八歲默誦《六經(jīng)》，通大旨。父積書坐旁，命客就試，公答如響，且置卷斂衽曰：「精粗本末無二致，勿謂紙上語不足多。下學(xué)上達(dá)，某敢以圣賢為法。」諸老驚嘆曰：「真奇童子也！」十歲善文，時(shí)儕稱雄。十四游郡庠，閉閣終日，寒折膠，暑鑠金，不越戶限。比舍生穴隙以視，則斂膝危坐，對(duì)寘大編，若與神明為伍，更相驚服而師尊之。 射策集英殿，略曰：「禍亂之作，天所以開圣人。愿以剛大為心，毋遽以驚憂自沮?！褂衷唬骸赋加^金人有必亡之勢，而中國有必興之理，特在陛下何如耳！」又曰：「今日待敵之計(jì)，當(dāng)先用越王之法以驕之，使侈心肆意，無所忌憚，天其滅之。將見權(quán)臣爭強(qiáng)，篡奪之禍起矣?！褂衷唬骸副菹轮?，臣得知之。方當(dāng)春陽晝敷，行宮別殿，花氣紛紛，竊想陛下念兩宮之在北邊，塵沙漠漠，不得共此融和也，其何安乎！盛夏之際，風(fēng)窗水院，涼意凄清，竊想陛下念兩宮之在北邊，擁蔽，不得共此疏暢也，亦何安乎！澄江瀉練，夜桂飄香，陛下享此樂時(shí)，必曰：『西風(fēng)凄勁，兩宮得無憂乎﹖』狐裘溫暖，獸炭春紅，陛下享此樂時(shí)，必曰：『朔雪袤丈，兩宮得無寒乎﹖』至于陳水陸，飽珍奇，必投而起曰：『雁粉腥羊，兩宮所不便也，食其能下咽乎﹖』居廣廈，處深宮，必?fù)釒锥鴩@曰：『穹廬甌脫，兩宮必難處也，居其能安席乎﹖』今閭巷之人，皆知有父兄妻子之樂，陛下雖貴為天子，富有四海，以金人之故，使陛下冬不得溫，夏不得清，昏無所定，晨無所省，問寢之私，何時(shí)可遂乎﹖在原之急，何時(shí)可救乎﹖日往月來，何時(shí)可歸乎﹖每歲時(shí)遇物，想惟圣心雷厲，天淚雨流，撫劍長吁，思欲埽清蠻帳，以還二圣之車。此臣心之所以知陛下者如此?！褂衷唬骸杆褦堈潆x，驅(qū)馳駿馬，道路之言有若上誣圣德者。深察其原，蓋自閹人私求離馬，動(dòng)以陛下為名。且閽寺聞名，國之不祥也。今此曹名字，稍稍有聞，此臣之所以憂也。賢士大夫宴見有時(shí)，宦官女子安居前后。有時(shí)者易疏，前后者難間。圣情荏苒，不知其非。不若使之安掃除之役，復(fù)門戶之司，凡交結(jié)往來者有禁，干與政事者必誅。陛下日御便殿，親近儒者，講《詩》、《書》之指歸，論古今之成敗」云云。上感其言，拔置第一。 侍郎在講筵，上嘗謂曰：「何以見教﹖」對(duì)曰：「臣安敢當(dāng)見教之語！抑不知陛下臨朝對(duì)群臣時(shí)，如何存心﹖」上曰：「以至誠?！乖唬骸覆恢攵鴮?duì)宦官嬪御，又何如﹖」上曰：「亦以至誠。」曰：「外不對(duì)群臣，內(nèi)不對(duì)宦官嬪御，端居靜處時(shí)，不知又如何﹖」上遲疑未應(yīng)。曰：「只此遲疑，已自不可。」上極喜，握其手曰：「卿問得極好！」 上嘗命講《春秋》，對(duì)曰：「臣未嘗習(xí)。如高閌卻理會(huì)得?！股显唬骸鸽抟渲v?！罐o遜再三，上固命之，對(duì)曰：「必欲臣講，臣惟以《論語》、《孟子》為說?！股洗笙苍唬骸赣值啦粫?huì)！」 先生既免喪，秦檜取旨，上曰：「可與宮觀。此人最是結(jié)交趙鼎之深者。自古朋黨，唯畏人主知之，此人獨(dú)無所畏。」既而詹大方言：「頃者鼓唱浮言，九成實(shí)為之首。徑山僧宗杲知之，今已遠(yuǎn)竄，為首者豈可置不問﹖望罷九成宮觀，投之遠(yuǎn)方，以為傾和者之戒?！孤渎?，編置南安軍。先生與宗杲為莫逆交，秦檜忌先生，于是言者論先生與宗杲謗訕朝政。 謫居南安，步帥解潛亦謫居焉。病劇，公往省之，謂曰：「太尉平日所懷，有不足者否﹖」?jié)撈唬骸敢簧ㄕ讨伊x，誓與敵死，以雪國恥。以不肯議和，遂為秦檜所斥。此心唯天知之?！瓜壬唬骸笩o愧此心足矣，奚必令人知。然人亦無不知者，但有遲速耳！」?jié)撛唬骸嘎劥搜?，心中豁然矣！」即逝。公曰：「武人一念正氣，此與朝聞夕死何異。吾儕讀圣賢書，平日安可不正此心乎！」 在南安，或問先生曰：「近日士大夫氣殊不振，曾無一言及天下事者。豈皆無人材邪﹖」先生曰：「大抵人材在上之人作成。若摧抑之，則此氣亦索。有道之士不任其事，安肯以自取辱哉！秦檜主斥異已，大起告訐，此其志，欲盡殺賢者，然未必不反徼人之言。子姑俟之！」 有士大夫見過云：「近日仕宦習(xí)氣可惡，上下相蒙，只圖茍免，全無后慮。若不如此，則往往其禍先及，為之柰何﹖」先生曰：「精金百煉則愈剛，為器益利。人自不至誠，豈有不可為者！」 一士夫遠(yuǎn)自浙江攜家入廣赴調(diào)，且以貧為累，焦焦然見于顏色。因謂之曰：「貧不足為公累，心為公累耳！若公不入仕，又何以處﹖隨分節(jié)約，老幼均之，自可無累。若以口腹欲快意，但恐私欲橫生，無時(shí)可足，貪冒無恥，禍必及之。視節(jié)約之樂，如在天上。請(qǐng)公先與此心斷之，便自無累?！? 南安一老兵長在左右。入夜時(shí)與子侄說文字，或至三鼓，老兵不去。因謂之曰：「汝老，自去眠?！蛊淅媳鲈疲骸该柯犑汤烧f書，某自喜，眠不著，但恐諸小官人欲睡耳?！挂翣T下，則兩目熒熒，口吻潝潝欲語，喜色滿面。先生曰：「小人中亦有警策者，到此乃見知于此人，良可發(fā)一笑！」 或問：「先生手執(zhí)一紙扇，過數(shù)夏，破即補(bǔ)之。一皮履污敝闕裂，亦不易。頭上烏巾，用紗不過一二尺許，乃以疏布漬以墨汁作巾，至夏間裹之，或至墨汁流面，亦不問。筆用禿筆，紙用故紙。以至衣服飲食，皆不揀擇，粗惡尤甚。人乍見者，必以為不情，而先生處之，平生不改，此是性邪﹖抑愛惜不肯妄用邪﹖若使愛惜，亦不應(yīng)如此敝陋。深所未曉。」先生曰：「汝且道我用心每日在甚處﹖若一一去自頭至足理會(huì)此形骸，卻費(fèi)了多少工夫！我不被他使，且要我使他。此等語，須是學(xué)道之士、修行老僧方說得入，世人往往以我為鄙吝，以我為迂僻。我見世人役役然為此身所擾，自早至夜應(yīng)副他不暇，特可為發(fā)一笑耳！」 汪玉山《讀龍川志》曰：無垢昔與某言：「古人行事，信其大節(jié)，小疵當(dāng)弗論。往往有曲折，人不能盡知者。如寇公正直聞天下，豈肯向人求官者﹖歐陽公志王文正墓，言其從公求使相。若此之類，慎言之?！褂杪勊巫泳殛膛R淄門下士，而草晏公罷相制，多貶辭。及讀《龍川別志》，悚然自失，乃知?jiǎng)e有曲折。無垢之言益信。（補(bǔ)。） 王深寧《困學(xué)紀(jì)聞》曰：《孝經(jīng)》引《詩》十，引《書》一，張子韶云多與《詩》、《書》意不相類，直取圣人之意而用之。是《六經(jīng)》與圣人合，非圣人合《六經(jīng)》也。《六經(jīng)》即圣人之心，隨其所用，皆切事理。（補(bǔ)。） 黃東發(fā)曰：橫浦先生憂深懇切，堅(jiān)苦特立，近世杰然之士也，惟交游杲老，浸淫佛學(xué)，于孔門正學(xué)，未必?zé)o似是之非。學(xué)者雖尊其人，而不可不審其說。其有所謂《心傳錄》者，首載杲老以「天命之謂性」為清凈法身，「率性之謂道」為圓滿報(bào)身，「修道之謂教」為千百億化身，影傍虛喝，聞?wù)唧@喜。至《語》、《孟》等說，世亦多以其文雖說經(jīng)，而喜談樂道之?；掴謬L謂洪適刊此書于會(huì)稽，其患烈于洪水、夷狄、猛獸。豈非講學(xué)之要，毫厘必察，其人既賢，則其書盛行，則其害未已，故不得不甚言之，以警世哉！蓋上蔡言禪，每明言禪，尚為直情徑行，杲老教橫浦改頭換面，借儒談禪，而不復(fù)自認(rèn)為禪，是為以偽易真，鮮不惑矣。 宗羲案：朱子言：「張公始學(xué)于龜山之門，而逃儒以歸于釋。宗杲語之曰：『左右既得把柄入手，開導(dǎo)之際，當(dāng)改頭換面，隨宜說法，使殊途同歸，則住世、出世間，兩無遺憾矣?！挥么酥?，凡張氏所論著，皆陽儒而陰釋。其離合出入之際，務(wù)在愚一世之耳目?！拱笝M浦雖得力于宗門，然清苦誠篤，所守不移，亦未嘗諱言其非禪也。若改頭換面，便是自欺欺人，并亦失卻宗門眼目也。 ◆橫浦講友 提舉喻湍古先生樗（別見《龜山學(xué)案》。） 忠獻(xiàn)張紫巖先生浚（別為《趙張諸儒學(xué)案》。） 進(jìn)士姚先生述堯 姚述堯，字進(jìn)道，華亭人。在太學(xué)日，每夜必市兩蒸餅，未嘗食，明日輒以飼齋仆，同舍皆怪之。子韶問曰：「公所市蒸餅不食，徒以飼仆，何邪﹖」先生曰：「固也。某來時(shí)，老母戒某，之學(xué)，夜間饑，則無所得食，宜以蒸餅為備。某雖未嘗饑，然不敢違老母之戒也?！故兄绯?。（參《北窗炙輠》。） （梓材案：先生張孝祥榜進(jìn)士，有《蕭臺(tái)公余詞》一卷，見朱竹垞《北窗炙輠》跋語。） 葉先生先覺 葉先覺。 施持正先生德操 施德操，字彥執(zhí)，鑒官人，學(xué)者稱為持正先生。與橫浦游從頗厚，文章學(xué)問亦其輩流也。病廢而沒，識(shí)者悲之。生平論纂甚富，里人郎晦之煜偶得其《孟子發(fā)題》，輒鋟木以廣其傳，使學(xué)者嘗此一臠。亦可以知先生之大略云。（云濠案：先生所著有《北窗炙輠》二卷。） 謝山《題北窗炙輠》曰：持正先生顛未，略見于竹垞檢討之跋，（梓材案：竹垞跋云：「彥執(zhí)，張子韶之友也，病癈而沒。子韶以文祭之云：『生平朋友不過四人，姚、葉先亡，公繼又去。』其和彥執(zhí)詩云：『環(huán)顧天下間，四海惟三友。』三友者，彥執(zhí)及姚進(jìn)道、葉先覺也?！梗┤晃醋阋园l(fā)其書之蘊(yùn)也。是書言叢語，若出自不經(jīng)意所為，乃其于伊洛再傳弟子微言，多所收拾，讀者未可以說部目之也。持正與橫浦為心交，顧橫浦墮入妙喜之學(xué)，而持正獨(dú)否，則尤卓然不滓者矣。 孟子發(fā)題 天生圣賢，蓋將以佑斯文也，故其所作必卓然有所建明。余嘗竊怪夫自孔子沒，諸子百家分散四起，操觚牘，挾徒黨，駕其說于天下，人人自以為得圣人之道，其說卒不明，惟《孟子》一書乃與《六經(jīng)》、孔氏之說并傳，世之學(xué)者至號(hào)之為孔、孟。嗚呼，何其盛也！晚聞師說，始知其立言之意，果不與百家眾說同。其論道德之旨，果不詭于《六經(jīng)》、孔氏之說。其所以有補(bǔ)于天下后世，其功果不細(xì)。而世之學(xué)者至號(hào)曰孔、孟，其說果不誣。嗚呼！天之行斯人也，其果有意于斯文乎！古人謂其書包羅天地，揆敘萬類，仁義道德，性命禍福，燦然靡所不載，固也。然私竊論之，孟子有大功四：道性善，一也：明浩然之氣，二也；辟楊、墨，三也；黜五霸而尊三王，四也。是四者，發(fā)孔氏之所未談，述《六經(jīng)》之所不載，遏邪說于橫流，啟人心于方惑，則余之所謂卓然建明者，此其尤盛者乎！自古圣人未嘗劇談性，是以諸子之說紛然其間，曰善，曰惡，曰混，曰三品，曰無分于善不善，爭論四出，要其歸，皆以氣為性者也，豈真識(shí)所謂氣哉。孟子于眾說之中，獨(dú)發(fā)之曰：人性善。自孟子談人性善，始覺天下之人皆與天地等，皆與堯、舜等，雖頑囂猥瑣，昏愚樸陋，皆得為道德之歸，與向之為善惡之論者，功用何如哉！此孟子所以為知性之言，而大有補(bǔ)于斯人也。然后世談性，莫盛于釋氏。釋氏談性，明體而不明用，自喜怒哀樂以前，釋氏宜知之；喜怒哀樂已發(fā)以后，釋氏置之不論；此所以功用為闕然。然則欲明性善乎，正在喜怒哀樂之后。不然，則寂然不動(dòng)之時(shí)，善惡安在﹖孟子兼其用而發(fā)之，始覺四端之用，沛然見于日用間，堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔子事業(yè)，皆自此建立。人性如此，古人未發(fā)也，孟子獨(dú)發(fā)之，此一大功也。自古論道德者，自性命之理達(dá)之于父子君臣，自治心修身推之于天下國家，以至天地萬物，幽明鬼神，何所不至，特不言養(yǎng)氣。孟子于眾說之中，獨(dú)論浩然之氣。自孟子談浩然之氣，始覺圣賢所以為圣賢，以有此氣。孰謂此氣﹖外物不困者是也。有一物可困于吾，則所存者喪矣。所以為圣賢者如何﹖亦有是氣也。方充然自得于心，雖不可名狀，要其為物，中正勇健，廣大堅(jiān)固。故行之于富貴，富貴不能困之使淫；行之于憂患，憂患不能困之使戚；行之于聲色，聲色不能困之使流；行之于威武，威武不能困之使懼；行之于事物紛擾之地，則事物紛擾不能困之使亂。凡物之自外至者雖雜然并進(jìn)，而吾之胸中卓然皆有所主，而非智力所及者。曾子之大勇，孟子之不動(dòng)心，非以此氣存焉乎！故曰「至大至剛以直」。世之人不明此氣，往往認(rèn)其氣血之強(qiáng)以為浩然者，于是以倨傲為大，以凌暴為剛，以幸幸者為直。若然，則世之兇人暴德，皆得浩然之氣矣。嗚呼噫嘻，孰能真識(shí)吾所謂「直剛大」之德乎，則外物不困，而天理渾然。故其氣之充于吾身也，睟然見于面，盎然發(fā)于背，沛然見于周旋動(dòng)作之間。古人之大有為于世者，皆出于此。其塞于天地，則日月為之光明，山川為之秀發(fā)，萬物為之繁滋，祆祥疾癘為之衰息。其氣如此，古人未發(fā)也，而孟子獨(dú)發(fā)之，此又一大功也。當(dāng)戰(zhàn)國之時(shí)，斯道既喪。邪說并作，于是有所謂縱橫之家，有所謂刑名之家，有所謂楊、墨之家。縱橫之家，翻覆變?cè)p，舞一世于口舌之上；而刑名之家深刻慘毒，納天下于刀鋸之下。使當(dāng)時(shí)之民沒身涂炭水火之中而不能出，實(shí)二家之為。至于楊、墨之家，雖云其道過差，然推其心，亦本于為善耳，比之二家，豈不賢甚矣哉﹖然孟子置二家不問，反區(qū)區(qū)于楊、墨，其故何哉﹖蓋二家之失易見，而楊、墨之禍難知。譬若疾病然，發(fā)狂悶亂，惴惴若不朝夕，而未必能死；膏肓之病，四肢固無恙，飲食起居如平日，此庸醫(yī)之所忽，而倉公、扁鵲之所望而走也。何則﹖縱橫之家，誰不知其翻覆之惡﹖刑名之家，誰不知其慘毒之惡﹖君子雖不問，終于破壞而已。至于墨子之兼愛，則近吾圣人之仁；楊氏之為我，則近吾圣人之義。惟其在于近似，天下莫知其非，此孟子不得不辯也。且天下之道，莫大于君父。君父之道隆，則治之所由起；君父之道微，則亂之所由生。治亂之機(jī)，實(shí)系于此。墨氏之道，豈必?zé)o父；推其兼愛之過，必至于無父。楊氏之道，豈必?zé)o君；推其為我之過，必至于無君。君子知微知彰，知柔知?jiǎng)偅破渌鶑膩?，極其所由往，必至于此，故孟子斷之曰「無父無君」，然后楊、墨之失方明，而異端之說方破，使天下后世人倫不隕，而天理以全，此又一大功也。圣人之門，唯論一心術(shù)。霸者之心術(shù)何如哉﹖余嘗借桓公而論之?；腹藕现T侯，一匡天下，此五霸之雄也。然當(dāng)時(shí)狄伐衛(wèi)，力可救而不救；又狄伐邢，力可救而不救。及衛(wèi)之亡也，率諸侯而城衛(wèi)；邢之亡也，率諸侯而城邢。不救之于未亡之前，乃城于既亡之后，其設(shè)心以為，救亂之功小，而存亡之功大，故棄其難而成吾功。圣人知其心，故于救邢書曰「齊侯、宋師、曹師次于聶北，救邢」，以明齊侯實(shí)無救邢之心，故擁兵而不進(jìn)也。未亡之前，力可救而不救，待其宗廟既已煨燼，社稷既已顛覆，人民既已涂炭，乃徐起而收其存亡之功，此何心哉！公子慶父之亂，魯國幾殆，書曰「齊仲孫來」?！洞夯铩坊驎竵沓?，或書「來聘」，或直書「來」。諸侯以禮來則曰「來朝」，大夫以禮來則曰「來聘」，至直書「來」，蓋不與其來也，猶曰無禮云爾。夫齊仲湫來寧魯難，圣人曷為不與其來﹖蓋仲湫之來，名為寧魯難，實(shí)欲窺魯耳。何以知之﹖桓公問曰：「魯可取乎﹖」仲湫曰：「猶秉周禮。」圣人知其心，故書曰「齊仲孫來」。夫魯之難，仁人君子所以惻然動(dòng)心者也，桓公乃外收寧難之名，內(nèi)實(shí)欲乘危而取其國，此何心哉！茍為不然，司馬子魚何為謂宋襄公曰「齊桓存三亡國，以屬諸侯，義士猶曰薄德」﹖由此觀之，五霸之心可知矣。孟子曰：「雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。雞鳴而起，孳孳為利者，跖之徒也。欲知舜、跖之分，無他，利與善之間也?！狗蛩?、跖之分，雖小夫女子所能知；至善、利疑似，雖明哲有不辨。然則桓公城楚丘以存衛(wèi)，城夷儀以存邢，使仲湫以存魯，豈非仁人君子之事﹖然推其心，為利乎﹖為善乎﹖將為舜之徒乎﹖抑為跖之徒乎﹖五霸之道如此，然當(dāng)時(shí)不知，而惟五霸之為貴，故孟子斷之曰「以德行仁者王，以力假仁者霸」，而天下之心術(shù)正。此又一大功也。嗚呼！堯、舜之道，自孔子傳之曾子，曾子傳之子思，子思傳之孟子。自孟子得其傳，然后孔子之道益尊，而曾子、子思之道益著。其所以發(fā)明斯文，開悟后世者，至深矣！顧余不敏，何足窺其髣！是四者之功，所聞?dòng)趲熣f如此。然則世之談孟子者，孰不曰仁義，而不知仁義果何物也。胡不于赤子入井之時(shí)，識(shí)其所謂人性善乎﹖胡不于無不慊心之時(shí)，識(shí)其所謂浩然之氣乎﹖胡不于其顙有泚之時(shí)，識(shí)其所謂楊、墨之非乎﹖胡不于齊王不忍觳觫之時(shí)，識(shí)其所謂王者之心，而黜其霸者之心乎﹖此皆圣人心術(shù)之要，孟子直指以示人。學(xué)者于此了然，能明此心而存之以誠敬，養(yǎng)之以持久，窮之以學(xué)問，而漸摩之以師友，則庶乎真識(shí)孟子之仁義矣。不然，雖白首《七篇》之中，猶曰未讀此書可也。 附錄 橫浦曰：施彥執(zhí)作《孟子發(fā)題》，云孟子有大功四：明浩然之氣，道性善，辟楊、墨，黜五霸而尊三王。皆前圣之所未言，《六經(jīng)》之所不載，有功于名教。此說亦是一見，然謂之「功」，似亦未善。 又曰：彥執(zhí)工于詩。一日，見其賦柳，有「春風(fēng)兩岸客來往，紅日一川鶯去留?！共灰娏栽谄渲?，語亦工矣。 ◆橫浦同調(diào) 楊謹(jǐn)獨(dú)先生 楊璇，字子平。鹽官人，安貧樂道，不妄取與，萬嚴(yán)謹(jǐn)獨(dú)之操，居暗室猶在康衢，學(xué)者稱為謹(jǐn)獨(dú)先生。與同里施持正皆力行好修，里人向慕，邑令魏伯恂辟祠，合橫浦、持正祀之。（參《兩浙名賢錄》。） ◆橫浦門人（二程三傳。） 尚書韓南澗先生元吉（別見《和靖學(xué)案》。） 尚書凌先生景夏 凌景夏，字季文，余杭人。徒步從橫浦游，紹興二年同第，先生居第二。官至吏部尚書。 附錄 于恕曰：「舅氏平日師友弟子間，如凌季文、喻子才、樊茂實(shí)、汪圣錫，其人物如何﹖」橫浦曰：「季文醇厚謹(jǐn)畏，遇事有不可犯者。子才學(xué)問有理趣，和易而知幾。茂實(shí)沈靜。圣錫敏悟，操履有守。」 知州樊先生光遠(yuǎn) 樊光遠(yuǎn)，字茂實(shí)，錢塘人。少從橫浦學(xué)。紹興五年，南省奏名第一，除秘書省正字。上疏言：「今日士大夫之論，莫不以金人詭詐為可憂。臣獨(dú)曰：詭詐不足憂，而信其詭詐，深可懼也。顧陛下勿以得地為喜，而常以為憂；勿罪忠讜，以養(yǎng)敢言之氣；勿喜迎合，以開濫進(jìn)之門；勿盡民力，宜愛惜之，以固根本；勿沮士氣，宜聳動(dòng)之，以備緩急?！箷r(shí)相秦檜將遂休兵，罷為閬州教授。后召為秘書丞，除監(jiān)察御史，尋補(bǔ)外知嚴(yán)州。（參咸淳《臨安志》。） 附錄 施彥執(zhí)曰：余嘗愛茂實(shí)謂「有一武王必有一伯夷，有一陳平必有一王陵，有一霍光必有一嚴(yán)延年，有一姚元之必有一宋廣平」。不如是，無復(fù)人道矣。 文定汪玉山先生應(yīng)辰（別為《玉山學(xué)案》。） 秘監(jiān)沈晦巖先生清臣 沈清臣，字正卿，鹽官人也。紹興丁丑進(jìn)士，官國子錄。有薦之召試者，執(zhí)政或發(fā)笑曰：「安有張子蓋女可為館職者﹖」遂罷，先生憤之。會(huì)以歸正人、王希呂為諫官，先生上書言其不可，語侵宰相，孝宗大怒。時(shí)虞允文惡沈介，乃下先生于理，風(fēng)使引之，先生不可，謫封州，益勵(lì)風(fēng)節(jié)。晚乃召為敕令局刪定官。孝宗欲行三年之喪，執(zhí)政大臣皆主易月之說，諫官謝諤、禮官尤袤心知其不可，而莫敢盡言，先生疏陳六事：其一謂：「三年終制，本之《禮經(jīng)》行之，陛下不必以滿廷之說，有所回惑?！蛊湟恢^：「群臣請(qǐng)陛下還內(nèi)之期，方下禮官集議。臣以為當(dāng)俟梓宮發(fā)引，始還大內(nèi)?！蛊湟恢^：「金人會(huì)慶節(jié)使，三省、密院引明肅升遐故事，請(qǐng)陛下見之。吏部尚書蕭燧以既罷百官慶壽，恐難以見使人，但可于小祥后二日引見于德壽宮素幄，是調(diào)停之說也，已有詔從之矣。竊考仁宗時(shí)嘗使契丹，遭鹵有喪，至柳河而還，鹵主不見也。夷狄尚知有禮，中原乃不如邪﹖況陛下居喪，與明肅時(shí)事體不同。望斷自宸衷，勿牽群議?！股洗笠詾槿弧Ｊ侨眨壬喟饲в嘌?，展讀甚久，知合張嶷奏已展正，引例隔下，先生奏讀如初。移時(shí)，嶷云簡之，上目留先生，令弗卻。又良久，嶷奏進(jìn)膳，先生正色謂曰：「所言乃大事！」讀竟，乃退。孝宗喜曰：「卿十年去國，今不枉矣！」于是命就館，津遣金使，卻其書幣，金使感而去。其后雖以群臣五上表請(qǐng)還內(nèi)，孝宗勉從之，于小祥后二日還內(nèi)，設(shè)素幄奏事，而三年之喪遂定，及大祥，群臣三上表，引《康誥》冕服出應(yīng)門語，請(qǐng)御殿，詔許于祔廟后行之。先生疏言：「陛下當(dāng)堅(jiān)持前此內(nèi)殿聽政之旨。祔廟后御殿，終為非禮。將來祔廟畢日，豫降御筆，截然示以終喪之志，杜絕輔臣來章，勿令再有陳請(qǐng)，力全圣孝，以刑四海。」上嘉納之。及祔畢，竟如先生所請(qǐng)，罷御殿禮，且斷群臣之請(qǐng)。論者謂是時(shí)儒臣林立，莫能成帝志，而力破滿朝淺薄之說者，庶寮一人而已，尋充嘉王府翊善，以直諒稱。尋遷秘書監(jiān)。光宗即位，先生舊學(xué)在朝，趙忠定公倚之，宵人側(cè)目，被章去。黨論起，有造為先生告人之言曰：「相公乃壽皇養(yǎng)子?！褂盅韵壬鷩L告忠定曰：「外間軍民皆推戴公?！沟溓裔п?，先生講學(xué)如故。尋卒。先生少學(xué)于橫浦，既自嶺南歸，遷居苕上，甚以師道自重。獨(dú)其與門生問答，一語不契，輒使再參，頗近禪門，蓋亦橫浦佞佛之傳。同時(shí)如玉山、忠甫，皆能干師門之蠱，惜先生之澄汰未盡也。然大節(jié)則不媿于圣人之徒矣。方姚愈以流言入告，先生與劉光祖、徐誼、游仲鴻并列，及頒黨籍，先生獨(dú)幸而免，殊不可考?！端问贰访撀?，不為先生立傳，今捃摭諸書以補(bǔ)之。（補(bǔ)。云濠案：先生所著有《晦巖集》十二卷。） 通守方困齋先生疇（別見《紫微學(xué)案》。） 于先生恕 于先生憲（合傳。） 于恕，字忠甫，口口人，無垢先生之甥也。其序《橫浦心傳錄》曰：「予與憲弟自幼承訓(xùn)，頗以警策別于群兒。每一感念，情不自置，遂抱琴劍，徒步三千余里抵嶺下。予既自喜得至，舅亦喜予之來，朝夕得侍座席，講論經(jīng)史，難疑答問，無頃息少置。從容之暇，則談及世故。凡近人情，合事理，可為學(xué)者徑庭者，莫不備錄。雖所說或與舊說相異，皆一時(shí)意到之語，亦不復(fù)自疑，故名之曰《心傳》。予后以思親歸，季弟憲亦不憚勞遠(yuǎn)，奮然獨(dú)往，其承教猶予前日也。遂各以所得，合為一集。初不敢以示人，止欲訓(xùn)家庭子侄耳。予學(xué)生郎煜粗得數(shù)言，纂為所錄，而士夫已翕然傳誦，信知舅氏一話一言，為世所重如此。予老矣，守其樸學(xué)，固而不化，往往不與時(shí)習(xí)投，凡六舉于禮部而無成，遂匿影林下，時(shí)時(shí)提省此心，不致為窮達(dá)得喪所累，以失其源流，則亦無愧于吾舅平日之教矣。 錄橫浦語 恕問：「佛氏以寂滅為教，其徒未能泊然于飲食男女之欲，乃欲以紙上死生禍福之說恐動(dòng)其心，使入于善。彼世之小人，刑戮榮賞日加而日督之，猶且求以幸免，孰謂無知之孩孺與夫鄙詐賤隸之人，而欲以此化之邪﹖而其甚者，至于抑絕掩閉以成其奸，過于刑戮小人之所不為者。世方敬其徒，而曾不察不知，此亦何理﹖」先生曰：「佛氏一法，陰有以助吾教甚深，特未可遽薄之。吾與杲和尚游，以其議論超卓可喜故也。其徒寧得皆善，但吾甥所見者，其徒之不善者耳?！顾≡唬骸咐淼烂钐?，如子思、孟子之書，何減《圓覺》、《楞嚴(yán)》。必欲從事其人，頗非素心?！瓜壬唬骸缸詠碇嵘坑袗褐Z，執(zhí)得堅(jiān)時(shí)亦好。但恐見不透，后反為其徒所冷笑。且更窮究！且更窮究！」 主簿徐先生椿年 徐椿年，字壽卿，永豐人。紹興十二年進(jìn)士，官宜黃主簿。橫浦弟子。所著有《尚書本義》。（補(bǔ)。） 常簿倪綺川先生稱 倪稱，字文舉，（云濠案：稱一作稱。）歸安人。受業(yè)橫浦先生之門，而與芮祭酒友善。祭酒嘗曰：「文舉，吾藥石友也?！梗ㄑa(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：先生紹興八年進(jìn)士，官太常寺主簿。著有《綺川集》十五卷。） 知軍劉先生荀（別見《衡麓學(xué)案》。） 特奏郎先生煜 郎煜，字晦之，錢塘人。受學(xué)于橫浦，嘗輯《橫浦心傳》諸書。淳熙十四年，特奏得官，未任卒?；蛑^先生世系與侍郎簡同譜，曰：「我家白屋，豈可妄攀華冑！」（梓案謹(jǐn)案：于忠甫稱先生為「余學(xué)生」，其殆受學(xué)橫浦而卒業(yè)于于氏者。） 忠定史真隱先生浩 史浩，字直翁，鄞縣人。由進(jìn)士除國博。因轉(zhuǎn)對(duì)，言普安、恩平二王宜擇其一，以系天下望，高宗納之。普安為皇子，進(jìn)封建王，以先生兼直講。一日講《周禮》，言酒正「歲終則會(huì)，惟王及后之飲酒不會(huì)」，世子不與焉，以是知世子膳羞可以不會(huì)，飲酒不可以無節(jié)也。王作而謝曰：「敢不佩斯訓(xùn)！」金人犯邊，下詔親征，王請(qǐng)率師為前驅(qū)。先生以晉申生、唐肅宗靈武之事為戒，王大感悟，立俾先生草奏，請(qǐng)扈蹕以供子職，辭意懇到。高宗知奏出先生，語大臣曰：「真王府官也！」歷遷右庶子。孝宗受禪，累拜尚書右仆射，首言趙鼎、李光之無罪，岳飛之久冤，宜復(fù)其官爵，錄其子孫。從之。張魏公浚乞幸建康，先生陳三說不可，與魏公異議，王十朋論之，出知紹興，遂予祠，自是不召者十二年。淳熙五年，復(fù)為右丞相，帝曰：「自葉衡罷，虛席以待久矣?！瓜壬啥髟傧?，唯盡公道。劉文節(jié)光祖試館職，論科場取士之道，帝親批其后曰：「國朝以來，過于忠厚。宰相誤國，大將敗軍，未嘗誅戮。懋賞立乎前，誅戮設(shè)乎后，人才不出，吾不信也?！骨苍]持示先生，先生奏：「唐、虞之世，四兇止于流竄；三考之法，不過黜陟。誅戮大臣，秦、漢法也。太祖待臣下以禮，迨仁宗而德化隆洽。圣訓(xùn)則曰『過于忠厚』。夫?yàn)閲子谥液?，豈有所謂過哉﹖臣恐議者以陛下自欲行刻薄之政，歸過祖宗，不可不審也?！辜白越?jīng)筵將告歸，薦江、浙之士十五人，如薛象先、楊敬仲、陵子靜、石應(yīng)之、陳益之、葉正則、袁和叔、趙靜之、張子智，后皆擢用，不至通顯者六人而已。除太保致仕，封魏國公。治第鄞之西湖上，帝為書「明良慶會(huì)」名其閣，「舊學(xué)」名其堂。。光宗御極，進(jìn)太師。紹熙五年卒，年八十九，謚文惠。嘉定十四年，追封越王，配享孝宗廟廷，改謚忠定。先生喜薦人才，嘗擬陳之茂進(jìn)職與郡，帝知之茂嘗毀先生，曰：「卿豈以德報(bào)怨邪﹖」先生曰：「臣不知有怨。若以為怨，而以德報(bào)之，是有心也?！鼓獫?jì)狀王十朋行事，詆先生尤甚。先生薦濟(jì)掌內(nèi)制，帝曰：「濟(jì)非議卿者乎﹖」先生曰：「臣不敢以私害公?！蛊鋵捄耦惔恕＃▍⑹穫?。） 謝山《題忠定鄮峰真隱漫錄》曰：忠定最受橫浦先生之知，故其淵源不謬。其為相，自屬賢者，特以阻規(guī)恢之議，遂與張魏公參辰。然忠定蓄力而動(dòng)，不欲浪舉，不特非湯思退、沈該之徒，亦與趙雄之妒南軒者不同。而梅溪劾之，其言有稍過者。不然，忠定首請(qǐng)褒錄中興將相之為秦氏所陷者，而乃自蹈之乎﹖至其有昌明理學(xué)之功，實(shí)為南宋培國脈，而惜乎舊史不能闡也。忠定再相，謂此行本非素志，但以朱元晦未見用，故勉強(qiáng)一出耳。既出而力薦之，并東萊、象山、上齋、慈湖一輩，盡入啟事。干、淳諸老，其連茹而起者，皆忠定力也。其于文人則薦放翁。其家居則遣其諸子從慈湖、潔齋講學(xué)，又延定川之弟季文于家以課諸子，故其諸子率多有學(xué)行可觀者。其不馴者，止同叔子申耳。吾考嗣是而后，宰輔之能下士者，留公正、趙公汝愚、周公必大、王公藺，皆稱知人，而忠定實(shí)開其首。忠定之功大矣。彼夫王淮之徒，以私昵阻正人，刱為學(xué)禁，貽慶元以后之禍，等量而觀，豈不相去懸絕歟！今讀忠定之《集》，其資善堂諸文字，所以啟沃孝宗于潛藩者也；其兩府文字，則即吹噓諸老不遺余力者也；其歸田以后文字，所以優(yōu)游林下，舉行鄉(xiāng)飲酒禮，建置義田者也。中興宰輔如忠定者，蓋亦完人也已！ （梓材謹(jǐn)案：謝山《學(xué)案札記》：「宰輔家登《學(xué)案》者，南宋史忠定王家三世五人。」忠定子忠宣彌堅(jiān)，從子文靖彌忠、獨(dú)善彌鞏，及忠定孫朝奉守之，并見《慈湖學(xué)案》；獨(dú)善孫蒙卿自為《靜清學(xué)案》。） 郭先生欽止 郭欽止，字德誼，東陽人。從橫浦游。輕財(cái)樂施。鄉(xiāng)井賴之。辟石洞書院，延名師以教子弟，撥田數(shù)百畝以贍之，后進(jìn)多所成就。縣學(xué)創(chuàng)書閣，先生助之財(cái)。又置書籍輸之。（參《東陽縣志》。） ◆施氏家學(xué) 施先生庭先（別見《震澤學(xué)案》。） ◆沈氏門人（二程四傳。） 節(jié)推趙復(fù)齋先生彥肅（別見《象山學(xué)案》。） ◆于氏門人 特奏郎先生煜（見上《橫浦門人》。） ◆倪氏家學(xué) 文節(jié)倪齊齋先生思 倪思，字正甫，歸安人也。父稱受業(yè)橫浦之門，先生傳父之學(xué)。成干道進(jìn)士、淳熙博學(xué)宏詞，累遷至秘書郎。以大旱上封事，請(qǐng)罷苛斂，察冤獄；且請(qǐng)別詔中外士大夫皆得有言，避殿減膳，明示畏天之實(shí)；且請(qǐng)時(shí)召大臣，講論治道，拱默充位者斥之。次言，：「臺(tái)職事官以言補(bǔ)外，所宜昭示好言之實(shí)，以釋人心之疑。邏者以倉庫事上聞，雖頗得實(shí)，然百吏各有統(tǒng)察，監(jiān)司臺(tái)諫皆耳目也，焉用此輩為！」孝宗是之。初，廟議銳意規(guī)恢，迎合者多至大官，久而不驗(yàn)，頗厭之，更用謹(jǐn)默之士。先生言：「往者虛誕，今者美，胥失之?！剐⒆谠唬骸盖淦娌乓?。」遷著作郎，兼直翰林。因侍上，請(qǐng)旌廉吏以律貪，廣集議以審令。光宗即位，言：「高宗揖遜，父子無間。今陛下承奉，尤當(dāng)過之。請(qǐng)日引職事官輪對(duì)，如壽皇初年?！褂盅裕骸副菹路绞芏U，金主亦新立，欲制其命，必有以勝之，彼奢則以儉，彼暴則以仁，彼怠惰則以惕厲?！骨艺?qǐng)?jiān)鲋弥G員。又請(qǐng)召內(nèi)外將帥訪問，以知其才否。遷將作少監(jiān)，兼權(quán)直學(xué)士院。請(qǐng)速按壽皇圣政為成規(guī)，裁覃恩賞格之濫。除將作監(jiān)，兼權(quán)中書舍人。言皇子翊善宜用老儒，上以命黃裳。又言吳瑊不可為兵部，孝宗聞而是之，因上過宮，問上曰：「倪思今為何官﹖」曰：「權(quán)舍人?！剐⒆谠唬骸釜q為權(quán)邪﹖」于是真除中書舍人，兼直學(xué)士院。圣明節(jié)，詔伶人依舊，先生言不可。紹熙二年，兼侍講。其春，以大雪震雷求言，先生謂：「大臣茍且，給諫緘默，講讀官闕員，節(jié)鉞遙刺輕濫，內(nèi)廷好賜無節(jié)，燕飲褻昵，版曹州縣迫急，商農(nóng)愁嘆，會(huì)計(jì)錄條興鐫，減未什一，而群言未已，無名之賦久議而未蠲，疆場之備不修，緩急必誤事?！钩?，孝宗以戶部經(jīng)費(fèi)之余財(cái)于三省置封椿庫，以待軍用，至紹熙移用始頻。會(huì)有詔發(fā)緡十五萬入內(nèi)帑，以備犒軍，先生謂此實(shí)借名給他費(fèi)，請(qǐng)無發(fā)。且曰：「往歲所入約四百六十四萬緡，而所出之余不及二萬。非痛加撙節(jié)，則封椿自此無儲(chǔ)?！顾於ㄗh犒軍歲以四十萬緡為額，由是費(fèi)用稍有節(jié)。戚畹韋璞除待制，潛邸舊人譙熙載除觀察使，皆封還詞頭。劉光祖以爭吳端事左遷，先生爭之，光祖雖不果留，而端亦黜。又言姜特立之干請(qǐng)，潘景珪之潛結(jié)近幸?；屎箧⒎蛲跏苛?qǐng)佃平江府官田，以內(nèi)小臣宣諭漕臣，先生爭曰：「此斜封墨敕之漸也?！姑貢O(jiān)楊萬里求去，有旨將漕江東，先生留錄黃，欲繳之，萬里聞之，亟簡先生曰：「幸勿留我﹖」先生答曰：「此公論不以為然。從不復(fù)繳，當(dāng)別請(qǐng)之?！谷f里又止之曰：「幸并別請(qǐng)之說免之！」然先生卒入札，言：「萬里剛毅狷介之守，不宜遂使去國，臣雖書行，猶望陛下留之?！共粓?bào)。時(shí)美萬里之有守而先生之能愛賢也。除禮部侍郎。光宗久不過重華，冬至日晏不視朝，先生首以四疏開陳。會(huì)召嘉王，先生言：「壽皇之欲見陛下，亦猶陛下之欲見嘉王也?！股项H動(dòng)容。中宮與外事，先生因進(jìn)講「姜氏會(huì)齊候于灤」，極論：「家之不齊，至于陰陽易位，甚則離間父子。漢之呂，唐之武、韋，幾至亂亡，不特一莊公也?！购鷷x臣、尤袤、夏執(zhí)中卒，上不信，先生奏曰：「陛下因疑致疾，愈疑愈疾，遂使父子之間，中外之事，有不能合理者?！股像等?。四年，兼權(quán)吏部侍郎。先生諫上飲酒過度，上曰：「卿能盡言。」尋充金國賀正使，先生言：「陛下累愆問安之期，中國猶知有疾也，脫金人以為問，臣將何辭﹖」上曰：「旦夕便當(dāng)過宮?！瓜仁?，先生嘗請(qǐng)書《孝經(jīng)》四章置座右。至是，章良能劾先生以敵脅君，以《孝經(jīng)》謗訕，不報(bào)。先生出關(guān)待罪，詔知紹興府，未行而孝宗崩，寧宗立，七月，得請(qǐng)奉祠。會(huì)求言，先生條上十二事，曰兢畏，曰敬天，曰法祖，曰奉先，曰安視，曰正心，曰勤政，曰任外廷，曰親賢，曰納諫，曰節(jié)用，曰謹(jǐn)終。起知泉州。明年五月，召除吏部侍郎、直學(xué)士院、同知貢舉。御史姚愈以韓侂冑意劾之，出知太平州。劉德秀又劾之，奉祠。俄起知泉州，御史朱欽劾之，罷。已而知建寧府，御史徐劾之，罷。開禧二年，參政李壁為侘冑言，乃召為禮部侍郎，兼直學(xué)士院。先生上疏辭曰：「臣乃者為徐所劾。言是，臣不當(dāng)召；臣可用，不當(dāng)留?！褂性t申召入見。時(shí)侘冑亦以邊事壞稍悔，先生書致殷勤曰：「國事如此，一世人望，豈宜以潔己為賢哉﹖」先生報(bào)曰：「但恐方拙不能徇時(shí)好耳！」時(shí)赴召者率先謁侘冑始入對(duì)，先生徑造朝，首論言路不通：「自呂祖儉謫徙而朝士不敢輸忠，自呂祖泰編竄而布衣不敢極說。近者北伐之舉，僅有一二人言其不可。如使未舉之前相繼力爭，更加詳審，必不輕動(dòng)。」又言：「蘇師旦贓以巨萬，胡不黥戮以謝三軍﹖皇甫斌喪師襄漢，李爽敗績淮甸，秦世輔潰散蜀道，皆罪大罰輕?！褂盅裕骸附鼩q士大夫寡廉鮮恥，列拜于勢要之門，甚者匍匐門屏，穿竇而入。門生弟子，施于執(zhí)經(jīng)受業(yè)者，今無往而不稱，且加以恩府、恩使、恩父之目。諛文豐賂，又在所不論也?！箒鲀俅笈?。其間所謂「恩父」者，乃指毛自知之于蘇師旦也。先生見侘冑曰：「平章明有余而聰不足。堂中剖決如流，此明有余；為蘇師旦所蒙蔽者，聰不足。蘇師旦與周筠并為奸利，師旦已敗，筠尚在。人言平章騎虎不下之勢，此李林甫、楊國忠晚節(jié)也。曷不以先忠獻(xiàn)王為法﹖」侘冑亦愕然曰：「聞所未聞！」次日謂壁曰：「子言正甫之為人，今始至即立異?！苟灾笐棡橛?，竟劾先生，予祠。明年更化，召為兵部尚書，兼侍讀。請(qǐng)遵用故事，東宮參決政事，以杜權(quán)臣之專；不時(shí)宣引宰執(zhí)，及別創(chuàng)直廬，令詞臣候?qū)?，以備批旨；諭大臣以容受直言，飭朝列以砥厲名節(jié)。且言：「大權(quán)方歸，所當(dāng)防微。一有干豫端倪，必且仍蹈覆轍。今侂冑既誅，人言猶有未靖者，蓋以樞臣猶兼宮賓，不時(shí)宣召。宰執(zhí)當(dāng)同班同對(duì)，樞臣亦當(dāng)遠(yuǎn)權(quán)，以息外議。」樞臣謂史彌遠(yuǎn)也。金人求遠(yuǎn)冑函首，集議，先生謂有傷國體。攝給事中。內(nèi)侍有久竄得歸者，先生執(zhí)不行。又言辛棄疾迎合開邊，請(qǐng)追削。史彌寧將補(bǔ)春坊，先生持不可。進(jìn)禮部尚書。二府將以和戎遷秩，以先生之言而止。飛蝗蔽天，先生言當(dāng)求弭災(zāi)之實(shí)，不可以為用兵余孽。彌遠(yuǎn)益專政，錢象祖在中書漸不與黜陟，遂求去，先生力言不可偏聽。彌遠(yuǎn)自辯，先生求去，上留之。先生言：「侘冑以臺(tái)諫為私人，今章良能未除中司前一日，已以小輿見彌遠(yuǎn)矣。侘冑專行執(zhí)奏，今彌遠(yuǎn)亦獨(dú)班陳事矣。宗社不堪再壞?！箯涍h(yuǎn)益恨，先生求去亦益力。除寶謨閣學(xué)士、知福州。甫踰月，彌遠(yuǎn)拜右相，陳晦草制用「昆命元龜」語。嘆曰：「此董賢為大司馬，『允執(zhí)其中』之冊(cè)文也。天下無有如蕭咸者乎﹖」乃上書請(qǐng)貼改麻制。詔下分晰，彌遠(yuǎn)懼，急改晦為殿中侍御史，晦乃歷引本朝制命嘗累用此語，謂先生以藩臣僭論麻制，輕侮朝廷，遂罷，二年，晦黜，復(fù)官奉祠。五年金人被兵，先生陳備邊十事，謂金亡則北方之強(qiáng)，我獨(dú)當(dāng)之。政府惡其尚言事也，御史石宗萬劾之，降二官，永不用。八年，復(fù)官奉祠，請(qǐng)老，不聽。又二年，除華文閣學(xué)士，奉祠。十三年，卒，遺表猶乞收爵祿賞罰之八柄，張禮義廉恥之四維，聞?wù)弑?。謚文節(jié)。先生孤行一意。其在干、淳間，不為周益公所喜。趙忠定公嘗稱先生為真侍講，而先生亦以事忤之。陳止齋、章茂獻(xiàn)，皆其所不咸也。朱子入朝，君子傾心歸之，先生亦落落，人頗疑之。及其為周、趙、朱三公制詞，極其獎(jiǎng)許，乃知其無私。慶元之召為吏部也，侘冑亦以先生故，與諸君不甚相得，意欲援之以自助，遣弟仰冑道意，先生謝之，是以有太平之謫。及再起，乃大忤以去，葉公水心極嘆之。（補(bǔ)。） 祖望謹(jǐn)案：先生始終風(fēng)節(jié)不屈不隨，真有得于橫浦之傳。顧其所不足者，酷佞佛，至于濡首沒頂以從之。試讀其《經(jīng)鉏堂雜志》，又不止于橫浦之所溺也。然如先生之踐履，是則所謂儒其行釋其言者，學(xué)者法其行而略其言可也?！咐ッ敗怪f，宋家制誥文字用之良多，陳晦之初未必有心，然先生為彌遠(yuǎn)而發(fā)耳，言固有所當(dāng)也。所著《齊齋甲乙稿》、《兼山集》及經(jīng)解、雜著等，共四百一十三卷，今多不傳。 經(jīng)鉏堂雜志 女子與小人既不可近，又不可遠(yuǎn)，然則奈何﹖曰：先勿近之而已矣。惟先近之，一旦遠(yuǎn)之，則怨。 「必有事焉而勿正心」既不通，以「勿正」為一句亦不通?！刚摹苟衷恰竿棺郑犬?dāng)勿忘，又當(dāng)勿助。迭下「勿忘」，乃文法也。 人或毀己，當(dāng)退而求之于身。若己有可毀之行，則彼言當(dāng)矣；若無，則彼言過矣。當(dāng)則無怨于彼，過則無害于身。又何報(bào)焉！ 學(xué)必先知而后行。譬之適燕而南轅，則愈遠(yuǎn)耳，故曰知之在先。凡行之不力者，為其知之不深也。既行而益知，如登山，見其高處尚多，又復(fù)登矣。 古人制字，閑適與防閑之閑同，蓋有深意。飽食終日，無所用心，難矣。君子居閑，雖不至如小人，然亦多恣意于聲色詩酒者，是貴以禮閑之。 父母笞怒其子，不以為少恩，知其深愛之也。造物以逆境處君子，其亦笞怒之意與！ 福善禍淫，常也。其偶相反者，特變耳！ 性行各有長短，惟善教者因其所長而使之不蔽于所短，此夫子教由、求之法。 君子退閑，亦是濟(jì)時(shí)。世方汩于聲利，廉恥之風(fēng)日喪，而有一君子焉，道不茍合，于以厲天下廉恥之風(fēng)，豈不謂之濟(jì)時(shí)乎﹖ 祖望謹(jǐn)案：橫浦再傳弟子，東萊而外，章公茂獻(xiàn)與齊齋，足稱三杰矣。然齊齋之佞佛，明目張膽，不可收拾，是則橫浦淵源之流極也。其中亦有粹言可以師法者，予節(jié)錄數(shù)則焉。 （梓材謹(jǐn)案：謝山所錄《經(jīng)鉏堂雜志》十條，其一條移入《荊公新學(xué)略》。） 附錄 王深寧《因?qū)W紀(jì)聞》曰：齊齋倪公三戒：不妄出入，不妄言語，不妄憂慮。 ◆史氏家學(xué) 忠宣史滄洲先生彌堅(jiān) 朝奉史先生守之 知州史先生定之（并見《慈湖學(xué)案》。） ◆史氏門人 管庫張雪窗先生良臣（別見《龜山學(xué)案》。）