衡麓學案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望補定） 衡麓學案表 胡寅（子）大原（別見《五峰學案》） （文定長子。）（從子）大正 （龜山、荊門門毛以謨 人。）劉荀 （二程、朱氏、靳氏再傳。） （安定、泰山、濂溪三傳。） 胡寧（別見《武夷學案》。） 胡宏（別為《五峰學案》。） 梁觀國 （并衡麓學侶。） 江琦 胡襄 韓璜（并見《武夷學案》。） 劉衡（別見《百源學案》。） 張祁（子）孝祥 （并衡麓講友。） 趙鼎（別為《趙張諸儒學案》。） （衡麓同調） 高登林宗臣陳淳（別為《北溪學案》。） 陳元中 （并梁氏講友） 衡麓學案序錄 祖望謹案：武夷諸子，致堂、五峰最著，而其學又分為二。五峰不滿其兄之學，故致堂之傳不廣。然當洛學陷入異端之日，致堂獨皭然不染，亦已賢哉，故朱子亦多取焉。述《衡麓學案》。（梓材案：《衡麓學案》，洲本附武夷卷中，謝山初別為《致堂學案》，后定《序錄》，又易其稱。又案：衡麓為武夷諸子，稱以門人則不類，故標之曰「家學」。五峰放此。） ◆武夷家學（二程再傳。） 文忠胡致堂先生寅 胡寅，字明仲，崇安人，文定之弟子也。（云濠案：陳直齋云：「明仲，文定長子也。本其兄子。」）將生，母以多男不欲舉，文定夫人夢大魚躍盆水中，急取而子之。少桀黠難制，父閉之空閣，其上有雜木，先生盡刻為人形。文定曰：「當有以移其心?！箘e置書數(shù)千卷于其上，年余，悉成誦。中宣和進士甲科。靖康初，薦授秘書省校書郎。時龜山為祭酒，稟學焉。遷司門員外郎。張邦昌僭位，棄官歸。建炎三年，擢起居郎，言高宗當糾合義師，北向迎請，不宜遽踐大位，遂奉祠。紹興二年，起知永州。四年，復召為起居郎，遷中書舍人。時議遣使入云中，先生疏言：「女真驚動陵寢，殘毀宗廟，劫質二圣，吾國之大讎也。誤國之臣遣使求和，茍延歲月，九年于茲，其效何如﹖幸陛下灼見邪言，漸圖恢復，然后二圣之怨可平，陛下人子之職舉矣?！垢咦诩渭{，召至都堂諭旨。既張忠獻浚自江上還，奏遣使為兵家機權，竟反前言，因乞郡就養(yǎng)，出知邵、嚴、永三州。徽宗訃至，故事以日易月，先生上疏言：「禮，讎不復則服不除。愿降詔旨，服喪三年，墨衰臨戎?！钩Y部侍郎兼侍講，直學士院。父喪除，起徽猷閣直學士。秦檜當國，乞致仕，歸衡州。檜既忌先生，雖告老猶憤之，坐與李光書譏訕朝政，安置新州。檜死，復官。二十七年，卒，年五十九，謚文忠。先生志節(jié)豪邁，初擢第，中書侍郎張邦昌欲以女妻之，不許。文定素與秦檜善，及檜擅國，先生絕之，故為所惡。在謫所，隨行無文字，先生以所記憶者著《讀史管見》。平生所著，有《論語詳說》及詩文《斐然集》。學者稱致堂先生。 崇正辯 推兼愛之意而不知別親疏，此墨之弊也。 墨氏之弊，固如此矣；釋氏之弊，豈不甚于此乎﹖棄父母出家而不顧，見螻蟻蚊蚋則哀矜之，謂之別親疏，可乎﹖不別親疏，故不辨賢否。今有圣賢之人，坐致太平而不喜佛，則釋子必不譽也。小人亡國敗家，建寺宇，崇塔廟，厚給其田，廣度其眾，則釋氏必以為宿植家根，親受佛記者也。試用此觀之，其情見矣。 《正法念經(jīng)》云：「若有眾生掃如來塔，命終生意樂天?！褂衷疲骸感拗喂仕K生白身天，與諸天女，五欲自娛?！埂镀兴_行經(jīng)》云「有一貧人，賣薪為業(yè)，向澤中采薪，見一塔寺，狐狼飛鳥，草木荊棘，不凈滿中，貧人愴然，誅伐掃除，作禮而去，命終生光音天，盡其天壽。又復一日，返作轉輪王?！? 佛設如此等教，其發(fā)心也，不知欲誘人為善乎﹖抑將自保其塔乎﹖如誘人為善，莫先于正其心；如此等教，反以利樂害其心也。人各有所欲，而未必皆同，多為利路以張之，必有一中，中則其說可入，此佛之術也。言生意樂天，則凡心意有所好樂而不得者，必為之掃塔矣。言生白身天，則凡丑黑，為女子所惡，欲淫色而不得者，必為之掃塔矣。言生光音天，作轉輪王，則凡瘖啞聾聵、貧窮下賤者，必為之掃塔矣。其設教之心如此，果可謂之正道乎﹖今欲詰之，則必曰：「此皆無礙方便也。人之根器萬端，不如是，不能攝之入善?！箚韬?！使人隨意所欲而得之，好色則得女，好貴則得王，天下大亂之道也。曾謂如是而為善乎！ 顏之推曰：「信謗之征，有如影響。善惡之行，禍福所歸。九流百氏，皆同此論，豈釋典為虛妄乎﹖項橐、顏之短折，原憲、伯夷之凍餒，盜跖、莊蹻之福壽，齊景、桓魋之富強，若引之先業(yè)，冀以后生，更為通耳。如以行善而偶鍾禍報，即便怨尤；為惡而儻值福征，乃為欺詭；則亦堯、舜之云虛，周、孔之不實也。又欲安所信而立身乎﹖」 夏至之日，一陰初生，而其時則至陽用事也；陰雖微，其極必有折膠墮指之寒。冬至之日，一陽初生，而其時則至陰用事也；陽雖微，其極必有鑠石流金之暑。在人，積善積惡所感，亦如此而已。顏、伯夷之生也，得氣之清，而不厚，故賢而不免乎夭貧；盜跖、莊蹻之生也，得氣之戾，而不薄，故惡而猶得其年壽；此皆氣之偏也。若四兇當舜之時，則有流放竄殛之刑；元凱當堯之世，則有奮庸亮釆之美；此則氣之正也。何必曲為先業(yè)、后世因果之說乎﹖若行善有禍而怨，行惡值福而恣，此乃市井淺陋之人計功效于旦暮間者，何乃稱于君子之前乎！盜跖膾人肝，雖得飽其身，而人惡之至今；顏子食不充口，而德名流于千世。若顏子之心，窮亦樂，通亦樂，簞瓢陋巷何足以移之！鐘鼎廟堂何足以淫之！威刑死生何足以動之！而鄙夫之見，乃以貧賤夭折為顏子宿報，嗚呼陋哉！之推又云：「若不信報應之說，則無以立身?！谷粍t自孟子而上，列圣群賢，舉無以立身，而后世累累蠢蠢，千百其群者，為立身之人與﹖ 釋圓光少耽墳典，詣理窮神。及聞釋宗，反同腐芥，由是出家。 人之稟氣不同，或昏或明，或拙或巧，或靜或躁，或剛或柔，千條萬端，非一言可盡也。膾炙人所共嗜，而有好食瘡痂者；晝夜人所共由，而有俾晝作夜者。方王澤將息，佛教未來，凡趨靜厭事之流，亦為山林之行，往而不返，如接輿、荷蕢、長沮、桀溺，乃其所見偏蔽，舍此取彼，自以為是而不可以入堯、舜、文王之道，圣人不取也。又況佛法入中國，有以惑人之耳目而移人之心意，宜夫一曲之士棄經(jīng)典而耽釋宗如圓光者不可勝數(shù)，可悲也已！可悲也已！或問乎有道君子曰：「儒學者晚多溺佛，何也﹖」對曰：「學而無所得，其年齒長矣，而智力困矣，其心欲遽止焉，則又不安也，一聞超勝侈大之說，是以悅而從之。譬之行人，方履坦途，其進無難也；山忽高乎其前，水忽深乎其下，而進為難也，于是焉有快捷方式，則欣然由之矣。其勢使然也。夫托乎逆旅者，不得家居之安耳。未有既安于家而又樂舍于旅也?！怪猎账寡院酰≈猎账寡院?！ 后周武帝季年，毀破前代一切佛塔，镕割圣容，焚燒經(jīng)典，寺廟盡賜王公為第宅，三坊釋子減三百萬，皆復軍民，還歸編戶，蓋蒼生之不幸，非吾宗之不幸也。 偉哉！周武之此舉也。禍福報應之說所不能惑，茫昧無稽之言所不能誑，卓然自信，罷斥不疑，使后嗣稍賢，能承美志，世傳弗失，以待圣王，則邪說與異端消滅已久﹖蒼生之幸豈有量哉﹖若周武者，可謂明矣！若周武者，可謂勇矣！后世英主者出，能視效而增美之，又何愧于大禹放蛇龍，戮防風，周公驅虎豹，兼夷狄，孔子成《春秋》，討亂臣賊子，孟子辟楊、墨，息邪說，距诐行，放淫辭，以承三圣，豈特于周武有光而已也！ 德志值周武毀滅，敕從儒禮，秉操鏗然，守死無懼，帝愍其貞諒，哀而放歸。 孔子曰：「守死善道?！褂诘乐辽?，以守死而不變，不亦智乎！于道之不善，以守死而不變，不幾乎天下之至愚乎！何謂道之至善﹖父慈而子孝，君仁而臣忠，兄友而弟恭，夫義而婦順是也，此儒教也。何謂道之不善﹖離天性之自然而外立其德，自以為道者是也，此佛教也。佛者未嘗慕儒之善而學之，而儒者乃甘心于佛之不善而依歸之，是愚也。若德志違令執(zhí)迷，所宜誅責，用表至正，周武乃以其守死而哀之，殆為所嚇矣，此亦啟發(fā)后世明君之一事也。 天竺沙門智克，武德九年達京，住興善寺，自古教傳詞旨有所未諭者，皆委其宗緒，括其同異，渙然冰釋。帝曰：「諸有非樂，物我皆空，眷言真要，無過釋典，流通之極，豈尚翻傳?！顾煜略t命碩德一十九人于興善創(chuàng)開傳譯，又敕左仆射房玄齡參助勘定。 佛之道，以空為至，以有為幻，此學道者所當辨也。今日月連乎天，山川著乎地，人物散殊于天地之中，雖萬佛并生，亦不能消除磨滅而使無也。日晝而月夜，山止而川流，人生而物育，自有天地以來，至今而不可易，未嘗不樂也。此物雖壞而彼物自成，我身雖死而人身猶在，未嘗皆空也。唐祖何循習不思之甚乎！儻信以為然，又復東征西伐，經(jīng)綸王業(yè)，何其求不樂而為不空哉﹖如不能行之于身而徒言之于口，則是妄而已矣。房玄齡，唐之賢相，輔致升平，然所學蹇淺，守正不固，乃奉承僻命，參勘邪說，使政治駁雜，其君不及于堯、舜，其俗未興于禮樂，玄齡不自知也。后世觀之，責備于賢者，豈非沒身之遺恨與！ 景龍二年，有御史大夫馮思暴卒，見二子持簿引馮庭對，官聽案覆罪愆。官吏傍有舊識者張思義手招馮曰：「吾為假貸僧物，于今未脫。汝所坐者，不合于天后宮中亂越。可發(fā)愿造《涅盤經(jīng)》、鑄鐘，以資余佑?！箙s放還。馮既蘇三日，寫經(jīng)鑄鐘，更享壽四十八年。 凡如此類，皆僧人所撰記，如《佛頂心經(jīng)》所載耳。人貸僧物，久幽而未脫，則僧取人物不可勝數(shù)，當入于無間，永無出期也。于天后宮中亂越，罪之不可赦者，造經(jīng)鑄鐘而得免，則是經(jīng)鐘乃為人庇覆濫淫之具耳。治世常法，負債而不償，必償而后已，豈問僧與不僧哉﹖設有犯奸抵罪，入于縲紲，使之造經(jīng)鑄鐘而可以逭刑者，吾未之見也。地獄固必無，設其有之，人神一理，必公正不阿而后法行。今造經(jīng)鑄鐘而免其奸罪，錫之永年，不公不正甚矣。使人自此淫濫而無害，豈非邪說害政之甚者與！ 唐玄宗研思注《金剛般若經(jīng)》，至是人先世罪業(yè)應墮惡道處，執(zhí)筆狐疑，詔沙門道氤問其是非。氤曰：「佛力不可測。陛下曩于般若會中聞熏不一，更沈注想，自發(fā)現(xiàn)行。」帝豁然若憶疇昔，下筆不休。 圣學以心為本，佛氏亦然，而不同也。圣人教人正其心。心所同然者，謂理也，義也。窮理而精義，則心之體用全矣。佛氏教人以心為法，起滅天地而夢幻人世，擎拳植拂，瞬目揚眉，以為作用，于理不窮，于義不精，幾于具體而實則無用，乃心之害也。如道氤之告明皇者，正是使心之術耳。明皇方疑而未決，一聞其言，致思入念，如道家存想，隨所欲而萌焉，龍華之會，靈山之集，妙喜之國，兜率之天，種種現(xiàn)前，皆可自誑。雖高才穎質，攻苦學道之士，于此猶不脫，又況明皇志滿氣驕，樂佚游，樂宴樂，其心昏然者哉！ 沙門仁贊曰：「孔子自衛(wèi)反魯，贊《易》刪《詩》，《六經(jīng)》由是而列，百王于焉取法。梁武、明皇搖翰于至誥之場，冥心于真常之境，非天下英杰，可以與于此乎﹖」 無是非之心，非人也。蕭衍破國殞身，明皇致寇失位，萬世人君之丑也。仁贊徒以其親御翰墨，箋注佛經(jīng)，遂稱為英杰之人，與孔子等。其諂諛后世之人主以自立其黨而忘是非之心，乃如此乎！餓死于臺城，不可謂至誥之場也；播遷于蜀道，不可謂真常之境也。以二君為英杰，則自古破國殞身、致寇失位之君為不少，亦皆天下之英杰矣。 釋法云與僧閔年臘齋譽。云公篤學，勞于色養(yǎng)，及居母憂，毀瘠過禮。閔謂曰：「佛有至理，恩愛重賊，不可覺放，惟有智者以方便力善能治制，何必縱情，同于細近邪﹖」 法云之所為，乃人之本心，自古至今欲掃除泯滅而不可得者。蓋天命之性，其理自然，非智力技巧所能造作也。不遇圣賢，因其良心之未亡，歸諸正道，而陷身佛教，又與僧閔為徒，乃法云之不幸耳。孟子曰：「『天生蒸民，有物有則。』民之秉彝也，故好是懿德?！股h者，戕毀物則之人也。毀則為賊，反則為亂，又可責以仁義之道邪﹖ 釋曇延著《涅盤義疏》，疏畢，恐不合圣理，乃于塔前以火驗之，其卷軸并放光明，通夜呈祥， 理之所在，先圣、后圣，其心一也。曇延造經(jīng)疏，若于理周盡，何異前言；若有未盡，更須進學。如飲水食飯，其冷暖饑飽之意，他人豈能知之，乃驗之于火，以卜中否，可笑甚矣！復云經(jīng)軸放光，則又妄之極也?；馃o不化之物。今以大乘經(jīng)典投之火中，應手煨燼，曇延獨以何道使疏不可焚，無乃幻術邪﹖自達摩而后，凡參禪悟徹者，必求人印證。夫得道不得道，在我而已，人何預焉！我誠自信，孰得移敓之﹖我誠勿悟，孰能分與之﹖必待人言為是而后以為是，是信否在人而不在己，與對塔焚疏者何以異乎！ 靈潤十三出家，二親既終，兄弟哀訴，曾無動容，但為修冥福而已。 靈潤割父母天性之愛，棄兄弟哀訴之言，自以世網(wǎng)超脫，慧忍能斷，然良心終不可忘也。何以驗之﹖靈潤雖無動容，而為修冥福，則其心于父母有絲毫不忍之意。當其回向之時，必曰資薦父母，終不曰資薦道路他人也。即此絲毫不忍者，乃是人之本心。佛教以為幻妄，掃而去之，儒教以為惻隱，保而存之，其異如此?；蛘咧^儒佛同歸，是冰炭可以共器乎﹖ 釋惠嵩，高昌國人，少出家。兄為博士，嘗勉嵩令罷道，嵩曰：「腐儒小智，當同諸糟粕，余何可論！」元魏末至京，本國請還，嵩曰：「以我之博達，非邊鄙之所資。」固執(zhí)不往，高昌乃夷其三族。嵩聞之，告其屬曰：「經(jīng)不云乎：『三界無常，諸有非樂?！缓巫愎衷?！」 佛之教，欲以大悲愿力盡度眾生，故阿難贊之曰：「若一眾生未成佛，終不于此取泥洹?！够葆?，學佛者也，未能度人，先殞其族，此何道邪﹖彼之教曰「三界無常」，何為愛變中華而輕賤邊鄙﹖又曰「諸有非樂」，何為自恃博達而詆誚儒風﹖遂使三族之人，無罪夷滅，愚很慘酷，蛇虺豺狼之不如也。 釋惠斌博覽經(jīng)史，十九為州助教。懷慕出世，年二十三翦發(fā)。其父于汶水之陰，九達之會，建義井一區(qū)，仍樹碑銘云：「哀哀父母，載生載育；亦既弄璋，我顧我復。一朝棄予，山川滿目；云揜重關，風回大谷。愛敬之道，天倫在茲；殷憂莫訴，見子無期。鑿井通道，托事興辭；百年幾日，對此申悲。」 惠斌博覽經(jīng)史，年既踰冠，父母依望以成家者也。棄親而去，無復人心，理之所不容矣。觀井碑之語，哀怨感切，讀之令人怵惕而惻然，想當日之意為何如也！其所以建碑于九達之會者，必其力不能制其子，庶幾往來之人，官師之間，或見或聞，動心興念，能反之耳。則不知是時為民上者，以為是乎﹖以為非乎﹖亦有欲存天理，明人倫，行反道敗德之誅者乎﹖后人目此事者，亦將崇邪毀正，姑置之不問而已乎﹖夫天性至恩，不可解于心，猶水之濕，猶火之燥，孰能逃之﹖而佛之教乃一切掃除，謂之至道，嗚呼異哉！嗚呼異哉！ 釋惠豫誦《涅盤》、《法華》等經(jīng)。嘗寢，見人來叩戶，問其故，答曰：「師應死，故來奉迎?！乖ピ唬骸感∈挛戳?，可申一年否﹖」答曰：「可?！怪撩髂甓?。 佛教中有術，使人豫知死期，僧人得之，往往以為神異，或曰吾某日當去，或曰明年某月吾去矣，此精于卜相者亦或能之，何足貴哉！人死猶其生，其來不可御，其去不可止。若可留一年，則十年、百年，皆可引伸而常存，此理之所必無也。近世儒者如師魯尹公、子厚張公、康節(jié)邵公，皆聞于死生之際，辭氣不亂，安靜而逝，君子猶以為未及曾子易簀之正也。蓋圣人以生死為分內(nèi)事，無可懼者，故未嘗以為言；佛氏本于怖死，是以《藏經(jīng)》五千四十余卷，《傳燈》一千七百余人，皆皇皇以死為一大事。彼三代之民，直道而行，順受其正，夭壽不貳，修身以俟之，不聞有輪回之說，豈非簡易明白之道，何至惴恐經(jīng)營，若彼其切哉！自佛教入中國，說天堂可慕，地獄可怖，輪回可脫，于是人皆以死為一大事，而舍身取義、殺身成仁之道晦矣。夫既不以死為常事，必至于貪生失理，懼死怛化，而不順受其正也。自兩漢而上，戰(zhàn)國、春秋之時，圣人所謂道喪之世也。當其時，義心激切，視死如歸者，班班可考，其心初無慕怖，安于義而已。后世學佛者，自以為其道可以了達死生，而其行事視三代之風尚未能及，況圣賢之際乎！ 澄謂弟子法祚曰：「戊申歲禍亂漸萌，己酉石氏當滅。吾及其未亂，先從化矣?！辜辞踩宿o虎?；⒊鰧m慰諭，澄謂虎曰：「出生入死，惟道之常。修短分定，非人能延。念意未盡者，以國家心存佛理，無若興起寺廟，崇顯壯麗，稱斯德也?！? 澄所以告其弟子，與告石虎者，何得反復不侔邪﹖既曰「及其未亂，當先從化」，則是死生在我，去住自如也。又曰「修短分定，非人能延」，則是天命有限，欲止不可也。則未知澄以數(shù)盡不得已而死乎﹖抑數(shù)未盡自經(jīng)而絕乎﹖智者必能辨之矣。且當其將死之日，石氏危亂已著，澄果有愛人忠虎之計，史必傳之以為美談。今觀其告虎之言，曰「無若興起寺廟，崇顯壯麗」而已。是以有道君子辟之曰：「佛氏之教，名為廣愛眾生，終必歸于自利之涂?！故ト藦推?，不易斯言哉！ 釋寶崖于益州城西路首，以布裹左右五指燒之。有問痛邪，崖曰：「痛由心起。心既無痛，指何所痛！」并燒二手。于是積柴于樓上，作干麻小室，以油潤之，自以臂挾炬，麻燥油濃，赫然火合，于熾盛之中禮拜。比第二拜，身面焦折；復一拜，身踣于炭上。 佛教以心為法，不問理之當有當無也。心以為有則有，心以為無則無，理與心二，謂理為障，謂心為空，此其所以差也。圣人心即是理，理即是心，以一貫之，莫能障者。是是非非，曲曲直直，各得其所，物自付物，我無與焉。故曰：如天之無不覆，如地之無不載；如四時之錯行，如日月之代明；如飛走動植并育而不相害，仁義禮智并行而不相背。夫又何必以心為空，起滅天地，偽立其德，以擾亂天下哉！今夫人，目視而耳聽，手執(zhí)而足行，若非心能為之主，則視不明，聽不聰，執(zhí)不固，行不正，無一而當矣。目瞽耳聵，心能視聽乎﹖手廢足蹇，心能執(zhí)行乎﹖一身之中，有本有末，有體有用，相無以相須，相有以相成，未有焦灼其肌膚而心不知者也。學佛者言空而事忍，蓋自其離親毀形之時，已喪其本心矣。積習空忍之久，于刲剔焚煉而不以為痛，蓋所以養(yǎng)心者，素非其道也。凡人之生，無不自愛其身。彼學佛者于蚊蚋之微，草芥之細，猶不忍害，廣悲愿也。自愛乃能愛人，愛人乃能愛物。故養(yǎng)心保身者，濟人利物之本也。今乃殘之如此，將何為哉﹖非有喪心之疾而然乎！ 釋道安，天和四年三月敕召有德眾僧、名儒道士、文武百官二千余人，量校三教之優(yōu)劣，欲事廢立，安乃著《本二教論》：「有客問曰：『優(yōu)柔宏闊，于物必濟，曰儒；用之不匱，于物必通，曰道。老嗟身患，孔嘆逝川，固欲后外以致存生，感往以知物化，何異釋典厭身無常之說哉﹖』主人曰：『救形之教，教稱為外；濟神之教，教稱為內(nèi)。釋教為內(nèi)，儒教為外。教惟有二，寧有三！』」 客與主人問答之言，皆出道安之手。道安所見，蹇淺若是哉！儒之為名，學者之通號耳，非為稱名為儒，即是賢也。故孔子謂子夏曰：「女為君子儒，無為小人儒?！共恢腊菜^「優(yōu)柔宏闊，于物必濟」之儒，何所本乎﹖稽之書傳，無是言也。子在川上曰，「逝者如斯，不舍晝夜」，蓋言存神過化、闔辟萬古、變而常存之道如此，何嘗有厭身之嘆哉﹖道安所以知孔子，末矣。釋教為內(nèi)，而釋徒自處則曰「方外之人」，儒教為外，而鄙薄儒者則曰「方內(nèi)之士」，吾未知道安所以區(qū)別內(nèi)外之限者何如也。今以地言之，天子所居曰京師，千里曰王畿，推而廣之，至于要荒，則京師為內(nèi)而要荒為外矣。人之所居曰奧阼，然后有堂有庭，有門有垣，則奧阼為內(nèi)而垣為外矣。名者，實之賓也。有此實，然后有此名；無其實，則名何從生﹖不知道安所謂內(nèi)外者，何以限之。吾恨不得聞其說也。 釋惠立見尚醫(yī)奉御呂才造《釋因明圖注》三卷，非斥諸師正義，立致書責之云：「奉御于俗少聞，遂謂真宗可了。何異鼷鼠見釜之堪陟，乃言昆丘之非難；蛛蝥棘林之易羅，亦謂扶桑之可網(wǎng)！」才由茲而寢。 射如李廣，然后可以服匈奴；御如王良，然后可以乘覂駕。蓋事各有理，物各有能。不知物之能，則不足以役物；不知事之理，則不足以揆事。如呂才，亦有意乎！不信異端小道，嘗著論以排之矣?；萘⑺员蓽\，才不應遽為之改，然其詳則未之考也。大抵儒者之遇異端，其未達則推理以窮之，其既達則明理而正之，必能折其萌芽而摧其枝葉，然后言不徒發(fā)，而于道有補。楊、墨之言盈天下，孟子以「無父」「無君」之言折之，其禍遂息。佛氏之言盈天下，程子以「天理」及「自利」之言折之，而其禍未息者，前乎此者，有以解經(jīng)自名而得君，其學雜乎佛也。后乎此者，有以文辯豪世而得時，其學雜乎佛也。人之所趨者勢利，所悅者華釆，于是圣人之道欲明而復暗。然賴先圣之說尚存而不泯也，學者可以溯流窮源，一洗其害，而先韓、歐之駕，以追于孟子，正人心，辟邪說，距诐行，放淫辭，為圣人之徒，不亦善乎！ 釋元珪曰：「若能無心于萬物，則欲不為淫，福淫禍善不為盜，濫誤混疑不為殺，先后違天不為妄，惛荒顛倒不為醉。無心則無戒，無戒則無佛無眾生，無汝及無我。無我無汝，孰能戒哉﹖」 世之禪師所謂機辯，橫說豎說，逆行順行者，皆如此。吾今折之曰：人未有無心者也。自古大圣人垂世立教，曰養(yǎng)心，曰宅心，曰存心，曰洗心，不言無心也。心不可無，無則死矣。圣人之心若鑒，不勞思慮，不用計度，而盡天地之理者，亦曰如鑒之明而已，不言無鑒也。有所欲必淫；圣人所欲不踰矩，是以無淫。福淫禍善必盜；圣人福善禍淫，是以無盜。濫誤混疑必殺；圣人四罪而天下咸服，是以無殺。先后違天必妄；圣人憲天聰明，是以無妄。惛荒顛倒必醉；圣人不為酒困，是以無醉。圣人之心，寂然不動，感而遂通天下之故，自己及人，自人及物，各止于其所而天下之理定。元珪所言，失之毫厘，差之千里者也。今有欲其所不可欲，以淫人為是，以善人為非，觸情殘害，逆天之理，放意于酒，沈酣日富，而曰「我未嘗有心也，適然如是耳」，而可乎﹖蓋佛氏以心、跡為兩途，凡其犯理背義，一切過失，必自文曰「此粗，非至道也」。譬如有人終日涉泥涂，歷險阻，而謂人曰「吾足自行耳，吾心未嘗行也」，則可信邪﹖ 釋明瓚于衡岳閑居。李泌隱南岳，潛察瓚所為，曰「非常人也」，中夜往謁焉，望席門自贊而拜。瓚大詬，仰空唾曰：「是賊！」李公愈加敬，惟拜而已。瓚正撥牛糞火，出芋啖之，良久乃曰：「可席以坐?！谷∴⒂笾胍允谘?。李跪捧盡食而謝。謂李曰：「慎勿多言！領取十年宰相?！估畎荻?。 李鄴侯高才多智，唐之名臣，方未仕時，辭萬乘之友，隱居南岳紫蓋峰者凡十年。隱居之旁有一僧巖居，曰明瓚，相去甚邇，鄴候未嘗與往來。此見之于傳記，乃事之實，不知明瓚何為有此說乎。使鄴侯欲謁瓚，白日而不往，中夜而后行，素非師尊，望門而便拜，中下之人猶不為此，孰謂鄴侯而為之﹖明瓚其果有道之士，與鄴侯鄰居之日久，亦豈不知其賢否也﹖一見詬唾，此何禮哉！以鄴侯氣凌宇宙，才干四海，嘗辭宰相而不為，及得山僧煨芋之余，乃跪捧而食，事理之必無者也。十年宰相，人世之常事，使鄴侯天命不當作，瓚豈能與之﹖使其固有，瓚但能知之耳，何足為鄴侯之損益哉﹖大抵僧人多取世間有名之士一言半句，增重其事，抑彼揚己，人人同轍。家君崇寧中宦游湖南，偶與一僧倡酬一絕詩句，尋即忘之矣。后三十年，再至湖南，乃見其僧有鏤《語錄》載此詩者，題其目曰「某人請益」，乃知此曹攀附名勢，其心深切，必借重于公卿大夫然后足，以籠惑愚俗。過庭之訓曰：「侯師圣有立：『君子當守先王之道，壁立萬仞，異端邪說勿掛于口，庶幾不為所誘矣?！淮搜允且?，汝等其識之！」予敢不奉以周旋乎！ 釋曇遷，隋開皇七年下詔勞問，遷既為揖敬，或謂滯于榮寵者，乃著《無是非論》以示之。 曇遷所著《無是非論》雖不可見，而其立名已失矣。事有是非，猶松直棘曲，鷺白烏黑，雖創(chuàng)物之智不能改也。圣人之教，因人本有是非之心而教之，使是其所當是，非其所當非。是非不亂，則天下之事定矣。曇遷學佛，則當遺物離世，投身于巖穴之間，使世欲聞其聲且不可得，況見其面乎。今乃借用佛法付于國王之言，諂諛人主，耽彼榮利，何也﹖若以事君為是，則不臣為非；若以徇俗為非，則出家為是。是非之分，豈可亂哉！曇遷心疑又增滯寵之議，慨然著論，秖益贅疣耳！將以是為非，何異指中尊為外道；將以非為是，何異稱外道為中尊；將是非之泯然，何異中尊外道，莫較賢否。僧人誠以此思之，則是非之心自見。茍見此心，必從是而違非矣。 釋懷感信念佛往生，暨三載，忽感靈異，見金色玉毫，便證念佛三昧。臨終感佛來迎，面西而往。 人心有所著者，不能忘之于心，存想既極，則恍惚微茫之中真若有所見者。漢武帝見李夫人，唐明皇見李老君，皆此類耳。懷感專切，用志不分，故隨其所欲而見焉。其實則寂然無一物，乃妄見也。故君子養(yǎng)心，貴于得正，正則無此矣。得正，則所見亦正。 東晉成帝幼沖，庾冰輔政，謂沙門應敬王者。何充等議不應敬。詔曰：「父子君臣，百代所不應廢。今慕茫昧，棄禮教，使凡民常人假飾服以傲憲度，吾所弗取。」充言：「五戒之禁，實助王化。今一令其拜，遂壞其法，修善之俗，廢于圣世，臣所未安。」詔曰：「百王制法，未有以殊俗參治者也。五戒小善，既擬人倫，而于世主略其禮敬邪！卑尊不陳，王教亂矣。」充言：「今沙門燒香祝愿，必先國家。欲福佑之隆，情無極矣。奉上崇順，出于自然。臣以為因其所利而惠之，使賢愚莫敢不用情，則上有天覆地載之施，下有守一修善之人也?！贡h遂寢。 凡釋氏自護其教甚密，不肯少為法度所屈，以開廢毀之漸，故于一言一拜，計較如此。充，溺佛者也。觀其言曰：「今令其拜，遂壞其法。」遠法師亦云：「一旦行此，如來之法滅矣?！惯h膠于所習，固不足責。充服儒衣冠，為國大臣，反主無父無君之教，千古之罪人也。人之夭壽，稟于天命，一定而不可易。燒香祝壽，曰「無量壽佛」者，蓋所諂諛世主，竊寺宇衣食之安耳！梁衍、齊襄，豈不深受回向，其終何如！是可鑒也。若夫《天?！窔w美報上，祈之以日月，祝之以南山者，為君能下下以成其政，臣子至情，以遐壽望焉，非為諛也。能正是國人，則惜其胡不萬年；能為邦家之光，則愿其萬壽無期；皆好善之誠心，非為利也。名之曰幽、厲，則孝子不能改；時日曷喪，則民欲與之偕亡；非有私也。故古之愛君者，惟勸其作德。周公戒成王曰：夏、商之末，「惟不敬厥德，乃早墜厥命」；逸欲之君，「乃罔克壽，或五六年，或四三年」。其德既至，雖短命如顏子，何病其賢！其德不修，雖期頤如莊蹻，何救其惡！故詩人詠歌其上者，皆以其有德而已。今僧于人，不問其賢不肖，茍于己有分毫之利，則焚香唄贊，書棟名鐘，必深致善頌以悅之。豈彼不知命不可以力增，福不可以諂求，禍不可以茍免哉﹖以世之愚者惑而向焉，是以其說得行，而莫或正之也。孟子曰：「舜、跖之分無他，利與善之間耳。」僧人以自利存心，而以修善為言。利與善之間甚微，非明哲不能辨，如充鳥足以知之！彼僧者，當隋煬帝時祝之曰「今上萬歲」，當唐太宗時祝之亦然，至武后時祝之又然。必有明哲之君，灼見其情狀，斷然絕之，則其術無所施矣。 宗羲案：吳必大問《崇正辯》如何，朱子曰：「亦好?！贡卮笤唬骸附襻屢嘀^所辯者皆其門中自不以為然?！乖唬骸肝崛迨厝V五常，若有人道不是，亦可謂吾儒自不以為然否！」又問：「此書只論其﹖」曰：「論其亦好。伊川言不若只于上斷，畢究其是從那里出來。明仲說得明白。」某案致堂所辯，一部書中，大概言其作偽。雖有然者，畢竟已墮億逆一邊。不若就其所言，件件皆真，愈見其非理。然此皆晉、宋間其徒報應變化之論。后來愈出愈巧，皆吾儒者以其說增益之，牛毛繭絲，辯之所以益難也。 （梓材謹案：謝山于《崇正辯》標目上記云：「宜再釆擇?！怪湫扪a未完。又案：五峰文集，謝山節(jié)錄之，致堂集亦當補釆，惜廬氏藏底未全。） 附錄 朱子曰：致堂議論英發(fā)，人物偉然。向常侍之坐，見其數(shù)杯后，歌孔明《出師表》，誦張才叔《自靖人自獻于先王義》、陳了翁奏狀等。可謂豪杰之人也！ ◆衡麓學侶 參議胡茅堂先生寧（別見《武夷學案》。） 承務胡五峰先生宏（別為《五峰學案》。） 梁歸正先生觀國 梁觀國，字賓卿，番禺人。始業(yè)儒，挺挺屹屹，如孤松立石。嘗謂學而畔道，皆由異端惑之，乃力排老、佛二氏，為奏疏兩通，各萬言，走私僮謁諸天子，愿屏絕二氏，弗俾無父無君之術侵紊人紀。會所在道綆，阻于上聞。紹興壬戌間，胡致堂退居衡山之陽，先生因其友高登知致堂之有志鄒魯而無趣竺干也，詒書致雜文一編，致堂稱而揚之。后三年卒，年五十九。著有《歸正集》二十卷，《議蘇文》五卷，駁其羽翼異端者，《編正喪禮》十五卷，《壹教》十五卷。卒之逾月，其友人陳元中率其門人約古禮葬之，而致堂志其墓。蓋其所與游，獨高、陳二子云。（參《斐然集》。） （梓材謹案：謝山為《端溪講院先師祠記》云：「梁先生觀國，游于致堂之門者也?！谷黄淠觊L致堂十二歲，止稱學侶可爾。） ◆衡麓講友 教授江先生琦 直閣胡先生襄 諫院韓先生璜（并見《武夷學案》。） 庶官劉先生衡（別見《百源學案》。） 直閣張總得先生祁 張祁，字晉彥，歷陽人，以兄邵使金恩補官。先生負氣高義，工詩文，趙豐公、張魏公皆器遇之。與胡致堂交最善。時秦檜疑之，會其子孝祥舉進士弟一，誣先生以罪，付大理。檜死，獲免。累官遷直秘閣、淮南轉運通判。以孝祥仕浸顯，不復干進，卜居蕪湖。晚嗜禪學，號總得翁。（參《姓譜》） 附錄 林拙齋《紀問》曰：張安國言其父嘗教之云：「世間如貪鄙、刻薄等事，須常常把做一大罪過看，不可有分毫放過處，才慣了，便只把做常事看?！梗ㄑa） ◆衡麓同調 忠簡趙得全先生鼎（別為《趙張諸儒學案》） ◆梁氏講友 學錄高東溪先生登 高登，字彥先，臨漳人，號東溪先生。靖康間游太學，與陳少陽伏闕拜疏，以誅六賊、留種李為請，用事者欲兵之，不為動也。紹興初，召至政事堂，又與宰相秦檜論不合，去，為靜江府古縣令，有異政。帥守希檜意，捃其過以屬吏。會帥亦以讒死獄中，乃得釋。被檄試進士潮州，使諸生論直言不聞之可畏，策閩、浙水沴之所由，而遂投檄以歸。檜聞大怒，奪官，徙容州。先生學博行高，議論慷慨，口講指畫，終日滾滾，無非忠臣孝子之言，舍生取義之意，聞者凜然。其在古縣，學者已爭歸之，至是，其徒又益盛。屬疾，自作埋銘，召所與游及諸生訣別，正坐拱手，奮髯張目而卒。（參朱子文集。） 陳先生元中 陳元中，閩人，居番禺。 （梓材謹案：周益公志胡忠簡長子承務墓云：「隨忠簡調新州，詩人陳元忠目為『《春秋》生』」。元忠蓋即元中，傳寫之異。） ◆衡麓家學（二程三傳。） 胡伯逢先生大原（別見《五峰學案》。） 簽判胡先生大正 胡大正，字伯誠，崇安人，致堂先生從子也。以任入官，累遷泉州簽判。賊有逼臨漳者，泉為鄰境，城門晝閉。忽近郊有荷斧四五十人，邏卒捕之。同官欲斬以徇，先生不可，曰：「賊豈無攻具，乃以短斧思破城邪！﹖」訊之，果樵者。時人稱之。（補。） 毛以謨，字舜舉，衡山人也。受業(yè)衡麓先生之門，嘗為題其齋曰不息，而五峰為之記。（補。） 知軍劉先生茍 劉荀，字子卿，清江人。嘗從胡致堂于新州，又從張橫浦于南安，凡有得二公緒言，皆筆之，名曰《思問記》。淳熙中，知余干縣，未滿，適周益公必大入相，以先生為首薦，改判德安，知盱眙軍。所著有《政規(guī)》四十卷，《明本》三卷，《座右記》三卷，《文源》八卷，《癡兒錄》五卷，《德安守御》三卷，《都梁記問》八卷，《邊防指掌圖》三卷，《南北聘使錄》三卷。（參《江西通志》。） （梓材謹案：先生本東平人。所著《明本》，一作《明本釋》。書中稱「先忠肅公」，蓋忠肅摯之后，于子駒芮為兄弟行。又稱：「昔嘗問學于胡衡麓、張橫浦二侍郎，莫不舉四端五典以示誨。」子駒見《元城學案》。） ◆張氏家學 安撫張于湖先生孝祥 張孝祥，字安國，直秘閣祁之子也。紹興二十四年，廷試第一，授秘書正字。初對，首言乞總攬干綱，以盡更化之美。又言：「官吏忤故相意，并緣文致，有司觀望，鍛煉而成罪，乞令有司即改正?！褂盅裕骸竿醢彩鳌度珍洝?，一時政事，美則歸己。今故相信任之專，非特安石，臣懼其作《時政記》，亦如安石專用己意。乞取已修《日歷》詳審是正，黜私說，以垂無窮?！箯闹＠圻w起居舍人，罷知撫州、平江。張魏公自蜀還朝，薦之，召赴行在，除直學士院，兼都督府參贊軍事。后知荊南、荊湖北路安撫使。卒，孝宗惜之，有用才未盡之嘆，進顯謨閣直學士致仕，年三十八。（參史傳。） ◆高氏門人 主簿林先生宗臣 林宗臣，字實夫，龍溪人。受業(yè)高登之門。登干道進士，歷官主簿。見陳北溪趨向不凡，心異之，謂曰：「子所習者，科舉耳！圣賢大業(yè)則不在是。」因授以《近思錄》。北溪卒為儒宗，實先生啟之也。（參《道南源委》。）（梓材謹案：陳伯澡為《北溪敘述》云：「高東溪門人林主簿宗臣，鄉(xiāng)之先儒也，一見奇之?！故恰兜滥显次匪?。唯《儒林宗派》列先生于晦翁之門。） ◆林氏門人（東溪再傳。） 文安陳北溪先生淳（別為《北溪學案》。）