梭山復(fù)齋學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 梭山復(fù)齋學(xué)案表 陸九韶嚴(yán)松 （道鄉(xiāng)子。）徐仲誠(chéng)（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） （庸齋弟。） 陸九齡沈煥（別為《廣平定川學(xué)案》。） （庸齋弟。）袁燮（別為《絜齋學(xué)案》。） （襄陵門人。曾滂（子）極 李纓鄒斌（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） 曹建 萬(wàn)人杰（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 李修己（別見(jiàn)《二江諸儒學(xué)案》。） 饒延年 劉堯夫（并見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） 陸九淵（別為《象山學(xué)案》。） （梭山、復(fù)齋學(xué)侶。） ---- 梭山復(fù)齋學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：三陸子之學(xué)，梭山啟之，復(fù)齋昌之，象山成之。梭山是一樸實(shí)頭地人，其言皆切近，有補(bǔ)于日用。復(fù)齋卻嘗從襄陵許氏入手，喜為討論之學(xué)?！端问贰返詮?fù)齋與象山和而不同，考之包恢之言，則梭山亦然。今不盡傳，其可惜也。述《梭山復(fù)齋學(xué)案》。（梓材案：黃氏本以梭山為《金溪學(xué)案》之一，復(fù)齋為《金溪學(xué)案》之二，謝山則并稱之曰《梭山復(fù)齋學(xué)案》。） ◆道鄉(xiāng)家學(xué) 隱君陸梭山先生九韶 陸九韶，字子美，撫州金溪人。復(fù)齋、象山之兄也。（云濠案：《象山年譜》，兄弟六人，長(zhǎng)九思，次九敘，次九皋，號(hào)庸齋，次即先生，而復(fù)齋、象山又次之。《宋史》以先生為復(fù)齋弟，誤。）學(xué)問(wèn)淵粹，隱居不仕，與學(xué)者講學(xué)梭山，因號(hào)梭山居士。嘗謂晦翁《太極圖說(shuō)》與《通書(shū)》不類，疑非周子所為。不然，則或是其學(xué)未成時(shí)所作。不然，則或是傳他人之文，后人不辨也。蓋《通書(shū)理性命章》言中焉止矣。二氣五行，化生萬(wàn)物，五殊二實(shí)，二本則一，曰一曰中，即太極也，未嘗于其上加無(wú)極二字。《動(dòng)靜章》言五行太極陰陽(yáng)，亦無(wú)無(wú)極之文。假令《太極圖說(shuō)》是其所傳，或其少時(shí)所作，則作《通書(shū)》時(shí)不言無(wú)極，蓋已知其說(shuō)之非矣?；尬滩灰詾槿?。先生以其求勝不求益，不復(fù)致辯。詔舉遺逸，諸司以先生應(yīng)，不赴。臨終，自撰喪禮，戒不得銘墓。有文集曰《梭山日記》。 （梓材謹(jǐn)案：梭山之學(xué)，以切于日用者為要?！断笊侥曜V》述《梭山日記》云：「中有《居家正本》及《制用》各二篇，可以得其要矣?！梗? 梭山日記（補(bǔ)。） 古者民生八歲入小學(xué)，至十五歲，各因其材而歸之四民。秀異者入學(xué)，學(xué)而為士，教之德行。愚謂人之愛(ài)子，但當(dāng)教之以孝弟忠信，所讀須《六經(jīng)》、《論》、《孟》，明父子君臣夫婦昆弟朋友之節(jié)，知正心修身齊家治國(guó)平天下之道，以事父母，以和兄弟，以睦族黨，以交朋友；次讀史，知?dú)v代興衰治平措置之方。 科舉之業(yè)，志在薦舉登科，難莫難于此，所謂求在外者，得之有命是也。至通經(jīng)知古今、，修身為孝弟之人，此有何難。況既通經(jīng)知古今，而應(yīng)今之科舉，亦無(wú)難者。又道德仁義在我，以之事君臨民，皆合于義理。 為人孰不愛(ài)家、愛(ài)子孫、愛(ài)身，然不克明愛(ài)之之道，故終焉適以損之。蓋一家之事，貴于安寧和睦悠久，其道在于孝悌謙遜，若仁義之道，口未嘗言之，朝夕之所從事者名利，寢食之所思者名利，相聚而講究者取名利之方；言及于名利，則洋洋然有喜色，言及于孝悌仁義，則淡然無(wú)味，惟思臥；幸其時(shí)數(shù)之遇，則躍躍以喜，小有阻意，則躁悶若無(wú)容；如其時(shí)數(shù)不偶，則朝夕憂煎，怨天尤人，至于父子相夷，兄弟叛散，良可憫也。豈非愛(ài)之，適以損之乎！ 夫謀利而遂者，不百一；謀名而遂者，不千一。今處世不能百年，而乃徼幸于不百一、不千一之事，豈不癡甚矣哉！就使遂心臨政，不明仁義之道，亦何足為門戶之光邪！ 夫事有本末，知愚賢不肖者本，貧富貴賤者末，得其本則末隨，趨其末則本末俱廢。今行孝悌，本仁義，則為賢為知。賢知之人，眾所尊仰，簞瓢為奉，陋巷為居，己固有以自樂(lè)，人不敢以貧賤而輕之，豈非得其本而末自隨﹖夫慕爵位，貪財(cái)利，則非賢非知。非賢非知之人，人所鄙賤，雖紆青紫，懷金玉，其胸襟未必通曉義理，己無(wú)以自樂(lè)，人亦莫不鄙賤之，豈非趨其末而本末俱廢乎﹖ 況富貴貧賤，自有定分。富貴未必得，則將隕獲而無(wú)以自處矣。斯言或有信之者。其為益不細(xì)，相信者稍眾，則賢才自此而盛，又非小補(bǔ)矣。（以上《居家正本》。） 古之為國(guó)者，冢宰制國(guó)用，必于歲之杪。五谷皆入，然后制國(guó)用。量地大小，視年之豐耗，三年耕，必有一年之食，九年耕，必有三年之食。以三十年之通制國(guó)用，雖有兇旱水溢，民無(wú)菜色。國(guó)既若是，家亦宜然。故凡家有田疇，足以贍給者，亦當(dāng)量入以為出，然后用度有準(zhǔn)，豐儉得中，怨讟不生，子孫可守。 今以田疇所收，除租稅及種蓋糞治之外，所有若干，以十分均之，留三分為水旱不測(cè)之備，一分為祭祀之用，六分分十二月之用。取一月合用之?dāng)?shù)，約為三十分，日用其一，可余而不可盡。用至七分為得中，不及五分為嗇。其所余者，別置簿收管，以為伏臘裘葛、修葺墻屋、醫(yī)藥賓客、吊喪問(wèn)疾、時(shí)節(jié)饋送。又有余，則以周給鄰族之貧弱者，賢士之困窮者，佃人之饑寒者，過(guò)往之無(wú)聊者，毋以妄施僧道。 其田疇不多，日用不能有余，則一味節(jié)嗇。裘葛取諸蠶績(jī)，墻屋取諸蓄養(yǎng)。雜種蔬果，皆以助用，不可侵過(guò)次日之物。一日侵過(guò)，無(wú)時(shí)可補(bǔ)，則便有破家之漸，當(dāng)謹(jǐn)戒之。 其有田少而用廣者，但當(dāng)清心儉素，經(jīng)營(yíng)足食之路。于接待賓客、吊喪問(wèn)疾、時(shí)節(jié)饋送、聚會(huì)飲食之事，一切不講。免至干求親舊，以滋過(guò)失；責(zé)望故素，以生怨尤；負(fù)諱通借，以招恥辱。 居家之病有七：曰笑，（如笑罵戲之類。一本作呼，如呼盧喧嚷之類。）曰游，曰飲食，曰土木，曰爭(zhēng)訟，曰玩好，曰惰慢。有一于此，皆能破家。其次貧薄而務(wù)周旋，豐余而尚鄙嗇，事雖不同，其終之害，或無(wú)以異，但在遲速間。夫豐余而不用者，疑若無(wú)害也。然己既豐余，則人望以周濟(jì)，今乃恝然，必失人之情。既失人情，則人不佑，人惟恐其無(wú)隙。茍有隙可乘，則爭(zhēng)媒櫱之，雖其子孫，亦懷不滿之意。一旦入手，若決堤破防矣。 前所言存留十之三者，為豐余之多者制也。茍所余不能三分，則有二分亦可。又不能二分，則存一分亦可。又不能一分，則宜撙節(jié)用度，以存贏余，然后家可長(zhǎng)久。不然，一旦有意外之事，必遂破家矣。 前所謂一切不講者，非絕其事也，謂不能以貨財(cái)為禮耳。如吊喪，則以先往后罷為 助。賓客，則樵蘇供爨，清談而已。至如奉親最急也，啜菽飲水盡其歡，斯之謂孝。祭祀最嚴(yán)也，疏食菜羹足以致其敬。凡事皆然，則人固不我責(zé)，而我亦何歉哉！如此則禮不廢而財(cái)不匱矣。 前所言以其六分為十二月之用，以一月合用之?dāng)?shù)約為三十分者，非謂必于其日用盡，但約見(jiàn)每月每日之大概。其閑用度，自為贏縮，惟是不可先次侵過(guò)，恐難追補(bǔ)。宜先余而后用，以無(wú)貽鄙嗇之譏。 世所用度，有何窮盡！蓋是未嘗立法，所以豐儉皆無(wú)準(zhǔn)則。好豐者妄用以破家，好儉者多藏以斂怨，無(wú)法可依，必至如此。愚今考古經(jīng)國(guó)之制，為居家之法，隨貲產(chǎn)之多寡，制用度之豐儉，是取中可久之制也。（以上《居家制用》。） 附錄 先生隱居山中，書(shū)之言行，夜必書(shū)之。其家累世義居，一人最長(zhǎng)者為家長(zhǎng)，一家之事聽(tīng)命焉。歲遷子弟，分任家事，凡田疇租稅出內(nèi)庖爨賓客之事，各有主者。先生以訓(xùn)戒之辭為韻語(yǔ)，晨興，家長(zhǎng)率眾子弟謁先祠畢，擊鼓誦其辭，使列聽(tīng)之。子弟有過(guò)，家長(zhǎng)會(huì)眾子弟責(zé)而訓(xùn)之。不改，則撻之。終不改，度不可容，則言之官府，屏之遠(yuǎn)方焉。 朱子《與梭山書(shū)》曰：「伏承示論太極之失，及省從前所論，卻恐長(zhǎng)者從初便忽其言，不曾致思，只以自家所見(jiàn)道理為是，不知卻元來(lái)未到他地位，而便以己見(jiàn)輕肆抵排也。今亦不暇細(xì)論，即如《太極》篇首一句，最是長(zhǎng)者所深排。然殊不知不言無(wú)極，則太極同于一物，而不足為萬(wàn)化根本。不言太極，則無(wú)極淪于空寂，而不能為萬(wàn)化根本。只此一句，便見(jiàn)其下語(yǔ)精密，微妙無(wú)窮。而向下所說(shuō)許多道理，條貫脈絡(luò)，井井不亂。只今便在目前，而亙古亙今，顛撲不破，只恐自家見(jiàn)得未曾如此分明直截，則其所可疑者，乃在此而不在彼也。大抵古之圣賢，千言萬(wàn)語(yǔ)只是要人明得此理。此理既明，則不務(wù)立論，而所言無(wú)非義理之言；不務(wù)立行，而所行無(wú)非義理之實(shí)。無(wú)有初無(wú)此理，而姑為此言，以救時(shí)俗之弊者。不知子靜相會(huì)，曾以此話子細(xì)商量否﹖近見(jiàn)其所論王通續(xù)經(jīng)之說(shuō)，似亦未免此病也。此閑近日絕難得江西便，草草布此，卻托子靜轉(zhuǎn)致。但以來(lái)書(shū)半年方達(dá)推之，未知何時(shí)可到耳。如有未當(dāng)，切幸痛與指摘，剖析見(jiàn)教。理到之言，不得不服也?！? 顧諟謹(jǐn)案：先生嘗有書(shū)與紫陽(yáng)，言《太極圖說(shuō)》非正曲加扶振，終為病根。意謂不當(dāng)于太極上加無(wú)極二字。紫陽(yáng)答是書(shū)，而先生之原書(shū)不可得見(jiàn)，故載紫陽(yáng)書(shū)入《附錄》中。 朱子又《與梭山書(shū)》曰：「前書(shū)示諭太極之說(shuō)，反復(fù)詳盡。然此恐未必生于氣習(xí)之偏，但是急迫看人文字，未及盡彼之情，而欲遽申己意，是以輕于立論，徒為多說(shuō)，而未必果當(dāng)于理爾。且如太極之說(shuō)，熹謂周先生之意，恐學(xué)者錯(cuò)認(rèn)太極別為一物，故著無(wú)極二字以明之。此是推原前賢立言之本意，所以不厭重復(fù)，蓋有深指，而來(lái)諭便謂熹以太極下同一物，是則非惟不盡周先生之妙旨，而于熹之淺陋妄說(shuō)，亦未察其情矣。又謂著無(wú)極字便有虛無(wú)好高之弊，則未知尊兄所謂太極，是有形器之物邪﹖無(wú)形器之物邪﹖若果無(wú)形而但有理，則無(wú)極只是無(wú)形，太極只是有理明矣，又安得為虛無(wú)而好高乎﹖熹之愚陋，竊愿尊兄少賜反復(fù)，寬心游意，必使于其所說(shuō)，如出于吾之所為者，而無(wú)纖芥之疑，然后可以發(fā)言立論，而斷其可否，則其為辯也不煩，而理之所在，無(wú)不得矣。若一以急迫之意求之，則于察理已不能精，而于彼之情又不詳盡，則徒為紛紛，而雖欲不差，不可得矣。然只在迫急，即是來(lái)諭所謂氣質(zhì)之弊，蓋所論之差處，雖不在此，然其所以差者，則原于此，而不可誣矣。不審尊意以為何如﹖子靜歸來(lái)，必朝夕得款聚。前書(shū)所謂異論，卒不能合者，當(dāng)已有定說(shuō)矣，恨不得側(cè)聽(tīng)其旁，時(shí)效管窺，以求切磋之益也。」 顧諟謹(jǐn)案：此紫陽(yáng)答先生之第二書(shū)也，知先生又有書(shū)答紫陽(yáng)前書(shū)，今亦不可得見(jiàn)。 （梓材謹(jǐn)案：梨洲原本，此下又有朱子與象山往復(fù)五書(shū)，今以其說(shuō)較詳，移入下卷《象山學(xué)案》。） 黃東發(fā)曰：「梭山堅(jiān)苦立學(xué)，言治家不問(wèn)貧富，皆當(dāng)取九年熟必有三年蓄之法，常以其所入，留十之二三，備水旱、喪葬、不測(cè)，雖忍饑而毋變。宗族鄉(xiāng)黨有吉兇事，茍財(cái)不足以助之，惟助以力，如先眾人而往，后眾人而歸、有勞為之服之，毋毀所蓄，以變定規(guī)。如此力行，家不至廢，而身不至有非理之求。其說(shuō)具有條理，殆可推之治國(guó)者也。江西并子美又號(hào)三陸?！梗ㄑa(bǔ)。） 文達(dá)陸復(fù)齋先生九齡 陸九齡，字子壽，金溪人，學(xué)者稱為復(fù)齋先生，梭山、象山其兄弟也。十歲喪母，哀毀若成人。秦氏當(dāng)國(guó)，場(chǎng)屋無(wú)道程氏學(xué)者。先生從故編得其說(shuō)，獨(dú)委心焉。久之，新博士至，聞其雅以放逸自許，慨然嘆曰：「此非吾所愿學(xué)也?！官x詩(shī)徑歸。時(shí)先生年尚未冠。吏部部郎襄陵許忻，直道清節(jié)，屏居臨川，閉門少所賓接，一見(jiàn)先生，折輩行與語(yǔ)，凡治體之升降，舊章之損益，前輩聞人之律度軌轍，皆亹亹言之。已而許公起守邵陽(yáng)，招先生往，所以屬先生者甚厚。既歸，益肆力于學(xué)，廣覽博咨，深觀默養(yǎng)，兄弟自為師友，和而不同。休暇則與子弟適場(chǎng)圃習(xí)射，曰：「是固男子之事也。」自是里中士始不敢鄙弓矢為武夫末藝。廬陵有寇警，旁郡皆入保，請(qǐng)先生主之，門人多不悅。先生曰：「古者比閭之長(zhǎng)，即五兩之卒，士而恥此，則豪俠武斷者專之。今文移動(dòng)，以軍興從事郡縣，欲事之集，必假手主者。彼乘是，取必于里闬，亦何所不至?！狗蚕壬灾v明屯御者，皆可為后法。而里中盜賊群相戒曰：「是家射命中，無(wú)取死。」初，先生之父釆溫公冠昏喪祭儀行之家，先生又繹先志而修明之，晨昏伏臘鉏，奉盥請(qǐng)衽，觴豆饎爨，闔門千指，男女以班，各共其職，友弟之風(fēng)，被于鄉(xiāng)社，而聞?dòng)谔煜?。束?shū)入太學(xué)，太學(xué)知名之士，聞聲爭(zhēng)愿交，屏所挾，北面稱弟子者甚眾。司業(yè)汪文定公舉為學(xué)錄，登干道五年進(jìn)士，釋褐桂陽(yáng)軍學(xué)教授。以母老改調(diào)興國(guó)軍教授，地瀕大江，民寒嗇，罕志學(xué)，先生不以職閑自逸，端矱，肅衣冠，如臨大眾，勸綏引翼，士興于學(xué)。學(xué)廩名存實(shí)亡，簿書(shū)漫漶不可考，先生為核實(shí)催理受輸之法白郡，授有司行之，士得其養(yǎng)。甫九月，以繼母服去。服除，調(diào)全州教授。未上，疾卒。先生和順不違物，而非意自不能干。簡(jiǎn)直不徇人，而與居久益有味。有請(qǐng)益者，從容啟告，莫不渙然。閑有捍格不入者，則引而不發(fā)。嘗曰：「人之惑，有難以口舌爭(zhēng)者。言之激，適固其意，少需未必不自悟也?！箤倮k之日，晨興坐上，與兄弟語(yǔ)，猶以天下學(xué)術(shù)人才為念。少焉，正襟端臥而逝。東萊志其墓，謂先生勇于求道之時(shí)，憤悱直前，蓋有不由階序者。然其所志者大，所據(jù)者實(shí)，公聽(tīng)并觀，卻立四顧，弗造于至平至粹之地弗措也。寶慶二年，特贈(zèng)朝奉郎直秘閣，謚文達(dá)。先生之高弟曰沈煥。 復(fù)齋文集（補(bǔ)）。 聲氣容色，應(yīng)對(duì)進(jìn)退，乃致知力行之原，不若是而從事于箋注訓(xùn)詁之閑，言語(yǔ)議論之末，無(wú)乃與古之講學(xué)者異與?。ā杜c張敬夫》。） 近來(lái)學(xué)者多自私欲速之說(shuō)，又惑于釋氏一超直入之談，往往棄日用而論心，遺倫理而語(yǔ)道。適見(jiàn)圣謨與舍弟書(shū)，又有即身是道，不假擬度之說(shuō)，此又將墮于無(wú)底之壑矣。（《答傳子淵》。） 有終日談虛空語(yǔ)性命而不知踐履之實(shí)，欣然自以為有得而卒歸于無(wú)所用，此惑于異端者也。（《與沈叔晦》。） 古之君子，往往多出于羈艱因厄愁憂之中，而其學(xué)日進(jìn)。某獨(dú)日以汩沒(méi)，觸事接物，習(xí)情客氣時(shí)起于其間。（《與李德遠(yuǎn)》。） （梓材謹(jǐn)案：此下有《與趙景明》一條，及謝山案語(yǔ)，移入《晦翁學(xué)案》。） 身體心驗(yàn)，使吾身心與圣賢之言相應(yīng)，擇其最切己者，勤而行之。（《答王漢臣》）。 治人必先治己，自治莫大于治氣。氣之不平，其病不一，而忿懥之害為尤大。 釋氏之門，亦有教律禪之異，禪門亦有五家宗派，何況儒、釋二教，安得強(qiáng)而同之！ 釋氏大抵以理為障，與吾儒之學(xué)天地懸絕。（以上《與王順伯》。） 人生之迷，千種萬(wàn)類、不可名狀，而大要皆是利欲。李赤入廁，天下之樂(lè)于是乎在，而不知其死于糞穢也。（《與王申伯》。） 須磊磊落落作大丈夫，凈埽平生紕繆意見(jiàn)。（《與陳德甫》。） 貧者士之常，吾友能安之，則尊幼無(wú)不安者。吾心微有不可安，則過(guò)自此起矣。天命固不可損益，但自失其本心耳。（《與柴必勝》。） 不知命無(wú)以為君子，此意不可不先講習(xí)。習(xí)到臨利害得失無(wú)憂懼心，平時(shí)胸中泰然無(wú)計(jì)較心，則真知命矣。（《與劉淳叟》。） 租賦利害，如買絹一項(xiàng)，吏廉則民之輸帛易，而帛亦不至甚惡，吏貪而受常例，則雖甚疏惡者，亦不得不受。于是有浮巧之民，能為甚薄之帛，而加之藥如甚厚者。攬子厚取其直于民，而薄其價(jià)買之以輸于公，揀子不敢言，受領(lǐng)官不敢退。若必使民自輸，而書(shū)人戶與揀子之名于帛端，而毋得使攬子者輸焉，則公私兩利，而其弊革矣。（《與汪漕》。） 團(tuán)結(jié)御寇，須核何人可用，何兵可戰(zhàn)，如何分布營(yíng)寨，如何置備糧食，聽(tīng)誰(shuí)統(tǒng)轄，如何防堵把截，若泛牒前往界前，為害未易悉數(shù)。（《與金溪宰》。） 射，所以觀德也。然后羿善射為亂臣，逢蒙善射亦殺師，養(yǎng)由基善射而奪國(guó)，李廣善射而數(shù)奇；崔浩不能彎弓，杜預(yù)射不穿札，而皆有成功，何邪﹖ 銅壺為漏，浮箭為刻，天池以注之，平水以平之，受水以納之，而壺之制盡矣。匏以載之，蓮以出之，華表以正之，而箭之體定矣。日有十二辰，而八十四維閑焉。歲有十二月，而二十四氣分焉。以土圭測(cè)日景，以磁針辨方位，而二十四位于是乎正矣。日行有南北，晝夜有長(zhǎng)短，而二十一箭于是乎立矣。宜無(wú)地之殊也，而岳臺(tái)以南，凡三徙之，而箭之不用者六，岳臺(tái)以北，凡三徙之，而箭之增者亦六，何也﹖于維之閑于辰，或以屬為前，或以屬為后，或分之而兩屬焉。磁針之辨方位，或以為指午，或以為午之三分，丙之七分，或以為丙午之閑。 《立政》致意于常伯、常任、準(zhǔn)人，求于《周官》，漫不知何職。瑣瑣如攜仆、綴衣、牧、尹亦缺焉。 （以上《策問(wèn)》。） 道者，古今之正；權(quán)者，道之用也。權(quán)之所在，即道之所在，又焉有不正者。（《論》。） 祖望謹(jǐn)案：復(fù)齋先生之集，明萬(wàn)歷中文淵閣尚有之，今則亡矣。慈溪《黃氏日鈔》摘其語(yǔ)之精，足警后學(xué)者。及其近乎象山而可議者，凡若干條，子從而錄之，此其語(yǔ)之精者也。其可議者，亦列于左。 某日與兄弟講習(xí)，往往及于不傳之旨，天下所未嘗講者。（《與江德占》。） 荀卿、揚(yáng)雄、韓愈皆不世出，至言性則戾。近世巨儒性理之論，猶或有安。某乃稽百氏異同之論，出入于釋、老，反復(fù)乎孔子、子思、孟子之言，潛思而獨(dú)究之，煥然有明焉。窮天地，亙?nèi)f世，無(wú)易乎此也。然世無(wú)是學(xué)，難以諭人。 離形色而言性，離視聽(tīng)言動(dòng)而言仁，非知性者。（以上《與章彥節(jié)》。） 竊不自揆，使天「欲平治天下，當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)」！茍不用于今，則成就人才，傳之學(xué)者。（《與王順伯》。） 鵝湖示同志詩(shī) 孩提知愛(ài)長(zhǎng)知?dú)J，古圣相傳只此心。大抵有基方筑室，未聞無(wú)址忽成岑。留情傳注翻榛塞，著意精微轉(zhuǎn)陸沈。珍重友朋勤切琢，須知至樂(lè)在于今。 象山和韻詩(shī)：「墟墓興哀宗廟欽，斯人千古不磨心。涓流積至滄溟水，拳石崇成太華岑。易簡(jiǎn)工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沈。欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐嬷唤??！? 紫陽(yáng)和韻詩(shī)：「德義風(fēng)流風(fēng)所欽，別離三載更關(guān)心。偶扶藜杖出寒谷，又枉籃輿度遠(yuǎn)岑。舊學(xué)商量加邃密，新知培養(yǎng)轉(zhuǎn)深沈。卻愁說(shuō)到無(wú)言處，不信人間有古今。」 百家謹(jǐn)案：鵝湖之會(huì)，此三詩(shī)乃三先生所論學(xué)旨者，其不合與論無(wú)極同。蓋二陸詩(shī)有支離之詞，疑紫陽(yáng)為訓(xùn)詁；紫陽(yáng)詩(shī)有無(wú)言之說(shuō)，譏二陸為空門。兩家門人，遂以成隙，至造作言語(yǔ)以相訾毀。然紫陽(yáng)晚年，乃有見(jiàn)于學(xué)者支離之弊，屢見(jiàn)于所與朋友之書(shū)札，考全集內(nèi)不啻七八九通。而陸子亦有「追維曩昔，麤心浮氣，徒致參辰」之語(yǔ)，見(jiàn)于奠東萊之文。以是知盈科而后進(jìn)，其始之流，不礙殊途，其究朝宗于海，同歸一致矣。乃謂朱、陸終身不能相一，豈惟不知象山有克己之勇，亦不知紫陽(yáng)有服善之誠(chéng)，篤志于為己者，不可不深考也。 顧諟謹(jǐn)案：淳熙二年，呂東萊約先生及象山、紫陽(yáng)會(huì)于廣信之鵝湖寺。先生謂象山曰：「伯恭約元晦為此集，正為學(xué)術(shù)異同。其兄弟先自不同，何以望鵝湖之同。」遂與象山議論致辯，又令象山自說(shuō)，至晚罷。先生曰：「子靜之說(shuō)是?！勾卧?，象山請(qǐng)先生說(shuō)，先生曰：「某無(wú)說(shuō)。夜來(lái)思之，子靜之說(shuō)極是。方得一詩(shī)?！乖疲骸负⑻嶂獝?ài)長(zhǎng)知?dú)J」云云。象山曰：「詩(shī)甚嘉，但第二句微有未安?！瓜壬唬骸刚f(shuō)得恁地，又道未安，更要如何﹖」象山曰：「不妨一同起行?！辜爸六Z湖會(huì)，東萊首問(wèn)先生別后新功，先生舉詩(shī)纔四句，紫陽(yáng)顧東萊曰：「子壽早已上子靜船了也。」舉詩(shī)罷，遂致辯于先生。象山曰：「某涂中和得家兄此詩(shī)?！乖啤感婺古d哀宗廟欽」云云。紫陽(yáng)雖和韻，大不懌。朱書(shū)云：「鵝湖講道，誠(chéng)當(dāng)今盛事。然紫陽(yáng)之門人，謂以支離見(jiàn)斥，恚不能平，詬詈起。此朱、陸之異，于此益甚矣?！? 附錄 《象山語(yǔ)錄》曰：「復(fù)齋家兄一日見(jiàn)問(wèn)云：『吾弟今在何處做工夫﹖』某答云：『在人情事勢(shì)物理上做些工夫?！粡?fù)齋應(yīng)而已。若知物價(jià)之低昂，與夫辨物之美惡真?zhèn)?，則吾不可不謂之能。然吾之所謂做工夫，非此之謂也?！? 朱子《答張南軒》曰：「子壽兄弟氣象甚好，其病卻在盡廢講學(xué)，而專務(wù)踐履。于踐履中要人提撕省察，悟得本心，此為病之大旨。要其操持謹(jǐn)質(zhì)，表里不二，實(shí)有以過(guò)人者。惜乎自信太過(guò)，規(guī)模窄狹，不得取人之善，將流于異學(xué)而不自知耳?！? 百家謹(jǐn)案：從踐履操持立腳，恐不得指為大病。但盡廢講學(xué)，自信太過(guò)，正是踐履操持一累耳。若使純事講學(xué)，而于踐履操持不甚得力，同一偏勝，較之其病，孰大孰小乎﹖ 顧諟謹(jǐn)案：朱子此書(shū)，非指踐履操持之即將流于異學(xué)也，特嫌陸氏之信心太過(guò)耳。若論朱子平日嘗謂司馬溫公之學(xué)，只恁將去無(wú)致知一段，似于溫公亦有不足矣。然考《滄洲精舍祝文》，則云「周、程授受，萬(wàn)里一源，曰邵曰張，爰及司馬，學(xué)雖殊轍，道則同歸」。遂以溫公上班周、程、張、邵，以侑宣圣。紫陽(yáng)豈專重致知而不重力行者﹖但先生兄弟之尊德性，亦非不致知之人。 楊開(kāi)沅謹(jǐn)案：鵝湖之會(huì)，論及教人。朱子之意，欲令人泛觀博覽，而后歸之約。二陸之意，欲先發(fā)明人之本心，而后使之博覽。朱以陸之教人為太簡(jiǎn)，陸以朱之教人為支離，此兩不相合之由也，然亦不過(guò)各欲明其道耳。考朱子集中，有《祭陸子壽教授》文云：「學(xué)非私說(shuō)，惟道是求。茍誠(chéng)心而擇善，雖異序而同流。如我與兄，少不并游。蓋一生而再見(jiàn)，遂傾倒以綢繆。念昔鵝湖之下，實(shí)云識(shí)面之初。兄命駕而鼎來(lái)，載季氏而與俱。出新篇以示我，意懇懇而無(wú)余。厭世學(xué)之支離，新易簡(jiǎn)之規(guī)模。顧予聞之淺陋，中獨(dú)疑而未安。始聽(tīng)熒于胸次，卒紛繳于談端。徐度兄之不可遽以辯屈，又知兄必將返而深觀。遂逡巡而旋返，悵猶豫而盤旋。別來(lái)幾時(shí)，兄以書(shū)來(lái)。審前說(shuō)之未定，曰予言之可懷。逮予辭官而未獲，停驂道左之僧齋。兄乃枉車而來(lái)教，相與極論而無(wú)猜。自是以還，道合志同，何風(fēng)流而云散，乃一西而一東。蓋曠歲以索居，僅尺書(shū)之兩通，期杖屨之肯顧，或慰滿乎予衷。屬者乃聞兄病在，亟函書(shū)而問(wèn)訊，并裹藥而攜將。曾往使之未返，何來(lái)音之不祥。驚失聲而隕涕，沾予袂以淋浪。嗚呼哀哉！今茲之歲，非龍非蛇，何獨(dú)賢人之不淑，屢興吾黨之深嗟！惟兄德之尤粹，儼中正而無(wú)邪。嗚呼哀哉！兄則已矣，此心實(shí)存。炯然參倚，可覺(jué)惰昏。 孰泄予哀﹖一慟寢門。緘辭千里，侑此一尊?！褂^此可知朱、陸晚年合一，即是文不足為定據(jù)乎！ 東萊柬晦庵曰：「子壽前日經(jīng)過(guò)，留此二十余日，幡然以鵝湖前見(jiàn)為非，（梓材案：謝山所錄《東萊集》作「所見(jiàn)為非。」）甚欲著實(shí)看書(shū)講論。心平氣下，相識(shí)中甚難得也?！? 祖望謹(jǐn)案：東萊《與同甫書(shū)》亦云：「子壽極務(wù)實(shí)有工夫?！? 晦庵答曰：「子靜似猶有舊來(lái)意思。子壽言其雖已轉(zhuǎn)步，而未曾移身。思鵝湖講論氣勢(shì)，今何止十去七八邪！」 先生歿，東萊又與晦翁帖曰：「陸子壽不起，可痛。篤學(xué)力行，深知舊學(xué)之偏。（梓材案：謝山所錄《東萊集》作「舊習(xí)之非」。）求益不已，乃止于此，于后學(xué)極有所系也?！箘㈧o春曰：「陸子壽兄弟之學(xué)，頗宗無(wú)垢。」（補(bǔ)。） 黃東發(fā)曰：「復(fù)齋之學(xué)，大抵與象山相上下。象山以自己之精神為主宰，復(fù)齋就天賦之形色為躬行，皆以講不傳之學(xué)為己任，皆謂當(dāng)今之世，舍我其誰(shuí)，掀動(dòng)一時(shí)，聽(tīng)者多靡。所不同者，象山多怒罵，復(fù)齋覺(jué)和平耳。復(fù)齋之文，猶多精語(yǔ)，足警后學(xué)，而自譽(yù)其所得，則在性學(xué)，至謂『窮天地，亙?nèi)f古，無(wú)以易，而世無(wú)其學(xué)，難以語(yǔ)人』。視孔子之言性，澹然一語(yǔ)而止者，幾張皇矣。夫既不語(yǔ)，世莫得聞。他日又謂『外形色言天性，外視聽(tīng)言動(dòng)言仁，皆非知性者』。復(fù)齋所明性學(xué)，儻在于是乎﹖然形色固天性也，而睟面盎背，亦必有其所以然者，視聽(tīng)言動(dòng)之以禮，固所以為仁也，而勿視勿聽(tīng)勿言勿動(dòng)，亦必有主宰乎其中者矣。復(fù)齋之言，視孔、孟似頗直截也。東萊志其墓，謂『勇于求道，有不由階序者』。殆確論云。復(fù)齋分教興國(guó)，纔九月，弟子員纔十五人，才志不獲少見(jiàn)于世。寶慶二年，賜謚文達(dá)，遂與象山號(hào)二陸?！梗ㄑa(bǔ)。） 祖望謹(jǐn)案：東萊謂復(fù)齋家庭講學(xué)，和而不同，則固有不盡諧于象山者。象山縱極口稱復(fù)齋，然語(yǔ)錄中謂「董元息被教授教解《論語(yǔ)》，又壞了」。則固有不盡諧于復(fù)齋者。而大略以不傳之學(xué)為己任，以舍我其誰(shuí)自居，則相同。若東發(fā)謂形色必有其所以然者，視聽(tīng)言動(dòng)必有其主宰于中者，則復(fù)齋亦原未嘗抹殺此一層，未可以詆之也。特其詞氣有未圓者。要之陸氏兄弟賢知之過(guò)，辭氣多有過(guò)高，遂成語(yǔ)??；而其倚天壁立，足以振起人之志氣，其功亦不可沒(méi)。 文安陸象山先生九淵（別為《象山學(xué)案》。） 梭山門人（道鄉(xiāng)再傳。） 嚴(yán)先生松 嚴(yán)松，字松年，臨川人。初師梭山先生，其后遂為存齋弟子。先生所錄陸子論學(xué)語(yǔ)，其載鵝湖之會(huì)其詳。嘗對(duì)陸子始終智圣優(yōu)劣之說(shuō)，以為「但有先后，無(wú)有優(yōu)劣。孟子所以云：『其至，爾力；其中，非爾力』，乃是行文如此，不成道『其至，爾力也；其中，爾巧也』。然畢竟致知在先，力行在后，故曰始終」。陸子然其言。先生于陸子門下，視傅夢(mèng)泉輩聲譽(yù)稍次，然其造詣?shì)^平正云。 附錄 松年嘗問(wèn)梭山：「孟子說(shuō)諸侯以王道，行王道以崇周室乎﹖」行王道以得天位乎﹖梭山曰：「得天位?！顾赡暝唬骸肛M教之篡奪乎﹖」梭山曰：「民為貴，社稷次之，君為輕?！瓜笊絿@曰：「家兄平日無(wú)此議論，曠古以來(lái)無(wú)此議論?！顾赡暝唬骸覆牟灰?jiàn)此理，武、周見(jiàn)得此理?！挂蝗?，象山歌「道之將廢，自孔、孟之生，不能天而易命」，又歌《柏舟》，松年為涕泗沾襟。少閑，又歌《東皇太一》、《云中君》，松年悲泣不堪而罷。 徐先生仲誠(chéng)（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆復(fù)齋門人（襄陵再傳。） 端獻(xiàn)沈定川先生煥（別為《廣平定川學(xué)案》。） 正獻(xiàn)袁絜齋先生燮（別為《絜齋學(xué)案》。） 曾先生滂（附子極。） 李先生纓（合傳。） 曾滂，字孟博，臨川人也。為人質(zhì)直剛烈，長(zhǎng)于象山五六歲，而與文達(dá)年相若。是時(shí)陸子兄弟初談性命之學(xué)，四方人士宗之者尚少。先生首師文達(dá)，與李纓德章為弟子冠。象山甚愛(ài)重之。子極，字景建，紹其家學(xué)。其后以詩(shī)案謫道州，語(yǔ)在《宋史》《羅必元傳》。卒于謫所。李微之為上言，得歸葬。所著有《金陵百詠》、《舂陵小雅》。（修。） 曹妄先生建 萬(wàn)先生人杰（并見(jiàn)《滄洲諸儒學(xué)案》。） 知州李先生修己（別見(jiàn)《二江諸儒學(xué)案》。） 隱君饒止翁先生延年 通判劉淳叟堯夫（并見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。） ◆李氏門人（襄陵三傳。） 司戶鄒南堂先生斌（別見(jiàn)《槐堂諸儒學(xué)案》。）