北溪學(xué)案（黃宗羲原本黃百家纂輯全祖望修定） 北溪學(xué)案表 陳淳（子） （季氏。）陳沂 （晦翁、林氏門陽昭復(fù)呂大圭丘葵呂椿 人。） （延平、白水、籍（附師辛介甫。） 溪、屏山再傳。）（吳平甫。） （元城、龜山、譙王昭呂大圭（見上《楊氏門人》。） 氏、武夷、豫章 三傳。） （涑水、二程四蘇思恭 傳。） （祖尊己） 黃必昌 黃以翼 卓琮 梁集 王雋 鄭思忱（見下《白石門人》。） 鄭思永 王次傳 江與權(quán)（并見《白石門人》。） 葉釆（別見《木鐘學(xué)案》。） 邵甲 王震（并見《慈湖學(xué)案》。） 李 朱右 鄭聞 謝升賢 （貫齋講友。） 陳易 王遇（別見《滄洲諸儒學(xué)案》。） 楊仕訓(xùn)（別見《滄洲諸儒學(xué)案》。） （并北溪講友。） 蔡和蘇思恭 （復(fù)之學(xué)侶。）黃必昌 黃以翼 卓琮 王雋（并見《北溪門人》。） 鄭思忱 鄭思永 王次傳 江與權(quán) 北溪學(xué)案序錄 祖望謹(jǐn)案：滄洲諸子，以北溪陳文安公為晚出。其衛(wèi)師門甚力，多所發(fā)明，然亦有操異同之見而失之過者。述《北溪學(xué)案》。（梓材案：是卷《學(xué)案》，謝山修補(bǔ)甚祥，其■具存。） 朱林門人（劉、李再傳。） 文安陳北溪先生淳（附子。） 陳淳，字安卿，龍溪人。少習(xí)舉子業(yè)，林宗臣見而奇之，且曰：「此非圣賢事也。」因授以《近思錄》。及文公守漳，請教。文公曰：「凡閱義理，必窮其原?！瓜壬劧鵀閷W(xué)益力，日求所未至。文公數(shù)語人以「南來，吾道喜得陳淳」。后十，ｒｈ復(fù)往見文公，陳其所得，時(shí)文公已寢疾，語之曰：「如今所學(xué)，已見本原、，所闕者，下學(xué)之功爾?！棺允撬劷砸姓Z，凡三月而文公卒。先生追思師訓(xùn)，痛自裁抑，日積月累，義理貫通，洞見條緒。郡守以下，皆禮重之，時(shí)造其廬而請焉。嘉定九年，待試中都，歸遇嚴(yán)陵守鄭之悌，率僚屬延講郡庠。先生嘆陸學(xué)張王，學(xué)問無原，全用禪家宗旨，認(rèn)形氣之虛靈知覺為天理之妙，不由窮理格物，而欲徑造上達(dá)之境，反托圣門以自標(biāo)榜。乃發(fā)明吾道之體統(tǒng)，師友之淵源，用功之節(jié)目，讀書之次序，為四章以示學(xué)者。明年，以特奏恩授迪功郎、泉州安溪主薄，未上而卒，年六十五。所著有《論孟學(xué)庸口義》、《字義》、《詳講》、《禮》、《詩》、《女學(xué)》等書。門人陳沂等錄其語，號《筠谷瀨口金山所聞》。子又編次其文為五十卷。（修。） 北溪語錄 太極只是理，理本圓，故太極之體渾淪。以理言，則自末而本，自本而末，一聚一散，無所不極其至，自萬古之前，與萬古之后，無端無始，此渾淪太極之全體也。自其沖漠無朕，與天地萬物皆由是出，及天地萬物既由是出，又復(fù)沖漠無朕，此渾淪無極之妙用也。圣人一心渾淪太極之全體而酬酢萬變，無非太極流行之妙用。今學(xué)問工夫，須從萬事萬物中貫過，湊成一渾淪大本，又于渾淪大本中散為萬事萬物，使無稍窒礙，然后實(shí)體得渾淪至極者在我，而大用不差矣。 太極只是總天地萬物之理而言，不可離天地萬物之外而別為之論。又云：陳幾叟「月落川處處皆圓」之譬，亦正如此。 道流行天地之閑，無所不在，無物不有。子思言「鳶飛」「魚躍」「上下察」以證之。程子謂子思「吃緊為人，活潑潑地」者，正如顏?zhàn)铀^「卓爾」，孟子所謂「躍如」之意，都是真見得這道理分明，故如此說。 若《易》所謂「一陰一陽之謂道」，孔子此處，是就造化根源上論。 道理二字，亦須有分別。萬古通行者，道也；萬古不易者，理也。 孟子道性善，從何而來？孔子《系辭》曰：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」夫子所謂善，是就人物未生之前、造化源頭處說，孟子所謂性善，則是就「成之者性」處說，是人生以后事。其實(shí)，由造化源頭處有是「繼之者善」，然后「成之者性」時(shí)方能如是之善，則孟子之所謂善，實(shí)淵源于夫子所謂善者而來，而非有二本也。 仁只是天理生生之全體，無表里動靜隱顯精粗之閑。唯此心純是天理之公，而絕無一毫人欲之私，乃可以當(dāng)其名。若一處有病痛，一事有欠闕，一念有閑斷，則私意行而生理息，即頑痹不仁矣。 自孔門后，無識仁者。漢人只以恩愛說仁。韓子因遂以博愛為仁。至程子而非之，而曰：「仁，性也；愛，情也。以愛為仁，是以情為性矣?！怪猎?，言乎！然自程子之言一出，門人又一向離愛言仁，而求之高遠(yuǎn)，不知愛雖不可以名仁，而仁亦不能離乎愛也。上蔡遂專以知覺言仁。夫仁者，固能知覺，而謂知覺為仁則不可。若能轉(zhuǎn)一步觀之，只知覺處純是天理，便是仁也。龜山又以萬物與我為一為仁。夫仁者，固與萬物為一，然謂與萬物為一為仁則不可。若能轉(zhuǎn)一步觀之，只于與萬物一之前純是天理流行，便是仁也。呂氏《克己銘》又欲克去有己，須與萬物為一體方為仁。其視仁皆若曠蕩在外，都無統(tǒng)攝，其實(shí)如何得與萬物合一？洞然八荒，如何得皆在我闥之內(nèi)？殊失孔門向來傳授心法本旨。至文公始以「心之德、愛之理」六字形容之，而仁之說始親切矣。 《禮》謂：「執(zhí)虛如執(zhí)盈，入虛如有人?！怪痪痛硕潴w認(rèn)持敬底工夫，意最親切。 恭是敬之見于外者，敬是恭之存于中者，然未有內(nèi)無敬而外能恭者，亦未有外能恭而內(nèi)無敬者，恭敬不是二物，如形影與忠信忠恕相關(guān)一般。（梓材謹(jǐn)案：此下有一條，別列《示學(xué)者文》。） 道理初無玄妙，只在日用人事閑，但循序用功，便是有見。所謂下學(xué)上達(dá)者，須下學(xué)工夫到，乃可從事上達(dá)，然不可以此而安于小成也。夫盈天地閑，千條萬緒，是多少人事，圣人大成之地，千節(jié)萬目，是多少工夫。唯當(dāng)開拓心胸，大作基址，須萬理明徹于胸中，將此心放在天地閑一例看，然后可以語孔、孟之樂。須明三代法度，通之于當(dāng)今而無不宜，然后為全儒，而可以語王佐事業(yè)。須運(yùn)用酬酢，如探諸囊中而不匱，然后為資之深，取之左右逢其原，而真為己物矣。至于以天理人欲分?jǐn)?shù)，而驗(yàn)賓主進(jìn)退之機(jī)，如好好色，惡惡臭，而為天理人欲強(qiáng)弱之證，必使之于是是非非，如辨黑白，如遇鏌干將，不容有騎墻不決之疑，則雖艱難險(xiǎn)陽之中，無不從容自適，然后為知之至而行之盡。此心之量極大，萬理無所不包，萬物無所不統(tǒng)。古人每言學(xué)必欲其博，孔子所以學(xué)不厭者，皆所以極盡乎此心無窮之量也?！墩撜Z》曰：「博學(xué)而篤志?！沽⒅疽ú灰s，要堅(jiān)不要緩，如顏?zhàn)釉唬骸杆春稳艘?，予何人也。有為者亦若是?！谷粼唬骸肝耐酰規(guī)熞?，周公豈欺我哉？」皆以圣人自期，皆是能立志。孟子曰：「舜為法于天下，可傳于后世，我猶未免為鄉(xiāng)人也。是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣?！姑献右运醋云?，亦是能立志。 命字有二義，有以理言者，有以氣言者。其實(shí)理不外于氣。蓋二氣流行萬古，生生不息，不成只是空個(gè)氣。必有宰之者，曰理是也。然理非有離乎氣，只是就氣上指出個(gè)理不離乎氣而為言耳。 《禮運(yùn)》言：「人者，陰陽之交，鬼神之會?！拐f得亦親切。此真圣賢之遺言，非漢儒所能言也。蓋天地閑，無一物不是陰陽，則無一物不是鬼神。（以上黎洲原本。） 示學(xué)者文 求道過高者，宗師佛學(xué)，陵蔑經(jīng)典，以為明心見性，不必讀書，而蕩學(xué)者于空無之境。立論過卑者，又崇獎漢、唐，比附三代，以為經(jīng)世濟(jì)物，不必修德，而陷學(xué)者于功利之域。（《師友淵源》。補(bǔ)。） 圣門用工節(jié)目，其大要不過曰致知力行而已。致者，推之而至其極之謂。致其知者，所以明萬理于心而使之無所疑也。力者，勉焉而不敢怠之謂。力其行者，所以復(fù)萬善于己而使之無不備也。知不至，則真是真非無以辨，其行將何所適從！必有認(rèn)人欲作天理而不自覺者矣。行不力，則雖精義入神，亦徒為空言，而盛德至善竟何有于我哉！然二者亦非截然判先后為二事也。故知之明，則行愈速，而行之力，則所知又益精矣。其所以為致知力行之地者，必以敬為主。敬者，主二無適之謂，圣賢所以貫動靜、徹終始之功也。能敬，則中有涵養(yǎng)，而大本清明。由是而致知，則心與理相涵，而無頑冥之患矣！由是而力行，則身與事相安，而不復(fù)有捍格之病矣?。ā队霉?jié)目》。） 北溪文集（補(bǔ)。） 仁者，固能好人，能惡人。然恐惡人之意常過寬，好人之意學(xué)過厚，惡人之意終較緩，好人之意終較速。 祖望謹(jǐn)案：此乃長者之言。然君子之惡惡，本以自警，則有如仇如探湯者。北溪但就待人一邊言之耳。 忠恕難截然分成兩段。發(fā)出忠底心，便是恕底事，做成恕底事，便是忠底心。 圣人安得有憤！只是誠懇篤切，如恐不及，便是憤。惟真能憤，然后真得樂。 神發(fā)于陽，魄根于陰。心也者，麗陰陽而乘其氣，無閑于動靜，即神之所會，而為魄之主也。晝則陰伏藏而陽用事，陽主動，故神運(yùn)魄隨而為寤。夜則陽伏藏而陰用事，陰主靜，故魄定神蟄而為寐。神之運(yùn)，故虛靈知覺之體灼然呈露，如一陽復(fù)后，萬物之有春意焉，而此心之于寤也，為有主。神之蟄，故虛靈知覺之體沈然潛隱，悄無蹤跡，如純坤之月，萬物之生性，不可窺其眹焉，而此心之于寐也，為無主。然其中實(shí)未嘗泯，而有不可測者存。呼之則應(yīng)，警之則覺，是亦未嘗無主也。故自其大分言之，寤陽而寐陰，心之所以為動靜也。細(xì)而言之，寤之有思者，又動中之動，而為陽之陽也。無思者，又動中之靜，而為陽之陰也。寐之有夢者，又靜中之動，而為陰之陽也。無夢者，又靜中之靜，而為陰之陰也。又錯(cuò)而言之，思有善與惡者，又動中動之陽明陰濁也。無思而善應(yīng)與妄應(yīng)者，又動中靜之陽明陰濁也。夢之有正與邪者，又靜中動之陽明陰濁也。無夢而易覺與難覺者，又靜中靜之陽明陰濁也。圣人與眾人動靜則同，而所以為陽明陰濁則異。人之學(xué)力，可以驗(yàn)矣。 圣人知匡人之決不能害己，所以信天理之必然也，而又必有戒畏之心，所以盡天理之當(dāng)然也。 「逝者如斯」，楊氏有不逝之說，亦猶《中庸》說「死而不亡」之意，皆是墮異端處。 周公請命，成王出郊，耿恭拜井庾，黔婁祈北辰，與王祥、姜詩等事，只為天地閑同此一理，同此一氣，理所以統(tǒng)乎氣，而人心又為之主，隨其所屬小大，但精誠所注，理強(qiáng)而氣充，自然有相感通，有若血脈之相關(guān)者。然人或有不能必其然者。蓋無不應(yīng)者，理之常也?；虿荒鼙厝徽撸瞧涑Ｒ?。故君子惟自盡其所當(dāng)為，而不可覬其所難必。 人有淡然不逐物欲者，而亦不進(jìn)于天理，蓋其質(zhì)美而未學(xué)，所云者，止其粗，而未及精，止其顯，而未及隱，其不復(fù)天理處，便是人欲之根尚在，潛伏為病，未能去之凈盡，而猶有陰拒天理于冥冥之閑，正如瘧疾，寒熱既退，而精神不爽，病猶在隱而未全退，蓋形氣尚為主，天理尚為客也。 「一日克己復(fù)禮」，當(dāng)是時(shí)，顏?zhàn)臃稚峡思簶I(yè)過大半，所以夫子有一日之說。未為徑快疏略，而在顏?zhàn)觿傆率侄危蝗找嗾孀愠挟?dāng)。若在學(xué)者，工夫未曾一二，而輒欲試一日之說，安能頓然徹底凈盡。 曾點(diǎn)只是窺見圣人大意如此而已，固未能周晰乎體用之全，如顏?zhàn)幼繝栔亍６渌詫?shí)踐處，又無顏?zhàn)涌b密之功，故不免乎狂士。蓋有上達(dá)之資，而無下學(xué)之功。若以漆雕開比之，則開之意正欲實(shí)致其下學(xué)之功，而進(jìn)乎上達(dá)者。在學(xué)者于點(diǎn)之趣味，固不可不涵泳于中。然所以致其力者，不可躐高以忽下，而當(dāng)由下以達(dá)高，循開之所存，體之所事。開之志既篤，之功既竭，則點(diǎn)之所造，又不足言。 子路行處篤于點(diǎn)，平時(shí)胸懷磊落，不為勢利拘，幾有灑然底意，如與狐貉立，與朋友共，無憾，其地位高矣！但其見處不及點(diǎn)，由此理而不知。 暴來者待之以遜，毀來者待之以靖，詐來者待之以誠，慢來者待之以恭。（以上《問目》。） 魂者，陽之靈，氣之發(fā)也。其分主動，所以行乎此身之中，隨所貫而無不生。魄者，陰之精，體之凝也。其分主靜，所以實(shí)乎此身之中，隨所注而無不定。參觀互考，魂中有魄，魄中有魂，無所不存。凡日用之所奮厲振作，通暢和樂，施為經(jīng)畫，思慮明覺者，魂之屬也。整齊嚴(yán)肅，安恬退止，持循執(zhí)守，決斷記志者，魄之屬也?；瓿淦蔷?，則心力強(qiáng)。心之神明精爽，則魂魄有統(tǒng)。人生始于氣感，則得魂為先。既而體凝焉，則魄次之，又既生而神發(fā)焉，則魂主之。發(fā)而純一湛靜，則魄主之。男則魂統(tǒng)魄，女則魄統(tǒng)魂。稟重厚者魄勝魂，賦輕清者魂勝魄。（《魂魄說》。） 死生無二理。能原其始而知所以生，則反其終而知所以死。無極之真，二五之精，妙合而凝，化生萬物，此所以生之始也。得是至精之氣而生，氣盡則死。得是至真之理，而其存也順，則其死也安。始終生死，如此而已。自未生之前，是理、氣為天地閑公共之物，非我所得與。既凝而生之后，始為我所主，而有萬化之妙。及氣盡而死，則理亦隨之。一付之人化，又非我所能專有而常存不滅于冥漠之閑也。今佛者曰：「未生之前，所謂我者固已具。既死之后，所謂我者未嘗亡。所以輪生生于千萬億劫而無有窮已。」則是形潰而反于原，既屈者可復(fù)申，與造化消息闔辟之理殊不相合。且天堂地獄，明證昭昭，是天地閑別有一種不虛不實(shí)之田地，可以載其境，別有一種不虛不實(shí)之磚瓦材木，可以結(jié)其居，與萬物有無虛實(shí)之性又不相符。福可以禱而得，罪可以賂而免，所以主宰乎幽陰者，猶為私意之甚。觀此，雖愚者可以不惑矣。 人心之虛靈知覺，一而已。其由形氣而發(fā)者，以形氣為主，而謂之人心。由理義而發(fā)者，以理義為主，而謂之道心。饑思食，渴思飲，冬思裘，夏思葛，此皆人心也。視思明，聽思聰，言思忠，動思義，道心之謂也。二者固有脈絡(luò)，粲然于方寸之閑而不相亂。自告子以生言性，則已指氣為理，而不復(fù)有別。今佛者以作用是性，以蠢動之類，皆有佛性，運(yùn)水搬柴，無非妙用，專指人心之虛靈知覺而作弄之。明此為明心，見此為見性，悟此為悟道，其甘苦食淡，停思絕想，嚴(yán)防痛抑，堅(jiān)持力制，或有見于心，如秋月碧潭之潔者，遂以為造到。而儒者見之，自顧有穢凈之殊，反為歆慕，舍己學(xué)以從之，不知圣門自有「克己為仁」瑩凈之境。所為江、漢之濯，秋陽之暴，及光風(fēng)霽月者，乃此心純是天理之公，而絕無一毫人欲之私，而彼之所謂月潭清潔者，特不過萬理俱空，而百念不生耳，相似而實(shí)不同也。心之所具者惟理，彼以理為障礙，而悉欲空之，則所存者，特形氣之知覺，此是第一節(jié)錯(cuò)處。至于無君臣父子等大倫，乃其粗悖謬極顯處。心本活物，如何使之絕念不生！必欲絕之，死而后可。程子以為，佛家有一個(gè)覺之理，自謂「敬以直內(nèi)」，而無義以方外，則直內(nèi)者亦非，正謂此也。（以上《似道之辨》。） 八條目中，格物之義最博，而誠意所關(guān)系為最要。（《雜著》。） 流俗舉子，且得開示以邪正大分而明白其入德之門，然后徐徐進(jìn)以圣賢精密之功。《西銘》等文字，非可驟與之語而強(qiáng)聒之也。（《答李公晦》。） 學(xué)者先須堅(jiān)立此志，嘗以顏?zhàn)佑袨槿羰钦咴谀疃蕴崴海悦献游疵忄l(xiāng)人為憂而自淬厲，不埋沒，不退轉(zhuǎn)，然后循循用功以副之。致知、力行二事，當(dāng)齊頭著力并做，不是截然為二事。先致知然后行，只是一套底事，行之不力，非行之罪，皆知之者不真。須見善真如好好色，見惡真如惡惡臭，然后為知之至，而行之力，即便在其中矣。 知行不是兩截事，譬如行路，目視足履，豈能廢一。若瞽者不用目視，而?？孔懵?，寸步?jīng)Q不能行，跛者不用足履，而?？磕恳?，亦決無可至之處。 道理須要看得端的，不可略見大意。是是非非，須如好色惡臭，確然不可移易，方透得《大學(xué)》「誠意」關(guān)，方到得《孟子》「居安」地位，方有牢固得力處，方可保成個(gè)人，免禽獸之歸。若只依希半閑半界，茫然不定，平居未接物時(shí)，猶未見做病，忽臨大利害境界，有大可羨可嗜可駭可懾，便不覺為之潰亂變動，忽墮于非人類之域，而不自知，豈不可畏！ 吾子所學(xué)，只欲博物洽聞，不欲為志道據(jù)德工夫，殊不入顏、曾路來。古人謂「切問而近思」，又曰「審問之，慎思之」，今吾子不切不審而雜乎其問，不近不慎而泛乎其思，長編大帙都不滾來，是乃博問而遠(yuǎn)思，殊非樸實(shí)頭地。 讀圣賢書，不必過用心求玄求妙于杳冥昏默之表，特于人事日用間，以其言一一切身體之。一一見得確然，不可移易，為吾身中事，則雖艱難險(xiǎn)阻之中，無不從容灑落，百煉不為之磨，九死不為之悔，其中固自有所謂玄妙者，只心知獨(dú)悟，而非他人所能與。 《太極》卷子，各隨段訂正。但此等未到處，不必苦苦勞心過求，當(dāng)反之吾身日用人事之切處。一動一靜，蓋莫非太極流行之實(shí)，非下學(xué)工夫，從千條萬緒中串過來，終非實(shí)見，亦安得存養(yǎng)而實(shí)有之，特恐復(fù)墮于莊、列之途而不自知。 制度名數(shù)，無非理義所寓，輕重疏密之閑，可見古人纖悉處。厭而置之，不幾墮釋、老空無之病乎！ 所謂別尋一個(gè)光輝底物，為收藏之說，此正文公摘出異端心腹隱疾，以警學(xué)者，世儒多不免此。凡其窮高極遠(yuǎn)，求玄語妙者，皆坐此病。吾儒所謂高遠(yuǎn)，實(shí)不外于人事卑近，非窮諸天地萬物之表；所謂玄妙，實(shí)不離乎日用常行，非求諸空無不可涯矣之中。故精義妙道，須從千條萬緒中串過來；盛德至善，須從百窮九死中磨出來?！读?jīng)》、《語》、《孟》何嘗有一懸虛之說?。ㄒ陨稀洞痍惒琛贰＃? 《近思錄》第一卷，皆陰陽性命之蘊(yùn)，最為難看，未可入頭便穿鑿去，且放緩亦無妨。第二卷至第五，皆切身用功處，最宜熟究。第十三卷，辨異端之說，十四明圣傳之統(tǒng)，參考詳玩，俟有得焉，然后可以次第釋矣。《通書》簡奧，未可驟讀。史學(xué)亦且放緩，俟胸中權(quán)衡一定，方可及之，乃能真有以斷千古是非之情，而資異時(shí)盛大之用。（《答林司戶》。） 文公表出《近思錄》及四子，以為初學(xué)入道之門，使人識圣門蹊徑，于此融會貫通，以作權(quán)度，去讀天下群書，究人生萬事，非謂天下道理皆叢萃該備于此，可以向此取足，便安然兀坐，持循把守，以為圣賢事業(yè)盡在此，無復(fù)他求，便可運(yùn)用施為，無往而不通，是大不然也。程子曰：「須大其心使開闊，如只孤孤單單窄窄狹狹去看道理，左動右礙，前觸后窒，更無長進(jìn)之望矣?！梗ā洞鹛K德甫》。） 祖望謹(jǐn)案：此段甚佳。然愚謂四子之書，道理自無不該備，特博觀事變，誠有不可以此自畫者。前此大儒如尹和靖，持守甚固，卻是不教人讀書，得此說可以捄其流弊。 圣門工夫，自有次序，非如釋氏妄以一超直入之說，欺愚惑眾。須從下學(xué)，方可上達(dá)，格物致知，然后動容周旋無阻。陸學(xué)厭繁就簡，忽下趨高，陰竊釋氏之旨，陽托圣人之傳，最是大病。（與姚安道。） 承喻及「臨利害得喪，輒覺氣懾心動，為身大患」，自非切己用功，何以及此。然去病當(dāng)從根，則無遺種。大凡臨利害得喪，見其理不破，則于中不能無所疑；所養(yǎng)之氣，餒而不充，則于中不能無所懼。疑與懼交戰(zhàn)，心烏乎而不動！欲見事理之破者，在乎致知格物之功；欲養(yǎng)氣之充者，在乎集義之功。雖臨大變，當(dāng)大任，應(yīng)之無不從容矣。（與《鄭行之》。） 此一種門戶，全用禪家宗旨祖述，那作用是性一說，將孟子所辟告子「生之謂性」底意重喚起來，指氣為理，指人心為道心，謂此物光輝燦爛，至靈至圣，天生完具，彌滿世界，千萬億劫，不死不滅，凡性命道德、仁義禮智，都是此一物而異名，凡平時(shí)所以拳拳向內(nèi)矜持者，不把作日用人事所當(dāng)然，只是要保護(hù)那光輝燦爛，不死不滅底物事，是乃私意利心之尤，其狀甚有似于存養(yǎng)，而實(shí)非圣門為己之學(xué)也。所主在此，故將下學(xué)工夫盡掃，合下直向圣人生知、安行地位上立，接引后進(jìn)，亦直向圣人生知、安行地位上行。其徒一二老輩，閑有踐履好處者，此非由學(xué)力師訓(xùn)之故，乃出于生質(zhì)之篤厚而然，亦只是與道暗合，案之實(shí)不相符。（以上《答鄭節(jié)夫》。） 祖望謹(jǐn)案：此數(shù)語太過。 靜坐之說，異端與吾儒極相似而絕不同。道、佛二家亦小不同：道家以人之睡臥則精神莽董，行動則勞形搖精，故終日夜打坐，只是欲醒，定其精神魂魄，游心于沖漠，以通仙靈，為長生計(jì)；佛家以睡臥則心靈顛倒，行動則心靈走失，故終日夜打坐，只是欲空百念，絕萬想，以常存其千萬億劫不死不滅底心靈知識，使不至于迷錯(cuò)個(gè)輪超生之路。此其所主，皆欲利之私，且違陰陽之經(jīng)，咈人理之常，非所謂大中至正之道。若圣賢之所謂靜坐者，蓋持敬之道，所以斂容體，息思慮，收放心，涵養(yǎng)本原，而為酬酢之地，不欲終日役役，與事物相追逐。前輩所以喜人靜坐為善學(xué)，然亦未嘗終日偏靠于此。無事則靜坐，有事則應(yīng)接，故明道亦終日端坐如泥塑人，及接人則渾是一團(tuán)和氣。若江西之學(xué)，不讀書，不窮理，只終日默坐澄心，正用佛家之說。在初學(xué)者，理未明，識未精，終日兀坐，是乃槁木死灰，其將何用！ 心不能無思，所思出于正，乃天理之形。思其所不當(dāng)思，則為坐馳。今欲終日默坐無所思，便自忽然有覺悟，寧有是理?。ㄒ陨稀洞鹞魇袷范胖T友》。） 所喻病痛，有喜善嫉惡之心太勝，而包荒之量未洪，勇往直前之力有余，而詳緩之意不足，卻是氣稟之偏，惟至于理義窮格昭明，氣質(zhì)磨純粹，自無不各中其節(jié)矣。如一以包荒為量，而其理不明，則混而無別，有妨乎智；一以詳緩為意，而其理不明，則懦而無主，有害乎義，又不可以一定拘也。（《答陳遂父》。） （梓材謹(jǐn)案：謝山所錄《北溪文集》六十條，今別列《示學(xué)者文》一條，又一條為張應(yīng)霆、李立傳于后，一條附錄《鄭聞傳》后，又移入《晦翁學(xué)案》五條，移入《東萊學(xué)案》一條，移入《象山學(xué)案》五條，移入《木鐘學(xué)案》一條，移入《滄洲諸儒》二條，移入《岳麓諸儒》二條，移入《慈湖學(xué)案》四條，移入《槐堂諸儒》三條，又一條分為喻可中、顧平甫立傳。又案：謝山《序錄》言先生衛(wèi)師門甚力，亦有操異同之見而失之過者，自可合諸條而互見之也。） ◆北溪講友 陳復(fù)之先生易 陳易，字復(fù)之，永春人。從朱文公學(xué)。文公嘗稱先生及北溪為學(xué)頗得蹊徑次第。同郡蔡白石累貽書請質(zhì)。 郎中王東湖先生遇 料院楊先生仕訓(xùn)（并見《滄洲諸儒學(xué)案》。） ◆復(fù)之學(xué)侶 堂長蔡白石先生和 蔡和，字廷杰，晉江人。心慕朱文公，以親老不能，勉陳易往受業(yè)，而以書請質(zhì)之。居白石村，喪祭酌古今禮，鄉(xiāng)閭化之。真德秀守郡，李方子為僚，議創(chuàng)書院于東湖，延先生為堂長，會易鎮(zhèn)不果。號蔡白石。 ◆北溪門人（劉、李三傳。） 陳沂，字伯澡，一字貫齋，仙游人，光祖之子，北溪陳氏弟子也。北溪稱其天姿粹澹，用功懇切，蓋高弟云。（云濠案：《北溪集》與先生書三卷、《答問》二十篇。）官至新州推官。所著有《讀易記》。 （梓材謹(jǐn)案：謝山《學(xué)案》底■別為先生一傳云：「篤志紫陽之學(xué)，以父命從北溪游，而又參當(dāng)世名儒碩士。嘗名其書室曰貫齋。北溪為之記?！褂衷疲骸钢洞髮W(xué)論語說》、《讀易記》等書?！埂断捎慰h志言》先生參劉爚、廖德明、李方子、楊至諸先生之門，而北溪其所終身卒業(yè)者。凡一時(shí)及門之士，皆推為嫡嗣云。） 楊先生昭復(fù) 楊昭復(fù)，（云濠案：先生姓一作王，一作黃，疑莫能定。）閩人。師北溪，得朱子之傳。其門人曰呂大圭。（補(bǔ)。） 王潛軒先生昭 王昭，號潛軒，北溪弟子。為鄉(xiāng)先生，呂圭叔少嗜學(xué)，師事焉。（參《通志堂經(jīng)解序》。） （梓材謹(jǐn)案：先生與楊先生昭復(fù)并師北溪，其以楊昭復(fù)為王昭復(fù)，蓋因同名昭，且同為呂氏師，而誤為一人也。） 教授蘇省齋先生思恭（祖尊己。） 蘇思恭，字欽甫，（云濠案：謝山札記云：「字德甫?！梗x江人。祖尊己，以學(xué)行著。先生嘉定中登第。從陳北溪、蔡白石游，篤意朱氏之學(xué)，踐履堅(jiān)確，時(shí)然后言。除興化軍教授，以理義之實(shí)，革詞藻之華，士風(fēng)翕然為變。陳宓諸賢推重之。調(diào)韶州教授。有《省齋文■》、《曲江志》。 州判黃先生必昌 黃必昌，字景文，（云濠案：景文一作京父。）晉江人。從北溪學(xué)，又切磋于陳宓、潘柄二賢。有《大學(xué)中庸講■》。嘉定中登第，判循州。（補(bǔ)。） 黃先生以翼 黃以翼，字宗臺，泉州人，北溪陳氏弟子也。兼師蔡白石。析理精詣。暮年，學(xué)益博。所著有《易說》、《禮說》。（補(bǔ)。） 卓先生琮 卓琮，字廷瑞，永春人。嗜學(xué)堅(jiān)苦，能暢北溪所授之旨。 梁先生集 梁集，字伯翔。 （梓材謹(jǐn)案：陳復(fù)齋志北溪墓云：「北溪卒四年，其門人蘇思恭、梁集、陳沂以書抵莆陽謁志?！故窍壬鸀楸毕T人之證。又案：《北溪集》有《答梁伯翔》三書。） 王先生雋 王雋，北溪學(xué)生。北溪卒，為文奠之。（參《北溪文集附錄》。） 鼓院鄭先生思忱 鄭先生思永 王先生次傳 江先生與權(quán)（并見《白石門人》。） 秘監(jiān)葉平巖先生釆（別見《木鐘學(xué)案》。） 邵顧齋先生甲 王先生震（并見《慈湖學(xué)案》。） 李先生 張應(yīng)霆、李，嚴(yán)州人。并學(xué)于北溪。北溪《與鄭行之書》云：「此閑學(xué)者，皆江西之流。惟得張應(yīng)霆一人，志趣未雜，一心樂聽講論，為可望。近又得李，有志舍舊從新，為可嘉。」（補(bǔ)。） （梓材謹(jǐn)案：《北溪文集》與《鄭寺丞書》作李龠，而《與鄭行之書》作李發(fā)，「發(fā)」與「」字相似，蓋傳寫之■，作「」者是也。 朱先生右 朱右，字仁仲，嚴(yán)州人也。（補(bǔ)。）（云濠謹(jǐn)案：謝山《學(xué)案札記》有是條：「北溪為朱仁仲字說有云：嘉定丁丑秋，過嚴(yán)陵，為鄭使留在學(xué)講說。學(xué)徒朱君右者，甚拳拳于聽受，深有所警發(fā)，每自恨親炙之為晚」云。） 鄭先生聞 鄭聞，字行之。（補(bǔ)。） （云濠謹(jǐn)案：《北溪文集》數(shù)與鄭行之書，先生名聞，字行之，蓋取「聞斯行之」之義。謝山《學(xué)案札記》有：「鄭行，字聞之?！姑值怪茫貫檎?。） 附錄 北溪《與嚴(yán)守鄭寺丞書》曰：「象山一種學(xué)問，不止是竊禪家，乃全用禪家意旨。但以孔、孟歷代宗崇已極，不可貶剝，遂托其言以文。蓋其學(xué)雖或做入細(xì)工夫，與儒家內(nèi)省處相近，而亦大段疏闊簡率，只是山林一苦行僧道輩氣象。所謂圣門切己存養(yǎng)省察精微嚴(yán)密之旨，彼烏足以知之！而況含糊不明理之蔽，必至于錯(cuò)認(rèn)人欲作天理而不自知。幸獲憑借德音，為之剖晰，于此閑得四人，若張應(yīng)霆、朱右、李、鄭聞?wù)?，篤志為道義之歸。鄭、張已識路脈不差，有可成之望，因以種圣學(xué)于一方，非細(xì)事也?！梗ㄑa(bǔ)。）（梓材謹(jǐn)案：北溪是書上文云：「經(jīng)過壽昌航頭，鄭生聞?wù)?，已伺候于道左。叩其所學(xué)來歷，平日惟在婺呂氏家塾從王深源為學(xué)，卻好觀周、程、朱、呂之書?！褂衷疲骸讣暗闷鋾笥芯?。年方二十六，趣向甚正」云云。又北溪與先生書云：「書詞主象山其根原差錯(cuò)矣。子平日在呂氏家塾相講磨，東萊蓋友朱、張，師周、程而宗孔、孟者也，其子弟決不背其先學(xué)，為異端之趣，不知子何從而得之？」是先生學(xué)出東萊而又為象山之學(xué)者也。） ◆貫齋講友 縣令謝恕齋先生升賢 謝升賢，字景芳，號恕齋，仙游人。與陳沂為友。端平中登第，官至循州興寧令。漕使方大琮、提刑楊大異皆薦先生宜充師儒之選。有《太極圖》、《西銘》、《中庸》、《大學(xué)解》，刻于濂泉書院。 王先生雋（并見《北溪門人》。）鼓院鄭先生思忱 鄭思忱，字景千，安溪人。嘗從蔡白石游。（云濠案：《閩書》：「先生授《尚書》于西溪李季，辨解析精詣，生從常百數(shù)?！梗┘味ㄖ械堑?，為新興令，除遺利錢三百萬。知崇安縣，復(fù)均惠倉，以私籮面錢市糴實(shí)之。左遷浦城丞，真文忠公與語，知其賢，言于太守，復(fù)得仕知南恩州，辟浙東帥府參議官。雷變，上封事，言「士溺苞苴，習(xí)久難化，民坐困且盜，宜去暴恤貧，節(jié)用蓄力?！钩O(jiān)登聞院。（參《姓譜》。） 鄭先生思永 鄭思永，字景修，安溪人。好學(xué)篤行，蔡白石愛其樸粹，妻以女，俾從學(xué)終身。著《易說》。 王先生次傳 江先生與權(quán)（合傳。） 王次傳、江與權(quán)與鄭思忱、鄭思永、蘇思恭、卓琮、王雋、黃以翼、黃必昌皆 ◆白石門人。（補(bǔ)。） （云濠謹(jǐn)案：《泉州府志》于《蔡白石傳》云：「一時(shí)如鄭思忱、思永、蘇思恭、王次傳、卓琮、王雋、黃以翼、江與權(quán)、黃必昌皆從北溪學(xué)?！故侵T先生并兼從陳、蔡者也。） ◆楊氏門人（劉、李四傳。） 知州呂樸鄉(xiāng)先生大圭 呂大圭，字圭叔，南安人，（云濠案：一本作「同安人，居樸鄉(xiāng)，因以為號」。）楊昭復(fù)弟子也。昭復(fù)之學(xué)，得之北溪陳氏，以接朱子，世號溫陵截派。登進(jìn)士，累官吏部員外郎、國子編修、寶錄檢討。官知漳州軍節(jié)制左翼屯戍軍馬，未行，蒲壽庚率知州田子真降元，捕先生，至令署降表，先生不可，變服逃入海，壽庚追殺之。所傳《易經(jīng)集解》、《春秋或問》、《學(xué)易管見》。其說《易》，取陰陽對卦并論，如《干》、《坤》作一論，《夬》、《剝》作一論之類。 ◆王氏門人 知州呂樸鄉(xiāng)先生大圭（見上《楊氏門人》。） ◆呂氏門人（劉、李五傳。） 隱君丘釣磯先生葵（附師辛介甫、吳平甫。） 丘葵，字吉甫，同安人。有志朱子之學(xué)，初從辛介甫，繼從信州吳平甫受《春秋》，而親炙呂大圭、洪天錫之門。宋沒，不應(yīng)科舉，杜門勵學(xué)。居海嶼中，因自號釣磯翁。所著有《易解義》、《書解義》、《詩口義》、《春秋通義》、《周禮補(bǔ)亡》、《四書日講》。（補(bǔ)。） 周禮補(bǔ)亡自序 《周禮》一書，周公為天地立心，為生民立命，為萬世開太平之書也。后世之君臣，每病于難行也，何居？葉水心謂《周禮》晚出，而劉歆遽行之，大壞矣，蘇綽又壞矣，王安石又壞矣。千四百年更三大壞，此后君臣病于難行。然則其終不可行乎？善乎真西山之言曰：「有周公之心，然后能行《周禮》。無周公之心而行之，則悖矣?！怪芄?，何心也？堯、舜、禹、湯、文、武之心也。以是為書，故能為天地立心，為生民立命，為萬世開太平也。歆也，綽也、安石也，無周公之心，而欲行之，適所以壞之也。鄭、賈諸儒，析名物，辨制度，不為無功，而圣人微旨，終莫之。惟洛之程氏，關(guān)中之張氏，新安之朱氏，其所論說，不過數(shù)條，獨(dú)得圣經(jīng)精微之蘊(yùn)。蓋程、張、朱氏之學(xué)，周公之學(xué)也，故能得周公之心，而是書實(shí)賴以明矣。今制以《六經(jīng)》取士，乃置《周官》于不用，使天下之士習(xí)《周禮》者，皆棄而習(xí)他經(jīng)，毋乃以《冬官》之缺為不全書邪？夫《冬官》未嘗缺也，雜出于五官之屬，漢儒考古不深，遂以《考工記》補(bǔ)之。至宋淳熙閑，臨川俞廷椿始著《復(fù)古編》，新安朱氏一見，以為《冬官》不亡，考索甚當(dāng)，鄭、賈以來，皆當(dāng)斂衽退三舍也。嘉熙閑，東嘉王次點(diǎn)又作《周官補(bǔ)遺》，由是《周禮》之六官始得為全書矣?？卸壬懻撝?，加之參訂，的知《冬官》錯(cuò)見于五官中，實(shí)未嘗亡，而太平大典渾然無失。欲刊梓木，以廣其傳，是亦吾夫子存羊愛禮之意。萬一此經(jīng)得入取士之科，而周公之心得暴白于天下后世，則是區(qū)區(qū)之愿也。 唐、虞建官惟百，夏、商官倍，而《周官》至于三百六十。今觀成王時(shí)，周公以公兼太宰，召公以公兼宗伯，蘇忿生以公兼司寇。成王將崩，有召太保奭、芮伯、彤伯、畢公、衛(wèi)侯、毛公，則是六卿中召公、畢公、毛公亦上兼三公矣。由是推之，先王之制，其職雖不廢，其官未必一一皆有。舉其大略，如掌葛征絺绤，掌染草征染草，掌茶征茶，掌炭征炭，角入征齒角，羽人征毛羽，每官掌一事，無是事，未必有是官也。軍司馬，行司馬、戎樸、戎右，有軍旅則用之。甸祝、田仆有田獵則用之。有喪紀(jì)則用夏釆、喪祝。有盟會則用詛祝。建邦國則用土方氏。來遠(yuǎn)方之民則用懷方氏。先王豈能以祿食養(yǎng)無用之官，待有事然后用哉！亦臨事兼攝耳。故《周官》雖曰三百六十者，亦舉大數(shù)而言，不必皆六十也。今《天官》六十有三，《地官》七十有九，《春官》七十，《夏官》六十有九，《秋官》六十有六，《冬官》全無，漢儒以《考工記》補(bǔ)《冬官》。今據(jù)每官其屬六十，而《天官》羨三，《地官》羨十九，《春官》羨十，《夏官》羨九，《秋官》羨六，計(jì)其所羨者四十七官，此豈非司空之屬官雜在五官乎？秦火后，不無缺殘，《冬官》豈得全無：五官豈得有羨？夫自伯、禹作司空平水土以來，至周官之書，皆曰司空掌邦土，豈得以任土地之職歸之司徒？職方氏、形方氏、山師、川師、邍師之屬，豈得歸之司馬？大、小行人之職，豈得歸之《春官》：似此之類頗多，俞廷椿、王次點(diǎn)皆以為《冬官》未嘗亡，錯(cuò)見于五官中，余細(xì)考之，果未嘗亡也。真西山、趙庸齋皆以為次點(diǎn)之訂義，有先儒之所未發(fā)，謂《冬官》未嘗亡，諸儒不能辯，自漢以來，強(qiáng)以《考工記》補(bǔ)之，未有言其非者。予今以五官之屬，其本文列于前，以俞、王二先生所刪補(bǔ)者參訂，定為六官之屬，書于后，則《周官》三百六十粲然在目，而《冬官》未嘗亡，信然矣。（并黃氏補(bǔ)本錄入。） ◆丘氏門人（劉、李六傳。） 呂先生椿 呂椿，字之壽，晉江人。從丘吉甫學(xué)。著《尚書直解》、《春秋精義》。（從黃氏補(bǔ)本錄入。）