一光武跳身河北，僅有漁陽一旅，而平定天下者，收群盜之用也，故有銅馬帝之號焉。宗汝霖之守東京以抗女直，用此術(shù)也?？贾穬?，光武所受群盜之降，幾二千萬。王莽之季，盜雖?起，亦不應(yīng)如彼其多。蓋降而或復(fù)叛，歸于他盜，已而復(fù)降，至于三四，以有此數(shù)。不然，則建武之初，斥土未廣，何所得粟以飼此眾邪？宗汝霖所收王善等之眾二百余萬，其聚而有此眾者，亦非盡剽悍貿(mào)死之壯夫也。徽宗之世，河北之盜已興。迨及靖康，女直破汴京而不有，張邦昌僭大號而不尸，高宗遠(yuǎn)處淮左而不能令?？ひ?zé)o吏，吏無法。游奕之虜騎，往來蹂踐，民莫能自保其命。豪強者聚眾砦處，而農(nóng)人無可耕之土，市肆無可居之廛，則相率依之，而據(jù)太行之麓，以延旦夕之命。室無終歲之計。甕無宿舂之糧，鳥獸聚而飛蟲游，勿問強弱，合而有此數(shù)也。聞汝霖受留守之命，依以自活，為之美名曰“忠義”以撫之，抑豈誠為忠義者哉？故汝霖之用之也，欲其急也。
光武之用群盜，唯知此也。故用之以轉(zhuǎn)戰(zhàn)，而不用之以固守。來者受之，去者不追，迨其有可歸農(nóng)之日，則自散歸其田里。是以天下既定，此千余萬者，不知其何往。用之以轉(zhuǎn)戰(zhàn)，而不用之以固守者，乘其方新之氣也。來者受之，去者不追，可不重勞吾河內(nèi)、宛、雒之民，竭貲力以養(yǎng)之也。汝霖之在當(dāng)日，蓋東京尚有積粟，可支二百萬人一二歲之食，過此而固不能矣。是以汝霖自受命守京，迄于病卒者僅一年，而迫于有為，屢請高宗歸汴，以大舉渡河，知其乍用而可因糧于敵，不可久處而變生于內(nèi)也。奸邪中沮，志不遂而郁邑以隕命。渡河之呼，豈徒慟大計之不成，抑且慮此二百余萬人非一汴之所能留也。汝霖卒，而復(fù)散為盜，流入江、湘、閩、粵，轉(zhuǎn)掠數(shù)千里，不待女直之至，而江南早已糜爛。非韓、岳亟起而收之，宋必亡矣。
無食不可以有兵，無士不可以得食，不進(jìn)不可以有土。(得)[待]食足而興兵者，處全盛之宇，捍一方之寇，如趙充國之策羌是也。不可以用烏合之眾，攖方張之虜，保已破之國，審矣。念吾之且必窮，知眾之不久聚，憂內(nèi)之必生變，更無余法以處此，唯速用其方新之氣而已。急用而捷，所殺者敵也。急進(jìn)而不利，所殺者盜也。鼓之舞之，使無倒戈內(nèi)向者，則存乎主帥之恩威。夫此二百余萬之盜，固皆有山砦可為退處之穴；而收吾簡練之禁旅，進(jìn)可為之援，退亦不恣其反噬。然此要非久留聚處，耗吾芻粟，擾吾農(nóng)人，以生其狎侮之所能勝。是則汪、黃內(nèi)蠱，高宗中餒，曠日遷延，遲回汴土，即令汝霖不沒，而事亦漸難矣。群盜之流入內(nèi)地者，韓、岳竭力以芟夷之，殲殺過半，弱者抑散而傭食于四方，然后收其僅存之可用者以為吾用。非盡此食葚之鸮，可帥之以所向無前也。故汝霖亦知獨力任此之不足也，亟請高宗返駕京闕以彈壓群桀，且可輦輸東南之粟帛，調(diào)發(fā)入援之兵卒，而為可繼之圖。若孤恃汝霖之志義，而無劉裕匡復(fù)之(盛)[威]望以詟群雄，抑無郭子儀朔方之部曲以立根本，仰給不貲，徒貽怨玩，劉越石之困于段匹磾者，其前鑒也。上無君，內(nèi)無相，始而盛者漸以衰，悲憤中來，坐視其敗，雖欲不悒悒以自隕天年，其可得乎？
故謂汝霖不死，憑恃此眾可席卷燕、云者，非能知汝霖茹荼之苦心也。馭之必有其權(quán)，養(yǎng)之必有其具，然后此二百余萬烏合之旅，可收其利而不逢其害。非光武之聰明神武，而欲馴擾不軌之徒，以與虎狼爭生死，豈易言哉！豈易言哉！
二高宗之畏女直也，竄身而不恥，屈膝而無慚，直不可謂有生人之氣矣。乃考其言動，察其志趣，固非周赧、晉惠之比也。何以如是其餒也？李綱之言，非不知信也；宗澤之忠，非不知任也；韓世忠、岳飛之功，非不知賞也；吳敏、李棁、耿南仲、李邦彥主和以誤欽宗之罪，非不知貶也。而忘親釋怨，包羞喪節(jié)，乃至陳東、歐陽澈拂眾怒而駢誅于市，視李綱如仇仇，以釋女直之恨。是豈汪、黃二豎子之能取必于高宗哉？且高宗亦終見其奸而斥之矣。抑主張屈辱者，非但汪、黃也。張浚、趙鼎力主戰(zhàn)者，而首施兩端，前卻無定，抑不敢昌言和議之非。則自李綱、宗澤而外，能不以避寇求和為必不可者，一二冗散敢言之士而止。以時勢度之，于斯時也，誠有旦夕不保之勢，遲回葸畏，固有不足深責(zé)者焉。茍非漢光武之識量，足以屢敗而不撓，則外競者中必枵，況其不足以競者乎？高宗為質(zhì)于虜廷，熏灼于剽悍兇疾之氣，俯身自顧，固非其敵。已而追帝者，濱海而至明州，追隆祐太后者，薄嶺而至皂口，去之不速，則相胥為俘而已。君不自保，臣不能保其君，震懾?zé)o聊，中人之恒也?？貉哉邜鹤阋哉裰?？
靖康之禍，與永嘉等，而勢則殊矣。懷、愍雖俘，晉元猶足以自立者：以外言之，晉惠之末，五胡爭起，亂雖已極，而爭起者非一，則互相禁制，而滅晉之情不果。女直則勢統(tǒng)于一，唯其志之欲為而無所顧也。以內(nèi)言之，江南之勢，荊、湘為其上游，襄、漢為其右臂。晉則劉弘夙受方州之任，財賦兵戎聽其節(jié)制，而無所掣曳，顧、陸、周、賀諸大族，自孫氏以來，世系三吳之望，一歸瑯玡，而眾志交孚，王氏合族擁眾偕來以相扶掖。宋則雖有廣土，而無綏輯之人，數(shù)轉(zhuǎn)運使在官如寄，優(yōu)游偃息，民不與親，而無一兵之可集、一粟之可支。高宗盱衡四顧，一二議論之臣，相與周旋之外，奚恃而可謀一夕之安？瑣瑣一苗、劉之懷忿，遽奪其位而幽之蕭寺，劉光世、韓世忠翱翔江上，亦落拓而不效頭目之捍。自非命世之英，則孑然孤處，雖懷悲憤，抑且誰為續(xù)命之絲？假使晉元處此，其能臨江踞坐，弗憂系組之在目前哉？故高宗飄搖而無壯志，諸臣高論而無特操，所必然矣。
于是而知國之一敗而不可支者，唯其孤也。有蕭何在關(guān)中，而漢高泗水之?dāng)。糜兴鶜w。有寇恂在河內(nèi)，而鄧禹長安之?dāng)?，散而?fù)合。崛起者且如是矣。若夫唐室屢覆，而朔方有可藉之元戎，江、淮有可通之財賦，儲之裕而任之人者勿猜，非一朝一夕之積矣。宋則奄有九土，北控狡夷，西御叛寇，而州無綏撫之臣，郡無持衡之長，軍衛(wèi)為罪人之梏，租庸歸內(nèi)帑之藏。吏其土者，浮游以需，秩滿而飏去。一旦故國傾頹，竄身無所，零丁江介，俯海澨以容身。陳東、歐陽澈慷慨而談，其能保九子僅存之一線，不隨二帝以囚死于燕山乎？傳曰：“周之東遷，晉、鄭焉依。”言其必有依也。詩曰：“池之竭矣，不云自頻?！蓖庖丫每?，而中存之勺水一涸而無余也。宋自置通判于諸州，以奪州鎮(zhèn)之權(quán)，大臣出而典郡者，非以逸老，則為左遷。富庶之江南，無人也；巖險之巴、蜀，無人也；?要之荊、襄，無人也；樞要之淮、徐，無人也。峨冠長佩，容與于天下，賢者建宮墻以論道，其次飾亭榭以冶游，其下攘民財以自潤。天子且安之，曰：“是雖不肖，亦不至攘臂相仍，而希干吾神器者也?！眲t求如晉元以庸懦之才，延宗社而免江、淮之民于左衽，不亦難乎？故以走為安，以求和為幸，亦未可遽責(zé)高宗于一旦也。
乃其后猶足以支者，則自張浚宣撫川、陜而奉便宜之詔始。宋乃西望而猶有可倚之形。且掣肘之防漸疏，則任事之心咸振。張、韓、岳、劉諸將競起，以蕩平群盜，收為部曲。宋乃于是而有兵。不縶其足者，不仆其身；不劉其枝者，不槁其本。故垂及秦檜椓削之余，而逆亮臨江，高宗不為駭走，且下親征之詔。則使前此者，有威望之重臣鎮(zhèn)江、淮，以待高宗之至，亦未必氣沮神銷之至于如斯也。
首其謀者，唯恐天下之不弱；繼其后者，私幸靡散之無憂。國已蹙，寇已深，而尸位之臣，爭戰(zhàn)爭和，(戚)[穴]中相訟，無一人焉，懲諸路勤王之潰散，改覆轍以樹援于外。宋本不孤，而孤之者，猜疑之家法也。以天子而爭州郡之權(quán)，以全盛而成貧寡之勢，以垂危而不求輔車之援，稍自樹立，而秦檜又以是惑高宗矣。和議再成，依然一畢士安之策也。岳飛誅死，韓世忠罷，繼起無人，閫帥聽短長于文吏，依然一趙普之心也。于是舉中原以授蒙古，猶掇之矣。豈真天驕之不可向邇哉？有可藉之屏藩，高宗猶足嗣唐肅之平安、史；無猜忌之家法，高宗猶足似唐德之任李晟。故壞千萬世中夏之大閑者，趙普也。以太祖之明，而浸潤之言，已沁入于肺腑。況后之豢養(yǎng)深宮，以眇躬蒞四海者乎？光武不師高帝之誅夷，上哲能之，非可期于中材以下也。
三言有綱，道有宗；綱宗者，大正者也。故善言道者，言其宗而萬殊得；善言治者，言其綱而萬目張。循之而可以盡致，推之而可以知通，傳之天下后世而莫能擿其瑕璺。然而抑必有其立誠者，而后不僅以善言著也。且抑必聽言者之知循知推，而見之行事者確也。抑亦必其勢不迫，而可以徐引其緒；事不疑，而可以弗患其迷也。如是，則今日言之，今日行之，而效捷于影響。乃天下之尚言也，不如是以言者多矣。疏庸之士，剽竊正論，亦得相冒以自附于君子之言；宗不足以為萬殊之宗，綱不足以為萬目之綱，尋之不得其首，究之不得其尾，泛然而廣列之，若可以施行，而莫知其所措。天下有樂道之者，而要為鞶帨之華，亦奚用此喋喋者為哉？
高宗南渡，李伯紀(jì)之進(jìn)言數(shù)矣。其言皆無可非也。顧其為綱宗者，報君父之仇也，復(fù)祖宗之宇也。又進(jìn)而加詳焉，遠(yuǎn)小人，親君子也；議巡幸，決戰(zhàn)守也；擇將帥，簡兵卒也；撫河北，鎮(zhèn)荊、襄也。如綱之言，循之推之，以建中興之業(yè)，允矣其無瑕璺矣。故天下后世無有得議其非者，而咎高宗之不用。雖然，以實求之，而奚足以當(dāng)綱宗哉？足以立綱宗而非其誠，則綱宗者，虛設(shè)之綱宗，固無當(dāng)也。
君父之痛，土宇之蹙，誠不容已者。然其容已與不容已，系乎嗣君之志而已。有其志，不待言也；無其志，言無益也。有其志而不知所以為之，弗示以方，固弗能獎也。故此二言者，人皆可言，人皆可信，而究止于空言也。進(jìn)而加詳，則固愿終其說以導(dǎo)之而出于迷涂，天下后世之所樂聽，或亦高宗之所欲聞乎！其云親君子，遠(yuǎn)小人，尚矣。茍非清狂不慧者，孰以為不然？乃君子小人，有定名而無定指者也。以小人為君子，而君子矣；以君子為小人，而小人矣。故諸葛出師表必目列其人以當(dāng)之。今不直簡賢而求其進(jìn)，斥奸而請其退，則奚以知汪伯彥、黃潛善之非君子，而趙鼎、胡寅之非小人邪？議巡幸，決戰(zhàn)守，急矣。而行伍之憑借，孰為干城？強敵之爭趨，何從控御？芻糧何庤以不匱？器仗何取以求精？豈天子匹馬以前，疲卒扶羸以進(jìn)，遂足定百年之鼎，成三捷之功乎？擇將帥，簡兵卒，尤其要者。抑就蒞戎行而數(shù)奔者擇之邪？無亦求之偏裨，求之卒伍，求之草澤而擇之邪？天子自擇之邪？綱可代為之擇邪？天子自擇之，則亦非不有所任用矣。綱可代擇之，則胡不心維口誦于坐論之下，如趙普之為太祖謀者，而但虛懸一擇之之號，以聽人之詭遇乎？驚奔之余，兵卒之不足久矣。集之必有其方；部之伍之，必有其制；教之練之，督之綏之，必有其將。河北之南來，閩海、楚、蜀之新募，必有其可使戰(zhàn)可使守之勢。合其散而使壹，振其弱而使強，必有其道。綱誠以一身任安危之寄，則躬任之，默識之，日積月累，以幾于成，尤非大聲疾呼，懸一榜、下一令之所能勝也。則尤不可以空言效也。撫河北，鎮(zhèn)襄、鄧，誠形勢之不容緩矣。河北之待撫，豈徒號于上曰“吾不割也”，眾志遂以成城乎？其吏民為朝廷守者，孰可任也？孰未可任，而急須別揀將帥以任之也？張所、傅亮固未足以勝任。即令任之，而所以安所、亮而使盡其力者何術(shù)也？襄、鄧之財賦兵戎，其可因仍者何若？其所補葺者何從？專任而無旁撓者何道？凡此，皆就事而謀之，因勢而圖之，非可一言而據(jù)為不拔之策。國政在握，成敗在于目睫，迫與天子謀之，進(jìn)群策以酌之，固有密藏于夙夜而研幾于俄頃者，豈建鼓而亡子可追哉？乃綱但瑯瑯乎其言之矣。一言而氣已竭矣。則汪、黃之黨且笑之曰：是老生之常談，謂饑當(dāng)食，而為無米之炊者也。惡足以拯吾君于危殆而措之安哉？于斯時也，二帝俘矣，兩宮陷矣，自河朔以向江、淮，數(shù)千里城空野潰，飄搖徐、兗之郊，內(nèi)顧而零丁孑處。綱以一身系九鼎之重，則宜以一言而析眾論之歸。猶且組練篇章，指未可遽行之規(guī)畫，以祈免乎瑕璺。夫豈賈、董際漢盛時，高論以立令名之日？則言之善者，不如其無言也。
夫宋之所以浸弱浸削至于亡者，始終一綱宗之言，坐銷歲月而已。繼綱而獻(xiàn)策者，楊中立、胡敬仲猶是也。后乎此而陳言者，劉共父、真西山猶是也。乃前乎此而倡之者，景祐以來，呂、范諸公以洎王介甫之邪僻，蘇子瞻之縱橫，無非是也。以擬諸道，皆提其宗；以考諸治，皆挈其綱；孰得指其瑕璺者？而求其言之即可行，行之即可效者，萬不得一焉。故曰：“其言之不怍，則為之也難?！辈烩粽撸烧嬗谔煜潞笫?，而不違于綱宗之大正者也。叩其所以為之而不得，則難矣。夫言也，而僅以祈免于怍也與哉？陸敬輿以奏議輔德宗，而反奉天之駕，一議為一事而已，非建立綱宗、統(tǒng)萬殊萬目于數(shù)紙之中也。斯則誠為善言者乎！
四屈身逆亂之廷，隱忍以圖存社稷，人臣之極致也，而抑視乎其所處矣。測其有可圖之幾，以待天下之變，姑且就之，兩處于有余之地，以存其身與其祿位，而遽許之為行權(quán)以濟(jì)險；則名義之途寬，而忠孝之防裂，君子所必嚴(yán)為之辨者也。其所處者可以置吾身，身雖危，猶安也。安其身而動，動而利，可以出君父于險；動而不利，不喪其身之所守；則生死成敗，皆可以自靖，如是者尚矣。其次，則身非可安，而無可安之土，乃以身試不蠲，而思以濟(jì)其志。志之得，則可以大有為于天下；志之不得，猶不以身為罪囮，而毀分義之防。故陳平、周勃俯仰于呂后之側(cè)，非徒志在安劉也?；莸郾?，后宮之子，猶高帝之苗裔，可以為君者，依之以待呂氏之變，而伸其誅鋤，固未嘗一日辱其身于異姓也。王導(dǎo)之于蘇峻，王坦之、謝安之于桓溫，忍其熏灼，陽與相親，賊未篡，吾君尚在，弗容立異以激禍之成。峻誅、溫死，而其志伸；峻不誅，溫不死，晉社已移，終弗能救，而后死之，未晚也?！疤K武節(jié)”之誚，不足以為之病矣。狄仁杰之仕于偽周也，廟已改，君已囚，無可仕矣。而仁杰當(dāng)高宗之世，未與大臣之列，則舍武氏不仕，而更無可執(zhí)國柄、進(jìn)忠賢、以為興復(fù)之基。灼知其逆，而投身以入，不恤垢辱以與從逆之臣齒，非但一死之不惜，操心愈隱，懷貞愈烈，尤非夫人之所可托者也。審此，則呂好問、朱勝非無所逃其同逆之辜，不能為之掩覆矣。
好問自中丞遷少宰，參國政久矣。張邦昌受虜冊以篡大位，此何時也？馬伸等犯死以爭，而好問無言；趙鼎、胡寅潔身以逃，而好問不出。邦昌舞蹈以受冕旒，好問從容而充陪列。已知眾志之不歸，乃問邦昌曰：“真欲立邪？否邪？”邦昌遽有“不敢當(dāng)”之對。則亦探邦昌不決之情，而姑為變計。然則高宗不系人望于濟(jì)州，通國且戴邦昌以為主，好問受偽命之已久，又奚以自拔于逆廷哉？夫好問之心，固非若吳幵、莫儔之夸佐命也；亦非決志不污，如洪皓之誓死以不從劉豫也。權(quán)處于進(jìn)可宋、退可邦昌之歧途，以因風(fēng)而草偃；則募人通帛書于高宗，亦游移兩全之巧，無往而不足以自容。及王賓擿發(fā)已窮，猶曰：“世被國恩，受賢者之責(zé)?！睂⒄l欺邪？且使于邦昌無“真立”之問，于高宗無尺帛之書，宋遂終無如邦昌何哉？密奏不足為有無，嗣君非因其護(hù)戴，唯此七尺之軀，一污而終不可浣。好問曰：“閉門潔身，實不為難?！睗嵣矶泶嬷请y，潔身而身死之豈易乎？果其為段司農(nóng)不辱之身，則又能閉門而全其軀命邪？以此質(zhì)之，好問之論定矣？
若夫朱勝非者，尤不足齒于士類者也。苗、劉，二健卒耳。權(quán)藉不重，黨類不滋，逆謀不夙，所欲逞志者，王淵、康履而止。浸淫及上，遂敢廢人主而幽之蕭寺。勝非躬秉大政，系百僚之望，使有不可奪之節(jié)，正色立朝，夫二賊者，詎敢爾哉？乃內(nèi)禪之舉，勝非且尸陪列之長，為下改元之詔。德不重，才不贍，志不固，賊之藐之也久，故其脅之也輕，而勝非之從也易。乃使其禍不懲，則宋之危也亦亟矣。夫二賊所挾持以逞者，其心可洞見也。女直臨江而思渡，江東之不保在旦夕矣。二賊豈有為宋守吳、會之心乎？始立嬰兒以待變，女直至，則弒高宗，執(zhí)子旉以納降；女直不至，則徐攬眾權(quán)，要九錫而規(guī)篡。藉令三方之義師不星馳而至，賊勢已成，虜兵且進(jìn)，勝非其能事從中起，梟賊首以復(fù)辟乎？如其能之，則他日之自辯曰：“偷生至此，欲圖今日之事?！惫炭山庖病６瘧嵤加趶埧?，成謀定于呂頤浩，奮勇決于韓世忠，勝非何與焉？其志欲圖者，果何圖也？察所懷來，一馮道、范質(zhì)之心而已。勝非之生，無豪毛之益也。如其死也，則以明夫苗、劉之為賊，而激忠義之人心以起，誠重于泰山矣。無靖康之禍，有所奉之君，名義自己而立衡，存亡即于己而取決。事易于邦昌挾女直之勢，而抑無好問通閑道之書。事定之余，優(yōu)游以去，而貶竄不加焉，宋安得復(fù)有王章哉？
士所出身以事者，君也；所以事君者，身也。身之已辱，功且不足以蓋之，而況其不足以言功也。身之所履，因乎心之所安；心之所安，因乎時之所處。有以處身而心乃裕，有以處心而事乃貞。大白不緇，有其大白者存也。屈以求伸，有其必伸者在也。功名授之事外之人，節(jié)義存乎當(dāng)局之正。好問死，不患擁戴康王之無將相；勝非死，不患革除明受之無義師。王蠋捐軀而齊復(fù)振，翟義夷族而漢復(fù)興。死且非徒死而無益也，然而非果于義者之所期也。立身則有本末矣，立朝則有風(fēng)裁矣，立志則有衾影矣。安能一日緩頰于亂賊之前，以觀望其情，而徐圖轉(zhuǎn)計哉？留余地以待他日之辯，辯則辯矣，吾不知其啟口之際，何以自捫其心也！
五兀術(shù)渡江而南，席卷吳、會，追高宗于四明，東迤海濱；其別將追隆祐太后，南至于虔州之皂口，西掠楚疆，陷岳、潭，而武昌在其懷袖。當(dāng)是時也，江南糜爛，宋無一城之可恃，韓、岳浮寄于散地，而莫能自堅。此苻堅所幾幸而不得，拓拔佛貍所遷延而憚進(jìn)者也。舉天下而全有之，奚待蒙古于他日哉？然而兀術(shù)急于渡河而歸，高宗且可畫淮而守，此可以知國家安危之機，非一朝一夕之故矣。
女直之不能久處江東也，若有所怵惕，而夢寢不安。非其欲之有所厭也，非其力之不足恃也；攻有余而守不足者，無與故也。杜充之降，疑有與矣。而充不足以當(dāng)有無之?dāng)?shù)，孑然自以其身降，而號令不能及眾；則女直之不能憑借以有江、淮，深知之矣。深入國境而能因而據(jù)之者，必有擁眾降附代為招集之人。故劉整、呂文煥降于蒙古，而后宋不能免于土崩。地非其地也，人非其人也，風(fēng)土之剛?cè)?，山川之險易，人心之向背，乍履其地而無以相知。安能孤軍懸處，設(shè)守令，索芻糧，以無憂其困？師行千里而不見敵者，心必危；烏合以附而無任其安輯者，信之必不固。則兀術(shù)之方勝而懼，得地而不敢有，所必然矣。
夫宋之得此，于天下雖無片土之安，而將帥牧守相持以不為女直用，固有以致之也。其于士大夫也，亦幾失其心矣；然而誅夷不加也，鞭笞愈不敢施也。祖宗之家法定，奸邪雖逞，而天子不為之移，則奸邪亦知所禁而弗能播其兇德。其于武臣也，猜防之而不使展其勇略，是以弱也；然而有功而未嘗故挫抑之，有過而未嘗深求之，危困而未嘗割棄之，敗釁而未嘗按誅之。待之也既使有余，而馭之也亦有其制。不使之擅部曲而聽其去來，不使之幸寇存以脅吾權(quán)寵。不縱之于先而操之于后，則怨不深；不操之已窮而縱之使傲，則情不悖。故武人猶思媚于君，而部曲不從逆以靡。天下之大勢，十已去其八九，而士心協(xié)，民志定，軍情猶固；宋之所以立國百余年如一日，而濱危不改其恒也?！ ≈劣谑丰灾①Z似道起，盡毀祖宗之成法，理宗汶弱而莫能問，士心始離，民心始散。將帥擅兵，存亡自主，而上不與謀，然后望風(fēng)瓦解。蒙古安驅(qū)以入，晏坐以撫，拾天下如一羽而無所疑。不然，劉、呂雖降，安能舉我所豢養(yǎng)之吏士直前相搏，而樂附狡夷如其父兄也哉？斬刈亟，則小人易激；鞭笞用，則君子亦離。部曲眾而封賞早，則去來自恣；孤旅危而應(yīng)援絕，則反噬必深。上與下泮渙而不相知，敵乃坐收之，而反為吾腹心之患。宋之亂政，至蔡京當(dāng)國、童貫臨戎而極矣。而凡數(shù)者之病猶未劇也。是以高宗跳身航海而終不亡也。
六人之為言也，貿(mào)貿(mào)而思之，綿綿而弗絕，天可指，地可畫，圣人可唯其攀引，六經(jīng)可唯其摭拾，而以成乎其說。違道之宜而以為德，大害于天下而以為利。探其所終，必不能如其言以行，而輒欲行之。時而有達(dá)情以體物、因勢以衡理者，主持于上，必不聽之以行。乃以號于天下曰：“吾說之不行，世衰道降，無英君哲相志帝王之盛治者使然也?！庇谑嵌袀饔谑?，乃使殃民病國之邪臣，竊其說以文其惡，則民之憔悴，國之?dāng)⊥觯e繇乎此。要其徒以賊民而無能利國，則亦終莫能如其說以行也，祗為亂而已矣。 當(dāng)建炎之三年，宋之不亡如縷，民命之死生，人心之向背，岌岌乎求茍安而不得矣。有林勛者，勒為成書，請行十一之稅。一夫限田五十畝，十六夫為井，井賦二兵一馬，絲麻之稅又出其外。書奏，徼一官以去。嗚呼！為勛干祿之資，則得矣。其言之足以殺天下而亡人之國，亦慘矣！時亦知其不可而弗行，而言之娓娓，附古道以罔天下，或猶稱道之弗絕。垂至于賈似道，而立限以奪民田為公田，行經(jīng)界以盡地力而增正賦，怨讟交起，宋社以墟，蓋亦自此啟之也。
古之言十一者，曰中正之賦。而孟子曰：“輕之者貉道也?！睗h乃改之為三十而一。然則漢其貉乎？何以一人陶濟(jì)萬室之邑，歷千年而不憂其匱也？夫以天下而奉一人，禮際祿廩宮室車服之費，則已約矣，非百里一邦，制度繁殷之比也。而不但此也，古者建國分土，民各輸于其都，自遠(yuǎn)郊而外，道里之遠(yuǎn)者，即在王畿，亦五百里而近。莫大諸侯，不過二百余里而已。而大夫之有采地者，即其都邑以出納。唯然，則名十一而實亦十一已耳。自漢合四海以貢天府，郡縣去天子之畿，有逾于五千里者矣。其以輸塞下養(yǎng)兵衛(wèi)民者，又過于是。逆流而漕，車輿驢馬任輦以行，其費不貲。使必盈十一以登太倉，三倍而不足以充。故合計民之所輸將，名三十而實且溢于十一矣。且欲立取民之制，求盈于十一，民之膏脂盡于此，而尚足以生乎？今使勛計其畝田，令輸十一于京、邊，勛其能之而無怨邪？抑徒為此不仁之言，以導(dǎo)君于貪暴邪？況乎古之十一者，有田有萊，有一易再易之差，則亦名十而實二十。漢之更制，乃以革李悝之虐，而通周制之窮，百王之大法也。其何容輕議哉？ 至欲于一井四百五十畝之中，賦二兵一馬，以充戎行，不知勛之將以何為也。將以戰(zhàn)與？則驅(qū)愿懦之農(nóng)人，以與閔不畏死之盜賊、樂殺無厭之(外)夷[狄]，貿(mào)軀命于喋血屠肝之地，一兵死而更責(zé)一兵，不殺盡農(nóng)人而不止。無誅夷之峻法以督之，則聞金鼓而駭潰，國疾以亡。將以戍與？則荷戈而趨數(shù)千里之絕塞，饑寒冰雪，僅存者其余幾何？抑且重為征發(fā)，而南畝之余以耕者，又幾何也？三代之兵，所戍者，百里之疆埸也；所戰(zhàn)者，乍相怨而終相好之友邦也；所爭勝負(fù)者，車中之甲士也；追奔不窮日，俘馘不盡人。乃欲以行之后世流血成渠之天下，雖微仁人，亦不禁為之慟哭矣。若馬，則國有坰牧，而益以商賈之征，固未嘗責(zé)農(nóng)人供戎車之用。勛欲更取盈焉，商鞅、李悝所不忍為而欲為之，亦可謂覆載不容之兇人矣！
夫勛固曰：“此先王之法也。”從而稱之者，亦曰：“此先王之制也?！苯ㄒ幌韧跻詾樘?，而脅持天下之口，誠莫有能非之者。而度以先王之時，推以先王之心，其忍此乎？抑使勛自行之，而保民之不揭竿以起乎？且使行之于勛之田廬，而勛不棄產(chǎn)以逃乎？夫亦捫心而自問乎？
奉一古人殘缺之書，掠其跡以為言，而亂天下者，非徒勛也。莊周之言泰氏也，許行之言神農(nóng)也，墨翟之言大禹也。乃至御女燒丹之言黃帝也，篡國之大惡而言舜、禹也，犯闕之巨盜而言湯、武也，皆有古之可為稱說者也。古先圣王之仁育而義正者，精意存乎象外，微言善其變通，研諸慮，悅諸心，征之民而無怨于民，質(zhì)之鬼神而無恫于鬼神，思之慎而言之訥，惡容此吮筆濡墨求充其幅者為哉？前乎勛而為王安石，亦周官也；后乎勛而為賈似道，亦經(jīng)界也。安石急試其術(shù)而宋以亂，似道力行其法而宋亡。勛唯在建炎驚竄不遑之日，故人知其不可行而姑置之。陳亮猶曰：“考古驗今，無以加也。”嗚呼！安得此不仁之言而稱之也哉？
七紹興諸大帥所用之兵，皆群盜之降者也。高宗渡江以后，弱甚矣。張浚、岳飛受招討之命，韓、劉繼之。于是而范汝為、邵青、曹成、楊么之眾皆降而充伍，乃以復(fù)振。走劉豫，敗女直，風(fēng)聞驚竄之情，因以有定。蓋群盜者，耐寒暑，攖鋒鏑，習(xí)之而不驚；甲仗具，部隊分，仍之而無待；故足用也。不然，舉江南廂軍配囚脃弱之眾，惡足以當(dāng)巨寇哉？
乃考之古今，用群盜者，大利大害之司也。受其歸者有權(quán)，收其用者有制。光武收銅馬而帝，曹操兼黃巾而強，唐昭用朱溫而亡，理宗撫李全而削。盜固未可輕用也。以弱而受強，則賓欺其主；以強而受強，則相角以機；以強而受弱，則威生其信。無故而來歸者，詐也。挫于彼而歸于此者，弗能為助者也。以名相服，而無其實者，乍合而終離也。故欲撫群盜者，必先之以剿；而群盜之欲降也，抑先戰(zhàn)勝而后從。雖已為我之部曲，猶以強弱與我爭主客之權(quán)。唐何挾以受朱溫？宋何恃以受李全？溫與全且睥睨我而倒持其制，翱翔自得，復(fù)將誰與禁之？唯紹興諸帥之知此也，風(fēng)馳雨驟而急與之爭。一敗之，再敗之，無不可敗之盜，而后無不可受。群盜豈徒畏我哉？抑信其可恃為吾主，而可無釁折死亡之憂矣。此其受之之權(quán)也。
若夫所以用之者，尤有可用不可用之辨焉。均為盜，而既為之長矣，固袖然自大，而以為我有此眾也。受命歸降，而又崇其秩以統(tǒng)其眾，則雖有居其上以控制之者，尊而不親，而不能固保其尊。其來也，因之而來；則其去也，因之而去。其順也，因之而順；則其逆也，因之而逆。天子且擁虛名，元戎徒為旒綴。夫且肉袒而市我于敵，夫且懷奸而代我以興，矧望其策心戮力以死相報乎？故盜可用，而渠帥不可用也。
乃(竟)[尤]有固不可用者，即其戢志無他，而必不可圖功。蓋其初起也，皆比閭之儔伍，無權(quán)藉以相事使，而群推一人以為長；此一人者，何以能折奡傲之眾使不離哉？固有工于為盜之術(shù)，而眾乃弭耳以聽。其為術(shù)也，非有規(guī)恢天下之略也；抑非智勇過人，而戰(zhàn)無不勝也。不以敗為憂，不以走為恥，不以旦此夕彼為疑。進(jìn)之務(wù)有所鹵獲以飽眾，退之知不可敵，而急去以全其軍。得地而無固守之情，以善其規(guī)避；一戰(zhàn)而不求再戰(zhàn)，以節(jié)其勞疲；志在偷以求全其部曲，而不期乎功之必成。于是徜徉不幸之地，憑恃山川之險，以免其人于屠戮之苦，而有旁掠之利。于是貿(mào)貿(mào)而起者，樂推奉而戴之為尊。夫如是，欲使之爭封疆于尺寸，貿(mào)身首以立功，未有能勝者也。敗亦走，勝亦走，無所不走者，無所不掠。甚則坐視國家之傾危，而乘之收利?；蚺鸦虼?，皆其習(xí)氣之無恒，熟用之而不恤者也。威不足以詟之，恩不足以懷之，非徒唐昭、宋理之無以馭之也；即光武亦奚能洗滌其頑詭，使媚己以共死生哉？故光武于赤眉之帥，誚以“鐵中錚錚”，唯待以不死；曹操收黃巾之眾，終不任以一將之功。而朱溫、李全仍擁部曲，屹為巨鎮(zhèn)，進(jìn)則敗而退則逆，為盜魁者，習(xí)與性成，終不能悛也。
紹興諸帥用群盜而廢其長，張用、曹成、黃佐僅得生全，范汝為、楊么皆從斬馘，李成、劉忠寧使之北降劉豫，而不加收錄。則根既拔者枝自靡，垢已滌者色以新。人皆吾人也，用唯吾用也，指臂相使之形成，以搏撠有余力矣。宋之撫有江、淮，貽數(shù)世之安，在此也。蕩滌盡，則民力裕；戰(zhàn)勝頻，則士氣張；大憝誅，則叛逆警；部曲眾，則分應(yīng)周；控制專，則進(jìn)退決。故以走劉豫，挫兀術(shù)，而得志于淮、汴。垂及異日，完顏亮猶不能以一葦杭江而逞，皆諸帥決于滅賊之功也。非高宗之志變，秦檜之奸售，宋其興矣。
八上有不能言之隱，下有不能變之習(xí)，賢者且奉之以為道之綱，奸人遂乘之以售其忮害之術(shù)。迨乎害之已著，且莫知弊之所自，而但曰：“知人其難！”故賢為奸惑，而庸主具臣勿論也。夫豈然哉？ 嘗讀胡氏春秋傳而有憾焉。是書也，著攘夷尊周之大義，入告高宗，出傳天下，以正人心而雪靖康之恥，起建炎之衰，誠當(dāng)時之龜鑒矣。顧抑思之，夷不攘，則王不可得而尊。王之尊，非唯諾趨伏之能尊；夷之攘，非一身兩臂之可攘。師之武，臣之力，上所知，上所任者也。而胡氏之說經(jīng)也，于公子翚之伐鄭，公子慶父之伐于余邱，兩發(fā)“兵權(quán)不可假人”之說。不幸而翚與慶父終于弒逆，其說伸焉。而考古驗今，人君馭將之道，夫豈然哉？前之胤侯之于夏，方叔、召虎、南仲之于周；后之周亞夫、趙充國之于漢，郭子儀、李光弼之于唐；抑豈履霜弗戒，而必于“今將”也乎？“天下有道，征伐自天子出?！弊猿稣撸陨闲兄^也。故易曰：“在師中，王三錫命?！卞a命者王，在師中者“長子”。在其中，任其事，而以疑忌置之三軍之外，恩不浹，威不伸，乍然使之，俄然奪之，為“弟子”而已。弟子者，卑而無權(quán)之謂也。將而無權(quán)，輿尸之兇，未有免焉者也。唯胡氏之言如此，故與秦檜賢奸迥異，而以志合相獎。非知人之明不至也，其所執(zhí)以為道者非也。
然此非胡氏專家之說也。宋之君臣上下奉此以為藏身之固也，久矣。石守信、高懷德之解兵也，曹翰之不使取幽州也，王德用、狄青之屢蒙按劾也，皆畜菹醢之心，而不惜長城之壞。天子含為隱慮，文臣守為朝章。胡氏沿染余風(fēng)，沁入心腎，得一秦檜而喜其有同情焉。嗚呼！夫豈知疑在岳、韓，而信在滔天之秦檜，其子弟欲為之蓋愆，徒觸怒以竄死，而終莫能挽哉？
檜之自虜歸也，自謂有兩言可以聳動天下。兩言者：以河北人歸女直，河南人歸劉豫也。是其為說，狂騃而必不可行。匪直資千秋之笑罵，高宗亦怒而榜其罪于朝堂。然而胡氏以管仲、荀彧期之，高宗終委國而聽之，雖不知人，寧至于是！夫檜所欲遣歸女直、劉豫者，非泛謂淪處江東之士民也。凡扈從南來分節(jié)建旄諸大帥，皆夾河南北之部曲，各有其軍。而高宗宿衛(wèi)之旅，不能與較盈虛。高宗懲苗、劉之難，心惴惴焉。檜以為盡遣北歸，則枝弱者干自強，而芒刺之憂以釋。蓋亦與胡氏春秋之旨相符。特其奸計未周，發(fā)言太驟，故高宗亦為之愕異。而韓、岳之勛名尚淺，高宗亦在疑忌相參之際，故不即以為宜。而胡氏促膝密談，深相契合者，猶未可即喻之高宗也。
已而群盜平矣，諸帥之軍益振矣，屢挫女直之功日奏矣。三軍之歸向已深，萬姓之憑依已審，士大夫之歌詠已喧，河北之企望已至，高宗之忌之也始甚。檜抑術(shù)愈工，志愈慘，以為驅(qū)之北而不可者，無如殺之罷之，權(quán)乃盡削而事易成。故和議不成，則岳飛之獄不可起，韓世忠之兵不可奪，劉光世、張俊不戢翼而效媚以自全。高宗之為計也，以解兵權(quán)而急于和；而檜之為計也，則以欲堅和議而必解諸將之兵；交相用而曲相成。在廷之臣，且以為子翚、慶父之禍可永杜于百年。嗚呼！亦孰知檜之別有肺腸，睥睨宗社，使不死，烏可制哉？ 九高宗決策選太祖后立以為嗣，道之公也，義之正也，保固宗祧之大計也。而其議發(fā)于上虞丞婁寅亮。疏賤小臣，言出而天子之位定，大臣無與者，宋之無人久矣！寅亮之言，定一代之綱常，協(xié)千秋之公論，誠偉矣哉！顧其為人，前此無學(xué)術(shù)之表見，后此無德業(yè)之傳聞，固非議定于誠，以天下為己任者也。高宗于此，猶在盛年，度以恒情，必逢惡怒。越位危言，曾不憂及罪罟，夫寅亮何以任此而無疑哉？蓋高宗之畜此志久矣，其告范宗尹者明矣。故溢傳于外，寅亮與聞而深信之，以為先發(fā)夫人之所未發(fā)者，功可必，名可成，有榮而無辱也。是謀也，宗尹聞之，中外傳之，寅亮處下位而深知之。在位大臣充耳結(jié)舌，曾無有能贊一言者，故曰宋無人也。
夫宗尹誠不足道矣。張德遠(yuǎn)新平內(nèi)難，任授分陜，趙惟重系屬本支，尊參坐論；君有志而不能知，君有美而不能成，君有宗社生民之令圖而不能決。所謂“焉用彼相”者，責(zé)奚辭哉？故高宗之任二相也不專，謀和與戰(zhàn)也不定，以其無憂國之忱也。乃使自虜來歸之秦檜，一旦躐級其上，而執(zhí)誅賞之大權(quán)，誠有以致之者，而不足深怪也。
治末者先自本，治外者先自內(nèi)?？锞д撸鬲勂渖?。欲行其志者，必有以大服君民上下之心。當(dāng)其時，雪二帝之恥，復(fù)祖宗之地，正夷夏之防，誠切圖矣，而抑猶其末也。闡太祖之幽，蓋太宗之愆，立義自己，以感天人之丕應(yīng)，付畀得人，以垂統(tǒng)緒于靈長者，本也。故張子房當(dāng)草昧之初，而亟垂家法；李長源當(dāng)擾亂之世，而決定嫌疑。然后天子知有憂國如家之忠愛，而在旁之浸潤不入；宵人知我有贊定大策之元功，而甌臾之流丸自止。自宮中以迄四海，咸知國家之祚胤方新。而謀自我成，道惟君建，則傾心壹志以待我之敷施。身居百僚之長，日與密勿之謀，曾此弗圖，而借手望輕志末之小臣，進(jìn)而與天子商天位之簡畀，是猶足推誠委國，爭存亡勝敗于強敵者乎？
張德遠(yuǎn)之不及此，猶有說也?；首訑曛贁?，有物議焉，不敢稱立嗣于高宗之前，有所避也。趙惟重何為者，而亦懵然弗問耶？高宗之世，將不乏人，而相為虛設(shè)久矣。其賢者，皆矜氣近名，一往而無淵停岳立之弘猷者也。高宗幾信幾疑，而不見其可恃。故汪、黃、秦、湯術(shù)雖陋，志雖邪，而猶傾心吐意，以違眾直行，敢于自任，無遲回濡待之情。是以去此取彼，而從之若崩。藉令得韓、范以為肺腑之臣，則引社稷之存亡于一身，生死以之，而密謀皆夙，夫豈奸回之能遽奪哉？濟(jì)濟(jì)盈廷，而不能為寅亮之言，其為上所輕而斥之竄之，不伸其志，非其自處者之自致乎？
十自宋以來，州縣之庭立戒石銘，蜀孟曰?永之詞也。黃庭堅書之，高宗命刻石焉。讀者僉曰：“勵有司之廉隅，恤生民之疾苦，仁者之言也。”嗚呼！儒術(shù)不明，申、韓雜進(jìn)，夷人道之大經(jīng)，蔑君子之風(fēng)操，導(dǎo)臣民以喪其忠厚和平之性，使懷利以相接而交怨一方者，皆此言也。孟曰?永僭偽亡國之主，無擇而言之，可矣。君天下者，人心風(fēng)化之宗也，而可揭此以正告天下乎？
夫謂吏之虐取于民者，皆其膏脂，謂夫因公而科斂者也，峻罰其鍰金者也，納賄而鬻獄者也，市賈而無值者也。若夫俸祿之頒，惟王所詔，吏不自取也。先王所制，例非特創(chuàng)也。小人耕而以其有余養(yǎng)君子，君子治而受其食以勤民事。取之有經(jīng)，班之有等，民不怨于輸將，上不勤于督責(zé)。天尊地卑，而其義定；典敘禮秩，而其分明。若曰是民之膏脂也，則天子受萬方之貢賦，愈不忍言矣。率此言也，必天下之無吏而后可也。抑將必天下之無君，而后無不可矣。是之謂夷人道之大經(jīng)也。
君子之道，以無傷于物者自旌其志，茍非人所樂與者，一介不取，弗待于人之靳之也。如其所受之祿，斥言之曰此民之膏脂矣，惡有君子而食人之膏脂者乎？上既酬而升之，揖而進(jìn)之，寄之以民社，而謂之曰：“吾取民之膏脂以奉汝。”辱人賤行，至于此極，欲望其戒飭自矜，以全素履，其將能乎？是以謂毀君子之風(fēng)操也。
易動而難靜者，民之氣也。得利為恩，失利則怨者，民之情也。故先王懼其懷私挾怨之習(xí)不可滌除，而政之所揚抑，言之所勸戒，務(wù)有以養(yǎng)之，而使泳游于雍和敬遜之休風(fēng)，以復(fù)其忠順之天彝。故合之于飲烝，觀之于鄉(xiāng)射，逸之于大蠟，勞之于工作，敘之以禮，裁之以義，遠(yuǎn)之于利，禁之于爭，俾怨讟不生，而民志允定。今乃揭而示之曰：“凡吏之受祿于國者，皆爾小民之膏脂也?！庇谑钦У闷錃g心，而疾視其長上。其情一啟，其氣一奔，則將視父母之食于其子者，亦其子之膏脂；趨利棄義，互相怨怒，而人道夷于禽獸矣。先王以君子長者之道期天下，而人猶自棄，則克己自責(zé)，以動之于不言之化。今置其土木、狗馬、聲色、宴游之糜民財者，曾不自?。欢陨分C，指為朘削，倡其民以囂陵詬誶之口實，使賊其天良，是之謂導(dǎo)臣民以喪其忠厚和平之性也?！ 〉暇右匀拭裾撸讨行g(shù)也；進(jìn)賢士以綏民者，選之有方也；飾吏治以勿虐民者，馭之有法也。仁不能教，義不能擇，法不能整，乃假禍福以恐喝之曰：“上天難欺?！睙o可如何，而恃鬼神之幽鑒。惟孟曰?永以不道之身，御交亂之眾，故不得已而姑為詛咒，為人君者而焉事此乎？
王者之道，無不敬而已。敬天，而念天之所鑒者，惟予一人而已，非群工庶尹之得分其責(zé)也。敬民，而念民有秉彝之性，不以懷利事其長上，務(wù)獎之以坦然于好義也。敬臣，而念吾之率民以養(yǎng)賢者，禮必其至，物必其備，辭必其順，而與共盡天職勤民事也。天子敬臣民，臣民相胥以敬天子，而吏敬其民以不侮，民敬其吏以不囂。無不敬者無不和，則雖有墨吏，猶恥譏非；雖有頑民，猶安井牧。畏清議也，甚于鬼神；賤貨財也，甚于鞭撻。以寬大之心，出忠厚之語，平萬族之情，定上下之紀(jì)，夫豈卞急刻峭之夫所得與也？君子出其言不善而千里違之，詛怨之言，何為在父母斯民者之庭哉？
一一盡南宋之力，充岳侯之志，益之以韓、劉锜、二吳，可以復(fù)汴京、收陜右乎？曰，可也。由是而渡河以進(jìn)，得則復(fù)石晉所割之地，驅(qū)女直于塞外；不得，亦據(jù)三關(guān)，東有滄瀛，西有太原，仍北宋之故宇乎？曰，不能也。凡得失之?dāng)?shù)，度之于彼，必察其情；度之于此，必審其勢；非但其力之強弱也。情有所必爭，力雖弱，未可奪也，強者勿論已；勢有所不便，力雖強，未可恃也，弱者勿論已。
以河南、陜右言之：女直之初起也，積怨于契丹而求泄，既勝以還，亦思奪其所有之燕、云而止。及得燕而俯視河朔，得云而下窺汾、晉，皆伸臂而可收也，遂有吞并關(guān)南之志。乃起海上，卷朔漠，南掩燕南，直數(shù)千里，斗絕而難于遙制，故乘虛襲取三河、兩鎮(zhèn)，而所欲已厭矣。汴、雒、關(guān)、陜，宋不能守，勢可坐擁神皋，而去之若驚，不欲自有，以授之叛臣，則中原之土非其必爭之地，明矣。朱仙一敗，卷甲思奔，非但其力之不足也，情不屬也。而宋自收群盜以后，諸帥憤盈，東西夾進(jìn)，東清淮、泗，略梁、宋，有席卷之機；西扼秦、鳳，指長安，有建瓴之勢；岳侯從中而銳進(jìn)，交相輔而不慮其孤，走兀術(shù)，收京闕，畫河以守新復(fù)之疆，沛然無不足者，故可必也?！ ∫院颖?、燕南言之：女直自敗盟而后，力未能得，而脅割于眾，以其為燕之外護(hù)也，以其為芻糧金帛之所取給也，以其士馬之可撫有而彌強也。郭藥師一啟戎心，而女直垂涎以歆其利，久矣為必爭之地矣。軍雖屢折，而宿將未凋，余威尚振。使宋渡河而北，則悉率海上之梟，決死以相枝拒，河阻其歸，敵摧其進(jìn)，求軍之不覆沒者，十不得一也。宋之諸將，位相亞，權(quán)相埒，力相等，功亦相次。岳侯以少年崛起而不任為元戎者，以張俊之故為主將，從中而沮之也。韓、劉、二吳，抑豈折節(jié)而安受其指麾？則雁行以進(jìn)，麋駭而奔，功不任受，咎亦無歸。故五國合從之師釁于函關(guān)，山東討卓之兵阻于兗、豫，九節(jié)度北伐之軍潰于河南，其不如劉裕孤軍直進(jìn)，擒姚泓、俘慕容超者，合離定于內(nèi)，而成敗券于外，未有爽焉者也。乃欲合我不戢，攖彼必爭，當(dāng)百戰(zhàn)之驕虜，扼其吭而勿憂其反噬乎？若此，則雖高宗無疑畏之私，秦檜無腹心之蠹，張俊、劉光世無從旁之撓，且將憂為吳明徹淮北之續(xù)，退且河南之不保；而遙指黃龍，期飲策勛之爵，亦徒有此言，而必不能幾幸者也。
是故易言鬼方之伐，憂其難為繼也；春秋許陘亭之次，謂其可以止也。自趙普沮曹翰之策，而燕、云不可問矣。自徽宗激郭藥師之叛，而河北不可問矣。任諸帥閫外之權(quán)，斥奸人乞和之說，棄其所不爭，攻其所不可御，東收徐、兗，西收關(guān)、隴，以環(huán)拱汴、雒而固存之；支之百年，以待興王之起，不使完顏氏歸死于蔡州，以導(dǎo)蒙古之毒流四海，猶有冀也。然抑止此而已矣。如曰因朱仙之捷，乘勝渡河，復(fù)漢、唐之區(qū)宇，不數(shù)年而九有廓清，見彈而求鸮炙，不亦誕乎！
一二相臣而立武功，周公而后，吾未見其人也。帥臣而求令譽，吾未知吉甫之果能稱焉否也？帥臣之得令譽也有三：嚴(yán)軍令以禁掠奪，為軟語以慰編氓，則民之譽歸之；修謙讓以謹(jǐn)交際，習(xí)文詞以相酬和，則士之譽歸之；與廷議而持公論，屏奸邪以交君子，則公卿百僚之譽歸之。岳侯之死，天下后世胥為扼腕，而稱道之弗絕者，良繇是也。唯然，而君子惜之，惜其處功名之際，進(jìn)無以效成勞于國，而退不自保其身。遇秦檜之奸而不免，即不遇秦檜之奸而抑難乎其免矣。
易曰：“安其身而后動，定其交而后求?！敝^名之不可亟居，功之不可乍獲也。況帥臣者，統(tǒng)大眾，持大權(quán)，立大功，任君父安危存亡之大計，則求以安身而定上下之交，尤非易易矣。身不安則志不寧，交不定則權(quán)不重。志不寧，權(quán)不重，則力不足以宣，而撓之者起。撓之者起，則欲忘身以救君父之危，而不能畢遂其事；非但身試不測之淵而逢其沉溺也。君非大有為之君，則才不足以相勝；不足以相勝，則恒疑其不足以相統(tǒng)。當(dāng)世材勇之眾歸其握，歷數(shù)戰(zhàn)不折之威，又為敵憚；則天下且忘臨其上者之有天子，而唯震于其名，其勢既如此矣。而在廷在野，又以恤民下士之大美競相推詡。猶不審，而修儒者之容，以藝文抒其悲壯。于是浮華之士，聞聲而附，詩歌詠嘆，洋溢中外，流風(fēng)所被，里巷亦競起而播為歌謠，且為庸主宵人之所側(cè)目矣。乃君之有得失也，人之有賢奸也，廟算之有進(jìn)止也，廷臣無匡救之力，引己為援，己復(fù)以身任之；主忌益深，奸人之媢疾益亟，如是而能使身安以效于國者，未之有也?！ 」蕽h之功臣，發(fā)縱指示，一聽之蕭、張，絳、灌無文，不與隨、陸爭春華之美。郭子儀身任安危，知李泌、崔祐甫之賢，而不與納交以結(jié)君子之好；知元載、魚朝恩之惡，而不相攻訐以觸奸佞之機。李光弼改紀(jì)其軍政，而不競其長；仆固懷恩固屬其部曲，而甘與為伍。乃以廢斥之余，一旦躍起，而卒拯吐蕃之難。以是動，而動罔不利也；以是求，而求無不得也。岳侯誠有身任天下之志，以奠趙氏之宗祊，而胡不講于此耶？
宋氏之以猜防待武臣，其來已夙矣。高宗之見廢于苗、劉而益疑，其情易見矣。張浚之褊而無定，情已見乎辭矣。張俊、劉光世之以故帥先達(dá)不能相下，其隙已成矣。秦檜之險，不可以言語爭、名義折，其勢已堅矣。而且明張紀(jì)律，柔聲下氣，以來牛酒之歡迎；而且綴采敷文，網(wǎng)羅文士，以與張九成等相為浹洽；而且內(nèi)與諫臣迭相揚詡，以辨和議之非；而且崖岸自矜，標(biāo)剛正之目，以與奸臣成不相下之勢；而且譏評張俊，歷詆群將，以折張浚之辨。合宰執(zhí)、臺諫、館閣、守令之美，而皆引之于身，以受群言之贊頌。軍歸之，民歸之，游士、墨客、清流、名宿莫不歸之。其定交盛矣，而徒不能定天子之交；其立身卓矣，而不知其身之已危。如是而欲全其社稷之身以衛(wèi)社稷也，庸可得乎？
嗚呼！得失成敗之樞，屈伸之閑而已。屈于此者伸于彼，無兩得之?dāng)?shù)，亦無不反之勢也。故文武異用，而后協(xié)于一。當(dāng)屈而屈者，于伸而伸，非迫求而皆得也。故進(jìn)退無恒，而后善其用。岳侯受禍之時，身猶未老。使其弢光斂采，力謝眾美之名；知難勇退，不爭旦夕之功；秦檜之死，固可待也。完顏亮之背盟，猶可及也。高宗君臣，固將舉社稷以唯吾是聽，則壯志伸矣。韓、劉锜、二吳不懲風(fēng)波之獄，而畜其余威以待，承女直內(nèi)亂以躡歸師，大河以南，無難席卷。即不能犁庭掃穴以靖中原，亦何至日敝月削，以迄于亡哉？故君子深惜岳侯失安身定交之道，而尤致恨于譽岳侯者之適以殺岳侯也。悠悠之歌誦，毒于謗讻，可畏矣夫！知畏之，則所以弭之者，亦必有其道矣。
一三岳鵬舉郾城之捷，太行義社，兩河豪杰，衛(wèi)、相、晉、汾，皆期日興兵以會北討，秦檜矯詔班師，而事不成。然則檜不中沮，率此競起之眾，可以長驅(qū)河朔乎？曰：所可望者，鵬舉屢勝之兵，及劉锜、韓世忠、二吳之相為掎角耳。若所謂豪杰義社者，固無能為也。奚以明其然邪？義兵之興，始于翟義，嗣其后者為徐敬業(yè)，其志可嘉，而其成敗固可睹矣。故定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，無所恃于此焉。
夫恃人者，無之而可恃也，久矣。所恃者強于己乎？則是己固弱也。己弱而恃人，盻盻然(目)[日]有所望，而其志不堅。弱者為主，強者為賓，敵且攻其弱而主潰；強者失主，而駭散以失其強，莫能救己也。所恃者弱于己乎？則弱固不可恃也。己不弱而猶資弱以自輔，弱者不能勝敵，敵一當(dāng)之而靡，則勢且先挫，而三軍之氣為之餒；敵人之氣，以勝而益為之增；己雖強，氣不勝而必傾矣。定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，力足以相格，智足以相乘，氣足以相震，一與一相當(dāng)，有死無生，有前無卻，上不恃天時，下不恃地利，而后可以決勝于白刃之下，復(fù)奚恃而可哉？
況乎義兵者，尤其不足恃者也。義軍之興也，痛故國之淪亡，悲衣冠之滅裂，念生民之涂炭，惻怛發(fā)中而不惜九族之肝腦者，數(shù)人而已。有聞義之名，而羨之以起者焉；有希功之成，而幾幸其得者焉。其次，則有好動之民，喜于有事，而踸踔以興者焉。其次，則有徼幸掠獲，而乘之以規(guī)利者焉。又其次，則有弱不能自主，為眾所迫，不能自已者焉。又其次，則佃客廝養(yǎng)，聽命于主伯，弗能自免焉。其名曰萬，而實不得半也。即其實有萬，而可戰(zhàn)者，不得千也?？蓱?zhàn)者千，而能不大勝則前、小挫則卻者，不得百也。無軍令以整齊之，則游奕無恒；無芻糧以饋給之，則掠奪不禁。游奕無恒，則敵來而不覺；掠奪不禁，則民怨而反戈。故以王莽、武氏之易誅，而翟、徐旋起而旋仆，況女直之駤戾馳突而不易當(dāng)者乎？梁興渡河率之，而有垣曲、沁水之捷者，非其果足以勝也。義軍之號，皆稱“岳氏”，梁興往而為之聲援，女直不辨其非真，而為之震動。垣曲、沁水之守，抑河北初降之余燼，非海上鷙擊之雄也，是以往而得志。浸令一試再試，情形盡見，女直且出銳師以搗之，則糜爛無余，所必然矣。一方既熸，而勃然以興者，皆苶然以返；屢前屢挫，則吾三軍之氣，亦沮喪而失所憑依。當(dāng)日之未至于此也，班師故也。今試設(shè)身而審女直與宋彼己之情形，其坌涌而前，翻飛而散，不炯然在心目之閑乎？義社恃大軍以成，故鵬舉一班師，而數(shù)十萬人不知何往。大軍恃義社以進(jìn)止，則義社一敗釁，而大軍不足以孤存。兩相恃則兩相失，女直以專壹之兵，直前而無待，左披右靡，又惡足以當(dāng)之？
夫用眾不如用獨久矣。故謝安石力卻桓沖入援之兵而勝，苻堅兼帥鮮卑、氐、羌、河西之眾而亡。揭竿以為幟，揮鋤以為兵，野食鶉棲以為屯聚，此群羊距虎之形也，而安可恃也？宗汝霖之用群盜，猶之可也。已為盜，則不畏死者也。因為盜，則自我洗滌之，其不任為兵者可汰也。為盜而有渠帥，則固可使就吾束伍也。去家為盜，則無身家之累，不以敗為憂。故諸帥收之于江南，而藉其用。若義社，則既以義為名矣，汰之不忍其無歸，帥之不能以行法。進(jìn)退唯其意，而我不任為之主，則馭之也難矣。馭之且難，而況可恃之乎？宋之將亡也，江、湘、閩、廣之閑，起者眾矣，而終不救碙門之禍。文信國無可恃而后恃之，不得已之極思，非有可恃者之所宜恃也。
一四勢無所藉，幾無所乘，一念猝興，圖度天下，而期必于為天子者，自古迄今，未之或有。帝王之興也，無心干祿，而天命自歸，先儒之言詳矣，非虛加之也。帝堯之世，岳牧盈廷，九男非皆敗類，耕稼陶漁者，而謂帝將禪我乎？武王養(yǎng)晦，年已耄矣，使大命未就而崩，非不壽也，沖人方弱，保國不遑，而況及天下？然且俟之十三年，而后秉鉞以麾，假之年而贊其精魄，天也，非武王之可必也。故圣王無取天下之心，而乘時以御，因之而已。圣人且不可必，而況下此者乎？
一介之士，策名于當(dāng)時者，或為偏裨，或為文吏，目之所規(guī)，心之所成，雖拓落而不可涯量，而其大概可知也。生死屈伸，榮辱貴賤，且乘于不測之?dāng)?shù)。志所至者，望之而不能必至；志所未至者，姑試之而漸進(jìn)焉，非其所期也。使方小得志之日，遽踸踔以躍起，曰：“吾將奄有方國，南面以馭四海之英尤，使俯首而稱臣妾?！狈强袢似涫肽罴按?？藉其有此，必蹶然一起而疾就誅夷。故以知亂臣賊子之成乎篡奪者，亦初無此固獲之情也。曹操之自言，“死而題征西將軍之墓”，豈盡欺人哉？橋玄未嘗期以天子，而操感其知己，則出身仕漢之初，無窺奪劉宗之志，明矣。知此，則人主之馭臣，防其所不必防，而不防其所防者，非明于豫防之道者也。
秦檜專政之暮年，大起刑獄，將盡殺張、趙、胡、洪諸公，逮及宗室。當(dāng)斯時也，諸公竄處遐方，不得復(fù)進(jìn)一議，論和議之非，于檜無忤也。和已成，諸將之兵已解，檜總百揆，膺世祿，其所欲者無不遂也。檜死，而高宗忽釋趙汾，召還遷客，則檜之深惎諸公，非必逢君也。檜之誅逐異己，不欲慭留一人者，豈僅快一時之忿忮哉？遍置其黨于要津，而不使宋有一親臣之可倚，骨鯁已空，發(fā)蒙振落者疾起而收之，檜之厚植其勢者，勢無不成也。高宗之年已耄矣，普安拔自疏遠(yuǎn)，未正嫡嗣之名；一旦宮車晏駕，檜猶不死，則將拔非所立之沖幼暫立之，旋起奪之；外有女直以為援引，內(nèi)有群奸以為佐命，趙氏宗祊，且在其心目之中，易于掇芥。檜之志，豈待吹求而始見哉？
乃當(dāng)靖康之年，始立臺端，與馬伸等共請女直立趙后，未嘗念及此也。及其自虜來歸，受撻懶旨，力主和議，亦祗求和成而居功受賞已也。即至逢高宗之欲，班北伐之師，解諸將之兵，獨立百僚之上，猶未能遽取必于邪逆之成也。已而諸賢竄矣，岳侯死矣，韓世忠謝事閑居，劉锜、二吳斂手聽命，張俊總領(lǐng)諸軍之愿不遂，而亦廢處矣。所欲為者，無不可為；所不可致者，無不致也。周回四顧，知天下之無能如己何，高宗亦惴惴然不知所以馭己；然后睥睨神器，而以誅逐先試其兇威。勢之所激，鼠將變虎，亦奚待操心已久而后成乎大惡哉？故易曰：“履霜，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也?！瘪Z致者，初非所至而漸以成乎至也。
嗚呼！宋之猜防其臣也，甚矣！鑒陳橋之已事，懲五代之前車，有功者必抑，有權(quán)者必奪；即至高宗，微弱已極，猶畏其臣之強盛，橫加鋟削。乃檜以文墨起家，孤身遠(yuǎn)至，自可信其無他。而罅從中決，成巨浸以滔天，成乎蕭衍、楊堅之勢。高宗藏刃韡中，思與爭死，而莫能自振，固非前此所能逆睹。則欲辨霜冰于早，亦奚辨而可哉？
夫霜非冰也，而陰森慘冽之氣，一夕流空，則愴然怵栗之情，自感人之志氣，欲辨之，亦何難辨之有乎？不可辨者，志也；所可辨者，人也。志，無定者也。志于正者，勢溢而志或以淫；志于邪者，力窮而志因以詘。人，有定者也。賢者之志雖已移，而必有所憚不敢為；奸人之志雖未萌，而必有所恃以操其利。故察之于始，檜非有操、懿之心，勿容苛論也?？贾谄渌?，不難為石敬瑭、劉豫之為者，豈有察之而不易知者乎？ 其被囚而北也，與何樐、孫傅、司馬樸同系，而獨不見殺；其羈于女直也，與洪皓、朱弁同留，而不與同拘；其脫身以返也，保有其妻孥，而盡室以安歸；則其狎兇狠之驕虜，使帖然聽己之徜徉者，可畏也。張浚、趙鼎、李綱、胡寅皆高宗患難之君臣，屢退屢進(jìn)，而莫能相舍；朝野兵民眾望所歸，而共倚其成；檜一得志，而屏息竄逐，莫敢與爭者，可畏也。岳侯所收群盜，力戰(zhàn)中原，將士樂為之死，而削之、斥之、囚之、殺之，曾莫有敢為之鳴控者，可畏也。韓世忠撫數(shù)萬之眾，脫高宗于幽縶，上得君心，下孚群望；而獨于檜不能一詞相拒，俯首解兵，茍以自全者，可畏也。張俊位望最隆，與檜合謀，夷岳氏之族，思得其兵，而檜轉(zhuǎn)盼相違，奪兵去位，曾不能以夙約責(zé)檜，而帖耳伏從，尤可畏也。挾此數(shù)可畏之才，欲為則為之，為之甫成而又進(jìn)為之；力甚鷙，機甚巧，其銳往而無定情也甚狡，其執(zhí)持?要而操以必得也甚堅；則不必久懷篡奪之心，乘乎可篡而篡焉，復(fù)何所戢而中止乎？
主和議者，前有汪、黃，后有湯、史，而人敢與爭者，有可爭之勢也。君不固信者，無可信之術(shù)也。故旋用旋黜，而終不勝公論之歸。檜獨盡鉗天下之口，盡反數(shù)十年之為，狡夷且入其牢籠，六軍皆安其解散，爪牙角距，豈一旦之能快搏噬哉？當(dāng)其時，覿其面目，觀其設(shè)施，聞其言說，茍有庸心于鑒微知著者，奚問其志哉？即其人而知之有余矣。堅冰者，非霜志也，勢也?；蝰Z致之，或不終致之，存乎辨之者爾。弗庸猜防也，弗庸禁制也，尤弗進(jìn)而問其心也，固已辨矣。胡康侯之為檜欺也，據(jù)目前之志，忘馴致之變，宜其惑已?！ ∫晃逡詣菡鹑苏撸鋬A必速；震之而不震者，其守必堅。其閑必有非望之禍，與之相乘；非望之福，與之相就。非一幸而一不幸也，理之所必有，勢之所必致也。楚虔之于干溪，夫差之于黃池，苻堅之于淝水，完顏之于瓜步，傾之速也，有合符焉。其恃威以震人者均，故其速傾均也。是以羊祜得西陵而固守，高颎聞陳喪而班師，拓拔佛貍臨江而不渡，周世宗得淮南而許和。誠知夫極盛于外者，中且枵而難必起，自固其本，而后可徐圖于后也。知此，則人震己以不可御之勢，而凝立以待其自斃者，固必有道矣。
德不足以綏，義不足以正，名無可執(zhí)，釁無可乘，竭己之威力以加于人，是浮動之氣也。氣者，一浮而無乎不動者也；合數(shù)十萬人而動其浮氣，則一夫蹶起，而九軍之情皆蕩。況乎不恤其內(nèi)之已空，而淫于外，授人以余地，使無憚以生其心，有不可坐而待其斃者乎？且其極乎盛以相震者，數(shù)十萬人也。其士卒，則強與弱之相閑也；其將領(lǐng)，則忠與奸之相雜也。拊循不能周，而怨起于內(nèi)也；遷延以相待，而進(jìn)無所決也。功成而無所專歸，則欲進(jìn)而情已漫也；奔北而無能盡詰，則雖退而罪可避也。部分進(jìn)而不相知聞，則無望其相援也。簇進(jìn)而壅于道路，則名眾而實亦寡也。交相倚而恃人，則自固之謀必(速)[疏]也。本以相震，而非以生死相貿(mào)，則不受其震而必自沮喪也。如是，則以我孤立之軍，敵彼云集之旅，制在我而不在彼，明矣。故謝安談笑而待捷書，虞允文乍至而決進(jìn)戰(zhàn)，非幸也，實有其可以相御之理也?！ ∪粍t晉、鄭銳起而向楚虔，當(dāng)無楚矣；趙鞅蹶興而薄夫差，當(dāng)無吳矣。然而不能者，為其所震而不知其不足震也。若夫公子比之入，句踐之興，慕容垂之叛，完顏雍之篡，豈可幾幸其必然哉？而一往之氣，不恤其歸；必得之情，不防其失；則不可幾幸者，固可期也。是故居整以御散，用獨以制眾，散者必潰，眾者必離。處靜以待動，奮弱以抗強，動者必折，強者必摧。無他，虛與實之分，禍與福之紐也。君子觀于此，而知所以自求，知所以應(yīng)天下矣。見可憂者非憂也，見可懼者非懼也。所憂者無可憂之形，所懼者無可懼之跡也。姤之危也，始于羸豕；剝之孤也，終以得廬。守其大常，以御其至變，貞勝者，勝之以貞而已。
一六榮悴之際，難言之已。貧賤者，悴且益難勝也；崇高者，榮愈不能割也。故代謝之悲，天子與匹夫均，而加甚焉。太宗冊立愛子，猶不懌，曰：“人心遽屬太子，置我何地？”高宗之于孝宗，未有毛裹之恩也。乃年方盛，而(且)[早]育之宮中；天下粗定，而亟建為冢嗣；精力未衰，而遽授以內(nèi)禪。迨其退養(yǎng)德壽，歲時歡宴，如周密所記者，和氣翔洽，溢于色笑，翛然無累，忘其固有天下之榮，得不謂高人一等乎？
人之于得失也，甚于生死。一介之士，身首可捐，而不能忘情于百金之產(chǎn)。茍能夷然澹定以處得失，而無悁忮之心，是必其有定力者也。則以起任天下之艱危，眷懷君父之隱痛，復(fù)何所顧惜，而不可遂志孤行以立大節(jié)？物固莫御也。然而高宗忘父兄之怨，忍宗社之羞，屈膝稱臣于驕虜，而無愧怍之色；虐殺功臣，遂其猜妨，而無不忍之心；倚任奸人，盡逐患難之親臣，而無寬假之度。孱弱以偷一隅之安，幸存以享湖山之樂。惉滯殘疆，恥辱不恤，如此其甚者，求一念超出于利害而不可得。繇此言之，恬淡于名利之途者，其未足以與于道，不僅尋丈之閑也。
人之欲有所為者，其志持之已盈，其氣張之已甚，操必得之情，則必假乎權(quán)勢而不能自釋。人之欲有所止者，其志甫萌而即自疑，其氣方動而遽求靜，恒留余地以藏身，則必惜其精力而不能自堅。二者之患，皆本原于居心之量；而或逾其度，或阻其幾，不能據(jù)中道以自成。要以遠(yuǎn)于道之所宜而墮其大業(yè)，皆志氣之一張一弛者為之也。夫茍弛其志氣以求安于分量之所可勝，則于立功立名之事，固將視為愿外之圖，而不欲與天人爭其貞勝。故嚴(yán)光、周黨、林逋、魏野之流，使出而任天下之重，非徒其無以濟(jì)天下也，吾恐其于忠孝之誼，且有所推委而不能自靖者多也。誠一弛而不欲固張，則且重抑其情而祈以自保，末流之弊，將有不可勝言者矣。
己與物往來之沖，有相為前卻之幾焉。己進(jìn)而加乎物，則物且退縮而聽其所御；御之者，有得有失，而皆不能不受其御也。己退而忘乎物，則物且環(huán)至而反以相臨；臨己者，有順有逆，而要不能勝其臨也。夫茍不勝其臨矣，力不可以相御與？則柔巽卑屈以暫求免于害者，無所復(fù)(容)[吝]。力可以相御與？則畏之甚，疑之甚，忍于忮害以希自全。故莊生之沉溺于逍遙也，乃至以天下為羿之彀中，而無一名義之可恃，以逃乎鋒鏑。不獲已而有機可乘，有威可假，則淫刑以逞，如鋒芒刺于衾簟，以求一夕之安。惟高宗之如是矣。故于其力不可御者，稱臣可也，受冊可也，割地可也，輸幣可也。于其力可御者，可逐則逐之已耳，可殺則殺之已耳。迨及得孝宗而授之，如脫桎梏而游于閬風(fēng)之圃，不知有天子之尊，不知有宗社之重，不知有辱人賤行之可恥，不知有不共戴天之不可忘。蕭然自遂，拊髀雀躍于無何有之鄉(xiāng)，以是為愉快而已矣。
三代以下，人君之能享壽考者，莫高宗若也。其志逸，其氣柔，其嗜欲淺，而富貴之戕生者無所耽溺，此抑其恬淡知足之自貽也。然而積漸以糜天下之生氣，舉皇帝王霸慭留之宇宙而授之異族，自此始矣。故曰：“無欲然后可以語王道?！敝湔f者，非王道之僅以無欲得也。退而不多取之利欲者，進(jìn)而必極其道義之力。自非圣人，則乘權(quán)處勢以免天下于兇危者，尚矣。是豈徒人主為然哉？雞鳴不起，無所孳孳，進(jìn)不為舜，退不為跖，行吟坐嘯，以求無所染。迨其勢之已窮，則將濫入于跖之徒而不自戢，所必然矣。竄李綱，斬陳東，殺岳飛，死李光、趙鼎于瘴鄉(xiāng)，其為跖之徒也，奚辭？君子鑒之，尚無以恬然自矜潔己哉！
光武之用群盜，唯知此也。故用之以轉(zhuǎn)戰(zhàn)，而不用之以固守。來者受之，去者不追，迨其有可歸農(nóng)之日，則自散歸其田里。是以天下既定，此千余萬者，不知其何往。用之以轉(zhuǎn)戰(zhàn)，而不用之以固守者，乘其方新之氣也。來者受之，去者不追，可不重勞吾河內(nèi)、宛、雒之民，竭貲力以養(yǎng)之也。汝霖之在當(dāng)日，蓋東京尚有積粟，可支二百萬人一二歲之食，過此而固不能矣。是以汝霖自受命守京，迄于病卒者僅一年，而迫于有為，屢請高宗歸汴，以大舉渡河，知其乍用而可因糧于敵，不可久處而變生于內(nèi)也。奸邪中沮，志不遂而郁邑以隕命。渡河之呼，豈徒慟大計之不成，抑且慮此二百余萬人非一汴之所能留也。汝霖卒，而復(fù)散為盜，流入江、湘、閩、粵，轉(zhuǎn)掠數(shù)千里，不待女直之至，而江南早已糜爛。非韓、岳亟起而收之，宋必亡矣。
無食不可以有兵，無士不可以得食，不進(jìn)不可以有土。(得)[待]食足而興兵者，處全盛之宇，捍一方之寇，如趙充國之策羌是也。不可以用烏合之眾，攖方張之虜，保已破之國，審矣。念吾之且必窮，知眾之不久聚，憂內(nèi)之必生變，更無余法以處此，唯速用其方新之氣而已。急用而捷，所殺者敵也。急進(jìn)而不利，所殺者盜也。鼓之舞之，使無倒戈內(nèi)向者，則存乎主帥之恩威。夫此二百余萬之盜，固皆有山砦可為退處之穴；而收吾簡練之禁旅，進(jìn)可為之援，退亦不恣其反噬。然此要非久留聚處，耗吾芻粟，擾吾農(nóng)人，以生其狎侮之所能勝。是則汪、黃內(nèi)蠱，高宗中餒，曠日遷延，遲回汴土，即令汝霖不沒，而事亦漸難矣。群盜之流入內(nèi)地者，韓、岳竭力以芟夷之，殲殺過半，弱者抑散而傭食于四方，然后收其僅存之可用者以為吾用。非盡此食葚之鸮，可帥之以所向無前也。故汝霖亦知獨力任此之不足也，亟請高宗返駕京闕以彈壓群桀，且可輦輸東南之粟帛，調(diào)發(fā)入援之兵卒，而為可繼之圖。若孤恃汝霖之志義，而無劉裕匡復(fù)之(盛)[威]望以詟群雄，抑無郭子儀朔方之部曲以立根本，仰給不貲，徒貽怨玩，劉越石之困于段匹磾者，其前鑒也。上無君，內(nèi)無相，始而盛者漸以衰，悲憤中來，坐視其敗，雖欲不悒悒以自隕天年，其可得乎？
故謂汝霖不死，憑恃此眾可席卷燕、云者，非能知汝霖茹荼之苦心也。馭之必有其權(quán)，養(yǎng)之必有其具，然后此二百余萬烏合之旅，可收其利而不逢其害。非光武之聰明神武，而欲馴擾不軌之徒，以與虎狼爭生死，豈易言哉！豈易言哉！
二高宗之畏女直也，竄身而不恥，屈膝而無慚，直不可謂有生人之氣矣。乃考其言動，察其志趣，固非周赧、晉惠之比也。何以如是其餒也？李綱之言，非不知信也；宗澤之忠，非不知任也；韓世忠、岳飛之功，非不知賞也；吳敏、李棁、耿南仲、李邦彥主和以誤欽宗之罪，非不知貶也。而忘親釋怨，包羞喪節(jié)，乃至陳東、歐陽澈拂眾怒而駢誅于市，視李綱如仇仇，以釋女直之恨。是豈汪、黃二豎子之能取必于高宗哉？且高宗亦終見其奸而斥之矣。抑主張屈辱者，非但汪、黃也。張浚、趙鼎力主戰(zhàn)者，而首施兩端，前卻無定，抑不敢昌言和議之非。則自李綱、宗澤而外，能不以避寇求和為必不可者，一二冗散敢言之士而止。以時勢度之，于斯時也，誠有旦夕不保之勢，遲回葸畏，固有不足深責(zé)者焉。茍非漢光武之識量，足以屢敗而不撓，則外競者中必枵，況其不足以競者乎？高宗為質(zhì)于虜廷，熏灼于剽悍兇疾之氣，俯身自顧，固非其敵。已而追帝者，濱海而至明州，追隆祐太后者，薄嶺而至皂口，去之不速，則相胥為俘而已。君不自保，臣不能保其君，震懾?zé)o聊，中人之恒也?？貉哉邜鹤阋哉裰?？
靖康之禍，與永嘉等，而勢則殊矣。懷、愍雖俘，晉元猶足以自立者：以外言之，晉惠之末，五胡爭起，亂雖已極，而爭起者非一，則互相禁制，而滅晉之情不果。女直則勢統(tǒng)于一，唯其志之欲為而無所顧也。以內(nèi)言之，江南之勢，荊、湘為其上游，襄、漢為其右臂。晉則劉弘夙受方州之任，財賦兵戎聽其節(jié)制，而無所掣曳，顧、陸、周、賀諸大族，自孫氏以來，世系三吳之望，一歸瑯玡，而眾志交孚，王氏合族擁眾偕來以相扶掖。宋則雖有廣土，而無綏輯之人，數(shù)轉(zhuǎn)運使在官如寄，優(yōu)游偃息，民不與親，而無一兵之可集、一粟之可支。高宗盱衡四顧，一二議論之臣，相與周旋之外，奚恃而可謀一夕之安？瑣瑣一苗、劉之懷忿，遽奪其位而幽之蕭寺，劉光世、韓世忠翱翔江上，亦落拓而不效頭目之捍。自非命世之英，則孑然孤處，雖懷悲憤，抑且誰為續(xù)命之絲？假使晉元處此，其能臨江踞坐，弗憂系組之在目前哉？故高宗飄搖而無壯志，諸臣高論而無特操，所必然矣。
于是而知國之一敗而不可支者，唯其孤也。有蕭何在關(guān)中，而漢高泗水之?dāng)。糜兴鶜w。有寇恂在河內(nèi)，而鄧禹長安之?dāng)?，散而?fù)合。崛起者且如是矣。若夫唐室屢覆，而朔方有可藉之元戎，江、淮有可通之財賦，儲之裕而任之人者勿猜，非一朝一夕之積矣。宋則奄有九土，北控狡夷，西御叛寇，而州無綏撫之臣，郡無持衡之長，軍衛(wèi)為罪人之梏，租庸歸內(nèi)帑之藏。吏其土者，浮游以需，秩滿而飏去。一旦故國傾頹，竄身無所，零丁江介，俯海澨以容身。陳東、歐陽澈慷慨而談，其能保九子僅存之一線，不隨二帝以囚死于燕山乎？傳曰：“周之東遷，晉、鄭焉依。”言其必有依也。詩曰：“池之竭矣，不云自頻?！蓖庖丫每?，而中存之勺水一涸而無余也。宋自置通判于諸州，以奪州鎮(zhèn)之權(quán)，大臣出而典郡者，非以逸老，則為左遷。富庶之江南，無人也；巖險之巴、蜀，無人也；?要之荊、襄，無人也；樞要之淮、徐，無人也。峨冠長佩，容與于天下，賢者建宮墻以論道，其次飾亭榭以冶游，其下攘民財以自潤。天子且安之，曰：“是雖不肖，亦不至攘臂相仍，而希干吾神器者也?！眲t求如晉元以庸懦之才，延宗社而免江、淮之民于左衽，不亦難乎？故以走為安，以求和為幸，亦未可遽責(zé)高宗于一旦也。
乃其后猶足以支者，則自張浚宣撫川、陜而奉便宜之詔始。宋乃西望而猶有可倚之形。且掣肘之防漸疏，則任事之心咸振。張、韓、岳、劉諸將競起，以蕩平群盜，收為部曲。宋乃于是而有兵。不縶其足者，不仆其身；不劉其枝者，不槁其本。故垂及秦檜椓削之余，而逆亮臨江，高宗不為駭走，且下親征之詔。則使前此者，有威望之重臣鎮(zhèn)江、淮，以待高宗之至，亦未必氣沮神銷之至于如斯也。
首其謀者，唯恐天下之不弱；繼其后者，私幸靡散之無憂。國已蹙，寇已深，而尸位之臣，爭戰(zhàn)爭和，(戚)[穴]中相訟，無一人焉，懲諸路勤王之潰散，改覆轍以樹援于外。宋本不孤，而孤之者，猜疑之家法也。以天子而爭州郡之權(quán)，以全盛而成貧寡之勢，以垂危而不求輔車之援，稍自樹立，而秦檜又以是惑高宗矣。和議再成，依然一畢士安之策也。岳飛誅死，韓世忠罷，繼起無人，閫帥聽短長于文吏，依然一趙普之心也。于是舉中原以授蒙古，猶掇之矣。豈真天驕之不可向邇哉？有可藉之屏藩，高宗猶足嗣唐肅之平安、史；無猜忌之家法，高宗猶足似唐德之任李晟。故壞千萬世中夏之大閑者，趙普也。以太祖之明，而浸潤之言，已沁入于肺腑。況后之豢養(yǎng)深宮，以眇躬蒞四海者乎？光武不師高帝之誅夷，上哲能之，非可期于中材以下也。
三言有綱，道有宗；綱宗者，大正者也。故善言道者，言其宗而萬殊得；善言治者，言其綱而萬目張。循之而可以盡致，推之而可以知通，傳之天下后世而莫能擿其瑕璺。然而抑必有其立誠者，而后不僅以善言著也。且抑必聽言者之知循知推，而見之行事者確也。抑亦必其勢不迫，而可以徐引其緒；事不疑，而可以弗患其迷也。如是，則今日言之，今日行之，而效捷于影響。乃天下之尚言也，不如是以言者多矣。疏庸之士，剽竊正論，亦得相冒以自附于君子之言；宗不足以為萬殊之宗，綱不足以為萬目之綱，尋之不得其首，究之不得其尾，泛然而廣列之，若可以施行，而莫知其所措。天下有樂道之者，而要為鞶帨之華，亦奚用此喋喋者為哉？
高宗南渡，李伯紀(jì)之進(jìn)言數(shù)矣。其言皆無可非也。顧其為綱宗者，報君父之仇也，復(fù)祖宗之宇也。又進(jìn)而加詳焉，遠(yuǎn)小人，親君子也；議巡幸，決戰(zhàn)守也；擇將帥，簡兵卒也；撫河北，鎮(zhèn)荊、襄也。如綱之言，循之推之，以建中興之業(yè)，允矣其無瑕璺矣。故天下后世無有得議其非者，而咎高宗之不用。雖然，以實求之，而奚足以當(dāng)綱宗哉？足以立綱宗而非其誠，則綱宗者，虛設(shè)之綱宗，固無當(dāng)也。
君父之痛，土宇之蹙，誠不容已者。然其容已與不容已，系乎嗣君之志而已。有其志，不待言也；無其志，言無益也。有其志而不知所以為之，弗示以方，固弗能獎也。故此二言者，人皆可言，人皆可信，而究止于空言也。進(jìn)而加詳，則固愿終其說以導(dǎo)之而出于迷涂，天下后世之所樂聽，或亦高宗之所欲聞乎！其云親君子，遠(yuǎn)小人，尚矣。茍非清狂不慧者，孰以為不然？乃君子小人，有定名而無定指者也。以小人為君子，而君子矣；以君子為小人，而小人矣。故諸葛出師表必目列其人以當(dāng)之。今不直簡賢而求其進(jìn)，斥奸而請其退，則奚以知汪伯彥、黃潛善之非君子，而趙鼎、胡寅之非小人邪？議巡幸，決戰(zhàn)守，急矣。而行伍之憑借，孰為干城？強敵之爭趨，何從控御？芻糧何庤以不匱？器仗何取以求精？豈天子匹馬以前，疲卒扶羸以進(jìn)，遂足定百年之鼎，成三捷之功乎？擇將帥，簡兵卒，尤其要者。抑就蒞戎行而數(shù)奔者擇之邪？無亦求之偏裨，求之卒伍，求之草澤而擇之邪？天子自擇之邪？綱可代為之擇邪？天子自擇之，則亦非不有所任用矣。綱可代擇之，則胡不心維口誦于坐論之下，如趙普之為太祖謀者，而但虛懸一擇之之號，以聽人之詭遇乎？驚奔之余，兵卒之不足久矣。集之必有其方；部之伍之，必有其制；教之練之，督之綏之，必有其將。河北之南來，閩海、楚、蜀之新募，必有其可使戰(zhàn)可使守之勢。合其散而使壹，振其弱而使強，必有其道。綱誠以一身任安危之寄，則躬任之，默識之，日積月累，以幾于成，尤非大聲疾呼，懸一榜、下一令之所能勝也。則尤不可以空言效也。撫河北，鎮(zhèn)襄、鄧，誠形勢之不容緩矣。河北之待撫，豈徒號于上曰“吾不割也”，眾志遂以成城乎？其吏民為朝廷守者，孰可任也？孰未可任，而急須別揀將帥以任之也？張所、傅亮固未足以勝任。即令任之，而所以安所、亮而使盡其力者何術(shù)也？襄、鄧之財賦兵戎，其可因仍者何若？其所補葺者何從？專任而無旁撓者何道？凡此，皆就事而謀之，因勢而圖之，非可一言而據(jù)為不拔之策。國政在握，成敗在于目睫，迫與天子謀之，進(jìn)群策以酌之，固有密藏于夙夜而研幾于俄頃者，豈建鼓而亡子可追哉？乃綱但瑯瑯乎其言之矣。一言而氣已竭矣。則汪、黃之黨且笑之曰：是老生之常談，謂饑當(dāng)食，而為無米之炊者也。惡足以拯吾君于危殆而措之安哉？于斯時也，二帝俘矣，兩宮陷矣，自河朔以向江、淮，數(shù)千里城空野潰，飄搖徐、兗之郊，內(nèi)顧而零丁孑處。綱以一身系九鼎之重，則宜以一言而析眾論之歸。猶且組練篇章，指未可遽行之規(guī)畫，以祈免乎瑕璺。夫豈賈、董際漢盛時，高論以立令名之日？則言之善者，不如其無言也。
夫宋之所以浸弱浸削至于亡者，始終一綱宗之言，坐銷歲月而已。繼綱而獻(xiàn)策者，楊中立、胡敬仲猶是也。后乎此而陳言者，劉共父、真西山猶是也。乃前乎此而倡之者，景祐以來，呂、范諸公以洎王介甫之邪僻，蘇子瞻之縱橫，無非是也。以擬諸道，皆提其宗；以考諸治，皆挈其綱；孰得指其瑕璺者？而求其言之即可行，行之即可效者，萬不得一焉。故曰：“其言之不怍，則為之也難?！辈烩粽撸烧嬗谔煜潞笫?，而不違于綱宗之大正者也。叩其所以為之而不得，則難矣。夫言也，而僅以祈免于怍也與哉？陸敬輿以奏議輔德宗，而反奉天之駕，一議為一事而已，非建立綱宗、統(tǒng)萬殊萬目于數(shù)紙之中也。斯則誠為善言者乎！
四屈身逆亂之廷，隱忍以圖存社稷，人臣之極致也，而抑視乎其所處矣。測其有可圖之幾，以待天下之變，姑且就之，兩處于有余之地，以存其身與其祿位，而遽許之為行權(quán)以濟(jì)險；則名義之途寬，而忠孝之防裂，君子所必嚴(yán)為之辨者也。其所處者可以置吾身，身雖危，猶安也。安其身而動，動而利，可以出君父于險；動而不利，不喪其身之所守；則生死成敗，皆可以自靖，如是者尚矣。其次，則身非可安，而無可安之土，乃以身試不蠲，而思以濟(jì)其志。志之得，則可以大有為于天下；志之不得，猶不以身為罪囮，而毀分義之防。故陳平、周勃俯仰于呂后之側(cè)，非徒志在安劉也?；莸郾?，后宮之子，猶高帝之苗裔，可以為君者，依之以待呂氏之變，而伸其誅鋤，固未嘗一日辱其身于異姓也。王導(dǎo)之于蘇峻，王坦之、謝安之于桓溫，忍其熏灼，陽與相親，賊未篡，吾君尚在，弗容立異以激禍之成。峻誅、溫死，而其志伸；峻不誅，溫不死，晉社已移，終弗能救，而后死之，未晚也?！疤K武節(jié)”之誚，不足以為之病矣。狄仁杰之仕于偽周也，廟已改，君已囚，無可仕矣。而仁杰當(dāng)高宗之世，未與大臣之列，則舍武氏不仕，而更無可執(zhí)國柄、進(jìn)忠賢、以為興復(fù)之基。灼知其逆，而投身以入，不恤垢辱以與從逆之臣齒，非但一死之不惜，操心愈隱，懷貞愈烈，尤非夫人之所可托者也。審此，則呂好問、朱勝非無所逃其同逆之辜，不能為之掩覆矣。
好問自中丞遷少宰，參國政久矣。張邦昌受虜冊以篡大位，此何時也？馬伸等犯死以爭，而好問無言；趙鼎、胡寅潔身以逃，而好問不出。邦昌舞蹈以受冕旒，好問從容而充陪列。已知眾志之不歸，乃問邦昌曰：“真欲立邪？否邪？”邦昌遽有“不敢當(dāng)”之對。則亦探邦昌不決之情，而姑為變計。然則高宗不系人望于濟(jì)州，通國且戴邦昌以為主，好問受偽命之已久，又奚以自拔于逆廷哉？夫好問之心，固非若吳幵、莫儔之夸佐命也；亦非決志不污，如洪皓之誓死以不從劉豫也。權(quán)處于進(jìn)可宋、退可邦昌之歧途，以因風(fēng)而草偃；則募人通帛書于高宗，亦游移兩全之巧，無往而不足以自容。及王賓擿發(fā)已窮，猶曰：“世被國恩，受賢者之責(zé)?！睂⒄l欺邪？且使于邦昌無“真立”之問，于高宗無尺帛之書，宋遂終無如邦昌何哉？密奏不足為有無，嗣君非因其護(hù)戴，唯此七尺之軀，一污而終不可浣。好問曰：“閉門潔身，實不為難?！睗嵣矶泶嬷请y，潔身而身死之豈易乎？果其為段司農(nóng)不辱之身，則又能閉門而全其軀命邪？以此質(zhì)之，好問之論定矣？
若夫朱勝非者，尤不足齒于士類者也。苗、劉，二健卒耳。權(quán)藉不重，黨類不滋，逆謀不夙，所欲逞志者，王淵、康履而止。浸淫及上，遂敢廢人主而幽之蕭寺。勝非躬秉大政，系百僚之望，使有不可奪之節(jié)，正色立朝，夫二賊者，詎敢爾哉？乃內(nèi)禪之舉，勝非且尸陪列之長，為下改元之詔。德不重，才不贍，志不固，賊之藐之也久，故其脅之也輕，而勝非之從也易。乃使其禍不懲，則宋之危也亦亟矣。夫二賊所挾持以逞者，其心可洞見也。女直臨江而思渡，江東之不保在旦夕矣。二賊豈有為宋守吳、會之心乎？始立嬰兒以待變，女直至，則弒高宗，執(zhí)子旉以納降；女直不至，則徐攬眾權(quán)，要九錫而規(guī)篡。藉令三方之義師不星馳而至，賊勢已成，虜兵且進(jìn)，勝非其能事從中起，梟賊首以復(fù)辟乎？如其能之，則他日之自辯曰：“偷生至此，欲圖今日之事?！惫炭山庖病６瘧嵤加趶埧?，成謀定于呂頤浩，奮勇決于韓世忠，勝非何與焉？其志欲圖者，果何圖也？察所懷來，一馮道、范質(zhì)之心而已。勝非之生，無豪毛之益也。如其死也，則以明夫苗、劉之為賊，而激忠義之人心以起，誠重于泰山矣。無靖康之禍，有所奉之君，名義自己而立衡，存亡即于己而取決。事易于邦昌挾女直之勢，而抑無好問通閑道之書。事定之余，優(yōu)游以去，而貶竄不加焉，宋安得復(fù)有王章哉？
士所出身以事者，君也；所以事君者，身也。身之已辱，功且不足以蓋之，而況其不足以言功也。身之所履，因乎心之所安；心之所安，因乎時之所處。有以處身而心乃裕，有以處心而事乃貞。大白不緇，有其大白者存也。屈以求伸，有其必伸者在也。功名授之事外之人，節(jié)義存乎當(dāng)局之正。好問死，不患擁戴康王之無將相；勝非死，不患革除明受之無義師。王蠋捐軀而齊復(fù)振，翟義夷族而漢復(fù)興。死且非徒死而無益也，然而非果于義者之所期也。立身則有本末矣，立朝則有風(fēng)裁矣，立志則有衾影矣。安能一日緩頰于亂賊之前，以觀望其情，而徐圖轉(zhuǎn)計哉？留余地以待他日之辯，辯則辯矣，吾不知其啟口之際，何以自捫其心也！
五兀術(shù)渡江而南，席卷吳、會，追高宗于四明，東迤海濱；其別將追隆祐太后，南至于虔州之皂口，西掠楚疆，陷岳、潭，而武昌在其懷袖。當(dāng)是時也，江南糜爛，宋無一城之可恃，韓、岳浮寄于散地，而莫能自堅。此苻堅所幾幸而不得，拓拔佛貍所遷延而憚進(jìn)者也。舉天下而全有之，奚待蒙古于他日哉？然而兀術(shù)急于渡河而歸，高宗且可畫淮而守，此可以知國家安危之機，非一朝一夕之故矣。
女直之不能久處江東也，若有所怵惕，而夢寢不安。非其欲之有所厭也，非其力之不足恃也；攻有余而守不足者，無與故也。杜充之降，疑有與矣。而充不足以當(dāng)有無之?dāng)?shù)，孑然自以其身降，而號令不能及眾；則女直之不能憑借以有江、淮，深知之矣。深入國境而能因而據(jù)之者，必有擁眾降附代為招集之人。故劉整、呂文煥降于蒙古，而后宋不能免于土崩。地非其地也，人非其人也，風(fēng)土之剛?cè)?，山川之險易，人心之向背，乍履其地而無以相知。安能孤軍懸處，設(shè)守令，索芻糧，以無憂其困？師行千里而不見敵者，心必危；烏合以附而無任其安輯者，信之必不固。則兀術(shù)之方勝而懼，得地而不敢有，所必然矣。
夫宋之得此，于天下雖無片土之安，而將帥牧守相持以不為女直用，固有以致之也。其于士大夫也，亦幾失其心矣；然而誅夷不加也，鞭笞愈不敢施也。祖宗之家法定，奸邪雖逞，而天子不為之移，則奸邪亦知所禁而弗能播其兇德。其于武臣也，猜防之而不使展其勇略，是以弱也；然而有功而未嘗故挫抑之，有過而未嘗深求之，危困而未嘗割棄之，敗釁而未嘗按誅之。待之也既使有余，而馭之也亦有其制。不使之擅部曲而聽其去來，不使之幸寇存以脅吾權(quán)寵。不縱之于先而操之于后，則怨不深；不操之已窮而縱之使傲，則情不悖。故武人猶思媚于君，而部曲不從逆以靡。天下之大勢，十已去其八九，而士心協(xié)，民志定，軍情猶固；宋之所以立國百余年如一日，而濱危不改其恒也?！ ≈劣谑丰灾①Z似道起，盡毀祖宗之成法，理宗汶弱而莫能問，士心始離，民心始散。將帥擅兵，存亡自主，而上不與謀，然后望風(fēng)瓦解。蒙古安驅(qū)以入，晏坐以撫，拾天下如一羽而無所疑。不然，劉、呂雖降，安能舉我所豢養(yǎng)之吏士直前相搏，而樂附狡夷如其父兄也哉？斬刈亟，則小人易激；鞭笞用，則君子亦離。部曲眾而封賞早，則去來自恣；孤旅危而應(yīng)援絕，則反噬必深。上與下泮渙而不相知，敵乃坐收之，而反為吾腹心之患。宋之亂政，至蔡京當(dāng)國、童貫臨戎而極矣。而凡數(shù)者之病猶未劇也。是以高宗跳身航海而終不亡也。
六人之為言也，貿(mào)貿(mào)而思之，綿綿而弗絕，天可指，地可畫，圣人可唯其攀引，六經(jīng)可唯其摭拾，而以成乎其說。違道之宜而以為德，大害于天下而以為利。探其所終，必不能如其言以行，而輒欲行之。時而有達(dá)情以體物、因勢以衡理者，主持于上，必不聽之以行。乃以號于天下曰：“吾說之不行，世衰道降，無英君哲相志帝王之盛治者使然也?！庇谑嵌袀饔谑?，乃使殃民病國之邪臣，竊其說以文其惡，則民之憔悴，國之?dāng)⊥觯e繇乎此。要其徒以賊民而無能利國，則亦終莫能如其說以行也，祗為亂而已矣。 當(dāng)建炎之三年，宋之不亡如縷，民命之死生，人心之向背，岌岌乎求茍安而不得矣。有林勛者，勒為成書，請行十一之稅。一夫限田五十畝，十六夫為井，井賦二兵一馬，絲麻之稅又出其外。書奏，徼一官以去。嗚呼！為勛干祿之資，則得矣。其言之足以殺天下而亡人之國，亦慘矣！時亦知其不可而弗行，而言之娓娓，附古道以罔天下，或猶稱道之弗絕。垂至于賈似道，而立限以奪民田為公田，行經(jīng)界以盡地力而增正賦，怨讟交起，宋社以墟，蓋亦自此啟之也。
古之言十一者，曰中正之賦。而孟子曰：“輕之者貉道也?！睗h乃改之為三十而一。然則漢其貉乎？何以一人陶濟(jì)萬室之邑，歷千年而不憂其匱也？夫以天下而奉一人，禮際祿廩宮室車服之費，則已約矣，非百里一邦，制度繁殷之比也。而不但此也，古者建國分土，民各輸于其都，自遠(yuǎn)郊而外，道里之遠(yuǎn)者，即在王畿，亦五百里而近。莫大諸侯，不過二百余里而已。而大夫之有采地者，即其都邑以出納。唯然，則名十一而實亦十一已耳。自漢合四海以貢天府，郡縣去天子之畿，有逾于五千里者矣。其以輸塞下養(yǎng)兵衛(wèi)民者，又過于是。逆流而漕，車輿驢馬任輦以行，其費不貲。使必盈十一以登太倉，三倍而不足以充。故合計民之所輸將，名三十而實且溢于十一矣。且欲立取民之制，求盈于十一，民之膏脂盡于此，而尚足以生乎？今使勛計其畝田，令輸十一于京、邊，勛其能之而無怨邪？抑徒為此不仁之言，以導(dǎo)君于貪暴邪？況乎古之十一者，有田有萊，有一易再易之差，則亦名十而實二十。漢之更制，乃以革李悝之虐，而通周制之窮，百王之大法也。其何容輕議哉？ 至欲于一井四百五十畝之中，賦二兵一馬，以充戎行，不知勛之將以何為也。將以戰(zhàn)與？則驅(qū)愿懦之農(nóng)人，以與閔不畏死之盜賊、樂殺無厭之(外)夷[狄]，貿(mào)軀命于喋血屠肝之地，一兵死而更責(zé)一兵，不殺盡農(nóng)人而不止。無誅夷之峻法以督之，則聞金鼓而駭潰，國疾以亡。將以戍與？則荷戈而趨數(shù)千里之絕塞，饑寒冰雪，僅存者其余幾何？抑且重為征發(fā)，而南畝之余以耕者，又幾何也？三代之兵，所戍者，百里之疆埸也；所戰(zhàn)者，乍相怨而終相好之友邦也；所爭勝負(fù)者，車中之甲士也；追奔不窮日，俘馘不盡人。乃欲以行之后世流血成渠之天下，雖微仁人，亦不禁為之慟哭矣。若馬，則國有坰牧，而益以商賈之征，固未嘗責(zé)農(nóng)人供戎車之用。勛欲更取盈焉，商鞅、李悝所不忍為而欲為之，亦可謂覆載不容之兇人矣！
夫勛固曰：“此先王之法也。”從而稱之者，亦曰：“此先王之制也?！苯ㄒ幌韧跻詾樘?，而脅持天下之口，誠莫有能非之者。而度以先王之時，推以先王之心，其忍此乎？抑使勛自行之，而保民之不揭竿以起乎？且使行之于勛之田廬，而勛不棄產(chǎn)以逃乎？夫亦捫心而自問乎？
奉一古人殘缺之書，掠其跡以為言，而亂天下者，非徒勛也。莊周之言泰氏也，許行之言神農(nóng)也，墨翟之言大禹也。乃至御女燒丹之言黃帝也，篡國之大惡而言舜、禹也，犯闕之巨盜而言湯、武也，皆有古之可為稱說者也。古先圣王之仁育而義正者，精意存乎象外，微言善其變通，研諸慮，悅諸心，征之民而無怨于民，質(zhì)之鬼神而無恫于鬼神，思之慎而言之訥，惡容此吮筆濡墨求充其幅者為哉？前乎勛而為王安石，亦周官也；后乎勛而為賈似道，亦經(jīng)界也。安石急試其術(shù)而宋以亂，似道力行其法而宋亡。勛唯在建炎驚竄不遑之日，故人知其不可行而姑置之。陳亮猶曰：“考古驗今，無以加也。”嗚呼！安得此不仁之言而稱之也哉？
七紹興諸大帥所用之兵，皆群盜之降者也。高宗渡江以后，弱甚矣。張浚、岳飛受招討之命，韓、劉繼之。于是而范汝為、邵青、曹成、楊么之眾皆降而充伍，乃以復(fù)振。走劉豫，敗女直，風(fēng)聞驚竄之情，因以有定。蓋群盜者，耐寒暑，攖鋒鏑，習(xí)之而不驚；甲仗具，部隊分，仍之而無待；故足用也。不然，舉江南廂軍配囚脃弱之眾，惡足以當(dāng)巨寇哉？
乃考之古今，用群盜者，大利大害之司也。受其歸者有權(quán)，收其用者有制。光武收銅馬而帝，曹操兼黃巾而強，唐昭用朱溫而亡，理宗撫李全而削。盜固未可輕用也。以弱而受強，則賓欺其主；以強而受強，則相角以機；以強而受弱，則威生其信。無故而來歸者，詐也。挫于彼而歸于此者，弗能為助者也。以名相服，而無其實者，乍合而終離也。故欲撫群盜者，必先之以剿；而群盜之欲降也，抑先戰(zhàn)勝而后從。雖已為我之部曲，猶以強弱與我爭主客之權(quán)。唐何挾以受朱溫？宋何恃以受李全？溫與全且睥睨我而倒持其制，翱翔自得，復(fù)將誰與禁之？唯紹興諸帥之知此也，風(fēng)馳雨驟而急與之爭。一敗之，再敗之，無不可敗之盜，而后無不可受。群盜豈徒畏我哉？抑信其可恃為吾主，而可無釁折死亡之憂矣。此其受之之權(quán)也。
若夫所以用之者，尤有可用不可用之辨焉。均為盜，而既為之長矣，固袖然自大，而以為我有此眾也。受命歸降，而又崇其秩以統(tǒng)其眾，則雖有居其上以控制之者，尊而不親，而不能固保其尊。其來也，因之而來；則其去也，因之而去。其順也，因之而順；則其逆也，因之而逆。天子且擁虛名，元戎徒為旒綴。夫且肉袒而市我于敵，夫且懷奸而代我以興，矧望其策心戮力以死相報乎？故盜可用，而渠帥不可用也。
乃(竟)[尤]有固不可用者，即其戢志無他，而必不可圖功。蓋其初起也，皆比閭之儔伍，無權(quán)藉以相事使，而群推一人以為長；此一人者，何以能折奡傲之眾使不離哉？固有工于為盜之術(shù)，而眾乃弭耳以聽。其為術(shù)也，非有規(guī)恢天下之略也；抑非智勇過人，而戰(zhàn)無不勝也。不以敗為憂，不以走為恥，不以旦此夕彼為疑。進(jìn)之務(wù)有所鹵獲以飽眾，退之知不可敵，而急去以全其軍。得地而無固守之情，以善其規(guī)避；一戰(zhàn)而不求再戰(zhàn)，以節(jié)其勞疲；志在偷以求全其部曲，而不期乎功之必成。于是徜徉不幸之地，憑恃山川之險，以免其人于屠戮之苦，而有旁掠之利。于是貿(mào)貿(mào)而起者，樂推奉而戴之為尊。夫如是，欲使之爭封疆于尺寸，貿(mào)身首以立功，未有能勝者也。敗亦走，勝亦走，無所不走者，無所不掠。甚則坐視國家之傾危，而乘之收利?；蚺鸦虼?，皆其習(xí)氣之無恒，熟用之而不恤者也。威不足以詟之，恩不足以懷之，非徒唐昭、宋理之無以馭之也；即光武亦奚能洗滌其頑詭，使媚己以共死生哉？故光武于赤眉之帥，誚以“鐵中錚錚”，唯待以不死；曹操收黃巾之眾，終不任以一將之功。而朱溫、李全仍擁部曲，屹為巨鎮(zhèn)，進(jìn)則敗而退則逆，為盜魁者，習(xí)與性成，終不能悛也。
紹興諸帥用群盜而廢其長，張用、曹成、黃佐僅得生全，范汝為、楊么皆從斬馘，李成、劉忠寧使之北降劉豫，而不加收錄。則根既拔者枝自靡，垢已滌者色以新。人皆吾人也，用唯吾用也，指臂相使之形成，以搏撠有余力矣。宋之撫有江、淮，貽數(shù)世之安，在此也。蕩滌盡，則民力裕；戰(zhàn)勝頻，則士氣張；大憝誅，則叛逆警；部曲眾，則分應(yīng)周；控制專，則進(jìn)退決。故以走劉豫，挫兀術(shù)，而得志于淮、汴。垂及異日，完顏亮猶不能以一葦杭江而逞，皆諸帥決于滅賊之功也。非高宗之志變，秦檜之奸售，宋其興矣。
八上有不能言之隱，下有不能變之習(xí)，賢者且奉之以為道之綱，奸人遂乘之以售其忮害之術(shù)。迨乎害之已著，且莫知弊之所自，而但曰：“知人其難！”故賢為奸惑，而庸主具臣勿論也。夫豈然哉？ 嘗讀胡氏春秋傳而有憾焉。是書也，著攘夷尊周之大義，入告高宗，出傳天下，以正人心而雪靖康之恥，起建炎之衰，誠當(dāng)時之龜鑒矣。顧抑思之，夷不攘，則王不可得而尊。王之尊，非唯諾趨伏之能尊；夷之攘，非一身兩臂之可攘。師之武，臣之力，上所知，上所任者也。而胡氏之說經(jīng)也，于公子翚之伐鄭，公子慶父之伐于余邱，兩發(fā)“兵權(quán)不可假人”之說。不幸而翚與慶父終于弒逆，其說伸焉。而考古驗今，人君馭將之道，夫豈然哉？前之胤侯之于夏，方叔、召虎、南仲之于周；后之周亞夫、趙充國之于漢，郭子儀、李光弼之于唐；抑豈履霜弗戒，而必于“今將”也乎？“天下有道，征伐自天子出?！弊猿稣撸陨闲兄^也。故易曰：“在師中，王三錫命?！卞a命者王，在師中者“長子”。在其中，任其事，而以疑忌置之三軍之外，恩不浹，威不伸，乍然使之，俄然奪之，為“弟子”而已。弟子者，卑而無權(quán)之謂也。將而無權(quán)，輿尸之兇，未有免焉者也。唯胡氏之言如此，故與秦檜賢奸迥異，而以志合相獎。非知人之明不至也，其所執(zhí)以為道者非也。
然此非胡氏專家之說也。宋之君臣上下奉此以為藏身之固也，久矣。石守信、高懷德之解兵也，曹翰之不使取幽州也，王德用、狄青之屢蒙按劾也，皆畜菹醢之心，而不惜長城之壞。天子含為隱慮，文臣守為朝章。胡氏沿染余風(fēng)，沁入心腎，得一秦檜而喜其有同情焉。嗚呼！夫豈知疑在岳、韓，而信在滔天之秦檜，其子弟欲為之蓋愆，徒觸怒以竄死，而終莫能挽哉？
檜之自虜歸也，自謂有兩言可以聳動天下。兩言者：以河北人歸女直，河南人歸劉豫也。是其為說，狂騃而必不可行。匪直資千秋之笑罵，高宗亦怒而榜其罪于朝堂。然而胡氏以管仲、荀彧期之，高宗終委國而聽之，雖不知人，寧至于是！夫檜所欲遣歸女直、劉豫者，非泛謂淪處江東之士民也。凡扈從南來分節(jié)建旄諸大帥，皆夾河南北之部曲，各有其軍。而高宗宿衛(wèi)之旅，不能與較盈虛。高宗懲苗、劉之難，心惴惴焉。檜以為盡遣北歸，則枝弱者干自強，而芒刺之憂以釋。蓋亦與胡氏春秋之旨相符。特其奸計未周，發(fā)言太驟，故高宗亦為之愕異。而韓、岳之勛名尚淺，高宗亦在疑忌相參之際，故不即以為宜。而胡氏促膝密談，深相契合者，猶未可即喻之高宗也。
已而群盜平矣，諸帥之軍益振矣，屢挫女直之功日奏矣。三軍之歸向已深，萬姓之憑依已審，士大夫之歌詠已喧，河北之企望已至，高宗之忌之也始甚。檜抑術(shù)愈工，志愈慘，以為驅(qū)之北而不可者，無如殺之罷之，權(quán)乃盡削而事易成。故和議不成，則岳飛之獄不可起，韓世忠之兵不可奪，劉光世、張俊不戢翼而效媚以自全。高宗之為計也，以解兵權(quán)而急于和；而檜之為計也，則以欲堅和議而必解諸將之兵；交相用而曲相成。在廷之臣，且以為子翚、慶父之禍可永杜于百年。嗚呼！亦孰知檜之別有肺腸，睥睨宗社，使不死，烏可制哉？ 九高宗決策選太祖后立以為嗣，道之公也，義之正也，保固宗祧之大計也。而其議發(fā)于上虞丞婁寅亮。疏賤小臣，言出而天子之位定，大臣無與者，宋之無人久矣！寅亮之言，定一代之綱常，協(xié)千秋之公論，誠偉矣哉！顧其為人，前此無學(xué)術(shù)之表見，后此無德業(yè)之傳聞，固非議定于誠，以天下為己任者也。高宗于此，猶在盛年，度以恒情，必逢惡怒。越位危言，曾不憂及罪罟，夫寅亮何以任此而無疑哉？蓋高宗之畜此志久矣，其告范宗尹者明矣。故溢傳于外，寅亮與聞而深信之，以為先發(fā)夫人之所未發(fā)者，功可必，名可成，有榮而無辱也。是謀也，宗尹聞之，中外傳之，寅亮處下位而深知之。在位大臣充耳結(jié)舌，曾無有能贊一言者，故曰宋無人也。
夫宗尹誠不足道矣。張德遠(yuǎn)新平內(nèi)難，任授分陜，趙惟重系屬本支，尊參坐論；君有志而不能知，君有美而不能成，君有宗社生民之令圖而不能決。所謂“焉用彼相”者，責(zé)奚辭哉？故高宗之任二相也不專，謀和與戰(zhàn)也不定，以其無憂國之忱也。乃使自虜來歸之秦檜，一旦躐級其上，而執(zhí)誅賞之大權(quán)，誠有以致之者，而不足深怪也。
治末者先自本，治外者先自內(nèi)?？锞д撸鬲勂渖?。欲行其志者，必有以大服君民上下之心。當(dāng)其時，雪二帝之恥，復(fù)祖宗之地，正夷夏之防，誠切圖矣，而抑猶其末也。闡太祖之幽，蓋太宗之愆，立義自己，以感天人之丕應(yīng)，付畀得人，以垂統(tǒng)緒于靈長者，本也。故張子房當(dāng)草昧之初，而亟垂家法；李長源當(dāng)擾亂之世，而決定嫌疑。然后天子知有憂國如家之忠愛，而在旁之浸潤不入；宵人知我有贊定大策之元功，而甌臾之流丸自止。自宮中以迄四海，咸知國家之祚胤方新。而謀自我成，道惟君建，則傾心壹志以待我之敷施。身居百僚之長，日與密勿之謀，曾此弗圖，而借手望輕志末之小臣，進(jìn)而與天子商天位之簡畀，是猶足推誠委國，爭存亡勝敗于強敵者乎？
張德遠(yuǎn)之不及此，猶有說也?；首訑曛贁?，有物議焉，不敢稱立嗣于高宗之前，有所避也。趙惟重何為者，而亦懵然弗問耶？高宗之世，將不乏人，而相為虛設(shè)久矣。其賢者，皆矜氣近名，一往而無淵停岳立之弘猷者也。高宗幾信幾疑，而不見其可恃。故汪、黃、秦、湯術(shù)雖陋，志雖邪，而猶傾心吐意，以違眾直行，敢于自任，無遲回濡待之情。是以去此取彼，而從之若崩。藉令得韓、范以為肺腑之臣，則引社稷之存亡于一身，生死以之，而密謀皆夙，夫豈奸回之能遽奪哉？濟(jì)濟(jì)盈廷，而不能為寅亮之言，其為上所輕而斥之竄之，不伸其志，非其自處者之自致乎？
十自宋以來，州縣之庭立戒石銘，蜀孟曰?永之詞也。黃庭堅書之，高宗命刻石焉。讀者僉曰：“勵有司之廉隅，恤生民之疾苦，仁者之言也。”嗚呼！儒術(shù)不明，申、韓雜進(jìn)，夷人道之大經(jīng)，蔑君子之風(fēng)操，導(dǎo)臣民以喪其忠厚和平之性，使懷利以相接而交怨一方者，皆此言也。孟曰?永僭偽亡國之主，無擇而言之，可矣。君天下者，人心風(fēng)化之宗也，而可揭此以正告天下乎？
夫謂吏之虐取于民者，皆其膏脂，謂夫因公而科斂者也，峻罰其鍰金者也，納賄而鬻獄者也，市賈而無值者也。若夫俸祿之頒，惟王所詔，吏不自取也。先王所制，例非特創(chuàng)也。小人耕而以其有余養(yǎng)君子，君子治而受其食以勤民事。取之有經(jīng)，班之有等，民不怨于輸將，上不勤于督責(zé)。天尊地卑，而其義定；典敘禮秩，而其分明。若曰是民之膏脂也，則天子受萬方之貢賦，愈不忍言矣。率此言也，必天下之無吏而后可也。抑將必天下之無君，而后無不可矣。是之謂夷人道之大經(jīng)也。
君子之道，以無傷于物者自旌其志，茍非人所樂與者，一介不取，弗待于人之靳之也。如其所受之祿，斥言之曰此民之膏脂矣，惡有君子而食人之膏脂者乎？上既酬而升之，揖而進(jìn)之，寄之以民社，而謂之曰：“吾取民之膏脂以奉汝。”辱人賤行，至于此極，欲望其戒飭自矜，以全素履，其將能乎？是以謂毀君子之風(fēng)操也。
易動而難靜者，民之氣也。得利為恩，失利則怨者，民之情也。故先王懼其懷私挾怨之習(xí)不可滌除，而政之所揚抑，言之所勸戒，務(wù)有以養(yǎng)之，而使泳游于雍和敬遜之休風(fēng)，以復(fù)其忠順之天彝。故合之于飲烝，觀之于鄉(xiāng)射，逸之于大蠟，勞之于工作，敘之以禮，裁之以義，遠(yuǎn)之于利，禁之于爭，俾怨讟不生，而民志允定。今乃揭而示之曰：“凡吏之受祿于國者，皆爾小民之膏脂也?！庇谑钦У闷錃g心，而疾視其長上。其情一啟，其氣一奔，則將視父母之食于其子者，亦其子之膏脂；趨利棄義，互相怨怒，而人道夷于禽獸矣。先王以君子長者之道期天下，而人猶自棄，則克己自責(zé)，以動之于不言之化。今置其土木、狗馬、聲色、宴游之糜民財者，曾不自?。欢陨分C，指為朘削，倡其民以囂陵詬誶之口實，使賊其天良，是之謂導(dǎo)臣民以喪其忠厚和平之性也?！ 〉暇右匀拭裾撸讨行g(shù)也；進(jìn)賢士以綏民者，選之有方也；飾吏治以勿虐民者，馭之有法也。仁不能教，義不能擇，法不能整，乃假禍福以恐喝之曰：“上天難欺?！睙o可如何，而恃鬼神之幽鑒。惟孟曰?永以不道之身，御交亂之眾，故不得已而姑為詛咒，為人君者而焉事此乎？
王者之道，無不敬而已。敬天，而念天之所鑒者，惟予一人而已，非群工庶尹之得分其責(zé)也。敬民，而念民有秉彝之性，不以懷利事其長上，務(wù)獎之以坦然于好義也。敬臣，而念吾之率民以養(yǎng)賢者，禮必其至，物必其備，辭必其順，而與共盡天職勤民事也。天子敬臣民，臣民相胥以敬天子，而吏敬其民以不侮，民敬其吏以不囂。無不敬者無不和，則雖有墨吏，猶恥譏非；雖有頑民，猶安井牧。畏清議也，甚于鬼神；賤貨財也，甚于鞭撻。以寬大之心，出忠厚之語，平萬族之情，定上下之紀(jì)，夫豈卞急刻峭之夫所得與也？君子出其言不善而千里違之，詛怨之言，何為在父母斯民者之庭哉？
一一盡南宋之力，充岳侯之志，益之以韓、劉锜、二吳，可以復(fù)汴京、收陜右乎？曰，可也。由是而渡河以進(jìn)，得則復(fù)石晉所割之地，驅(qū)女直于塞外；不得，亦據(jù)三關(guān)，東有滄瀛，西有太原，仍北宋之故宇乎？曰，不能也。凡得失之?dāng)?shù)，度之于彼，必察其情；度之于此，必審其勢；非但其力之強弱也。情有所必爭，力雖弱，未可奪也，強者勿論已；勢有所不便，力雖強，未可恃也，弱者勿論已。
以河南、陜右言之：女直之初起也，積怨于契丹而求泄，既勝以還，亦思奪其所有之燕、云而止。及得燕而俯視河朔，得云而下窺汾、晉，皆伸臂而可收也，遂有吞并關(guān)南之志。乃起海上，卷朔漠，南掩燕南，直數(shù)千里，斗絕而難于遙制，故乘虛襲取三河、兩鎮(zhèn)，而所欲已厭矣。汴、雒、關(guān)、陜，宋不能守，勢可坐擁神皋，而去之若驚，不欲自有，以授之叛臣，則中原之土非其必爭之地，明矣。朱仙一敗，卷甲思奔，非但其力之不足也，情不屬也。而宋自收群盜以后，諸帥憤盈，東西夾進(jìn)，東清淮、泗，略梁、宋，有席卷之機；西扼秦、鳳，指長安，有建瓴之勢；岳侯從中而銳進(jìn)，交相輔而不慮其孤，走兀術(shù)，收京闕，畫河以守新復(fù)之疆，沛然無不足者，故可必也?！ ∫院颖?、燕南言之：女直自敗盟而后，力未能得，而脅割于眾，以其為燕之外護(hù)也，以其為芻糧金帛之所取給也，以其士馬之可撫有而彌強也。郭藥師一啟戎心，而女直垂涎以歆其利，久矣為必爭之地矣。軍雖屢折，而宿將未凋，余威尚振。使宋渡河而北，則悉率海上之梟，決死以相枝拒，河阻其歸，敵摧其進(jìn)，求軍之不覆沒者，十不得一也。宋之諸將，位相亞，權(quán)相埒，力相等，功亦相次。岳侯以少年崛起而不任為元戎者，以張俊之故為主將，從中而沮之也。韓、劉、二吳，抑豈折節(jié)而安受其指麾？則雁行以進(jìn)，麋駭而奔，功不任受，咎亦無歸。故五國合從之師釁于函關(guān)，山東討卓之兵阻于兗、豫，九節(jié)度北伐之軍潰于河南，其不如劉裕孤軍直進(jìn)，擒姚泓、俘慕容超者，合離定于內(nèi)，而成敗券于外，未有爽焉者也。乃欲合我不戢，攖彼必爭，當(dāng)百戰(zhàn)之驕虜，扼其吭而勿憂其反噬乎？若此，則雖高宗無疑畏之私，秦檜無腹心之蠹，張俊、劉光世無從旁之撓，且將憂為吳明徹淮北之續(xù)，退且河南之不保；而遙指黃龍，期飲策勛之爵，亦徒有此言，而必不能幾幸者也。
是故易言鬼方之伐，憂其難為繼也；春秋許陘亭之次，謂其可以止也。自趙普沮曹翰之策，而燕、云不可問矣。自徽宗激郭藥師之叛，而河北不可問矣。任諸帥閫外之權(quán)，斥奸人乞和之說，棄其所不爭，攻其所不可御，東收徐、兗，西收關(guān)、隴，以環(huán)拱汴、雒而固存之；支之百年，以待興王之起，不使完顏氏歸死于蔡州，以導(dǎo)蒙古之毒流四海，猶有冀也。然抑止此而已矣。如曰因朱仙之捷，乘勝渡河，復(fù)漢、唐之區(qū)宇，不數(shù)年而九有廓清，見彈而求鸮炙，不亦誕乎！
一二相臣而立武功，周公而后，吾未見其人也。帥臣而求令譽，吾未知吉甫之果能稱焉否也？帥臣之得令譽也有三：嚴(yán)軍令以禁掠奪，為軟語以慰編氓，則民之譽歸之；修謙讓以謹(jǐn)交際，習(xí)文詞以相酬和，則士之譽歸之；與廷議而持公論，屏奸邪以交君子，則公卿百僚之譽歸之。岳侯之死，天下后世胥為扼腕，而稱道之弗絕者，良繇是也。唯然，而君子惜之，惜其處功名之際，進(jìn)無以效成勞于國，而退不自保其身。遇秦檜之奸而不免，即不遇秦檜之奸而抑難乎其免矣。
易曰：“安其身而后動，定其交而后求?！敝^名之不可亟居，功之不可乍獲也。況帥臣者，統(tǒng)大眾，持大權(quán)，立大功，任君父安危存亡之大計，則求以安身而定上下之交，尤非易易矣。身不安則志不寧，交不定則權(quán)不重。志不寧，權(quán)不重，則力不足以宣，而撓之者起。撓之者起，則欲忘身以救君父之危，而不能畢遂其事；非但身試不測之淵而逢其沉溺也。君非大有為之君，則才不足以相勝；不足以相勝，則恒疑其不足以相統(tǒng)。當(dāng)世材勇之眾歸其握，歷數(shù)戰(zhàn)不折之威，又為敵憚；則天下且忘臨其上者之有天子，而唯震于其名，其勢既如此矣。而在廷在野，又以恤民下士之大美競相推詡。猶不審，而修儒者之容，以藝文抒其悲壯。于是浮華之士，聞聲而附，詩歌詠嘆，洋溢中外，流風(fēng)所被，里巷亦競起而播為歌謠，且為庸主宵人之所側(cè)目矣。乃君之有得失也，人之有賢奸也，廟算之有進(jìn)止也，廷臣無匡救之力，引己為援，己復(fù)以身任之；主忌益深，奸人之媢疾益亟，如是而能使身安以效于國者，未之有也?！ 」蕽h之功臣，發(fā)縱指示，一聽之蕭、張，絳、灌無文，不與隨、陸爭春華之美。郭子儀身任安危，知李泌、崔祐甫之賢，而不與納交以結(jié)君子之好；知元載、魚朝恩之惡，而不相攻訐以觸奸佞之機。李光弼改紀(jì)其軍政，而不競其長；仆固懷恩固屬其部曲，而甘與為伍。乃以廢斥之余，一旦躍起，而卒拯吐蕃之難。以是動，而動罔不利也；以是求，而求無不得也。岳侯誠有身任天下之志，以奠趙氏之宗祊，而胡不講于此耶？
宋氏之以猜防待武臣，其來已夙矣。高宗之見廢于苗、劉而益疑，其情易見矣。張浚之褊而無定，情已見乎辭矣。張俊、劉光世之以故帥先達(dá)不能相下，其隙已成矣。秦檜之險，不可以言語爭、名義折，其勢已堅矣。而且明張紀(jì)律，柔聲下氣，以來牛酒之歡迎；而且綴采敷文，網(wǎng)羅文士，以與張九成等相為浹洽；而且內(nèi)與諫臣迭相揚詡，以辨和議之非；而且崖岸自矜，標(biāo)剛正之目，以與奸臣成不相下之勢；而且譏評張俊，歷詆群將，以折張浚之辨。合宰執(zhí)、臺諫、館閣、守令之美，而皆引之于身，以受群言之贊頌。軍歸之，民歸之，游士、墨客、清流、名宿莫不歸之。其定交盛矣，而徒不能定天子之交；其立身卓矣，而不知其身之已危。如是而欲全其社稷之身以衛(wèi)社稷也，庸可得乎？
嗚呼！得失成敗之樞，屈伸之閑而已。屈于此者伸于彼，無兩得之?dāng)?shù)，亦無不反之勢也。故文武異用，而后協(xié)于一。當(dāng)屈而屈者，于伸而伸，非迫求而皆得也。故進(jìn)退無恒，而后善其用。岳侯受禍之時，身猶未老。使其弢光斂采，力謝眾美之名；知難勇退，不爭旦夕之功；秦檜之死，固可待也。完顏亮之背盟，猶可及也。高宗君臣，固將舉社稷以唯吾是聽，則壯志伸矣。韓、劉锜、二吳不懲風(fēng)波之獄，而畜其余威以待，承女直內(nèi)亂以躡歸師，大河以南，無難席卷。即不能犁庭掃穴以靖中原，亦何至日敝月削，以迄于亡哉？故君子深惜岳侯失安身定交之道，而尤致恨于譽岳侯者之適以殺岳侯也。悠悠之歌誦，毒于謗讻，可畏矣夫！知畏之，則所以弭之者，亦必有其道矣。
一三岳鵬舉郾城之捷，太行義社，兩河豪杰，衛(wèi)、相、晉、汾，皆期日興兵以會北討，秦檜矯詔班師，而事不成。然則檜不中沮，率此競起之眾，可以長驅(qū)河朔乎？曰：所可望者，鵬舉屢勝之兵，及劉锜、韓世忠、二吳之相為掎角耳。若所謂豪杰義社者，固無能為也。奚以明其然邪？義兵之興，始于翟義，嗣其后者為徐敬業(yè)，其志可嘉，而其成敗固可睹矣。故定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，無所恃于此焉。
夫恃人者，無之而可恃也，久矣。所恃者強于己乎？則是己固弱也。己弱而恃人，盻盻然(目)[日]有所望，而其志不堅。弱者為主，強者為賓，敵且攻其弱而主潰；強者失主，而駭散以失其強，莫能救己也。所恃者弱于己乎？則弱固不可恃也。己不弱而猶資弱以自輔，弱者不能勝敵，敵一當(dāng)之而靡，則勢且先挫，而三軍之氣為之餒；敵人之氣，以勝而益為之增；己雖強，氣不勝而必傾矣。定大略、戡大難、摧大敵、成大功者，力足以相格，智足以相乘，氣足以相震，一與一相當(dāng)，有死無生，有前無卻，上不恃天時，下不恃地利，而后可以決勝于白刃之下，復(fù)奚恃而可哉？
況乎義兵者，尤其不足恃者也。義軍之興也，痛故國之淪亡，悲衣冠之滅裂，念生民之涂炭，惻怛發(fā)中而不惜九族之肝腦者，數(shù)人而已。有聞義之名，而羨之以起者焉；有希功之成，而幾幸其得者焉。其次，則有好動之民，喜于有事，而踸踔以興者焉。其次，則有徼幸掠獲，而乘之以規(guī)利者焉。又其次，則有弱不能自主，為眾所迫，不能自已者焉。又其次，則佃客廝養(yǎng)，聽命于主伯，弗能自免焉。其名曰萬，而實不得半也。即其實有萬，而可戰(zhàn)者，不得千也?？蓱?zhàn)者千，而能不大勝則前、小挫則卻者，不得百也。無軍令以整齊之，則游奕無恒；無芻糧以饋給之，則掠奪不禁。游奕無恒，則敵來而不覺；掠奪不禁，則民怨而反戈。故以王莽、武氏之易誅，而翟、徐旋起而旋仆，況女直之駤戾馳突而不易當(dāng)者乎？梁興渡河率之，而有垣曲、沁水之捷者，非其果足以勝也。義軍之號，皆稱“岳氏”，梁興往而為之聲援，女直不辨其非真，而為之震動。垣曲、沁水之守，抑河北初降之余燼，非海上鷙擊之雄也，是以往而得志。浸令一試再試，情形盡見，女直且出銳師以搗之，則糜爛無余，所必然矣。一方既熸，而勃然以興者，皆苶然以返；屢前屢挫，則吾三軍之氣，亦沮喪而失所憑依。當(dāng)日之未至于此也，班師故也。今試設(shè)身而審女直與宋彼己之情形，其坌涌而前，翻飛而散，不炯然在心目之閑乎？義社恃大軍以成，故鵬舉一班師，而數(shù)十萬人不知何往。大軍恃義社以進(jìn)止，則義社一敗釁，而大軍不足以孤存。兩相恃則兩相失，女直以專壹之兵，直前而無待，左披右靡，又惡足以當(dāng)之？
夫用眾不如用獨久矣。故謝安石力卻桓沖入援之兵而勝，苻堅兼帥鮮卑、氐、羌、河西之眾而亡。揭竿以為幟，揮鋤以為兵，野食鶉棲以為屯聚，此群羊距虎之形也，而安可恃也？宗汝霖之用群盜，猶之可也。已為盜，則不畏死者也。因為盜，則自我洗滌之，其不任為兵者可汰也。為盜而有渠帥，則固可使就吾束伍也。去家為盜，則無身家之累，不以敗為憂。故諸帥收之于江南，而藉其用。若義社，則既以義為名矣，汰之不忍其無歸，帥之不能以行法。進(jìn)退唯其意，而我不任為之主，則馭之也難矣。馭之且難，而況可恃之乎？宋之將亡也，江、湘、閩、廣之閑，起者眾矣，而終不救碙門之禍。文信國無可恃而后恃之，不得已之極思，非有可恃者之所宜恃也。
一四勢無所藉，幾無所乘，一念猝興，圖度天下，而期必于為天子者，自古迄今，未之或有。帝王之興也，無心干祿，而天命自歸，先儒之言詳矣，非虛加之也。帝堯之世，岳牧盈廷，九男非皆敗類，耕稼陶漁者，而謂帝將禪我乎？武王養(yǎng)晦，年已耄矣，使大命未就而崩，非不壽也，沖人方弱，保國不遑，而況及天下？然且俟之十三年，而后秉鉞以麾，假之年而贊其精魄，天也，非武王之可必也。故圣王無取天下之心，而乘時以御，因之而已。圣人且不可必，而況下此者乎？
一介之士，策名于當(dāng)時者，或為偏裨，或為文吏，目之所規(guī)，心之所成，雖拓落而不可涯量，而其大概可知也。生死屈伸，榮辱貴賤，且乘于不測之?dāng)?shù)。志所至者，望之而不能必至；志所未至者，姑試之而漸進(jìn)焉，非其所期也。使方小得志之日，遽踸踔以躍起，曰：“吾將奄有方國，南面以馭四海之英尤，使俯首而稱臣妾?！狈强袢似涫肽罴按?？藉其有此，必蹶然一起而疾就誅夷。故以知亂臣賊子之成乎篡奪者，亦初無此固獲之情也。曹操之自言，“死而題征西將軍之墓”，豈盡欺人哉？橋玄未嘗期以天子，而操感其知己，則出身仕漢之初，無窺奪劉宗之志，明矣。知此，則人主之馭臣，防其所不必防，而不防其所防者，非明于豫防之道者也。
秦檜專政之暮年，大起刑獄，將盡殺張、趙、胡、洪諸公，逮及宗室。當(dāng)斯時也，諸公竄處遐方，不得復(fù)進(jìn)一議，論和議之非，于檜無忤也。和已成，諸將之兵已解，檜總百揆，膺世祿，其所欲者無不遂也。檜死，而高宗忽釋趙汾，召還遷客，則檜之深惎諸公，非必逢君也。檜之誅逐異己，不欲慭留一人者，豈僅快一時之忿忮哉？遍置其黨于要津，而不使宋有一親臣之可倚，骨鯁已空，發(fā)蒙振落者疾起而收之，檜之厚植其勢者，勢無不成也。高宗之年已耄矣，普安拔自疏遠(yuǎn)，未正嫡嗣之名；一旦宮車晏駕，檜猶不死，則將拔非所立之沖幼暫立之，旋起奪之；外有女直以為援引，內(nèi)有群奸以為佐命，趙氏宗祊，且在其心目之中，易于掇芥。檜之志，豈待吹求而始見哉？
乃當(dāng)靖康之年，始立臺端，與馬伸等共請女直立趙后，未嘗念及此也。及其自虜來歸，受撻懶旨，力主和議，亦祗求和成而居功受賞已也。即至逢高宗之欲，班北伐之師，解諸將之兵，獨立百僚之上，猶未能遽取必于邪逆之成也。已而諸賢竄矣，岳侯死矣，韓世忠謝事閑居，劉锜、二吳斂手聽命，張俊總領(lǐng)諸軍之愿不遂，而亦廢處矣。所欲為者，無不可為；所不可致者，無不致也。周回四顧，知天下之無能如己何，高宗亦惴惴然不知所以馭己；然后睥睨神器，而以誅逐先試其兇威。勢之所激，鼠將變虎，亦奚待操心已久而后成乎大惡哉？故易曰：“履霜，陰始凝也；馴致其道，至堅冰也?！瘪Z致者，初非所至而漸以成乎至也。
嗚呼！宋之猜防其臣也，甚矣！鑒陳橋之已事，懲五代之前車，有功者必抑，有權(quán)者必奪；即至高宗，微弱已極，猶畏其臣之強盛，橫加鋟削。乃檜以文墨起家，孤身遠(yuǎn)至，自可信其無他。而罅從中決，成巨浸以滔天，成乎蕭衍、楊堅之勢。高宗藏刃韡中，思與爭死，而莫能自振，固非前此所能逆睹。則欲辨霜冰于早，亦奚辨而可哉？
夫霜非冰也，而陰森慘冽之氣，一夕流空，則愴然怵栗之情，自感人之志氣，欲辨之，亦何難辨之有乎？不可辨者，志也；所可辨者，人也。志，無定者也。志于正者，勢溢而志或以淫；志于邪者，力窮而志因以詘。人，有定者也。賢者之志雖已移，而必有所憚不敢為；奸人之志雖未萌，而必有所恃以操其利。故察之于始，檜非有操、懿之心，勿容苛論也?？贾谄渌?，不難為石敬瑭、劉豫之為者，豈有察之而不易知者乎？ 其被囚而北也，與何樐、孫傅、司馬樸同系，而獨不見殺；其羈于女直也，與洪皓、朱弁同留，而不與同拘；其脫身以返也，保有其妻孥，而盡室以安歸；則其狎兇狠之驕虜，使帖然聽己之徜徉者，可畏也。張浚、趙鼎、李綱、胡寅皆高宗患難之君臣，屢退屢進(jìn)，而莫能相舍；朝野兵民眾望所歸，而共倚其成；檜一得志，而屏息竄逐，莫敢與爭者，可畏也。岳侯所收群盜，力戰(zhàn)中原，將士樂為之死，而削之、斥之、囚之、殺之，曾莫有敢為之鳴控者，可畏也。韓世忠撫數(shù)萬之眾，脫高宗于幽縶，上得君心，下孚群望；而獨于檜不能一詞相拒，俯首解兵，茍以自全者，可畏也。張俊位望最隆，與檜合謀，夷岳氏之族，思得其兵，而檜轉(zhuǎn)盼相違，奪兵去位，曾不能以夙約責(zé)檜，而帖耳伏從，尤可畏也。挾此數(shù)可畏之才，欲為則為之，為之甫成而又進(jìn)為之；力甚鷙，機甚巧，其銳往而無定情也甚狡，其執(zhí)持?要而操以必得也甚堅；則不必久懷篡奪之心，乘乎可篡而篡焉，復(fù)何所戢而中止乎？
主和議者，前有汪、黃，后有湯、史，而人敢與爭者，有可爭之勢也。君不固信者，無可信之術(shù)也。故旋用旋黜，而終不勝公論之歸。檜獨盡鉗天下之口，盡反數(shù)十年之為，狡夷且入其牢籠，六軍皆安其解散，爪牙角距，豈一旦之能快搏噬哉？當(dāng)其時，覿其面目，觀其設(shè)施，聞其言說，茍有庸心于鑒微知著者，奚問其志哉？即其人而知之有余矣。堅冰者，非霜志也，勢也?；蝰Z致之，或不終致之，存乎辨之者爾。弗庸猜防也，弗庸禁制也，尤弗進(jìn)而問其心也，固已辨矣。胡康侯之為檜欺也，據(jù)目前之志，忘馴致之變，宜其惑已?！ ∫晃逡詣菡鹑苏撸鋬A必速；震之而不震者，其守必堅。其閑必有非望之禍，與之相乘；非望之福，與之相就。非一幸而一不幸也，理之所必有，勢之所必致也。楚虔之于干溪，夫差之于黃池，苻堅之于淝水，完顏之于瓜步，傾之速也，有合符焉。其恃威以震人者均，故其速傾均也。是以羊祜得西陵而固守，高颎聞陳喪而班師，拓拔佛貍臨江而不渡，周世宗得淮南而許和。誠知夫極盛于外者，中且枵而難必起，自固其本，而后可徐圖于后也。知此，則人震己以不可御之勢，而凝立以待其自斃者，固必有道矣。
德不足以綏，義不足以正，名無可執(zhí)，釁無可乘，竭己之威力以加于人，是浮動之氣也。氣者，一浮而無乎不動者也；合數(shù)十萬人而動其浮氣，則一夫蹶起，而九軍之情皆蕩。況乎不恤其內(nèi)之已空，而淫于外，授人以余地，使無憚以生其心，有不可坐而待其斃者乎？且其極乎盛以相震者，數(shù)十萬人也。其士卒，則強與弱之相閑也；其將領(lǐng)，則忠與奸之相雜也。拊循不能周，而怨起于內(nèi)也；遷延以相待，而進(jìn)無所決也。功成而無所專歸，則欲進(jìn)而情已漫也；奔北而無能盡詰，則雖退而罪可避也。部分進(jìn)而不相知聞，則無望其相援也。簇進(jìn)而壅于道路，則名眾而實亦寡也。交相倚而恃人，則自固之謀必(速)[疏]也。本以相震，而非以生死相貿(mào)，則不受其震而必自沮喪也。如是，則以我孤立之軍，敵彼云集之旅，制在我而不在彼，明矣。故謝安談笑而待捷書，虞允文乍至而決進(jìn)戰(zhàn)，非幸也，實有其可以相御之理也?！ ∪粍t晉、鄭銳起而向楚虔，當(dāng)無楚矣；趙鞅蹶興而薄夫差，當(dāng)無吳矣。然而不能者，為其所震而不知其不足震也。若夫公子比之入，句踐之興，慕容垂之叛，完顏雍之篡，豈可幾幸其必然哉？而一往之氣，不恤其歸；必得之情，不防其失；則不可幾幸者，固可期也。是故居整以御散，用獨以制眾，散者必潰，眾者必離。處靜以待動，奮弱以抗強，動者必折，強者必摧。無他，虛與實之分，禍與福之紐也。君子觀于此，而知所以自求，知所以應(yīng)天下矣。見可憂者非憂也，見可懼者非懼也。所憂者無可憂之形，所懼者無可懼之跡也。姤之危也，始于羸豕；剝之孤也，終以得廬。守其大常，以御其至變，貞勝者，勝之以貞而已。
一六榮悴之際，難言之已。貧賤者，悴且益難勝也；崇高者，榮愈不能割也。故代謝之悲，天子與匹夫均，而加甚焉。太宗冊立愛子，猶不懌，曰：“人心遽屬太子，置我何地？”高宗之于孝宗，未有毛裹之恩也。乃年方盛，而(且)[早]育之宮中；天下粗定，而亟建為冢嗣；精力未衰，而遽授以內(nèi)禪。迨其退養(yǎng)德壽，歲時歡宴，如周密所記者，和氣翔洽，溢于色笑，翛然無累，忘其固有天下之榮，得不謂高人一等乎？
人之于得失也，甚于生死。一介之士，身首可捐，而不能忘情于百金之產(chǎn)。茍能夷然澹定以處得失，而無悁忮之心，是必其有定力者也。則以起任天下之艱危，眷懷君父之隱痛，復(fù)何所顧惜，而不可遂志孤行以立大節(jié)？物固莫御也。然而高宗忘父兄之怨，忍宗社之羞，屈膝稱臣于驕虜，而無愧怍之色；虐殺功臣，遂其猜妨，而無不忍之心；倚任奸人，盡逐患難之親臣，而無寬假之度。孱弱以偷一隅之安，幸存以享湖山之樂。惉滯殘疆，恥辱不恤，如此其甚者，求一念超出于利害而不可得。繇此言之，恬淡于名利之途者，其未足以與于道，不僅尋丈之閑也。
人之欲有所為者，其志持之已盈，其氣張之已甚，操必得之情，則必假乎權(quán)勢而不能自釋。人之欲有所止者，其志甫萌而即自疑，其氣方動而遽求靜，恒留余地以藏身，則必惜其精力而不能自堅。二者之患，皆本原于居心之量；而或逾其度，或阻其幾，不能據(jù)中道以自成。要以遠(yuǎn)于道之所宜而墮其大業(yè)，皆志氣之一張一弛者為之也。夫茍弛其志氣以求安于分量之所可勝，則于立功立名之事，固將視為愿外之圖，而不欲與天人爭其貞勝。故嚴(yán)光、周黨、林逋、魏野之流，使出而任天下之重，非徒其無以濟(jì)天下也，吾恐其于忠孝之誼，且有所推委而不能自靖者多也。誠一弛而不欲固張，則且重抑其情而祈以自保，末流之弊，將有不可勝言者矣。
己與物往來之沖，有相為前卻之幾焉。己進(jìn)而加乎物，則物且退縮而聽其所御；御之者，有得有失，而皆不能不受其御也。己退而忘乎物，則物且環(huán)至而反以相臨；臨己者，有順有逆，而要不能勝其臨也。夫茍不勝其臨矣，力不可以相御與？則柔巽卑屈以暫求免于害者，無所復(fù)(容)[吝]。力可以相御與？則畏之甚，疑之甚，忍于忮害以希自全。故莊生之沉溺于逍遙也，乃至以天下為羿之彀中，而無一名義之可恃，以逃乎鋒鏑。不獲已而有機可乘，有威可假，則淫刑以逞，如鋒芒刺于衾簟，以求一夕之安。惟高宗之如是矣。故于其力不可御者，稱臣可也，受冊可也，割地可也，輸幣可也。于其力可御者，可逐則逐之已耳，可殺則殺之已耳。迨及得孝宗而授之，如脫桎梏而游于閬風(fēng)之圃，不知有天子之尊，不知有宗社之重，不知有辱人賤行之可恥，不知有不共戴天之不可忘。蕭然自遂，拊髀雀躍于無何有之鄉(xiāng)，以是為愉快而已矣。
三代以下，人君之能享壽考者，莫高宗若也。其志逸，其氣柔，其嗜欲淺，而富貴之戕生者無所耽溺，此抑其恬淡知足之自貽也。然而積漸以糜天下之生氣，舉皇帝王霸慭留之宇宙而授之異族，自此始矣。故曰：“無欲然后可以語王道?！敝湔f者，非王道之僅以無欲得也。退而不多取之利欲者，進(jìn)而必極其道義之力。自非圣人，則乘權(quán)處勢以免天下于兇危者，尚矣。是豈徒人主為然哉？雞鳴不起，無所孳孳，進(jìn)不為舜，退不為跖，行吟坐嘯，以求無所染。迨其勢之已窮，則將濫入于跖之徒而不自戢，所必然矣。竄李綱，斬陳東，殺岳飛，死李光、趙鼎于瘴鄉(xiāng)，其為跖之徒也，奚辭？君子鑒之，尚無以恬然自矜潔己哉！
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