〖一〗
王式之平裘甫,康承訓(xùn)之平龐勛,史據(jù)私家之文,張大其功,詳著其略。嗚呼!是亦吹劍首者之一吷而已矣。但以一時(shí)茍且收拾之近效言之,則童貫之勦方臘,且非無(wú)可紀(jì)之績(jī)也;至于朱儁、皇甫嵩之平黃巾,則尤赫然矣。乃皆不旋踵而大亂作,國(guó)隨以亡,爝火之溫,不能御冰雪,久矣!饑寒之民,猝起弄兵,志不固,力不堅(jiān),大舉天下之兵以臨之,其必克者勢(shì)也。所難者,盡取而斬艾之,則降不可殺,即盡取而斬艾之,而其潰逃以免者猶眾也。既不得為良民,而抑習(xí)于掠奪,則狂心不可卒戢,夫何能使之洗心浣慮以服勤于田畝哉!況有司之暴虐不革,復(fù)起而擾之,則乍息之火,得風(fēng)而燎原,未可以賊首既俘,信煙波之永息也。
靖康之世,京東之賊亦蜂起矣,宗汝霖收之而帖然者,使自效于行伍,而拔用其梟雄,俾仍合其部曲也。汝霖卒,賊且復(fù)潰矣,重起而收之者韓、岳也,咸有所歸,而不復(fù)雜之耕桑市肆之中,使鞅掌而思浮動(dòng),故宋以寧。王式乃于裘甫之既擒,不復(fù)問(wèn)數(shù)萬(wàn)之頑民消歸何處,爪牙乍斂,而睥睨于人閑,則后日之從龐勛以亂徐州,隨王仙芝、黃巢以起曹、濮者,皆脫網(wǎng)之魚(yú),游沙汀而鼓浪。式曰非吾事也。甫一擒而策勛飲至,可以鳴豫于當(dāng)時(shí),書(shū)功于竹帛矣。
夫亂軍叛民與藩鎮(zhèn)異。藩鎮(zhèn)之反,雖舉軍同逆,而必倚節(jié)度使以起伏,渠帥既誅,新帥撫之,三軍仍安其故籍而不失其舊。故裴中立曰:“蔡人亦吾人也,綏之則靖矣?!眮y軍叛民者,雖有渠帥,而非其夙奉之君長(zhǎng),人自為亂,渠帥自誅,眾志自競(jìng),非有以統(tǒng)攝之,而必更端以起。當(dāng)斯時(shí)也,非分別其疆弱之異質(zhì),或使之歸耕,或使之充伍,又得良將吏以安存之,則愈散而禍愈滋。以式為將,以白敏中之徒為相,居中而御之,何功之足紀(jì)哉!徒以長(zhǎng)亂而已矣。又況康承訓(xùn)之進(jìn)沙陀以亡唐邪?
〖二〗
古之稱(chēng)民者曰“民巖”。上與民相依以立,同氣同倫而共此區(qū)夏者也,乃畏之如巖也哉?言此者,以責(zé)上之善調(diào)其情而平其險(xiǎn)阻也。唐至懿宗之世,民果巖矣。裘甫方馘,而懷州之民攘袂張拳以逐其刺史,陜州繼起,逐觀察使崔蕘,光州繼起,逐刺史李弱翁,狂起而犯上者,皆即其民也。觀察刺史而見(jiàn)逐于民,其為不消,固無(wú)可解者。雖然,貪暴之吏,何代蔑有?一牓違其情,而遽起逐之,上且無(wú)如之何,天下惡得而不亡!夫民既如此矣,欲執(zhí)民而治其逐上之罪,是不矜其窮迫而激之亂也;欲誅觀察刺史以撫民,而民之不道又惡可長(zhǎng)哉?小失豪民之意,狺狺而起,脅天子以為之快志,抑不大亂不已。然則反此而欲靖之也無(wú)術(shù),則抑追詰其所繇來(lái),而知畏民之巖者,調(diào)制其性情于早,不可唯意以亂法也。
人君所恃以飭吏治、恤民隱者,法而已矣。法者,天子操之,持憲大臣裁之,分理之牧帥奉若而守之。牧帥聽(tīng)于大臣,大臣聽(tīng)于天子,綱也;天子咨之大臣,大臣任之牧帥,紀(jì)也。天子之職,唯慎選大臣而與之簡(jiǎn)擇牧帥。既得其人而任以郡邑之治矣,則刑賞予奪一聽(tīng)大臣。所訪(fǎng)于牧帥者,實(shí)考其淑慝功罪而決行之。于是乎民有受墨吏之荼毒者,昂首以待當(dāng)守之斧鉞。即其疏脫而怨忿未舒,亦俯首以俟后吏之矜蘇。而大臣牧帥既得其人,天子又推心而任之,則墨吏之能疏脫以使民含怨者,蓋亦鮮矣。
而宣宗之為君也不然。其用大臣也,取其飾貌以求容者而已;其任牧帥也,取其拔擢自我無(wú)所推引者而已。至于州縣之長(zhǎng),皆自我用焉,而抑不能周知其人,則微行竊聽(tīng),以里巷之謠諑為朝章。李言、李君奭之得遷,惡知非賄奸民以為之媒介哉?乃決于信,而謂廷臣之公論舉不如涂人之片唾也,于是刑賞予奪之權(quán),一聽(tīng)之里巷之民。而大臣牧帥皆尸位于中,無(wú)所獻(xiàn)替。民乃曰此裒然而為吾之長(zhǎng)吏者,榮辱生死皆操之我,天子而既許我矣。其黠者,得自達(dá)于天子,則訐奏而忿以泄,奸亦以讎;其很者,不能自達(dá),則聚眾號(hào)呼,逐之而已。曰天子而既許我以予奪長(zhǎng)吏矣,孰能禁我哉?不曰天子固愛(ài)我,即稱(chēng)兵犯上而不忍加罰于我;則曰天子固畏我,即稱(chēng)兵犯上而不敢加刑于我。長(zhǎng)是不懲,又何有于天子哉?耰鉏棘矜以攻城掠野,無(wú)不可者。民非本碞,上使之碞;既碞,孰能反之蕩平哉?裘甫方平,龐勛旋起,皆自然不可中止之勢(shì)也。山崩河決,周道荊榛,豈但如碞哉?宣宗導(dǎo)之橫流,非一朝一夕之故矣。懿宗又以昏頑濟(jì)之,禍發(fā)遲久而愈不可息。民氣之不可使不靜,非法而無(wú)以靜之。非知治道者,且以快一時(shí)之人心為美談,是古今之大惑也。
〖三〗
龐勛之亂,崔彥曾以軍帑空虛不能發(fā)兵留戍而起,蓋至是而唐之所以立國(guó)者,根本盡矣。夫財(cái)上不在國(guó),下不在民,為有國(guó)者之大蠹,而唐養(yǎng)天下之力以固國(guó)者,正善于用此。其賦入之富有,自軍府以至于州縣,皆有豐厚之積,存于其帑,而節(jié)度、觀察、刺史、縣令、皆得司其出納之權(quán)。故一有意外之變,有司得以旋給,而聚人以固其封守。乃至內(nèi)而朝廷亂作,外而寇盜充斥,則隨所取道因便以輸者,舟車(chē)銜尾而相繼。而不但此也,官用所資,不責(zé)以妄支之罪,則公私酬贈(zèng)宴犒、輿服傔從,沛然一取之公帑,軍吏不待削軍餉以致軍懟,守令不致剝農(nóng)民以召民怨。故唐無(wú)孤清之介吏,而抑無(wú)婪縱之貪人。官箴不玷,官秩不鐫,則大利存焉。雖貪鄙之夫,亦以久于敭歷為嗜欲之谿壑,而白畫(huà)攫金、褫奪不恤之情不起。觀于李萼所稱(chēng)清河一郡之富,及劉晏、韓滉咄嗟而辦大兵大役之需者可知已。
自德宗以還,代有進(jìn)奉,而州郡之積始虧。然但佞臣逢欲以邀歡天子,為宮中之侈費(fèi);未嘗據(jù)以為法,斂積內(nèi)帑,恃以富國(guó)也。宣宗非有奢侈之欲,而操綜核之術(shù),欲盡攬?zhí)煜轮麢?quán)以歸于己。白敏中、令狐绹之徒,以斗筲之器,逢君之欲,交贊之曰:業(yè)已征之于民,而不歸之于上,非陳朽于四方,則侵漁于下吏,盡輦而輸于天府者,其宜也。于是搜括無(wú)余,州郡皆如懸罄,而自詡為得策,曰:吾不加斂于民,而財(cái)已充盈于內(nèi)帑矣。亂乃起而不可遏矣。唯其積之已盈也,故以流艷懿宗之耳目,而長(zhǎng)其侈心。一女子子之死,而費(fèi)軍興數(shù)十萬(wàn)人之資。帛腐于笥,粟陳于廩,錢(qián)苔于砌。狡童何知,媚子因而自潤(rùn),狂蕩之情,泰然自得,復(fù)安知天下之空虛哉?一旦變起,征發(fā)繁難,有司據(jù)空帑而無(wú)可如何,請(qǐng)之于上,而主暗臣奸,固不應(yīng)也號(hào)呼已亟,而或應(yīng)之,奏報(bào)彌旬矣,廷議又彌旬矣,支放轉(zhuǎn)輸又彌旬矣。兵枵羸而不振,賊乘敝以急攻,輦運(yùn)未集,孤城已潰,徒遲回道路,為賊掠奪,即捐鉅萬(wàn),何當(dāng)一錢(qián)之用哉!
且當(dāng)官而徒守空橐也,公私之費(fèi),未能免也;貪欲之情,未可責(zé)中人之能窒也。必將減額以剝其軍,溢額以?shī)Z其民。此防一潰,泛濫無(wú)涯,田野之雞豚,不給追胥之酒食,寡妻弱子,痛哭郊原,而貪人之谿壑,固未厭也。揭竿而起,且以延旦夕之生命,而以敝襦敗甲、茹草啜之疲卒御之,有不倒戈而同逆者乎?官貧而民益貧,兵亂而民胥亂。徒聚天下之財(cái)于京邸,一朝失守,祗為盜資。綜核之政,攬利權(quán)以歸一,敗亡合轍,今古同悲。然后知唐初之積富于軍府州縣者,誠(chéng)官天府地四海為家之至術(shù)也。
故曰“財(cái)散則民聚”。散者,非但百姓之各有之也,抑使郡邑之各有之也。“財(cái)聚則民散”。聚者,既不使之在民,又不使之給用,積之于一帑,而以有用者為無(wú)用也。散則以天下之財(cái)供天下之用,聚則廢萬(wàn)事之用而任天下之危。貪吝之說(shuō),一中于君相之心,委生人之大計(jì),為腐草塊石以侈富,傳及子孫,而驕淫奢溢,為天下僇,不亦傷乎!故有家者,惡其察雞豚也;有國(guó)者,惡其畜聚斂也。庶人盡力以畜財(cái),囤粟而朽蠹之,則殃必及身;窖金而土壞之,則子孫必絕。以有用為無(wú)用,人怨之府,天之所怒也,況有天下者乎?
〖四〗
唐之亡不可救,五代之亂不可止,自康承訓(xùn)奏使朱邪赤心率沙陀三部落討龐勛始。滅唐者,朱溫也,而非溫之能滅唐也。溫自起為賊,迄于背黃巢而降之日,未嘗有窺天之志也。僖、昭以為之君,時(shí)溥高駢以為之將,張、崔胤為奧援于內(nèi),而李克用、李茂貞、王行瑜各挾逐鹿之心,溫乃內(nèi)動(dòng)于惡而無(wú)所忌。若沙陀者,介吐蕃、回紇之衰,自雄于塞上,固將繼二虜而與中國(guó)為敵者也。羽翼未成,而陽(yáng)受羈縻,與劉淵之在河西也無(wú)以異。因其未叛,聊使僦居沙徼,絕其窺覦,目不知中國(guó)之廣狹,心不喻唐室之疆弱,則自以為僅可奡立于邊陲,而忘情于中夏。則唐之不振,雖有朱溫輩之梟逆,且將與朱泚同其銷(xiāo)歸。唐即不足以自存,尚可茍延以俟命世之英以代興,而中原之禍不極。承訓(xùn)乃揖而進(jìn)之,使馳騁于河、淮、江、海之閑,與中國(guó)之兵相參而較勇怯,平賊之功,獨(dú)居最焉,禍其有能戢之者乎?
龐勛擁數(shù)萬(wàn)之眾橫行,殫天下之師武臣力,莫能挫抑,而沙陀以千騎馳突其閑,如薙靡草。固將睥睨而笑曰:是區(qū)區(qū)者而唐且無(wú)如之何,吾介馬奔之而遽成齊粉,則唐之為唐可知矣。舉江、淮、沂、泗千里之郊,堅(jiān)城深池,曾不足以御藐?duì)栔媱祝谖?,則唐之唯我所為而弗難下也,又可知矣。澤潞、淄青,所稱(chēng)東西之藩屏也,坐擁旌旄,據(jù)千里之疆,統(tǒng)甲兵以自固,坐視逆寇之披猖,曾莫肯以一矢相加,而徒仰待于我,則中國(guó)之眾叛孤立、弗為捍衛(wèi)也,又可知矣。振旅而歸,分茅朔野,吾亦何求而不得哉?國(guó)昌老而克用興,目已無(wú)唐,固將奮袂而起曰:是可取而代也。沙陀可以主中國(guó),則契丹、女直、蒙古之疆倍于沙陀者,愈無(wú)不可也,而禍延于無(wú)極矣。乃論者曰:克用父子盡忠于唐,以賜姓而收為宗支。又何陋邪?然則承訓(xùn)召寇以入,為滅唐之戎首,罪其可逭乎?朱溫甫滅,沙陀旋竊,石敬瑭、劉知遠(yuǎn)皆其部落,延至于郭威,而中國(guó)始有得主之望,禍亦烈矣哉!
夫承訓(xùn)之力,即不足以敵龐勛,而河北諸帥,自張仲武、王元逵、何敬弘歸命以來(lái),皆有效順之成勞,無(wú)抗衡之異志。則胡不請(qǐng)移鎮(zhèn)魏、淄青之兵,下兗南,出曹、宋,拊勛之背,承訓(xùn)從汝、亳以搗其膺,少需日月,游魚(yú)之釜,可坐待其焦也。而承訓(xùn)貪功亟進(jìn),當(dāng)國(guó)大臣又茸鄙無(wú)謀以聽(tīng)之,爝火入積薪之下,沃之以膏,待其燄發(fā)而始悔,莫能及也。故唐之滅,非朱溫滅之,沙陀滅之也;非沙陀之能滅之也,唐自滅也。而承訓(xùn)其禍原矣。
〖五〗
穆宗、敬宗之無(wú)道也,諫之者極言其失,雖不能行,未嘗不以為允而矜全之也。至于懿宗,私路嚴(yán)而流陳蟠叟于愛(ài)州;同昌公主死,欲族醫(yī)官,而貶溫璋為振州司馬,使仰藥以死,且寄恨于劉瞻而再貶之;傳及僖宗,侯昌業(yè)、孟昭圖、張道古皆死焉。溫璋臨仰藥而嘆曰:“生不逢時(shí),死何足惜?!眴韬簦∩环陼r(shí),而林泉可以養(yǎng)志,上有耽欲無(wú)人理之君,下有黷貨無(wú)人心之相,以項(xiàng)領(lǐng)試之,憤不自惜,將弗過(guò)乎?故傳春秋者,以泄冶不去而諫死,為不合于默語(yǔ)死生之道。則此數(shù)子者,其不免于譏矣。抑考春秋書(shū)殺大夫泄冶于前,而記陳平國(guó)身弒國(guó)亡于后。比事以觀,則圣人以大洩之死,為陳存亡之本,固未嘗以責(zé)備賢者之例責(zé)冶也。
夫人臣之諫君,有愛(ài)君無(wú)已而諫者,有自伸其道、自不忍違其心而諫者。君而可諫與?或有所不審而違于圖存之理,或不戒而心佚于道以成乎非僻;為臣者,不忍其誤入于邪,而必檠括之以歸于正。則危言亟進(jìn),不避惡怒而必爭(zhēng)。君為重也,而身輕矣。君而不可諫矣,乃吾性之清,不能受物之濁,吾學(xué)之正,不能同世之邪,生而為士,仕其義矣,出而事君,忠其節(jié)矣,立于人之廷,與鄙夫旅進(jìn),視其淫昏而固若汙濊之加于其身,有言不可隱也,有心不可昧也,所學(xué)不可忘也。以畏禍為情而有懷不吐,笑當(dāng)世之迷而全身以去,則七尺之軀,無(wú)以答上天,生我之恩,無(wú)以酬父母;內(nèi)顧此心,無(wú)可容其洨沕者,憤盈以出而不能緘。等死耳,何必三日不汗之可忍,而此不可忍也?則危言切論之,死而無(wú)憾者。心為重也,而身尤輕矣。
韓偓、司空?qǐng)D處無(wú)可救藥之時(shí)也,君即唯我之是聽(tīng),而我固無(wú)如之何也,去之可也。蟠叟諸人,君聽(tīng)我而亂猶可治也,亡猶可存也,望望然而去之,匪君是愛(ài),固不可以為心矣。
夫泄冶當(dāng)春秋之世,大夫于諸侯,不純乎為臣,故禮有不用而去之,去猶可也。四海一王,寰宇士大夫共戴一主,不能南走粵、北走胡,而即其宇內(nèi)之林泉以偷生,而坐視其敗,斯亦不成其丈夫矣。傳春秋者,謂非貴戚之卿則去,亦據(jù)侯國(guó)之有世臣者言耳。后世同姓之支庶,食祿而不與國(guó)政,天子所倚為心膂股肱者,皆草茅之士也,將誰(shuí)諉而可哉?故諸君子之或竄或死而不去以全身也,不系乎君之可諫與否也。
王式之平裘甫,康承訓(xùn)之平龐勛,史據(jù)私家之文,張大其功,詳著其略。嗚呼!是亦吹劍首者之一吷而已矣。但以一時(shí)茍且收拾之近效言之,則童貫之勦方臘,且非無(wú)可紀(jì)之績(jī)也;至于朱儁、皇甫嵩之平黃巾,則尤赫然矣。乃皆不旋踵而大亂作,國(guó)隨以亡,爝火之溫,不能御冰雪,久矣!饑寒之民,猝起弄兵,志不固,力不堅(jiān),大舉天下之兵以臨之,其必克者勢(shì)也。所難者,盡取而斬艾之,則降不可殺,即盡取而斬艾之,而其潰逃以免者猶眾也。既不得為良民,而抑習(xí)于掠奪,則狂心不可卒戢,夫何能使之洗心浣慮以服勤于田畝哉!況有司之暴虐不革,復(fù)起而擾之,則乍息之火,得風(fēng)而燎原,未可以賊首既俘,信煙波之永息也。
靖康之世,京東之賊亦蜂起矣,宗汝霖收之而帖然者,使自效于行伍,而拔用其梟雄,俾仍合其部曲也。汝霖卒,賊且復(fù)潰矣,重起而收之者韓、岳也,咸有所歸,而不復(fù)雜之耕桑市肆之中,使鞅掌而思浮動(dòng),故宋以寧。王式乃于裘甫之既擒,不復(fù)問(wèn)數(shù)萬(wàn)之頑民消歸何處,爪牙乍斂,而睥睨于人閑,則后日之從龐勛以亂徐州,隨王仙芝、黃巢以起曹、濮者,皆脫網(wǎng)之魚(yú),游沙汀而鼓浪。式曰非吾事也。甫一擒而策勛飲至,可以鳴豫于當(dāng)時(shí),書(shū)功于竹帛矣。
夫亂軍叛民與藩鎮(zhèn)異。藩鎮(zhèn)之反,雖舉軍同逆,而必倚節(jié)度使以起伏,渠帥既誅,新帥撫之,三軍仍安其故籍而不失其舊。故裴中立曰:“蔡人亦吾人也,綏之則靖矣?!眮y軍叛民者,雖有渠帥,而非其夙奉之君長(zhǎng),人自為亂,渠帥自誅,眾志自競(jìng),非有以統(tǒng)攝之,而必更端以起。當(dāng)斯時(shí)也,非分別其疆弱之異質(zhì),或使之歸耕,或使之充伍,又得良將吏以安存之,則愈散而禍愈滋。以式為將,以白敏中之徒為相,居中而御之,何功之足紀(jì)哉!徒以長(zhǎng)亂而已矣。又況康承訓(xùn)之進(jìn)沙陀以亡唐邪?
〖二〗
古之稱(chēng)民者曰“民巖”。上與民相依以立,同氣同倫而共此區(qū)夏者也,乃畏之如巖也哉?言此者,以責(zé)上之善調(diào)其情而平其險(xiǎn)阻也。唐至懿宗之世,民果巖矣。裘甫方馘,而懷州之民攘袂張拳以逐其刺史,陜州繼起,逐觀察使崔蕘,光州繼起,逐刺史李弱翁,狂起而犯上者,皆即其民也。觀察刺史而見(jiàn)逐于民,其為不消,固無(wú)可解者。雖然,貪暴之吏,何代蔑有?一牓違其情,而遽起逐之,上且無(wú)如之何,天下惡得而不亡!夫民既如此矣,欲執(zhí)民而治其逐上之罪,是不矜其窮迫而激之亂也;欲誅觀察刺史以撫民,而民之不道又惡可長(zhǎng)哉?小失豪民之意,狺狺而起,脅天子以為之快志,抑不大亂不已。然則反此而欲靖之也無(wú)術(shù),則抑追詰其所繇來(lái),而知畏民之巖者,調(diào)制其性情于早,不可唯意以亂法也。
人君所恃以飭吏治、恤民隱者,法而已矣。法者,天子操之,持憲大臣裁之,分理之牧帥奉若而守之。牧帥聽(tīng)于大臣,大臣聽(tīng)于天子,綱也;天子咨之大臣,大臣任之牧帥,紀(jì)也。天子之職,唯慎選大臣而與之簡(jiǎn)擇牧帥。既得其人而任以郡邑之治矣,則刑賞予奪一聽(tīng)大臣。所訪(fǎng)于牧帥者,實(shí)考其淑慝功罪而決行之。于是乎民有受墨吏之荼毒者,昂首以待當(dāng)守之斧鉞。即其疏脫而怨忿未舒,亦俯首以俟后吏之矜蘇。而大臣牧帥既得其人,天子又推心而任之,則墨吏之能疏脫以使民含怨者,蓋亦鮮矣。
而宣宗之為君也不然。其用大臣也,取其飾貌以求容者而已;其任牧帥也,取其拔擢自我無(wú)所推引者而已。至于州縣之長(zhǎng),皆自我用焉,而抑不能周知其人,則微行竊聽(tīng),以里巷之謠諑為朝章。李言、李君奭之得遷,惡知非賄奸民以為之媒介哉?乃決于信,而謂廷臣之公論舉不如涂人之片唾也,于是刑賞予奪之權(quán),一聽(tīng)之里巷之民。而大臣牧帥皆尸位于中,無(wú)所獻(xiàn)替。民乃曰此裒然而為吾之長(zhǎng)吏者,榮辱生死皆操之我,天子而既許我矣。其黠者,得自達(dá)于天子,則訐奏而忿以泄,奸亦以讎;其很者,不能自達(dá),則聚眾號(hào)呼,逐之而已。曰天子而既許我以予奪長(zhǎng)吏矣,孰能禁我哉?不曰天子固愛(ài)我,即稱(chēng)兵犯上而不忍加罰于我;則曰天子固畏我,即稱(chēng)兵犯上而不敢加刑于我。長(zhǎng)是不懲,又何有于天子哉?耰鉏棘矜以攻城掠野,無(wú)不可者。民非本碞,上使之碞;既碞,孰能反之蕩平哉?裘甫方平,龐勛旋起,皆自然不可中止之勢(shì)也。山崩河決,周道荊榛,豈但如碞哉?宣宗導(dǎo)之橫流,非一朝一夕之故矣。懿宗又以昏頑濟(jì)之,禍發(fā)遲久而愈不可息。民氣之不可使不靜,非法而無(wú)以靜之。非知治道者,且以快一時(shí)之人心為美談,是古今之大惑也。
〖三〗
龐勛之亂,崔彥曾以軍帑空虛不能發(fā)兵留戍而起,蓋至是而唐之所以立國(guó)者,根本盡矣。夫財(cái)上不在國(guó),下不在民,為有國(guó)者之大蠹,而唐養(yǎng)天下之力以固國(guó)者,正善于用此。其賦入之富有,自軍府以至于州縣,皆有豐厚之積,存于其帑,而節(jié)度、觀察、刺史、縣令、皆得司其出納之權(quán)。故一有意外之變,有司得以旋給,而聚人以固其封守。乃至內(nèi)而朝廷亂作,外而寇盜充斥,則隨所取道因便以輸者,舟車(chē)銜尾而相繼。而不但此也,官用所資,不責(zé)以妄支之罪,則公私酬贈(zèng)宴犒、輿服傔從,沛然一取之公帑,軍吏不待削軍餉以致軍懟,守令不致剝農(nóng)民以召民怨。故唐無(wú)孤清之介吏,而抑無(wú)婪縱之貪人。官箴不玷,官秩不鐫,則大利存焉。雖貪鄙之夫,亦以久于敭歷為嗜欲之谿壑,而白畫(huà)攫金、褫奪不恤之情不起。觀于李萼所稱(chēng)清河一郡之富,及劉晏、韓滉咄嗟而辦大兵大役之需者可知已。
自德宗以還,代有進(jìn)奉,而州郡之積始虧。然但佞臣逢欲以邀歡天子,為宮中之侈費(fèi);未嘗據(jù)以為法,斂積內(nèi)帑,恃以富國(guó)也。宣宗非有奢侈之欲,而操綜核之術(shù),欲盡攬?zhí)煜轮麢?quán)以歸于己。白敏中、令狐绹之徒,以斗筲之器,逢君之欲,交贊之曰:業(yè)已征之于民,而不歸之于上,非陳朽于四方,則侵漁于下吏,盡輦而輸于天府者,其宜也。于是搜括無(wú)余,州郡皆如懸罄,而自詡為得策,曰:吾不加斂于民,而財(cái)已充盈于內(nèi)帑矣。亂乃起而不可遏矣。唯其積之已盈也,故以流艷懿宗之耳目,而長(zhǎng)其侈心。一女子子之死,而費(fèi)軍興數(shù)十萬(wàn)人之資。帛腐于笥,粟陳于廩,錢(qián)苔于砌。狡童何知,媚子因而自潤(rùn),狂蕩之情,泰然自得,復(fù)安知天下之空虛哉?一旦變起,征發(fā)繁難,有司據(jù)空帑而無(wú)可如何,請(qǐng)之于上,而主暗臣奸,固不應(yīng)也號(hào)呼已亟,而或應(yīng)之,奏報(bào)彌旬矣,廷議又彌旬矣,支放轉(zhuǎn)輸又彌旬矣。兵枵羸而不振,賊乘敝以急攻,輦運(yùn)未集,孤城已潰,徒遲回道路,為賊掠奪,即捐鉅萬(wàn),何當(dāng)一錢(qián)之用哉!
且當(dāng)官而徒守空橐也,公私之費(fèi),未能免也;貪欲之情,未可責(zé)中人之能窒也。必將減額以剝其軍,溢額以?shī)Z其民。此防一潰,泛濫無(wú)涯,田野之雞豚,不給追胥之酒食,寡妻弱子,痛哭郊原,而貪人之谿壑,固未厭也。揭竿而起,且以延旦夕之生命,而以敝襦敗甲、茹草啜之疲卒御之,有不倒戈而同逆者乎?官貧而民益貧,兵亂而民胥亂。徒聚天下之財(cái)于京邸,一朝失守,祗為盜資。綜核之政,攬利權(quán)以歸一,敗亡合轍,今古同悲。然后知唐初之積富于軍府州縣者,誠(chéng)官天府地四海為家之至術(shù)也。
故曰“財(cái)散則民聚”。散者,非但百姓之各有之也,抑使郡邑之各有之也。“財(cái)聚則民散”。聚者,既不使之在民,又不使之給用,積之于一帑,而以有用者為無(wú)用也。散則以天下之財(cái)供天下之用,聚則廢萬(wàn)事之用而任天下之危。貪吝之說(shuō),一中于君相之心,委生人之大計(jì),為腐草塊石以侈富,傳及子孫,而驕淫奢溢,為天下僇,不亦傷乎!故有家者,惡其察雞豚也;有國(guó)者,惡其畜聚斂也。庶人盡力以畜財(cái),囤粟而朽蠹之,則殃必及身;窖金而土壞之,則子孫必絕。以有用為無(wú)用,人怨之府,天之所怒也,況有天下者乎?
〖四〗
唐之亡不可救,五代之亂不可止,自康承訓(xùn)奏使朱邪赤心率沙陀三部落討龐勛始。滅唐者,朱溫也,而非溫之能滅唐也。溫自起為賊,迄于背黃巢而降之日,未嘗有窺天之志也。僖、昭以為之君,時(shí)溥高駢以為之將,張、崔胤為奧援于內(nèi),而李克用、李茂貞、王行瑜各挾逐鹿之心,溫乃內(nèi)動(dòng)于惡而無(wú)所忌。若沙陀者,介吐蕃、回紇之衰,自雄于塞上,固將繼二虜而與中國(guó)為敵者也。羽翼未成,而陽(yáng)受羈縻,與劉淵之在河西也無(wú)以異。因其未叛,聊使僦居沙徼,絕其窺覦,目不知中國(guó)之廣狹,心不喻唐室之疆弱,則自以為僅可奡立于邊陲,而忘情于中夏。則唐之不振,雖有朱溫輩之梟逆,且將與朱泚同其銷(xiāo)歸。唐即不足以自存,尚可茍延以俟命世之英以代興,而中原之禍不極。承訓(xùn)乃揖而進(jìn)之,使馳騁于河、淮、江、海之閑,與中國(guó)之兵相參而較勇怯,平賊之功,獨(dú)居最焉,禍其有能戢之者乎?
龐勛擁數(shù)萬(wàn)之眾橫行,殫天下之師武臣力,莫能挫抑,而沙陀以千騎馳突其閑,如薙靡草。固將睥睨而笑曰:是區(qū)區(qū)者而唐且無(wú)如之何,吾介馬奔之而遽成齊粉,則唐之為唐可知矣。舉江、淮、沂、泗千里之郊,堅(jiān)城深池,曾不足以御藐?duì)栔媱祝谖?,則唐之唯我所為而弗難下也,又可知矣。澤潞、淄青,所稱(chēng)東西之藩屏也,坐擁旌旄,據(jù)千里之疆,統(tǒng)甲兵以自固,坐視逆寇之披猖,曾莫肯以一矢相加,而徒仰待于我,則中國(guó)之眾叛孤立、弗為捍衛(wèi)也,又可知矣。振旅而歸,分茅朔野,吾亦何求而不得哉?國(guó)昌老而克用興,目已無(wú)唐,固將奮袂而起曰:是可取而代也。沙陀可以主中國(guó),則契丹、女直、蒙古之疆倍于沙陀者,愈無(wú)不可也,而禍延于無(wú)極矣。乃論者曰:克用父子盡忠于唐,以賜姓而收為宗支。又何陋邪?然則承訓(xùn)召寇以入,為滅唐之戎首,罪其可逭乎?朱溫甫滅,沙陀旋竊,石敬瑭、劉知遠(yuǎn)皆其部落,延至于郭威,而中國(guó)始有得主之望,禍亦烈矣哉!
夫承訓(xùn)之力,即不足以敵龐勛,而河北諸帥,自張仲武、王元逵、何敬弘歸命以來(lái),皆有效順之成勞,無(wú)抗衡之異志。則胡不請(qǐng)移鎮(zhèn)魏、淄青之兵,下兗南,出曹、宋,拊勛之背,承訓(xùn)從汝、亳以搗其膺,少需日月,游魚(yú)之釜,可坐待其焦也。而承訓(xùn)貪功亟進(jìn),當(dāng)國(guó)大臣又茸鄙無(wú)謀以聽(tīng)之,爝火入積薪之下,沃之以膏,待其燄發(fā)而始悔,莫能及也。故唐之滅,非朱溫滅之,沙陀滅之也;非沙陀之能滅之也,唐自滅也。而承訓(xùn)其禍原矣。
〖五〗
穆宗、敬宗之無(wú)道也,諫之者極言其失,雖不能行,未嘗不以為允而矜全之也。至于懿宗,私路嚴(yán)而流陳蟠叟于愛(ài)州;同昌公主死,欲族醫(yī)官,而貶溫璋為振州司馬,使仰藥以死,且寄恨于劉瞻而再貶之;傳及僖宗,侯昌業(yè)、孟昭圖、張道古皆死焉。溫璋臨仰藥而嘆曰:“生不逢時(shí),死何足惜?!眴韬簦∩环陼r(shí),而林泉可以養(yǎng)志,上有耽欲無(wú)人理之君,下有黷貨無(wú)人心之相,以項(xiàng)領(lǐng)試之,憤不自惜,將弗過(guò)乎?故傳春秋者,以泄冶不去而諫死,為不合于默語(yǔ)死生之道。則此數(shù)子者,其不免于譏矣。抑考春秋書(shū)殺大夫泄冶于前,而記陳平國(guó)身弒國(guó)亡于后。比事以觀,則圣人以大洩之死,為陳存亡之本,固未嘗以責(zé)備賢者之例責(zé)冶也。
夫人臣之諫君,有愛(ài)君無(wú)已而諫者,有自伸其道、自不忍違其心而諫者。君而可諫與?或有所不審而違于圖存之理,或不戒而心佚于道以成乎非僻;為臣者,不忍其誤入于邪,而必檠括之以歸于正。則危言亟進(jìn),不避惡怒而必爭(zhēng)。君為重也,而身輕矣。君而不可諫矣,乃吾性之清,不能受物之濁,吾學(xué)之正,不能同世之邪,生而為士,仕其義矣,出而事君,忠其節(jié)矣,立于人之廷,與鄙夫旅進(jìn),視其淫昏而固若汙濊之加于其身,有言不可隱也,有心不可昧也,所學(xué)不可忘也。以畏禍為情而有懷不吐,笑當(dāng)世之迷而全身以去,則七尺之軀,無(wú)以答上天,生我之恩,無(wú)以酬父母;內(nèi)顧此心,無(wú)可容其洨沕者,憤盈以出而不能緘。等死耳,何必三日不汗之可忍,而此不可忍也?則危言切論之,死而無(wú)憾者。心為重也,而身尤輕矣。
韓偓、司空?qǐng)D處無(wú)可救藥之時(shí)也,君即唯我之是聽(tīng),而我固無(wú)如之何也,去之可也。蟠叟諸人,君聽(tīng)我而亂猶可治也,亡猶可存也,望望然而去之,匪君是愛(ài),固不可以為心矣。
夫泄冶當(dāng)春秋之世,大夫于諸侯,不純乎為臣,故禮有不用而去之,去猶可也。四海一王,寰宇士大夫共戴一主,不能南走粵、北走胡,而即其宇內(nèi)之林泉以偷生,而坐視其敗,斯亦不成其丈夫矣。傳春秋者,謂非貴戚之卿則去,亦據(jù)侯國(guó)之有世臣者言耳。后世同姓之支庶,食祿而不與國(guó)政,天子所倚為心膂股肱者,皆草茅之士也,將誰(shuí)諉而可哉?故諸君子之或竄或死而不去以全身也,不系乎君之可諫與否也。