外史氏日：五帝不襲禮，三王不沿樂，此因時而異者也；百里不同風，千里不同俗，此因地而異者也。況海外之國，服食不同，梯航遠隔者乎!驟而觀人之國，見其習俗風氣，為耳目所未經(jīng)，則驚駭嘆咤，或歸而告諸友朋以為笑謔。人之觀吾國也亦然，彼此易觀則彼此相笑，而問其是非美惡，各袒己國，雖聚天下萬國之圣賢于一堂，恐亦不能斷斯獄矣。一相見禮也，或拱手為敬，或垂手為敬，或握手為敬，或合掌為敬。一拜禮也，或稽首為禮，或頓首為禮，或俯首為禮，或鞠躬為禮，或拍手為禮。究其本原之所在，則天之生人也，耳目口鼻同，即心同理同，用禮之節(jié)文以行吾敬，行吾愛，亦無不同。吾以為異者，禮之末；同者，禮之本；其同異有不必論者。雖然，天下萬國之人、之心、之理，既已無不同，而稽其節(jié)文，乃南轅北轍，乖隔歧異，不可合并至于如此，蓋各因其所習以為之故也。禮也者非從天降，非從地出，因人情而為之者也。人情者何？習慣是也。光岳分區(qū)，風氣問阻，此因其所習，彼亦因其所習，日增月益，各行其道，習慣之久至于一成而不可易，而禮與俗皆出于其中。是故先王之治國化民，亦慎其所習而已矣。

嗟夫!風俗之端始于至微，搏之而無物，察之而無形，聽之而無聲。然一二人倡之，千百人和之，人與人相接，人與人相續(xù)，又踵而行之。及其既成，雖其極陋甚弊者，舉國之人習以為然，上智所不能察，大力所不能挽，嚴刑峻法所不能變。夫事有是、有非、有美、有惡，旁觀者或一覽而知之，而彼國稱之為禮，沿之為俗，乃至舉國之人展轉(zhuǎn)沈錮于其中，而莫能少越，則習之囿人也大矣!古先哲王知其然也，故于習之善者導之，其可者因之，有弊者嚴禁以防之，敗壞者設(shè)法以救之，秉國鈞者其念之哉!作《禮俗志》，為類十有四：日朝會、日祭祀、日婚娶、日喪葬、日服飾、日飲食、日居處、日歲時、日樂舞、日游宴、日神道、日佛教、日氏族、日社會。

朝 會

新年朝賀元日，皇帝受群臣朝拜。是日，禁闕諸門近衛(wèi)兵皆白毛帽，執(zhí)槍銃，守衛(wèi)如儀。參賀群臣大禮服．午前七時十二分參列。八時，式部頭奏請御正殿，帝正服御寶座。宮內(nèi)卿、輔、書記官、侍從長、侍從，皆大禮服立歹寶座之右，北面西上，卿、輔、外柱，侍從，內(nèi)柱。皇后就寶座之左位，后宮大夫、亮及女官立列其左，皆南面，大夫、亮，西上，宮女，東上，大夫、女官，外柱，亮、內(nèi)柱，式部頭班殿南東，群臣拜位之傍斜向，式部助班殿柱外北面，皇族親王暨大臣、參議、諸省卿以下敕任官，麝香間祗候，華族等以次進拜帝及后，折，旋退。禮畢，帝還御。午前九時三十分，外國使臣參朝。式部頭奏請帝御正殿，皇后就寶座之左位，諸官立列如前，外務(wù)卿、書記官班殿東北，公使拜位之首斜向。式部頭傳旨，引公使，外務(wù)卿相率就拜位，首班公使奏祝辭。帝敕日："方此佳辰，與卿等同慶。"禮畢，還御。午前十一時，諸省及在京奏任官朝拜，儀同前。同日，各省判任官于各省參賀，省卿奏之。各府縣地方敕奏官上賀表。二日，文武非役勛六等以上、從六位以上朝拜。同日，非役有位華族朝拜。二十日，神官奏任以上、教導職六級以上朝拜。二十一日，各宗教導職六級以上朝拜。

新年宴會 一月五日黎明，裝飾正殿開新年賀宴，大召文武百官。午前十一時，式部頭奏請御正殿，帝正服御中央寶座?；首逯T親王、大臣、參議，麝香間祗候，大政官、元老院、諸省卿并敕奏官，東京府以下各府縣，在京敕奏官，皆大禮服，班位依次參列于寶座之左右。每一人安食臺椅子，賜酒及饌，伶人奏舞樂，百官歡醉。帝還御，樂止，宴畢，眾退。

紀元節(jié)宴會 以二月十一日為紀元節(jié)，即神武天皇即位之日也。設(shè)宴慶祝，式儀同前，惟舞樂奏久米舞。神武所作，故于祭神武時用之。

天長節(jié)宴會 十一月三日為今帝生日，名日天長節(jié)。質(zhì)明，裝飾正殿，午前十一時，式部頭奏請御正殿，帝正服御寶座受賀，皇后陪坐寶座之左位，皇族親王暨大臣、參議以下，麝香間祗候，文武敕任、奏任官皆上萬壽，行最敬禮。禮畢，還御，賜群臣酒饌，儀同前。此間奏歐樂，宴止，眾退。以上三大節(jié)，全國臣民每戶揭旭光旗章，以表慶賀。

每月賜宴 每月定日，帝于便殿召大臣、參議及有勛勞于國者，賜以酒食，或奏國樂，或奏西樂，序坐款語以舒君臣相悅之情，制以每月土曜日為定例。以上今禮，自明治元年三月參與大久保利通上表日："中世以還，天皇垂簾．拱手步不履蚰。力，重深邃，得近御座者公卿數(shù)人耳。所謂階前萬里，其隔閡可知也。夫尊君敬上，人心所同。然尊之失其道，天理乖戾，上下否隔，是古今之通弊。請破俗論，勿飾邊幅，以從事于簡易輕便。"朝議采之，舊儀繁重者大半刪棄。今考延喜式所載，元正朝會，名日大儀，節(jié)錄如下，以備參考。元正前二日，大藏丞、錄率史生、藏部等，懸繡額于大極殿，綴著料緋絲一絢。前一日，殿東南庭設(shè)皇大子及大臣輕幄，諸門懸屏幔，東西廊門南左右并諸門懸屏幔，內(nèi)匠寮官人率木工、長上、雜工等裝飾大極殿。高御座，蓋作八角，角別上立小風像，下懸以玉幡，每面懸鏡，三面當頂著大鏡一面，蓋上立大鳳像，總鳳九只，鏡二十五面。幔臺一十二基立高御座，東西各四間，又整立南庭白銅大火爐二口，中階以南相去十丈，東西之間相去六丈，兵庫寮與木工寮共建幢柱管于大極殿前庭龍尾道上。率內(nèi)匠寮工一人、鼓吹戶四十人構(gòu)建寶幢，從殿中階南去十五丈四尺建烏像幢，左日像幢，次朱雀旗，次青龍旗，此旗當?shù)顤|頭楹。右月像幢，次白虎旗，次玄武旗，此旗當?shù)钗黝^楹，相去各二丈許，與蒼龍、白虎、兩樓南端楹平。頭立鼓鉦。大極殿東南閣內(nèi)大臣幄，西南去一丈立鉦，又南去一丈立鼓，鉦加角槌二柄，鼓木槌二柄，擊人各一人，長一人；次會昌門外東去九丈，自廊南去五丈立鉦，又去一丈立鼓；次棲鳳樓西南角壇以西相去一丈立鼓，以北相去六尺立鉦；次朱雀門內(nèi)東去十丈、自垣北去七丈立鉦，又去一丈立鼓。至日，主殿頭率寮下掃治御前及宮掖所。所史生左右各二人，禮服官袷袍，表緋里白，白禱帶，鼻切履，執(zhí)威儀。物殿部左右方十一人，一人執(zhí)梅杖，二人紫傘，三人紫蓋，二人營傘，三人營蓋。右準此，其裝束各黃帛袷袍一領(lǐng)。圖書寮于大極殿前庭左右設(shè)火爐榻一腳，官人四人各著禮服，分自東西廊門當爐榻相對立。中務(wù)省、輔省淺紫襖金銀裝、腰帶金銀裝、橫刀、烏皮靴，策著幟殳。丞并內(nèi)舍人皂綏緋襖，掛甲，白布帶、橫刀弓箭、麻鞋。其日依時刻，輔、丞各二人，相分率內(nèi)舍人大極殿前庭，近衛(wèi)陣以南隊之。各居胡床，咒纛幡二流，鉦鼓各二面。寅一刻擊裝束鼓，三刻列陣鼓，卯一刻進鼓。凡供奉威儀官人，綏腰帶布帶，橫刀弓箭。兵部省于平旦，命丞、錄各一人，東西相分將史生省掌等共入，八省院檢校兵庫、幢旗，諸位儀仗及隼人等陣。閣外大臣就朝集堂，召兵部省即丞入受命，出令兵庫寮擊外辨鼓，兵庫寮分配擊鉦鼓人及執(zhí)夫。于大極殿及會昌以外三門別擊鉦鼓各一人，執(zhí)夫四人，中務(wù)擊鉦鼓人各二人，執(zhí)夫八人，諸衛(wèi)別擊鉦鼓人一人，執(zhí)夫四人。擊鉦鼓人著平巾冠、緋大袖袍、綠襖子、帛博帶、大口帛袷禱、白布襪、烏舄。執(zhí)鉦鼓夫著皂縵頭巾、皂綏、朱末額緋大纈袍、白布帶、白布禱、紺布脛巾、麻鞋。擊鉦鼓節(jié)群官陣列畢。閣外大臣仰兵部省，省令寮擊外辨鼓，平聲九下，諸門依次相應(yīng)。開門畢，寮頭進申閣內(nèi)大臣，令擊殿下喚鼓，雙聲九下，諸門依次相應(yīng)。左右近衛(wèi)府，于其日寅二刻，始擊動鼓三度，度別平聲九下，即令裝束。大將著武禮冠，淺紫襖、錦柄襠。將軍帶金裝、橫刀、靴策著幟殳。中將武禮冠，深緋襖、錦柄襠，將軍帶金裝、橫刀、靴策著幟殳。少將武禮冠、淺緋襖，錦柄襠，將軍帶金裝，橫刀、靴策著幟殳。將監(jiān)、將曹并皂繡，深綠襖、錦柄襠、白布帶、橫刀弓箭、白布脛巾、麻鞋。卯一刻擊列陣鼓，一度平聲九下；卯三刻擊進陣鼓，三度，度別九下；仗初進時擊行鼓三度，度別雙聲二下，皆就隊下。中將率將監(jiān)以下列隊于大極殿南階下，大少將率將監(jiān)以下隊于中務(wù)陣以北。龍像纛幡一旒，鷹像隊幡四旒，小幡二十四旒，鉦鼓各一面。將監(jiān)率將曹以下隊于大極殿以北、后殿南，并居胡床。左右衛(wèi)門府于其目寅刻，近衛(wèi)府始擊動鼓，以次相應(yīng)，即令裝束，督著武禮冠，深緋襖、繡柄襠、將軍帶金裝、橫刀、靴策著幟殳。佐，武禮冠、緋襖、繡柄襠，將軍帶金裝、橫刀、靴策著幟殳。尉、志并皂綏、深綠襖、錦柄襠、白布帶、橫刀弓箭、緋脛巾、麻鞋。府生門部并皂綏、紺襖、掛甲、白布帶、橫刀弓箭、白布脛巾、麻鞋。衛(wèi)士皂綏，末額桃染布衫、掛甲、白布帶、橫刀弓箭、白布脛巾、麻鞋。卯一刻，近衛(wèi)府擊列陣鼓，以次相應(yīng)。卵三刻，擊進陣鼓，仗初進。擊行鼓，各相應(yīng)如前，皆就隊下。督率尉以下隊于會昌門外左，鷲像纛幡一旒，鷹像隊幡二旒，小幡四十九旒，鉦鼓各一面。伴氏五位一人率門部三人入自掖門，居會昌門內(nèi)左廂。依時刻令開門，佐率尉以下隊于應(yīng)天門外．左隊幡二旒，小幡四十五旒，尉一人率門部三人居門下，開門畢，還本陣。又尉率志以下隊于朱雀門外，隊幡二旒，小幡四十旒。志一人率門部五人居門下，開門畢，還本陣。自朱雀門外至于第一坊門路傍衛(wèi)士隊之。又尉率衛(wèi)士已上隊于龍尾道以南諸門外，小幡四旒。志率衛(wèi)士已上隊于東西諸門及馀掖門，左右兵衛(wèi)府于其日寅二刻，近衛(wèi)府始擊動鼓相應(yīng)，裝束：督著武禮冠，深緋襖、繡衲襠、將軍帶金裝、橫刀、靴策著幟殳。佐，武禮冠、緋襖、錦柄襠、將軍帶金裝、橫刀、靴策著幟殳。尉、志并皂綏、深綠襖、錦柄襠、白布帶、橫刀弓箭、緋脛布、麻鞋。府生兵衛(wèi)并皂緋紺襖、掛甲、白布帶、橫71弓箭、白布脛巾、麻鞋。卯一刻，近衛(wèi)府擊列陣鼓，以次相應(yīng)。卯三刻，擊進陣鼓，仗初進，擊行鼓，各相應(yīng)如前，皆就隊下。督、佐率尉以下隊于龍尾道東階下，虎像纛幡一旒，熊像隊幡四旒，小幡九十六旒，鉦鼓各一面。又尉率志已下孔于北殿門左，小幡十八旒。志率兵衛(wèi)以上隊于北掖門、東廊門。隼人司官三人，史生二人，率大衣二人，番上隼人二十入，今來隼人二十人，白丁隼孔一百三十二人，分陣應(yīng)天門外之左右。群官初入，自胡床起，今來隼人發(fā)哆聲三節(jié)，其官人著當色、橫刀、大衣，及番上隼人著當色、橫71、白赤木綿耳無矍。自余隼人皆著大摸布衫襟袖，著兩面棚布禱，著兩面裥緋帛肩巾，橫刀白赤木綿耳形矍，執(zhí)盾槍并坐胡床。式部元日丑一刻，掃部寮設(shè)輔以下、名掌以上座于便處，輔以下就座。省掌置版，位五位以上服禮服，就版，受點。其禮冠，親王四品已上并漆地金裝，以水精顆、琥碧三顆、青顆，交屆冠頂，以白玉八顆立櫛形，上以紺玉二十顆立前后押矍上，其徽立額上。一品，青龍，尾上頭下，右出左顧。二品，朱雀，右出左顧。三品，自虎，尾上末卷，頭下右向。四品，玄武，為蛇所纏，并右出左顧。凡立玉有莖并座，居玉則有座無莖。諸王一位，漆地金裝，以赤五顆、綠玉六顆交居冠頂。黑玉八顆立櫛形上，以綠玉二十顆立前后押墼上。二位，以白玉一顆、綠顆交居冠頂，以赤玉八顆立櫛形上，自馀并準一位。三位，以黃玉八顆立櫛形上，自馀并準二位。四位，漆地，絳形、櫛形、押鬢、玉座皆金裝，自馀銀裝，以赤玉五顆、綠玉六顆交居冠頂，以白玉十顆立前押矍上，以青,十顆立后押鬢上，不立櫛形上。正五位，漆地銀裝，以黑玉十顆立前押鬢上，以青玉十顆立后押鼙上，自馀準四位。其徽為鳳。2位已上正位，立仰頭，從位正立低頭。正四位，上階左出右向，下階右出左向。從四位，上階左出右顧，下階右出左顧。五位準四位。諸臣一位，以紺玉八顆立櫛形上，自馀并準王一位．惟玉色交居王、臣各異。二位，以綠玉顆、白玉三顆、赤黑玉三顆交居冠頂，以赤玉八顆立櫛形上，自馀準一位。2位，以黃玉八顆立櫛形上，自馀準二位。四位，以赤玉六顆、綠玉五顆交居冠頂，自馀準王四位。五位，以綠玉五顆、白玉三顆、赤黑玉三顆交居冠頂，自馀準王五位。其徽為麟。正、從出向皆準諸王。群臣入，就位畢。兵部省于殿下?lián)翦接鶐ゃ`，平聲2下乃開御帷。圖書寮主殿先進，發(fā)火爐，寮官人左右各一人，進，就榻下共燒香。一舉畢，帝袞冕出御大極殿御座。女孀十六人導引宸儀，分侍左右。此時中務(wù)省內(nèi)舍人之供奉駕前者，分就胡床。左右近衛(wèi)、左右衛(wèi)門、左右兵衛(wèi)之供奉駕陣者，成就本隊。群官成拜，禮畢，駕還。中務(wù)省、左右近衛(wèi)、左右衛(wèi)門、左右兵衛(wèi)，各供奉如初。兵部省于殿下?lián)粝聨ふ?，鉦平聲三下，殿下即擊退鼓，雙聲九，諸依次相應(yīng)，群冒退出訖，外擊鉦五，諸鉦依次相應(yīng)，然后近衛(wèi)擊退隊鼓，三度，度別九下，馀府依次相應(yīng)，還入本府，各擊鉦五下，解陣。

祭 祀

新年祭 一月一日，帝親祭賢所、祭三種神器之一神鏡處。皇靈、安祖宗以來歷代皇靈處。神殿。祭天神地祗處。午前四時，裝飾尊廟，宮內(nèi)省、式部寮官人就座，掌典進開扉，賢所、皇靈以內(nèi)掌典開扉，內(nèi)掌典，女官也。伶人奏樂，內(nèi)掌典及掌典補供神饌，樂作，掌典奏祝詞。五時，式部頭奏請出御，帝冠冕束帶，步行，近衛(wèi)、將校警衛(wèi)左右，侍從執(zhí)炬前導，宮內(nèi)卿以下扈從。至廟，侍從執(zhí)御劍候于階上，帝親奉玉串系木棉于木端名曰玉串。拜禮。式部頭贊相祭儀?；熟`、神殿同一祭儀，惟拜賢所時，別有內(nèi)掌典引鈴之儀。拜畢，還御。宮內(nèi)省、式部、寮官、敕任、奏任、判任，以次就拜位，行拜禮畢，撤神饌，伶人奏樂，掌典閉扉，樂止，眾退。所供神饌，賢所、皇靈用折敷高壞六本立，謂有已之籩，凡六事也。折柜二十合，神酒二瓶。神殿用洗米神酒二瓶，餅一重，海魚、魚、海菜、野菜、果制、果鹽凡十臺。二日、三日，賢所、皇靈、神殿每月祭祀均以朔日，惟新年限至三日。祭賢所、皇靈、神殿，奏祝詞，供神饌同一日式。但式部寮主其事，帝不親祭，并無奏樂。

元始祭一月三日元始祭式。午前八時，裝飾尊廟，宮內(nèi)省、式部寮官就座，內(nèi)掌典、掌典進，開扉，伶人奏樂，掌典供神饌及御幣物。九時，在京諸省敕任官咸集，帝冠冕束帶至尊廟，皇族親王暨大臣、參議、宮內(nèi)卿、輔、書記官等從。帝親奉玉串于賢所內(nèi)掌典引鈴如常。拜，式部頭奏告文，皇靈、神殿同奏告文。此間陪從諸臣及在京諸省敕任官、宮內(nèi)省、式部寮、奏任、判任官以次拜，禮畢，還御，撤神饌、幣物，伶人奏樂，掌典閉扉，樂止，眾退。十時，宮內(nèi)省式部寮官就座，掌典開扉，皇太后、皇后拜禮，奉玉串。十時三十分，麝香問祗候參拜，各廳在京奏任官、神官、奏任以上教導職，六級以上有位華族等，皆參拜，至十二時拜畢，閉扉，眾皆退。神饌，賢所、皇靈如一日之儀。神殿飯餅、海魚、川魚、野鳥、水鳥、海菜、野菜、果制、果鹽、水御杯凡十一臺，酒二瓶，所供幣物錦一卷、紅白絹各一匹、曬布二端，載之一臺。

祈年祭 二月四日，帝遣敕使式部寮官，奉幣于伊勢皇太神宮、豐受大神宮，及兩大神宮之別宮，祭告祈年?；侍駥m供五色絕各十匹，白絹十匹、錦一端、木綿十兩、麻十兩、幣帛料金若干、神饌料金若干。豐受大神宮供幣1司前?；侍駥m、別宮、荒祭宮，供幣帛五色純各一丈、木綿二兩、麻二兩、金若干、神饌料若干。又月讀宮、月讀荒御魂宮、伊佐奈岐宮、伊右奈彌宮、瀧原宮、瀧原并宮、伊雜宮、風日祈宮，供幣帛并幣帛神饌料金若干。豐受大神宮、別宮、多賀宮、土宮、月夜見宮、風宮，供幣帛并幣帛神饌料金若干。祭日神宮，各神官咸集，兩大神官供神饌，敕使進奉幣帛，奏祭文，文日："天皇昭命使臣式部頭某，敬告伊勢度會天照皇太神之廣前。五十鈴河上巍巍乎!建宮殿于磐石之根。大柱豎立，千木高揭，威靈赫赫，照古耀今。茲當祈年之辰，恭奉幣帛，虔祈年谷，仰賴天恩。俾神國圣世，同磐石堅，千世萬世，與天壤無窮。天皇大命，庶垂降鑒，臣誠惶恐懼敬白。"豐受宮各祝詞大抵如前。同日于宮內(nèi)祭皇靈。同日，式部寮班幣帛于各府縣，官幣、國幣社各有等差，令地方官及神官于郵遞到日奉之以惰祭祀。官幣大社：京都府賀茂別雷、賀茂御祖、男山、八幡、松尾、平野、稻荷，埽縣大神、大和、石上、春日、廣瀨、龍?zhí)铩⒌ど?、上牧岡、大鳥，大坂府住吉、生國魂，兵庫縣廣田，琦玉縣冰，千葉縣安房、香取，茨城縣麂島，靜岡縣三島，愛知縣熱田、滋賀縣日吉、和歌山縣日前國懸、島根縣出云、大分縣宇佐、鹿兒島縣霧島，共三十社。官幣中社：京都府八坂、鹿兒島縣鹿兒島、京都府白峰、山口縣赤間、大坂府水無瀨、神奈川縣鐮倉、靜岡縣井伊谷、京都府梅宮、貴舟公、大原野、吉田、北野，共十二社。官幣小社：鹿兒島縣鵜戶、開拓使札幌別格。官幣九社：坍縣談山、京都府護王、熊本縣菊池、兵庫縣湊、鳥根縣名和、石川縣藤島、京都府豐國、橡木縣東照、陸軍省靖國。國幣中社：三重縣敢國、靜岡縣淺間、神奈縣寒、千葉縣玉前、歧阜縣南宮、長野縣諏訪、兩社、山黎縣淺間、群馬縣貫前、橡木縣二荒山、福島縣都都古別、伊佐、須美、宮城縣志波、彥鹽灶、山形縣大物、忌月山、滋賀縣若狹、彥若、狹姬、氣比，石縣氣多、射水，新渴縣彌彥、京都府出云籠、兵庫縣出石、島根縣宇倍、熊野、水若酢、兵庫縣海、岡山縣中山、安仁、吉備、津彥、廣島縣嚴島、山口縣住吉、和歌山縣熊野坐、兵庫縣伊奘、諾德島縣忌部、大麻比古、愛媛縣田村、大山祗、高知縣土佐、福岡縣宗像三社，沖津?qū)m、邊津?qū)m、中津?qū)m。香椎、高良，大分縣西寒多、長崎縣田島、熊本縣阿蘇、鹿兒島縣宮崎、長崎縣住吉、海神，共五十二社。國幣小社：愛知縣砥鹿、靜岡縣小國、岐阜縣水無、巖手縣駒形、青森縣巖木山、山形縣出羽、湯殿山、石川縣白山、比咩、新溻縣度津、島根縣大神山、日御、崎物部、廣島縣沼名前、山口縣玉祖、愛媛縣事比羅、福岡縣英彥山、大宰府鹿兒島縣都農(nóng)、牧聞、開拓使函館八幡，共二十社。

春秋季皇靈祭 春三月二十日，秋九月二十三日，祭歷代皇靈。裝飾尊廟，供大真賢木神木如恒例。先朝祭，次午祭，后夕祭。朝祭于午前九時，式部頭主其事，開扉，奏樂，供神饌，奏樂，奏祝詞，撤神饌，閉扉，奏樂，均如恒儀。至十時，宮內(nèi)省式部寮官先集，內(nèi)掌典開扉，伶人奏樂，掌典供神饌及幣物，又奏樂。次神殿供神饌及幣物，掌典奏祝祠，告祭祀，又奏樂。此時，皇族親王、大臣、參議，在京敕任官皆就座。式部頭奏請出御，帝冠冕束帶至尊廟，到拜位，親奉玉串于皇靈廣前御拜，自奏告文。次賢所，御拜，無奉玉串鳴御鈴之事。次神殿，御拜，亦奉玉串，親奏告文。親王、大臣以下以次進，拜畢，還御。伶人奏東游舞踏，乃撤神殿幣物及神饌，閉扉，奏樂，樂止，眾退。十一時三十分，皇太后、皇后拜禮，奉玉串。次一品內(nèi)親王代拜，奉玉串。十二時三十分，麝香間祗候參拜。午后一時，官省、院使、府縣、在京奏任官、神官、奏任以上并教導職六級以上、有位華族皆參拜，乃閉扉，各退。至四時，行夕祭儀如朝祭，亦式部頭主祭事。

新嘗祭新嘗祭定于十一月二十三日。午后二時，裝飾尊廟。四時，式部寮官就座，掌典新設(shè)神座，供寢具于神座之上，式部頭檢視訖，五時四十分，掌典點忌火御燈于殿之四隅，殿前各所設(shè)庭燎，光明如晝。六時，親王、大臣、參議以下及在京敕任官，齊集祗候，帝著祭服出御常殿，侍從二人左右秉燭，式部頭、宮內(nèi)卿恭引宸儀，行導御前，侍從奉劍璽，親王、大臣、參議以下敕任官、宮內(nèi)式部奏任官，扈從御后，帝著尊廟御座。侍從一人奉寶劍，一人奉神璽立殿上簀席，式部頭候幌外，供奉群臣各就幄舍，掌典行神降儀，乃捧進神饌，掌典二人執(zhí)燭，掌典一人執(zhí)削木稱警。此時群官皆興，伶人奏神樂，歌本拍子，伶人末拍子，伶人笛，伶人篳篥，伶人和琴，伶人皆歌。掌典一人執(zhí)蝦鰭槽，掌典一人執(zhí)多志良加陪膳，采女執(zhí)楊枝笛，后取采女執(zhí)巾笛，采女一人執(zhí)神食薦，采女一人執(zhí)御食薦，采女一人執(zhí)箸笛，采女一人執(zhí)技手笛，掌典一人執(zhí)御飯笤，掌典一人執(zhí)鮮物笛，掌典一人執(zhí)乾物笛，掌典一人執(zhí)果子笛，掌典一人執(zhí)海藻汁漬，掌典一人執(zhí)鰒汁漬，掌典二人執(zhí)空盞，掌典二人舁羹八足機，掌典二人舁酒八足機，掌典二人舁御粥八足機，掌典二人舁御直會八足機。次供奉官捧盥漱水，帝親供進新神饌，是年新熟米。親奏告文。親祭之儀，臣下不得窺見。次御直會乃撤神饌，供奉官捧盥漱水，捧神饌者各司其事，次第退，于是親王大臣及諸敕任官于殿前庭上拜禮，宮內(nèi)式部之奏任、判任官亦拜，禮畢，掌典行神升儀，乃還御，儀如初。至十時，麝香間祗候，華族皆參拜。

祭禰廟 祭陵 每歲于一月三十日祭孝明天皇，儀如皇靈祭。二月二十一日祭仁孝天皇。十二月十二日祭光格天皇。十二月六日祭后桃園院天皇，儀如元始祭。即四親廟。同日，即遣敕使祭山陵。敕使暨隨員均大禮服，祭文納之錦袋，或隨員掛于首，或敕使捧于手，派警部四敕使進奏祭文，禮成，復命。以2：4禮，從宮內(nèi)書記詢問得之。名日：現(xiàn)行假例，謂暫時所行，非典制也。明治以來，百度修明，獨于祭祀之禮缺而未備。蓋興日淺，庶政草創(chuàng)，有所未暇，抑亦視之不甚重也。考古來列于大祀者，為踐祚大嘗祭。七月以前即位者，當年行事，八月以后則明年行事。其年，預令所司日定天下國郡為齋郡，命之供器具，供營繕，供調(diào)使，名日悠紀、主基。日定即下知依例準擬。八月上旬，遣大祓使于諸國，已發(fā)使，后遣使供幣帛于天神地祗。下旬又遣祓使于左右京、五畿內(nèi)各國。帝于十月下旬臨幸川上，行禊禮，頒告諸司：自十一月朔至晦散齋一月，自丑至卯致齋三日。大嘗會雜用料稻，命齋郡每國充正稅一萬束，拔穗田每國六段，遣官到齋郡大祓，p定在田及在齋場雜色人等，又令辨?zhèn)涠嗝髅兹?，充酒料，與穗稻同領(lǐng)送。別令于參河國織神服，令河內(nèi)、和泉、尾張、三河備前供神御雜器，日由加物。又令紀伊、淡路、阿波三國造由加物，凡春米、造酒、采木、制器等事，均以日定之，成肅恭將事。于齋郡設(shè)齋院，所供物別構(gòu)屋宇收之，赍送經(jīng)由之國，皆掃路祗承。至京，又設(shè)齋場，所供物別構(gòu)屋字貯之 又命于縫殿織御祭服，內(nèi)膳司備御料理。自神祗伯以下皆別給齋服。前祭七日，造大嘗宮于朝堂院，東西掖門內(nèi)之龍尾道南庭，分造東為悠紀院，西為主基院。宮垣南北各開一門，內(nèi)樹屏籬，東西各開一門，外樹屏籬。二院中垣之南端開一小門，將柴為垣，押杵八重，垣末柱將推枝，諸門編楮為扉，，悠紀院所造正殿一宇，甍置堅魚木八枝，著高博風，構(gòu)以黑木，葺以青草，以檜竿為天井，席為承塵，壁茚以草，表裹以席，地敷束草，上加竹簀，其室簀上加席，席上敷白端御帖，帖上施坂枕，戶懸布幌。主基院殿與上相對。又于大嘗院北造回立宮正殿一宇，又于南北門建神盾二枚，戟八竿。又于朱雀、應(yīng)天、會昌等門建大盾六枚、戟十三竿。十一月中，寅日以前，內(nèi)外庶事整齊已畢。卯日平明，神祗官班幣帛于天下諸神座，別純五尺、五色薄絕各一尺、倭文一尺、木綿二兩、麻五兩，四座置一束，八座置一束，盾一枝、槍一竿、裹葉薦六枝、庸布一丈四尺。是日，中臣官人率日部于官內(nèi)首p諸司小齋人訖，各還私舍沐浴，齋服赴集。別差中臣、忌部官人各一人，率縫殿、大藏等官人奉置衿單于大嘗宮悠紀殿，率內(nèi)藏官人奉置御服并絹幞頭于回立殿。主殿寮供奉御湯三度，一度大齋湯于常宮供之，二度小齋湯并于回立殿供之。諸位立仗，諸司陳威儀物如元日儀。石上、攫井二氏各二人，皆朝服，率內(nèi)物部四十人，著紺布衫立大嘗宮。南北門神盾、戟，門別盾二枚、戟四竿，訖，即分就左右盾下胡床。門別內(nèi)物部二十人，左右各十人，五人為列，六尺為間，伴佐伯各二人，分就南門左右外掖胡床。待時開門，左右近衛(wèi)，中將以下各引隊仗分衛(wèi)大嘗宮左右。兵衛(wèi)督以下各引部隊分衛(wèi)其方左右，衛(wèi)門督以下各引其隊分衛(wèi)其方及門，門部糾察諸門出入。隼人司率隼人分立左右，朝集堂前，待開門乃發(fā)聲。中務(wù)輔丞率大舍人寮及舍人，宮內(nèi)輔丞率主殿寮、掃部寮、殿部、掃部等，并公服執(zhí)威儀物，左右分陳，式部設(shè)皇太子以下版位于大嘗宮南門外廷。巳時主殿寮供奉大齋御湯。同時，兩國供物發(fā)自齋場，向大嘗宮，悠紀在左行，主基在右行。其行列，神部四人左右前驅(qū)。著青褶衣，執(zhí)賢木。神祗官一人在中，頭當色著木綿鬢，次神服長二人，分在左右，著青褶衣，執(zhí)賢木，神服宿禰一人在中，頭當色木綿襻日蔭鬢，次繒服案，納以細籠，置以案上神服，人舁之，著青褶衣。次神服男七十二人，分在左右，青褶衣，日蔭鬟。次神服五十人，分在左右，青褶衣，日蔭鬢。男女各執(zhí)酒柏，以弓弦葉插白竿四重，重別四枚。次悠紀國前驅(qū)四人，分在左右，青褶衣，執(zhí)賢木。次稻實p部一人在中，頭當色木綿祥日蔭鬢，執(zhí)青竹。次造酒兒，細布明衣，日蔭鬟，乘素輿，輿夫四人。次御稻輿，納稻布袋，擔夫二人。稻實公青褶衣，木綿櫸日蔭鬢。次戴御膳案女八人，細布衫，木綿祥日蔭鬢垂髫。次御酒案一腳，擔夫四人。次黑酒二瓶，夫各八人。次白酒二瓶，夫各八人。已上四瓶，各載黑木輿，飾以蘿葛。次由加物八輿，輿別夫四人，納以明柜，置以大案。次切機四腳，加納刀子，折柜二合，裹以曝布，以案為一荷，荷別夫二人。次火燧一荷，納笛二合，吳竹為足，覆以綠纈，夫一人。次臼一腰，納以布袋，結(jié)以布帶，覆口以白木盤，裹以細席，夫二人。次杵四枝，納以布袋，吳竹為足，夫一人。次箕二枚，裹以曝布，吳竹為足，夫一人。次薪十荷，兩端裹以細席，夫十人。次火臺四荷，涂以白土，覆以細席，荷別夫二人。次松明四荷，兩端裹以細席，夫四人。土火爐四荷，構(gòu)以椿木，涂以白土，覆以細席，荷別夫四人。次槲葉二荷，裹以細席，夫二人。次食薦并置簀一荷，裹以曝布，納以明柜，置以大案，夫二人。次韓灶一具，納以明柜，置以大案，覆以緋油單，夫六人。次水六瓶，覆口以白木盤，載以黑木輿，飾以草木葉，夫各四人。已上并神御物，皆插賢木。次禰宜日部在中，頭當色木綿祥日蔭鬢。次國郡司分在左右，并當色日蔭矍。其國司親族相助者，各監(jiān)獻物，左右分列，綠襖青揩衫。次酒盞案一腳，夫四人。次黑酒十缶，夫二十人。次白酒十缶，夫二十人。次飾酒十瓶，瓶別夫八人。次倉代物四十輿．輿別夫八人。黑酒以下，黑木為輿，飾以美草。次雜魚鮐一百缶，夫二百人。檜木為足，以曝布覆口。次肴果十輿，輿別夫四人。次飯一柜，夫二百人。次酒一百缶，夫二人。次雜魚并菜一缶，夫二百人，擔夫皆青揩衣。已上并多明物。其主基國次第亦如之。阿波國忌部所織粗妙服，即神語所謂阿良多倍，預于神祗官設(shè)備，納以細籠，置以案上，四角立賢木，著木綿，忌部一人執(zhí)著木綿之賢木，前行四人舁案，并著木綿鬢。未時以前供物到朱雀門下，神服部在前如初，阿波國忌部引粗服案出，自神祗官就繒服案后立定，待內(nèi)辨畢，衛(wèi)門府開南三門如元日儀。神祗官一人引神服男女等，到于大嘗宮膳殿置柏酒出。又神祗官左右分引兩國供物參入，除神御物之外，皆留朝集院庭中，各分安置東西堂，到大嘗宮南門外，即悠紀左回，主基右回，共到北門。神祗官引神服宿禰入奠，繒服案于悠紀殿神座上。次忌部官一人入奠，粗服案于神座上。訖，共引出，乃兩國獻物各收盛殿。訖，衛(wèi)門府閉門，神祗官侍于北門內(nèi)左掖。造酒兒先舂御飯稻、次酒波等共不易手舂畢，件造燧火兼炊御飯。安曇宿禰炊火。內(nèi)膳司率諸氏伴造各供其職，料理御膳。宮內(nèi)省官人，左右分引大膳、職造、酒司各陳其所備供神物。高橋朝臣一人、安曇宿禰一人各擎多賀須伎，其膳部、酒部亦依次立，并入大嘗宮，共外殿就案頭立定。前頭先奠，案上自馀以次手傳奉奠，訖，相顧退出。明日，撤，亦如之。酉時，主殿寮以寮火設(shè)燈燎于悠紀、主基二院，院別二燈、二燎，伴宿禰一人，佐伯宿禰一人，各率門部八人，著青揩衫于南門外，通夜庭燎。悠紀、主基二國進御殿油二斗、夜別五升、燈盞盤各八口、燈心布八尺、夜別二尺，炭八石、日別二石，續(xù)松三百二十炬、長各八尺、夜別八十炬，薪一千二百斤、日別二百廳。戍時，天蹕始警臨回立殿，主殿寮供奉御湯，即御祭服入大嘗宮。其道，大藏省預鋪二幅布單，掃部寮設(shè)葉薦，且隨御步敷布單上，前敷后卷，宮內(nèi)輔以上二人敷之，掃部允以上二人卷之。人不敢蹋，還亦如之。宮中道并庭，以八幅布單八條敷。大臣若大中納聲一人率中臣忌部、御巫猿女左右前行，大臣立中央，中臣、忌部列門外路左右，宸儀始出。主殿官人二人執(zhí)燭奉迎車持，朝臣一人，執(zhí)營蓋，子部宿禰一人、笠取直一人并執(zhí)蓋網(wǎng)，膝行，各供其職，還亦如之。御悠紀嘗殿小齋，群官各就其座。訖，伴佐伯氏各二人．開大嘗宮南門，衛(wèi)門府開朝堂院南門，宮內(nèi)官人引吉野國棲十二人、櫧笛工十二人，并青楷布衫入自朝堂院東掖門，就位奏古風。悠紀國司引歌人入自東掖門，就位奏國風。伴宿禰一人，佐伯宿禰一人，各引語部十五人，著青揩衫入自東南掖門，就位奏古詞?；侍尤胱詵|西掖門，諸親王入自西門，大臣以下、五位以上入自南門，并就幄下座。六位以下在暉章、修式二堂后，依次列立。群官初入，隼人發(fā)聲，立定乃止。進于盾前，拍手歌舞，五位以上共起，就中庭版位跪，拍手四度，度別八遍，即神語所謂八開手。皇太子先拍手而退，次五位以上拍手，六位以下相樣拍手，亦如之。訖，退出。惟五位以上退就幄下位坐定。安倍氏五位二人、六位六人，左右相分共就版位跪奏，侍宿文官分番以上簿，訖，薦悠紀御膳。亥一刻進，四刻退，行立次第，最前內(nèi)膳司、膳部、伴造一人，執(zhí)火炬撲盆。次采女、司采女、朝臣二人，左右前驅(qū)。次宮主、日部一人，著木綿鬢祥，執(zhí)竹杖。次主水、司水、取連一人，執(zhí)蝦蠟盥槽，水部一人、執(zhí)多志良加。次采女十人，一人執(zhí)刷笛，一人執(zhí)巾笛，一人執(zhí)神食薦，一人執(zhí)御食薦，一人執(zhí)扶手笛，一人執(zhí)飯笛，一人執(zhí)鮮物笛，一人執(zhí)乾物笛，一人執(zhí)箸笛，一人執(zhí)果子笛。次內(nèi)膳司、高橋朝臣，一人執(zhí)鰒汁漬，安曇宿禰一人執(zhí)海藻汁漬，膳部五人，一人執(zhí)鰒羹壞，一人執(zhí)海藻羹壞，二人執(zhí)羹堝案，惟一人守棚不入行列。酒部四人，二人舁酒案，二人舁黑白酒案。皆依次而立。薦享已訖，撤亦如之。子時，神祗官引內(nèi)膳、膳部等，遷于主基膳殿，料理神御饌，宸儀還回立殿，其儀如初。供奉御湯訖，易御服，遷御主基嘗殿，其儀一如悠紀。又國棲等奏古風，并皇太子以下拍手等，并同悠紀儀。寅一刻，薦主基御膳，進退如前。辰日卯一點，還回立殿，其儀如初。易御服，還宮警蹕，侍衛(wèi)如常儀。祭事已畢，百官各退，伴佐伯氏人閉門。二點，神祗官、中臣、忌部引御巫等鎮(zhèn)祭大嘗宮殿，其幣如初。訖，即令兩國民壞卻后鎮(zhèn)祭所，平訖，即鎮(zhèn)其地料庸布四段、木綿二斤、麻二斤十兩、鍬八口、米八升、濁酒八升、鰒四斤十兩、堅魚十斤六兩、海藻十斤六兩、臘一斗六升、鹽四升、瓶壞各八口，其御服、衾單、狹帖、短帖、席并回立殿及供奉御湯之屬并給忌部等。一物已上所用雜物、經(jīng)火之物給宮主日部。自馀一物已上及雜舍等悉給中臣。四點，神祗官準例祭仁壽殿，又悠紀、主基兩國倉代等雜物列立于豐樂院庭中。先是，所司預掃除豐樂院，悠紀、主基二國各設(shè)御帳于殿上。悠紀在東，主基在西，諸司內(nèi)外張設(shè)如常儀，式部預置版位。辰二點，車駕臨豐樂院，御悠紀帳，諸衛(wèi)陳列如常?；侍尤胱詵|北掖門，待親王以下就位畢乃入，五位以上入自南門各就版位，六位以下相續(xù)參入立定。神祗官中臣執(zhí)賢木副笏入自南門，就版位跪奏天神之壽詞。忌部入奏神璽之鏡劍，退出。次辨官五位一人亦就版位，跪奏兩國所獻供御及多明物色目。訖，退出?；侍酉扰氖滞顺?，次五位以上俱拍手，六位以下相樣拍手，如前儀以次退出。式部取版位出宮內(nèi)引大膳、職造、酒司、所備多賀須伎、比良須伎等物進見于庭。訖，將去。是時，大臣侍殿上，喚五位以上俱入，就顯揚、蓑觀二堂座。六位以下以次參入：就觀德、明義二堂。訖，悠紀國別貢物參入。已一點，悠紀國薦御膳給饗，五位以上如宴會儀。兩國多明物并令辨官班給諸司。悠紀國獻當時鮮味。次國司引歌人入，奏國風訖，撤朝膳，未二點，迂御主基帳，皇太子以下亦就主基座。別貢物參入獻當時鮮味，薦御膳，奏國風等并同前事。訖，悠紀國給祿。已日辰二點，御悠紀帳，三點薦御膳，次奏和舞，其召五位已上給饗，及六位已下參入奏風俗樂等并同。辰目未二點，御主基帳，供御膳之后，奏田舞，庶事同前儀。事訖，主基國賜祿。午日卯一點，卻兩國帳，所司裝束尋常御帳。辰二點，御此帳，召五位以上及六位以下參入，同前日。四點，敘位，兩國司及氏人等，敘位人數(shù)依敕處分。已二點，所司薦御膳，其器具便用前日兩國所供御膳之具，奏久米舞、吉志舞。申一點，奏大歌并五節(jié)舞。三點，供奉解齋舞、先神服五舞，數(shù)限四人。次神祗官、中臣忌部及小齋侍從以下、番上以上左右分入，造酒司人別給柏即受酒而飲，訖即為愛而舞之。酉二點，皇太子已下，五位已上，給祿各有差，又諸司六位官以下及兩國驅(qū)使丁以上給祿。神祗伯、大副及齋部少領(lǐng)以上加給馬一匹。其悠紀、主基兩國主典以下諸郡司、主帳以上把笏者、別敕敘位者．依臨時處分，，是日小齋侍從以下于宮內(nèi)省解齋，歌舞如常。大膳、大炊、造酒及兩國司給酒食。訖，脫齋服復常云云。蓋古之大嘗祭，繁重如此。嵯峨帝時，右大臣等藤原冬嗣上言："圣主相續(xù)，頻御大嘗，天下騷動，人民多疲，其勞費可知。自王綱解紐，諸政廢弛，及將軍執(zhí)政，則皇宮供億尚有匱乏，何況祭祀。近年大政復古，初亦下詔，稱祭政一致期復舊規(guī)，然若此隆儀大典，一時固未暇舉行也。"今特節(jié)錄其儀，以征舊典。

外史氏日：余考日本開國以來，國之大事莫大于祀。有大祀、有中祀、有小祀、有四時祭、每年定日行之。有臨時祭。常祀之外應(yīng)祭者隨時祭之。每帝踐祚必舉大嘗祭，典禮最重。即位之后，即簡內(nèi)親王帝女也。若無內(nèi)親王，依世次簡女王日之。為伊勢大神宮齋主，日齋宮；又簡內(nèi)親王為賀茂大神齋主，日齋院；以奉祭祀。凡時祭名有十三，行之十八，日祈年、欲令歲災(zāi)不作，時令順序。日鎮(zhèn)華、三輪、狹井之二祭也。春日華散，疫癘流行，乃祭以鎮(zhèn)。日神衣、伊勢之祭也。其神服部齋戒精潔以織神衣。其絲用三河赤引之神調(diào)麻績連亦織敷和之衣，以供神明。日大忌、龍?zhí)?、慶瀨之二祭也。欲令山谷之水變而為甘澤，潤苗稼有福祥焉。日三枝、率川之祭也。其祭酒之樽，飾以三枝之華。日厲神、龍?zhí)?、廣瀨之二祭也。欲令滲風不吹，稼穡滋登。日月次、若庶人宅神祭焉。日鎮(zhèn)火、日部之徒祭于宮城四隅，以防火災(zāi)。日道饗、日部之徒祭于京城四隅，以逆鬼魅，饗遏路上，使不內(nèi)入。日神嘗、神衣祭日即行之。日相嘗、大倭、住吉、大神宄、師恩、智意、富葛、木鴨、紀伊、日前神等是也。其神主各受官幣帛而祭之焉。日鎮(zhèn)魂、陽氣曰魂，招其所離以鎮(zhèn)于身體中也、日大祓。除不祥也。祈年于仲春，鎮(zhèn)華于季春，神衣于孟夏、孟秋，神嘗亦于孟秋，大忌于孟夏、孟秋，三枝、風神于孟夏，月次、鎮(zhèn)火、道饗于季夏、季冬，相嘗、鎮(zhèn)魂于仲冬，祈年、月次最重，百官集于神祗官，中臣氏宣祝詞，忌部氏班幣帛。凡六月及十二月晦日大祓，東西史部上祓刀，讀祓詞，訖，百官男女成聚祓所，中臣氏宣祓詞，日部氏為解除。若其他臨時之祭，蓋不可勝數(shù)也。如霹靂神祭、鎮(zhèn)灶鳴祭、鎮(zhèn)水神祭、御灶祭、御井祭、鎮(zhèn)御在所祭、鎮(zhèn)土公祭、御川水祭、鎮(zhèn)新宮地祭、八衢祭、行幸時祭、路次神祭、埽祭、大殿祭、宮城四隅疫神祭、祈雨神祭、遣使時祭、遣使造舶木靈并山神祭之類?？佳酉彩?，群神列于祀典者蓋三千一百三十二座之多。凡神宮有神戶，其調(diào)庸田租，概充神宮裝飾及供神調(diào)度所需財物，所供幣帛出于官，若大祀，則令國司供納以卜定之。其祭物有絕、絲、綿、布、米、豆、酒、稻、魚、菜、鹽、果、及壞、盤、案、席、弓、馬、刀、盾之類，所司長官親加檢校，必令精潔，毋許雜穢。別有御贖祭，所供物有鐵人像二枚、衣二領(lǐng)、禱二腰、被二條等事，謂贖罪于神，令移禍于鐵人也。御贖祭有一世一行者，有歲歲行之者。司祭祀者有中臣、卜部、忌部，世其官。有禰宜、物部、猿女、內(nèi)人、御巫，司其事，皆給以祿。祭之先，分頒祭衣；祭之后，別給賞祿。凡齋戒，大祀一月，中祀三日，小祀一日。大祀散齋一月，致齋三日。散齋期內(nèi)，諸司不得吊喪問疾，不得食肉，不判刑，不作樂。所司預告于官，官于散齋日平旦應(yīng)告諸司，俾得齋戒。凡供物，禮儀有定式，有差等。中古特設(shè)神祗省一官，神祗伯之職掌祭祀之典，領(lǐng)邦國之祝，凡祝部神戶名籍皆隸于此。視御巫之禱，神祗式九月神嘗祭，十月鎮(zhèn)魂祭，則御巫與其事。知龜卜之令，凡灼龜占吉兇．是、部執(zhí)業(yè)而統(tǒng)于神祗省?？偱衅涔偈?，大副、少副為之貳，率其屬而從事焉。神祗伯班于百寮之上，其奏事列于諸務(wù)之先，蓋所以重之者如此。自王政衰微，祀典疏怠，逮乎近日，則諸教盛行，各宗其說。如耶穌教視一切神明皆若誕妄，則有以古人之祭典為鄙陋、為愚昧者。民智益開，慢神愈甚。雖然，以古先哲王之仁之智，而以柿嘗治國，以神道設(shè)教，自有精義。蓋其時人文草昧，所以化民成俗，不得不出于此。上以恪恭嚴肅事神，下以清靜純穆報上，固有非后世之所能及者矣。嗟夫!

婚娶

自諾、冊二尊見脊令飛嗚始制婚媾，中古多本唐禮。保元、平治之后，喪亂薦興，禮制湮廢，至足利義滿時，有能阿彌鑒岳者始制諸禮，以后小笠原氏、笠原氏禮最通行，有開女塾以教女流者，其拜跪折旋、言辭謦歡，下至拂塵插花，均有法度云。伊勢氏世習其儀。今所用大率本二氏，明治以來稍稍廢矣，而民間猶存日典。古帝立后，又立中宮，置九嬪。諸侯妻日御臺所，亦日某君。士大夫妻日奧姑?！哆|史國語解》：凡納后即族中選尊者一人，當奧而坐，以主其禮。謂之奧姑，襲遼人語也。妻呼夫日檀那，沿梵語也。平民妻日女房，日山神。僧妻日庫里，日大黑。瓊瓊杵尊娶木花笑耶姬，姬為富士山神，以美稱，故妻為山神。司財之神日大黑，蓋謂司內(nèi)職者。僧廚日庫里，亦謂主庫云。僧家真宗外舊無蓄妻者，近日釋禁爭迎娶矣。諸侯妾日部屋，士大夫、平民皆日妾，外婦名日幃。妾生子則為乳母，不稱母，不得配廟，聘妾不惰禮，不與親族交。有非妻非妾者日權(quán)妻，亦不與親族交，計月輸值，朝張暮李，聽人去留。生子或留子去母后有為妻者設(shè)宴饗親族，名日披露，必設(shè)假父母，以生母賤也。娶妻不避同族，如帝子男為親王，女為內(nèi)親王，制惟親王許娶內(nèi)親王。至于五世之王，仍不得娶，諸臣許娶五世之女王，其四世以上女親王均不得娶。凡皇子、皇兄弟皆為親王，自親王至于五世則有王名，舊制限帝族自相為婚，親王與內(nèi)親王相婚配，惟延歷十一年九月詔日："見任大臣良家子孫，聽娶三世王。"惟藤原朝臣奕世相承相王室，特聽娶二世王。蒲生秀實日："按婚姻有禮，以男女有別，無相狎也。以尊卑有等，不茍合也。"禮之質(zhì)文，古今不同，上世兄弟相娶，自今視之如無別者，然猶遠同母，則無相狎者存焉。王姬之貴，不肯嫠降諸臣，所以特貴天孫也。然二世之王女，藤原氏獨以相家得娶焉，則不茍合者存焉。禮在，無相狎而不茍合，其義雖與儒家異，亦何足傷也。儒家以不取同姓為禮，《禮記》載之，名為周道，則周以前之婚禮，當亦不避同姓矣。歷世相沿，由貴族逮于庶民皆如此。近世乃有禁同族為婚者。足利氏之后，諸侯無子者即贅婿為子，嫁之以女，俾承宗祀，并從其姓。贅婿之風大行，因有男子嫁人之名，至今猶沿其俗。蒲生秀實曰：自足利氏后，天下馀子多以男嫁人，而無子將擇后者，必先議其幣多少而后定議。"云云。自贅婿為子之風盛行，兄妹為婚之禁又起?；蛴衅匏览^室以妹者，有司議曰：為人后者為之子，妻妹即其妹，是兄妹為婚也，不可?；蛴秩眨号蛑^之婿，己所生謂之子，今既并于一人之身，于姊謂之婿，于妹謂之子，何分歧為？且父母于姊妹均謂之女，未嘗稱配嗣子者為婦，己女而不婦，姊妹伺擇焉可？議禮之家紛如聚訟焉。

凡男子弱冠，其父母將迎婦，先立媒人，名日肝煎。肝煎周旋二姓問，或看花，或燒香，騁車某寺，泛舟某橋，使兩小相識。肝煎與婦家為約，名日架橋。既諾，乃詣官告婚，官許之，遂用紅定，謂之結(jié)納。白發(fā)一、以白麻制之，長數(shù)尺，如白發(fā)。熨斗一、制以鰒魚，長數(shù)尺，以蒿縛。魚雙、用棘鬣魚或鯉魚，或用鳧雁。酒一樽、衣一領(lǐng)、帶一圍，其他數(shù)種，貧富有差。肝煎相攜到婦家，親戚咸集，揖讓禮終，新婦出日："妾不敏，愿賜教。"既而開宴卜日。至日，婿受父母命，與肝煎到婦家迎之。女父母初見婿，授以刀劍二，名引出物，拜跪禮終，設(shè)酒宴，歡飲而去。即夜，婦輿入，肝煎從，親戚皆從。先出，父命之，母申之，母為結(jié)束，盤五采縷于髻，裙屐皆新，乃設(shè)庭燎為送死之禮，表不再歸也。輿將入門，數(shù)女迎之，名待女郎，在堂上周旋新婦及為酌者。升堂，先拜家廟，就席，北面坐。衣必用素，以繭覆面，頭發(fā)皆去飾，但妝紅粉而已。婿禮服，南面坐。肝煎行酌應(yīng)酬，杯用三，肴盛高盤，盤上飾以松、竹、梅、鶴、龜，皆以繡或以金銀紙制，象蓬萊島也，名日島臺。肴必用乾烏賊，羹用蛤，壺飾以雌雄胡蝶，以金銀紙為之，以三杯夫妻相酬為九獻，于時肝煎唱古謠高砂曲，高砂在播磨國，古有老松，松精化為翁媼戲于松下，后人為曲，合巹必謠之。曲日："高砂兮重重，亭亭兮蒼松。上有偕鳳兮下有駢龍，枝當葉對兮無不雙。"眾皆拍掌。又歌日："錦屏四圍兮珊瑚交支，燭影迷離兮酒波參差，夜既央兮客未歸。釵掛冠兮袖拂衣，形影兮相隨。托微波兮通辭，在天為比翼兮在地為連枝。三千一百三十二座大神兮百千萬億，化身菩薩兮為我盟司，山摧海爛兮心不移。"新婦頰首，眾益飛觴，歡聲雷動。又歌日："今日夫婦兮他日公婆，熨斗溫兮相摩挲，白發(fā)千丈兮曳以拖。夫夫婦婦兮如琴之和，子子孫孫兮如蟲之多，今夕何夕兮奈樂何!"歌未畢，促合巹飯，夫妻禮終，舅姑與新婦三獻，兄弟親族各一獻，歌謠甫停，禮飯既終，復團圖飲。肴核雜陳，百戲迭興，婦乃理發(fā)、插笄、更衣而坐，待女郎亦更衣，夜徹晨尚點燭，飲宴未終，新婦與婿人后堂共牢而食。新婦執(zhí)贄舅家白發(fā)一，熨斗一、酒一樽、魚雙，婿服一領(lǐng)，遺舅姑及兄弟親族臣僚各以物有差。新婦所攜單司、納衣服。長持、藏寢具。黑棚、陳列妝具。廚子、列書籍及器物。釣臺，廚間諸具及平生所用什具。富家多以描金箱、黑髹具，貧女黃竹箱一對而已。大家嫁女，更衣十三色，先白最后黑，衣畢乃登輿，婿家禮飲亦屢更衣，新婚之夜以更衣多為華。媵妾老女或更一二。飲酒以過量為祝，醉倒亦不妨，聚飲者以殘炙余繪攜去，歸以遺細君也。二日，招親戚內(nèi)子及姊妹開宴，各攜酒肴來，如前日。三日，招朋友相知。過三月，歸寧母家，肝煎從焉，名日里人，一宿而歸。婿為客，于外家日初客，肝煎又從，遺物有差。有身，五月為帶祝，遺赤飯于肝煎。生子，每別筑產(chǎn)舍，日生衙。既而舉兒，七日命名，設(shè)宴招親族，若男也，以端午為祝日；女也，以上巳為祝日，此禮今已廢矣。初生逢五月，制旗如鯉，高插門楣，以祝多子。

喪 葬

垂仁帝時始造石棺，帝賜之官，建真利根始造石棺，獻之帝，帝賜姓日石作大連公。后多用石棺。臨葬，冠服、刀劍、珠玉、酒飯及平生所愛器玩皆以殉，其厚葬可知。盜掘日陵多有得寶玉者，金碗、寶刀大概同秦漢以上制。如古帝陵，大者周圍七八里，小者亦過千步，穿塹注水，使人跡不能至。然中葉以后，大抵荒蕪?？脊胖尾渴∮兄T陵司、諸陵正及佑，掌陵墓之令，喪祭之紀土部從贊兇禮焉。又喪葬令，凡先皇之陵置陵戶，若陵戶不足，募百姓充役，十年一替。凡兆內(nèi)毋許臣庶埋葬及耕牧樵采。又諸陵式：凡陵墓之側(cè)有原野者，寮仰守戶并移所在國司豫為除禁，毋使失火延燒。凡垣溝有損壞者，令守戶修理，官人巡加檢校。歲十二月，遣奉幣，謂之荷前祭。親者日近陵，疏者日遠陵，供幣之數(shù)亦有差等。凡祭之上旬，寮錄其事，并諸國山陵使姓名及驛鈴等數(shù)，以告于治部省，省告于官，然后頒幣，即日遣奉云云。然自王室衰微，歷代帝陵多不可考。近世蒲生秀實極意搜采作《山陵志》一書，然尚十不能得五六也。佛教渡來之后都用梵法，貴賤惟樹一碑而已。中古天子廢謚用佛家法，死者例為釋徒?？脊胖尾渴∮袉蕛x司、喪儀正及助，掌兇事儀式及葬具。又喪葬令：凡葬具，一品則鼓百、大角五十、小角倍之、幡四百。二品則鼓八十、大角四十、小角倍之、幡三百五十。三品則鼓六十、大角三十、小角倍之、幡三百。皆有鉦、鐃各二，盾各七，以護葬，其發(fā)喪以三日。惟一品及太政大臣別有方相。太政大臣則鼓百四十、大角七十、小角倍之、幡五百、鉦、鐃各四、盾九以護葬，其發(fā)喪以五日。一位及左右大臣皆準二品，二位及大納言皆準三品，惟除盾耳。三位則鼓四十、大角二十、小角倍之、幡二百、鉦鐃各一，其發(fā)喪以一日。若輛車，自一品至五位皆得用之，其他葬具及游部并有定式云。又《考古記》云：游部在太和高市郡，其家相傳，有圓目王者娶伊賀比自支和氣之女。先是，凡大喪，比自支氏必令二人掌殯事，一日禰，禰義謂負刀持戈一日。余比謂持刀及奉酒食供奉于內(nèi)，其所陳之辭，例不使人知之。及長谷天皇崩，比自支氏亡，以是七日七夜不奉御食，詔諸國索其氏之人，或日惟圓目王之妻，即比自支之子也。召問之，答目："妾族已絕，惟妾一人在。"有敕使負刀持戈，辭曰："兵器非婦人所能供奉。"乃命圓目王代其妻執(zhí)事焉。詔令其子孫永襲其職，因名游部君。凡送葬之日，于野中古市所在歌桓亦令游部人為之。又考古有土部，其祖曰野見宿禰，當垂仁帝世，母弟倭彥命薨，近臣從殉，數(shù)日不死，晝夜啼泣。宿禰進目："殉葬不仁，臣請易以土偶。"乃召出云土部一百人取埴造人馬及眾物形獻之，帚大喜，名之曰"埴輪"，又名"立物"，令曰："永停殉葬，以此代人。"帝賜宿禰以銀地，任土部職，改姓土部，自是土部氏世掌兇儀。其年位高者為大連，次為少連，并紫衣帶劍，蓋中古喪儀如此。自佛教盛行，都用梵法，一切廢棄矣。

平民全用火葬，故有棺無槨，其制甚薄，無大小斂，不齊、不衰、不哭、不踴，惟招僧讀經(jīng)供蔬飯而已。始死，告之官及僧日："某以某病死年某甲"，醫(yī)師具書狀，一僧來檢尸，親族相集，焚香點燭唱佛名，徹夜翌修葬具，木棺直立如龕，僧以藥水拭其體，使尸軟如泥，乃令死者合掌趺坐，衣皆用素，刀劍木制。二、扇一、念珠一?；驗槁醚b布襪、麻鞋，一杖一笠，表到佛國也。棺糊以紙，罩以白布，書"南無阿彌陀佛"六字，或"南無妙法蓮華經(jīng)"七字，為幢四流，各書佛語，供以香爐花、以金銀紙或白紙剪為蓮花。果二盂、團子一盂、籠燈二，一宿或三宿葬焉。僧數(shù)人讀經(jīng)，嗚鉦或奏樂，乃作偈讀之，投龕中，又添血脈書。書釋迦弟子之系新死者，為釋迦幾傳弟子，蓋繼釋迦血脈者。葬之日，嗣子奉木主先柩行，親族兄弟各禮服送之。列紙幡二三十，亦書六字、七字如棺，和(撤)[撒]錢而行，日："買路錢。"至寺，嗣子行香，次兄弟、親戚、朋友各有序，僧又讀經(jīng)，向柩大喝，唱偈，謂之引導。禮終，饗僧及送者親戚，陪食冷酒、野蔬。饗終，送野付荼毗編竹為化人城，主人多置草屨，會葬者易屨入城，出易屨歸。焚用木或佐以檀香，翌收骨盛小甕，埋之墓下或分送紀列高野山，真宗則收于西京之東山。七日，僧來說經(jīng)，饗之。親族兄弟詣寺行香，四十九日而止。乃謝僧以衣服、貨幣若干及死者遺物，日"布施"。僧必為之謚，如日"綠樹院重陰四鄰居士"，或日"月落烏啼庵主"，庵主三金，居士五金，寺僧撰謚以價多寡定之。始死，告之寺僧，僧日："以金幾何圓葬之？"商定布施乃誦經(jīng)，讀《無量壽經(jīng)》價若干，《法華經(jīng)》若干，《大般若經(jīng)》若干，皆有價。諺日："來世苦樂，因布施厚薄。"至五十日，親族兄弟初飲酒食肉，日精進落，與平日無異。近年以七日為限。

喪葬禮終，供之家廟，真宗最極壯麗，有邸中筑一堂，傭僧護之者；有構(gòu)一室，以七寶莊嚴者。凡一戶必一廟，中央安釋迦或阿彌陀、觀音勢至等，左右列木主，不復序昭穆，朝夕必供饌。如德氏之塔，世世建一廟，金鋪銅沓，窮極華麗。諸侯大夫多有家廟，每祭，設(shè)壇修佛事，招數(shù)十僧作無遮大會，精饌供僧，然后奠墓，布施山積。每歲七月為盂蘭盆會，十三日夜招魂，家廟安木主，樹青竹，四隅敷蒲席數(shù)重，有以野蔬象牛馬者，或編柳為車，削竹為輪，謂幽魂駕而來也。設(shè)饌朝夕供之，招僧讀經(jīng)，燈光滿室，幢幡四垂，設(shè)庭燎，鳴鉦鼓。十五日夜，舉幢幡投之流水。至十六日，飲酒啖肉，開宴招友。每歲掃墓于清明，素服隨往，插花澆酒，或以楊枝灑水洗碑，不設(shè)供饌。期年、三年、七年、十三年、十七年、二十三年、二十七年、三十三年、三十七年、五十年、百年，丁忌辰為祭祀，亦延僧誦經(jīng)，招客飲酒作大會。上古尚殉死，自垂仁帝時，使土工作俑代人，詔禁殉。然此風不絕，至武臣顓政時尤貴殉死，主死則臣僚爭屠腹，至有數(shù)十人駢死者，死輒從葬。及德川家康嚴禁之，然蒙殊寵者猶殉，今則止矣。夫死，亦有妻妾殉者，凡夫死，妻剪發(fā)去首飾，從佛法者更名用謚號，稱"某院"，謂之后室，日"后家"，俗日"赤信女"，蓋以碑面鐫夫妻謚號，其未亡人嵌以朱，故有此名也。又有神葬，自斂至反哭，皆以神官主持，柩類舁輿，圍以葦索，垂旗四流。象青龍、白虎、朱雀、玄武，材串木名，似椿，系日本字。二枝、劍、履、香花，親戚僚友禮服送野。臨葬，柩前供酒二壺、餅一盆、蔬數(shù)種、乾魚一豆，神官讀祭文，冠紗，襪而登席，中立拍掌，持槲小枝拜，拜訖，擲枝柩前。會葬者各執(zhí)花枝前供，鞠躬進退。伶人奏樂，樂終再拜，乃下柩。喪子不親祭，憑穴不哭泣，樹木主日"某官某墓"。家廟奉木主，供酒餅蔬果干魚，上圍葦索，神官及嗣子讀祭文，拜畢，饗親族僚友以酒食，無齊衰，大約七日而卒忌。舊幕府時，五十日間不剃頭，不出門，朝夕供饌，事木主如事生，飯一盂、蔬五種或七種，糕果數(shù)種。凡父母喪，以十三月為服，祖父百三十日，祖母九十日，曾祖父母九十日，高祖父母三十日，子九十日，嫡孫二十日，諸孫七日，曾孫七日，妻為夫十三月，夫為妻九十日，伯叔父母九十日，兄弟姊妹九十日。服之內(nèi)有忌日，服十三月者忌五十日，服百三十日者忌三十日，服九十日者忌二十日，服三十日者忌十日，服七日者忌三日，凡忌日不治事，不會親友，不出門。近學西法，有大喪或大臣喪，則半懸國旗以示哀，他國亦如之以示吊。葬日鳴喪炮，隨其官等級，如一等官十九聲，二等官十五聲，會葬者皆大禮服如吉禮，惟佩劍蒙以黑紗。