樂(lè) 舞 倭樂(lè) 和歌 國(guó)俗素有歌舞，新井君美曰："本朝之樂(lè)有聲樂(lè)、有舞樂(lè)，其始出于祭天神。"《孝經(jīng)緯》日："東夷之樂(lè)日株，持矛助時(shí)生?！稑?lè)元語(yǔ)》目："東夷之樂(lè)目朝離，萬(wàn)物微離地而生樂(lè)，持矛而舞助時(shí)生也。唐賈公彥以謂：樂(lè)有二名，此間之樂(lè)亦有是象，每奏樂(lè)舞則陳之。但其所始莫可考證，其后得高麗、新羅、百濟(jì)及渤海等技，東西交聘，又得隋唐樂(lè)，更有西涼、龜茲、疏勒、天竺、林邑、扶南等樂(lè)，而其所傳者多俗部、胡部及散樂(lè)雜戲．故用之于歲時(shí)朝會(huì)宴享，而郊天祭先則用國(guó)樂(lè)。其用之朝會(huì)、祭祀者，有五節(jié)舞、凈御原帝之所制，相傳帝御吉野宮，日暮彈琴，俄爾之間前岫之下，云氣忽起，疑如高唐神女，仿佛應(yīng)曲而舞，獨(dú)入帝覽，他人莫見(jiàn)，舉袖五變，故謂之五節(jié)。有久米舞、《神武記》所載"來(lái)目歌，，是也。神武征東國(guó)，兄猾已伏誅，弟猾大設(shè)牛酒獻(xiàn)饗軍士，帝設(shè)9作歌，為來(lái)目歌。有田舞、有吉志舞、《三代實(shí)錄》：貞觀元年，天皇御豐樂(lè)殿，廣廂宴百官，多治氏奏田舞，伴佐伯兩氏久米舞，安倍氏吉志舞。又見(jiàn)踐祚大嘗祭式，《日本紀(jì)》神護(hù)元年，所稱企師部舞即此吉志舞。本居宣長(zhǎng)日：吏部王記云，昔安倍氏先祖伐新羅有功，報(bào)命，會(huì)大嘗，因奏此舞，故相傳為大嘗會(huì)舞。有隼人風(fēng)俗歌舞，蒲生秀實(shí)曰："古者諸國(guó)風(fēng)俗歌舞，其國(guó)造常于朝覲時(shí)奏之。如大歌所之職，集諸國(guó)之歌以知其國(guó)風(fēng)，此隼人所奏風(fēng)俗歌舞，蓋薩摩大隅之歌舞也。"《隼人式》："悠紀(jì)、主基時(shí)，群官入，隼人司官人率彈琴及吹笛、擊百子，拍子歌舞人等，從興禮門(mén)參入御在所，屏外北面立，奏風(fēng)俗歌舞。"又有筑紫舞，《續(xù)日本紀(jì)》："天平三年，定雅樂(lè)寮雜樂(lè)生員，筑紫舞二十人，諸縣舞八人。"村尾元融目：即小墾田舞之類(lèi)，皆其地風(fēng)俗舞技也。用之宴集者有歌，《日本紀(jì)》："寶龜元年三月，葛井船津文武生藏六氏男女二百三十人供奉歌垣，其服皆著青褶細(xì)布衣，垂紅長(zhǎng)紐，男女相并，分行徐進(jìn)，每歌曲折舉袂為節(jié)。"《續(xù)日本紀(jì)》："天平六年，天皇御朱雀門(mén)覽歌垣，男女二百四十余人，五品以上有風(fēng)流者皆交雜。其中正四位下長(zhǎng)田王等為頭，以本末唱和，令都中士女縱觀，極歡而罷，賜供奉歌垣男女等各有差。"又："天平二年，天皇御大安殿，百官主典以上陪從踏歌，且奏且行，引入宮里。"考和歌，本民間歌謠，上古無(wú)文字，口耳相傳，迨伊呂波作乃借漢字音填之。甸長(zhǎng)短無(wú)定，今通行五句三十一言之歌，始于素戔鳴尊《八云詠》，初五言，繼七言，繼五言，繼七言，繼又七言，其聲哀而怨。古歌本以合樂(lè)，其后乃校文字工拙?！度f(wàn)葉集》所載有歌仙、歌圣之名，今內(nèi)廷尚有歌會(huì)，每月合詠，或名之曰國(guó)詩(shī)，日國(guó)風(fēng)。其曲有日難波曲、《日本紀(jì)》："天武四年，敕大倭、河內(nèi)等國(guó)，選所部百姓能歌男女而貢。"上谷)氏曰：蓋采其國(guó)風(fēng)，所謂難波曲，倭部曲，近江水莖諸曲之類(lèi)是也。有淺茅原曲、淺茅原，地名。有八裳刺曲。其樂(lè)器有笛、有和琴、有拍子。今祭猶用古歌舞，民間所歌隨時(shí)撰曲，布之管絞，所用樂(lè)器三弦及鼓而已。隋七部樂(lè)有倭國(guó)伎，共聲容若何，今不可考。 樂(lè)律 一日一越調(diào)，二日斷金調(diào)，三日平調(diào)，四日勝絕調(diào)，五日龍吟調(diào)，別名下無(wú)，六日雙調(diào)，七日鳧鐘調(diào)，八日黃鐘調(diào)，九日鸞鏡調(diào)，十日般涉調(diào)，十一日神仙調(diào)，十二日鳳音調(diào)，別名上無(wú)。伶工相承，以一越為黃鐘，斷金為大呂，平調(diào)為大簇，勝絕為夾鐘，龍吟為姑洗，雙調(diào)為中呂，鳧鐘為蕤賓，黃鐘為林鐘，鸞鏡為夷則，般涉為南呂，神仙為無(wú)射，鳳音為應(yīng)鐘。物徂徠云："稽諸華夏燕樂(lè)，有越調(diào)、雙調(diào)、般涉調(diào)、仙呂調(diào)，皆調(diào)名而非律名也。龍吟聲即唐長(zhǎng)鳴三聲之一，鳳鸞商乃琵琶獨(dú)彈曲破之名，而斷金、勝絕、鳧鐘，絕無(wú)所考，或當(dāng)字誤。上無(wú)、下無(wú)為此方所命，獨(dú)巢笙平調(diào)子為林鐘，仙呂管為夾鐘者，實(shí)以命律，然不復(fù)與此方所傳者合。謹(jǐn)按本邦之樂(lè)，原周漢遺音，律亦周漢之律，而弟八黃鐘調(diào)聲乃周漢黃鐘也。惟昔黃帝軒轅氏，命伶?zhèn)愂贾坡蓞危攘亢饨陨?，三代相承，歷秦逮漢，莫有改作。后漢以來(lái)尺度訛長(zhǎng)，魏杜夔承喪亂之后，莫所稽考，其制律以應(yīng)鐘為黃鐘，律始變矣。晉時(shí)茍勖妙解音律，取協(xié)古器厘正復(fù)舊，宋、齊暨陳一皆因之。中間梁武時(shí)，曾議訂正，尋值亂離，未及改造，比終江南之朝，周漢音尚存也。此時(shí)中原沿胡，而胡尺長(zhǎng)大，胡音重濁，拓拔氏乃以夷狄崛強(qiáng)之習(xí)事不師古，妄意制作，以新一時(shí)耳目。東魏以中呂為黃鐘．蓋互換歌奏也。宇文周以南無(wú)之間為黃鐘，隋承周統(tǒng)，因以南呂為黃鐘，皆以協(xié)胡音也。及其平陳之后，始獲宋、齊舊樂(lè)，高祖善之，謂為華夏正聲，別置清商署以管之，號(hào)日"清商三調(diào)"。所以謂之清商者，其樂(lè)以南呂為黃鐘．則宋、齊黃鐘為夾鐘，五音之序大簇為商，夾鐘高一律，故謂之清商，此以其樂(lè)視宋、齊舊樂(lè)故云爾。唐以宇文周玉尺造律，亦以南無(wú)之間為黃鐘，始變古制為八十四調(diào)，又演清樂(lè)為燕樂(lè)二十八調(diào)，于是周秦遺音遺制皆亡滅不傳焉。其后五代周時(shí)，王樸造律，其黃鐘在黃鐘、大呂之間。宋建隆時(shí)，和峴以應(yīng)鐘為黃鐘；崇寧時(shí)，魏漢津以夷則為黃鐘；明洪武時(shí)，冷謙以中呂為黃鐘．此歷代改律之大概也。其未施行者，宋李昭、范縝以林鐘為黃鐘，劉幾同唐制，明鄭世子同崇寧制，此皆在古樂(lè)散亡之時(shí)，莫有所稽考，妄以已意飾以累黍者也。村瀨之熙祖物氏之說(shuō)，征引十證，以證弟八黃鐘調(diào)聲為周漢黃鐘。又日古樂(lè)正聲，宋以來(lái)諸儒所未嘗識(shí)，特傳于我邦，而古音得復(fù)明，豈非千古大快!然今考日本之傳華樂(lè)，實(shí)始于唐時(shí)。自隋文帝平陳得華夏正聲，置清商署，以為古音尚存清商調(diào)，唐武后時(shí)猶存六十三曲，自唐變古制，及五代亂離而古音盡亡。謂日本所傳為隋以前曲調(diào)，則以周漢古音尚存，不為無(wú)理，然日本伶人所用管色，乃正與燕樂(lè)譜相合，則唐樂(lè)之所無(wú)，日本安得獨(dú)有哉？管色之辨，并詳下條。 管色伶官所傳三管字譜各不相合，笙譜十七字，一曰干、龍吟甲。二日十、雙調(diào)乙，甲乙謂清濁也。三日下、龍吟乙。四日乙、平調(diào)乙。五日工、鳳音乙。六日美、鳧鐘。七日一、盤(pán)涉乙。八日八、平調(diào)甲。九日也、雙調(diào)甲。十日言、鳳音甲。十一日七、盤(pán)涉甲。十二日行、黃鐘甲。十三日上、壹越甲。十四日凡、壹越乙。十五日乞、黃鐘乙。十六日毛、斷金。十七日比，神仙。蓋笙管古制十有九，十七字之外，卜字為勝絕，斗字為鸞鏡，十二調(diào)備矣。后世除卜字、斗字二管，止存十有七，而毛字、也字二管無(wú)簧，所用止十有五，而有九調(diào)耳。橫笛譜七字，一日六、閉下第一孔為壹越。二日下、閉上五開(kāi)下二，為鳳音。三日中、閉下一孔，開(kāi)上六，為盤(pán)涉。四日夕、閉下二，開(kāi)上五，為黃鐘，夕讀如尺，蓋尺之省筆，宋俗樂(lè)譜亦省作工。五日、閉下三，開(kāi)上四，為雙調(diào)。六日五、閉下四，開(kāi)上三，為龍吟。七日亍。閉下五，開(kāi)上二，為平調(diào)。篳篥譜十字，一日丁、第一孔黃鐘甲。二日一、第二孔龍吟。三日四、第三孔平調(diào)。四日六、第四孔壹越。五日凡、第五孔神仙。六日工、第六孔盤(pán)涉。七日五、第七孔黃鐘乙。八日一、背上孔雙調(diào)。九日厶、背下孔，即勾省筆，按《體源鈔》日：獨(dú)開(kāi)此一孔，應(yīng)笙之比；背上下孔皆開(kāi)，應(yīng)笙之美。比為神仙，美為鳧鐘。然今質(zhì)之伶官，則云上下孔并無(wú)別調(diào)云。十日舌，九孔皆閉為舌音，即勝絕。亦如今之樂(lè)部，所用五六工尺上四合乙凡也。《宋史·燕樂(lè)書(shū)》十字譜曰：合四乙工凡上勾尺六五，今以較此，橫笛第一孔為壹越調(diào)，用六字，《燕樂(lè)書(shū)》乃以六字為黃鐘，橫笛黃鐘調(diào)用夕字，夕即尺字?！堆鄻?lè)書(shū)》尺字為林鐘，聲則伶官相傳，壹越譜為黃鐘，黃鐘調(diào)為林鐘者即與《燕樂(lè)·十字譜》相同。且如篳篥譜，以黃鐘為林鐘，則平調(diào)為大簇，神仙為無(wú)射，盤(pán)涉為南呂，鳧鐘為蕤賓，今大簇平調(diào)并用四字，無(wú)射、神仙并用凡字，南呂、盤(pán)涉并用工字，蕤賓、鳧鐘并用厶字，凡此數(shù)者皆相合。蓋日本所傳多唐樂(lè)，而燕樂(lè)譜亦唐樂(lè)，故東西相符，若乃據(jù)徂徠之說(shuō)，以黃鐘為周漢黃鐘，則字譜無(wú)一相合，有以知其不然矣。 伶官古有雅樂(lè)寮，隸于治部省，設(shè)歌師四人、歌生三十人，歌女百人、舞師四人、舞生八人，笛師二人、笛生六人、笛工八人、蒲生秀實(shí)曰：供此間樂(lè)而吹笛者也，其唐以下諸樂(lè)，吹笛之人各在其樂(lè)生中。唐樂(lè)師十二人、內(nèi)橫笛師一人、合笙師一人、簫師一人，篳篥師一人，尺八師一人，箜篌師一人，箏師一人、琵琶師一人、方磬師一人，鼓師一人，歌師一人，舞師一人，樂(lè)生六十人。又高麗、百濟(jì)、新羅樂(lè)師各四人，樂(lè)生各二十人，又伎樂(lè)師一人，《職員令義解》日：謂吳樂(lè)腰鼓，亦為吳樂(lè)器也。腰鼓師二人。伶官皆世祿，世守其業(yè)，至今尚有存者。 唐樂(lè)曲 由唐時(shí)傳授，樂(lè)曲有萬(wàn)歲樂(lè)、回波樂(lè)、鳥(niǎo)歌承和樂(lè)、河水樂(lè)、菩薩破、武德樂(lè)、蘭陵王安樂(lè)、鹽三臺(tái)、鹽甘州、胡渭州、慶云樂(lè)、想夫憐夜半樂(lè)、扶南小娘子越天樂(lè)、林歌、孔子琴操、王昭君折楊柳、春庭樂(lè)、柳花苑、赤白桃李花、喜春鶯、平蠻樂(lè)、千秋樂(lè)、蘇合香、輪臺(tái)傾杯樂(lè)、太平樂(lè)、打球樂(lè)、還京樂(lè)、蘇芳菲、長(zhǎng)慶子、一團(tuán)嬌、采桑、秋風(fēng)樂(lè)、賀皇恩、玉樹(shù)后庭花、泛龍舟、破陣樂(lè)、拔頭諸樂(lè)，然傳其譜不傳其辭，所謂制氏能記其鏗鏘鼓舞而已。且伶人多不識(shí)字，故曲名亦多謬誤，如白綸誤白柱，張胡子誤朝小子，景德誤雞德，烏臼誤烏向，蘇幕遮誤蘇莫者，西涼州誤最涼州，康老子誤小老子，大酶樂(lè)誤大補(bǔ)樂(lè)，小飲酒誤胡飲酒，安世樂(lè)誤安城樂(lè)。尚有五常樂(lè)，物徂徠謂即五行舞，即周大武，漢謂之五行舞。平調(diào)曲有五常樂(lè)，《和名類(lèi)聚鈔》作五圣。凡古樂(lè)有序聲，破聲、急聲，全備者無(wú)幾，而此曲有序、有詠、有破、有急，蓋伶工相承，獨(dú)崇重此曲，故物徂徠疑即韶樂(lè)。村瀨之熙日：古來(lái)常讀如韶，韶，舜樂(lè)也，五即虞字之轉(zhuǎn)訛。吾邱壽王，《水經(jīng)注》作虞邱。王應(yīng)麟《詩(shī)考》曰："騶虞，或作騶五，見(jiàn)劉芳《詩(shī)義疏》。五常即虞韶之誤也?！赌淆R書(shū)樂(lè)志》日："凱容舞本舜韶舞，漢改曰文始。魏復(fù)日大韶。"又造成熙為文舞。晉傅玄六代舞，有虞韶舞，宋以凱容繼韶為文舞，即此五常樂(lè)也。荊仙樂(lè)、物徂徠云，疑即慶善樂(lè)。賀殿、《和名類(lèi)聚鈔》日：承和中遣唐判官藤原貞敏以琵琶傳此曲，然唐時(shí)樂(lè)府無(wú)此目。村瀨之熙曰：疑是河傳，以國(guó)音同，故訛。今按郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集·雜曲歌辭》有金殿樂(lè)，當(dāng)是金殿之訛也。春鶯轉(zhuǎn)、物徂徠云無(wú)所見(jiàn)，今考《樂(lè)苑》日："大春鶯轉(zhuǎn)，唐虞世南及蔡亮作。"又有小春鶯轉(zhuǎn)并商調(diào)曲，轉(zhuǎn)當(dāng)是囀字之訛。金獐、物徂徠云無(wú)所見(jiàn)，今考當(dāng)是黃獐之訛。酒胡子、物徂徠云疑是酒家胡。澀河鳥(niǎo)、物徂徠云疑是倭樂(lè)。十天樂(lè)、裹頭樂(lè)、陪臚、物徂徠、村瀨之熙皆云疑是伴侶。男勝、物徂徠云無(wú)所見(jiàn)、今考《雜曲歌辭》有戰(zhàn)勝樂(lè)。河南浦央宮樂(lè)、感城樂(lè)、海青樂(lè)、一弄樂(lè)、拾翠樂(lè)、青海波宗明樂(lè)、仙游霞竹林樂(lè)，物徂徠并云未詳?；蛄嫒酥囉?，或華夏失傳，均未可知。其太平樂(lè)及蘭陵王破陣樂(lè)，均為舞樂(lè)。破陣則戴假面具上場(chǎng)，有發(fā)揚(yáng)蹈厲之概。太平樂(lè)四人對(duì)舞，皆緋衣佩金魚(yú)袋，俯仰揖讓諷諷乎雅音，樂(lè)作時(shí)，伶人十?dāng)?shù)披柄襠衣，跪坐席外，旁列樂(lè)器，先擊鼓，鼓停，舞者四人出，笙簧管龠諸樂(lè)雜作，一人吹笛，抑揚(yáng)抗墜，極和而緩，舞止，樂(lè)亦止。余飲巨室家，巨室召宮內(nèi)供奉伶人為此，余親見(jiàn)之。 樂(lè)器 有尺八，尺八五孔，一孔出其背，孔各有名，一日真懷、二日角錄、三日賢仁、四日舌捍，后一孔日后磊，音沓?？酌?jiàn)豐原統(tǒng)秋《體源鈔》，統(tǒng)秋，應(yīng)仁中樂(lè)官也。與馬融所賦長(zhǎng)笛形制全同，特長(zhǎng)短不同耳。融賦云易京君明識(shí)音律，故本四孔加以一，君明所加孔后出，是謂商聲。《五音畢》《管弦記》亦云，似即今之尺八。而李善注《文選》乃云："七孔，長(zhǎng)一尺四寸"，此乃《風(fēng)俗通》及《說(shuō)文》所謂豎笛，七孔者以注融賦，誤矣。古尺八之制凡六，日黃鐘切、日盤(pán)涉切、日壹越切、日雙調(diào)切、日平調(diào)切、日新黃鐘切，切者，國(guó)語(yǔ)謂調(diào)律裁管也。最短者為壹越切，長(zhǎng)曲尺一尺一寸；最長(zhǎng)者為平調(diào)切，長(zhǎng)曲尺一尺四寸。日本曲尺同明營(yíng)造尺，即唐常用尺也。最長(zhǎng)之平調(diào)切，以晉后尺校之，恰當(dāng)一尺八寸弱，想即古所謂尺八。然尚有最短之壹越切者，何也？考《唐書(shū)·呂才傳》，稱才制尺八，凡十二枚，長(zhǎng)短不同，與律諧契。據(jù)此知尺八，但以五孔之故名日尺八，不必尺寸相符也。世傳惟壹越切一管，近世尺八笛盛行，而壹越切亦廢。《日本人物史》曰："大森宗勛號(hào)策翁，自幼好音律，特以尺八著名于時(shí)，常登樓奏曲，有黃鳥(niǎo)來(lái)和之。天正中，奉詔制五調(diào)之尺八，至今言尺八者以宗勛為法。"尺八之外又有笛、有簫，又有橫吹笛，大和法隆寺所藏上宮大子遺物有笛，管長(zhǎng)曲尺一尺四寸五分，六孔，其一在背。南都東大寺又藏圣武孝謙接寶圖．有笛月．四管．其一六孔．長(zhǎng)一尺四寸五分與法隆寺所藏相似。案《西京雜記》云："高祖入咸陽(yáng)宮，周行府庫(kù)，有玉笛六孔。"王子淵所賦洞簫亦六孔，《文獻(xiàn)通考》云："簫管之制六孔旁一孔，加竹膜焉。或謂之尺八管，或謂之豎笛，或謂之中管。"馬貴與蓋以尺八、簫管笛為一類(lèi)。然今據(jù)日本古器，則尺八為五孔，笛乃六孔也?！哆|史．樂(lè)志》有長(zhǎng)笛、短笛、尺八笛之目。日本雅樂(lè)寮亦分橫笛、簫、尺八為三，知非一物矣。古今樂(lè)器損益不同，杜子春注《周禮》謂蘧，蓋今時(shí)所吹五空竹，篷，按融賦，則古乃四孔。《風(fēng)俗通》云，笛出羌中，七孔。《說(shuō)文》云："笛七孔，角也'，又云："羌笛三孔。"今笛為六孔，則孔數(shù)不同如此。至其長(zhǎng)短之制，晉劉和之東廂長(zhǎng)笛長(zhǎng)四尺二寸，為最長(zhǎng)，《文獻(xiàn)通考》稱和峴論太樂(lè)手笛長(zhǎng)九寸，為最短。尺八蓋在長(zhǎng)笛、短笛之間，故謂之中管。長(zhǎng)短不同又如此。古笛皆豎，其橫吹者謂之橫吹笛。簫本編管，其單管者類(lèi)笛而名簫，無(wú)底者謂之洞簫，則形制不同又如此。要之本屬一類(lèi)，后乃變遷，制殊而名亦異矣。有笙、有琵琶，唐時(shí)藤原貞敏學(xué)琵琶于唐人劉二郎，二郎妻以女，贈(zèng)以紫檀琵琶、紫藤琵琶各一面，歸，為朝廷重器，今猶現(xiàn)存。傳樂(lè)曲甚多，瞽者多業(yè)琵琶，俗謂之琵琶法師?！锻饺徊荨份d："信濃前司行長(zhǎng)著《平家物語(yǔ)》，使瞽者生佛唱之。"今所傳即生佛遺音，猶宋之平話也。有箏、有三弦，三弦名三味線，以象牙為撥．撥如斧形，上下通行。瞽師業(yè)此者日職、日檢校、日句當(dāng)、日都，檢校、句當(dāng)皆僧官名，瞽者僭擬之，以檢校任久者為十老，職，即其第一老也。瞽者本名建業(yè)，疑為建業(yè)人所傳故名。近世瞽者兼業(yè)琵琶、三弦、箏、胡琴。其流派有日山田、生田，女師之流派有日長(zhǎng)歌、日豐后，互立門(mén)戶，各爭(zhēng)微妙。有胡琴，胡琴二弦。有大鼓，廣尺而短椿。有小鼓，即細(xì)腰鼓。有橫胴，似小鼓挾而拍之。詳下猿樂(lè)條。三弦及此三鼓，歌舞伎所必用。有瑟，瑟二十五弦，古無(wú)此器，近始傳之。有琴，古有精者，而后失傳。物徂徠：貊近寬家有《猗蘭琴譜》，乃隋人作，桓武以前筆跡，其譜與明朝琴譜大異。別有三弦琴，不用彈撥，以左指按之，右指冠決捺而成音。有六弦琴、《雅樂(lè)式》云：和琴一面長(zhǎng)六尺二寸?！逗兔n》《萬(wàn)葉集》云：梧桐，日本琴，一面體似箏而短小，有六弦，今亦失傳。有篳篥、有拍子、即樂(lè)節(jié)。有敵。余至一巨室家，召女師操樂(lè)，有器形似伏虎，背有齟齬，然以竹為之而虛其中，擊之以木，其齟齬可上可下，因以成音。考郭注《爾雅》曰："歆，如伏虎，背上有二十七齟齬，刻以木，長(zhǎng)尺櫟之，敵者其名也。"《三禮圖》云："唐禮用竹長(zhǎng)二尺四寸，破為十莖，于敵背橫櫟之。"今樂(lè)器之?dāng)?，如三禮圖，竹木相櫟毫無(wú)音韻，而日本所用居然成音，殆為古器。蓋郭注狀其形而不言中虛，后人誤而圖之歟。 猿樂(lè) 散樂(lè)名，日猿樂(lè)，俗謂之能。蓋起于中世戰(zhàn)爭(zhēng)之間。北條氏時(shí)，又有田樂(lè)，從猿樂(lè)出，俗謂猿為申，田即申之省字。至足利氏，鹿苑、慈昭二相國(guó)皆好猿樂(lè)，名伶觀世氏最工此技，而猿樂(lè)復(fù)盛田樂(lè)遂衰。寬正中，觀世氏舞猿樂(lè)于坌河原，實(shí)為后來(lái)勸進(jìn)能之權(quán)輿。及豐臣氏擊朝鮮，聚優(yōu)人于名護(hù)屋親自學(xué)之，猿樂(lè)益盛行。王公貴人皆丹朱扮身，上場(chǎng)為巾幗舞，與優(yōu)人相伍。部中色長(zhǎng)日大夫，副日玷基師，副末日狂言師，歌工日地謳，其曲詞多出于浮屠，類(lèi)幻妄不經(jīng)，樂(lè)器有橫笛、三鼓，以節(jié)歌舞。三鼓一日大鼓，廣于羯鼓而椿甚短，下有小床，斜架置膝前，擊用兩杖；二日小鼓，似細(xì)腰鼓，左手捧在右肩上，以指拍之作朋肯之聲；三日橫胴，似小鼓而較大，挾在左脅下，亦以指拍之，其聲甚震。三鼓并不詳所始，其制與腰鼓、都曇、答臘諸鼓頗相似也。案《通典》唐散樂(lè)用橫笛一、拍板一、腰鼓三，此三鼓蓋出于腰鼓，略殊其制耳。又《通志·樂(lè)略》腰鼓大者瓦、小者木，皆廣首而纖腹，都曇鼓似腰鼓而小，以槌擊之，毛員鼓似都曇而稍大，答臘鼓制廣羯鼓而短，以指楷之其聲甚震，俗謂之楷鼓。 芝居 演戲，國(guó)語(yǔ)謂之芝居，因舊舞于興福寺門(mén)前生芝之地故名。平城帝大同中，南都猿澤池側(cè)土陷吹煙，觸者即病，乃舞三番叟于興福寺門(mén)前生芝之地，以禳其稷，故名日芝居。古謂之歌舞伎，或曰男舞，或目白拍子。辟地為廣場(chǎng)，可容千余人，寬永初年，猿若勘三郎始請(qǐng)于官創(chuàng)開(kāi)戲院．其后優(yōu)人次都、市村、村氏籌備開(kāi)場(chǎng)世守其場(chǎng)中為方野形，每方鋪紅氍毹，坐容四人，場(chǎng)之正面為臺(tái)，場(chǎng)下施大轉(zhuǎn)輪，輪轉(zhuǎn)則前出下場(chǎng)，后出上場(chǎng)矣。場(chǎng)之階下為橋，亦有由階下上場(chǎng)者，場(chǎng)護(hù)以巨幕，綽板亂敲，徹幕而戲作，每一出止，幕復(fù)下垂。每日始卯終酉，鼓聲始震，例為三番叟舞、七福神舞、猩猩舞，皆有伶人世其業(yè)者。次演古事。場(chǎng)中陳列之物一一皆惟妙惟肖，即山林樓閣亦復(fù)架木插樹(shù)以擬似之。優(yōu)人有舞而無(wú)歌，場(chǎng)側(cè)設(shè)一小臺(tái)，別有伶人跪白其所演事，如古之平話，聲甚凄厲。樂(lè)器止有三弦、笛子、鉦鼓而已。戲場(chǎng)之外一帶皆酒樓茶館，凡數(shù)十家，游人麇聚，意闌興倦，則馇于是，飲于是，必至夕乃散。觀者多攜家室，婦女最多，每演至妙處則拍掌喝采之聲看棚殆若震陷，或演?？嘤脑怪拢瑡D女皆揮涕飲泣以助其哀，其鐵石心腸之人每每含辛以為淚，否則眾訾其無(wú)情。優(yōu)人聲價(jià)之重，直與王公爭(zhēng)衡，舊目?jī)?yōu)人列之下等，無(wú)與交游者，近學(xué)西俗，優(yōu)人出入巨室，公然抗禮矣。婦女無(wú)不傾倒者。 楊花 設(shè)肆賣(mài)曲者為楊花，其色長(zhǎng)日大夫。所奏曲多男女怨慕之辭，有日《凈瑤理物語(yǔ)》，織田氏侍女小通所著，檢校巖舟氏制其曲節(jié)，調(diào)之干琵琶，嗣瀧澤角野以三弦律之，后有南無(wú)右衛(wèi)門(mén)，慶長(zhǎng)中嘗以伎被征拜日大夫，爾后薩摩、土佐、山本、字治、伊藤、出羽、都豐竹諸氏各分流派，今則竹本氏一流最日盛行。曲院垂簾，柝響簾卷，大夫妝飾端整，坐紅錦褥，欹銀鏤案，三弦調(diào)定，徐徐而歌，女而男喉，婦而女妝，聽(tīng)者輒滿座。貧家婦女多業(yè)此以覓衣食，伎藝稍佳，驅(qū)使其母如奴婢，諺有言日："生女勿吁嗟，盼汝為楊花。" 踴子 西京俗，于中元后迄晦日，街童市女各盛飾彩衣，某街某坊揭旗為識(shí)，口唱中善猥褻之詞，所在相聚，且舞且歌，號(hào)日"踴子。"例以十六人為班，多至六十四人，其倡而導(dǎo)行者謂之音頭，折旋進(jìn)退，曲盡姿態(tài)。觀者追逐，舉國(guó)若狂，四方盛稱，謂之"都踴"。至京師者必留觀之。影繪影戲謂之影繪。紙障一面，淡墨無(wú)物，笛響鼓鳴，忽見(jiàn)樹(shù)陰一人出，右揮鈴，左開(kāi)扇，左顧右旋，應(yīng)笛揚(yáng)鈴，合鼓翻扇，迷離惝倪，若有若無(wú)，人影暫滅。聞賽祭鼓聲，殿宇高聳，和表矗立，揚(yáng)紅白幟，大小燈無(wú)數(shù)，賽人來(lái)往拋錢(qián)祈福，既而鼓歇。夜深有叱咤聲，則狐群排行，徐徐進(jìn)步，各荷蒲席、銜炬火，擔(dān)木持竿，俗所謂狐嫁女是也。行過(guò)神殿，狐化為人，席化筐笛，火化提燈，竿化槍，木化輿，奇變莫測(cè)。燈滅狐匿，又為幽鬼作祟之圖，為鬼影、為僧影、為佛菩薩影。影戲亦能寫(xiě)花草鳥(niǎo)獸之形，然喜為幽寂奇幻之境，大概如此。亦有傀儡，有牽絲傀儡，有杖頭傀儡，有水傀儡。 落語(yǔ) 演史 口技 演述古今事，藉口以糊口，謂之演史家。落語(yǔ)家手必弄扇子，忽笑忽泣，或歌或醉，張手流目，躊膝扭腰，為女子樣，學(xué)傖荒語(yǔ)，假聲寫(xiě)形，虛怪作勢(shì)，于人情世態(tài)靡不曲盡；其歇語(yǔ)必使人捧腹絕倒，故日"落語(yǔ)。"樓外懸燈日某先生出席，門(mén)前設(shè)一柜收錢(qián)，有彈三弦執(zhí)拍子以和之者。亦有口技，技人僅一綽板藏于帷內(nèi)，能為一切風(fēng)聲、水聲、火聲、禽獸聲、弦管聲、老幼笑怒聲，紛紜雜沓，一時(shí)并舉，而聽(tīng)者自能分別了了。 揚(yáng)弓肆鋪氈于地，縛彩為棚，中蒙以皮，竹弓翎箭相去尋丈，中者鏗然作聲，雛姬供奔走擊鼓以判勝負(fù)，冶游子弟以賭酒食，東京隨處而有，顏之日揚(yáng)弓肆。 相撲 分朋角力，謂之相撲，亦曰角抵。世稱有雷方二神，角力于上世。垂仁帝七年．野見(jiàn)．宿禰．當(dāng)麻蹶誅奉詔試力．即相撲之祖。 奎武帝時(shí)至逼鄙領(lǐng)使廣征天=力士。文德帝欲定儲(chǔ)嗣，乃令虎善雄斗力，以勝負(fù)決之。江家次第《公事根源》又稱：帝御南殿觀相撲，左右各三十人，烏帽狩衣，徒跣不著褲，左勝則奏拔頭，右勝則奏高麗樂(lè)納蘇利；若右先勝則奏納蘇利，左奏蘭陵王，蓋中古時(shí)極重此伎。近世所謂勸迸相撲，始于山州光福寺，僧設(shè)以斂錢(qián)，至寬永元年，明志賀之助請(qǐng)于官，創(chuàng)行于江戶四谷鹽街，爾后繼續(xù)，日益繁盛。每日黎明擊鼓上場(chǎng)，觀者皆蓐食而往，力士分朋互相比較，類(lèi)長(zhǎng)身大腹，筋骨如鐵，中分土豚，各據(jù)一半，蹲而蓄氣。少時(shí)神定，一喝而起，鐵臂石拳，手手相摶，賣(mài)虛弄巧，鉆隙取勝，蓋斗智斗力斗術(shù)兼而有之。觀者分左右袒，互張聲勢(shì)，發(fā)欲上沖。司事人秉軍扇左周右旋，以判贏輸，舉扇一揮，眾皆喝采，爭(zhēng)擲金帛以賞其勞。又有婦人與瞽人以相撲為戲者。 走索 上竿 戴竿 縛繩于柱，飄然凌空，處女脫兔，索上相逢，摩肩而過(guò)，勢(shì)若不容，是為走索，或名繩度。都盧尋檀，窮至極巔，倀童逞材，跟掛腹旋，翩然鳥(niǎo)墜，如肉飛仙，是為上竿，即竿木戲也。肩背頂額，皆能戴竿，有兒如猴，上緣其端，翻轉(zhuǎn)婉蜒，莫能控?fù)?，是為戴竿，即唐梯也? 蜻蜓翻 拗腰 踏肩 拔河 躍圈 蜻蜓翻即翻筋斗，委頭于地，俯翻而反據(jù)，旋折腰而仰翻之，累四五翻而不止，又疊案高七尺，騰空而翻，超越而過(guò)，往復(fù)再四，如旋風(fēng)焉。拗腰即所謂弓腰，反折其身，五體皆至于地，以口銜器，然后起立，其腰之柔軟若無(wú)物者。踏肩戲，一人挺身矗立，繼一人飛登肩上亦矗立，累至三四人，高不可登，繼至者則攀肩踏臂如緣梯狀，至十余人，望之可接霄漢，又有三四人排立于地，居其上者分跨兩人之肩，居其上者又分跨兩人之肩，積四五層，望之如山。拔河戲，用巨垣長(zhǎng)數(shù)丈，兩頭系小繩，分東西兩朋，兩句齊挽，當(dāng)巨組中間樹(shù)旗為界，震鼓叫口，便相牽引，以卻者為輸。躍圈，編竹為圈，長(zhǎng)可五六尺許，插蠟燭于中，躍身過(guò)之；或圈大頗可容身，伎人乃又戴笠，兩手亦持笠，沖擲來(lái)往者再，又名日籠脫。 跳丸 跳鈴 躍劍 拋球 擲砣 每物以五六事往復(fù)擲之，其法全在手敏，當(dāng)其妙處，不住空中、不落地上、不在手里、不在三處、亦不在一處，諸物皆同一法，但所用或丸、或鈴、或劍、或球、或砣，各異其伎耳。 轉(zhuǎn)桶戲 疊枕 臺(tái)上設(shè)一高床，鋪紅氈，安囊枕，小童出拜客，有人抱上床令之橫臥，雙腳上豎，乃舉一桶置其上，旋運(yùn)之，蹴弄之，投承縱橫，魚(yú)驚鳥(niǎo)躍。俄而加一大桶，童子一蹴小桶飛于傍人之手，而大桶下黏于踵，又提一數(shù)歲兒置之桶上，轉(zhuǎn)運(yùn)投承亦猶桶然。當(dāng)其急如旋風(fēng)，觀者莫不目暈，最后累小桶十?dāng)?shù)，高可一丈，累卵積棋，傾搖欲倒，而數(shù)歲兒凝立于其巔，絕叫一聲，卵崩棋倒，兒則翩然下墜復(fù)住腳上。枕戲，則伎人出場(chǎng)操木枕、枕寬寸余，高、長(zhǎng)各三四寸，累至數(shù)十，高及七八尺，伎人據(jù)物直上其巔，仄足鵠立，眾咸危悚，而其人整暇，獨(dú)蹺一腳示有余地，旋又伏躬，以手代踵，兩腳倒豎，俄而飛下。別植一梯于旁，雙腳鉤梯級(jí)，倒身墜掛，以頭頂枕，折旋之間，梯與足離，而其人倒豎于累枕之上，良久良久乃始跳下。其他以手足弄物者甚多，有弄車(chē)輪、米苞、石臼者，謂之力持，或謂之曲持，要以此二種為絕伎。 旋盤(pán) 弄碗珠 以竿標(biāo)承盤(pán)，任其翩翻，終不失墜。以繩系碗，以碗盛水，繩轉(zhuǎn)碗旋，碗中之水毫不滴漏。 履火 吞刀 履火名日掇火，僧人習(xí)為之，蓋出于梵俗。吞刀之伎，亦出于西域。刀寬及寸、長(zhǎng)過(guò)尺，當(dāng)其吞咽，必先昂頭，使口與喉直相融貫略無(wú)回曲，然后舉刀插之，刀僅余柄，復(fù)拔而擲之于地，刀鋒入地鏗然有聲?；蛞捎谢眯g(shù)，余以為亦練習(xí)神熟而已。 教走獸 教飛禽 教蛇 教蟲(chóng)蟻 皆教之為戲，弄猴者尤多。余嘗見(jiàn)籠雀數(shù)頭，案上列折疊扇五枝，分書(shū)一二三四五等字，籠前團(tuán)紙，內(nèi)亦分書(shū)一二三四五等字。觀者至，隨手取一扇，伎人問(wèn)雀日："客所取，其數(shù)云何？雀若為不知也者，伎人日："汝其卜之，"遂燒香持咒，雀跳躍擲躅，似有所思，既而口銜一紙，則紙中之?dāng)?shù)與扇相符，名日雀卜。《杜陽(yáng)雜編》稱飛龍衛(wèi)士，倭人韓志和善雕木，作鸞鶴雅鵲，凌云奮飛，復(fù)臂蠅虎子，使獵蠅舞涼州曲。是書(shū)固多誕辭，然其詭托倭人，亦可知倭人之善技巧有由來(lái)矣。 游 燕 賞花 自桓武、嵯峨二帝好游燕，屢幸大臣第賞花?；〞r(shí)，公卿百官例許給假，故賞花之游特盛。德川氏都于江戶，江戶益為繁華淵藪，墨江一水自西北來(lái)截武藏、上總，下達(dá)于海，筑堤四五里，遍植櫻花。花為五部洲所無(wú)，東人名為花王，有深紅、有淺絳，亦有白者，薄者一重，厚者八重，開(kāi)則爛熳滿樹(shù)，如云如霞，如錦如荼?；〞r(shí)游人蟻集，自卯至酉，紅塵四合。宮娥結(jié)伴，翠袖紫裙，濃抹淡妝，各捻花枝，以為笑樂(lè)。書(shū)塾女師，率童男女分衣色為數(shù)隊(duì)，咸戴翦花，使、，髻小女擊柝導(dǎo)行，來(lái)往游戲。舊藩華族，或攜婦女，或挾娼妓，各披葵葉藤花衣，杏黃衫，白桑屐，攜檣挈廚，逐隊(duì)而行。又有古服儒者，腰佩瓢酒；高品僧官，身掛雨衣；時(shí)妝軍士，手搖鞭杖。下至賤商小豎，村婆街婦，亦高笠新屐，挈酒行歌，且歌且行。擁塞于道，魚(yú)貫蝸旋，莫能展步。偶或高軒橫馳，怒馬直沖，輒傾跌讓道，然車(chē)夫亦動(dòng)色相戒，按轡徐驅(qū)，不敢馳驟。別有高人逸士，于朝霞未升、新月既上，避?chē)潭鴣?lái)者，笛聲簫韻，1輔江互和，往往徹旦。堤上木母寺有一墳名梅子冢，世傳古有美人梅若者以三月十五卒，是日若雨，都俗謂之淚雨，名流賞花必吊其墳。墨江左右酒樓、茶屋、游舫、小車(chē)，必?cái)?shù)倍其價(jià)，村人結(jié)木為小廬，鋪紅氍毹，為游人憩息之所。有賣(mài)櫻飯者，以櫻和飯；有賣(mài)櫻餅者，團(tuán)花為??；或煎或蒸，諺有"團(tuán)子貴于花"之謠；有賣(mài)櫻茶者，點(diǎn)櫻為湯，少下以鹽，人謂可以醒酒；有賣(mài)花枝者，或插于帽，或裹于袖，或系于帶，游客歸時(shí)，滿城皆花矣。 朱雀帝天慶七年冬十月為菊合，凡分兩朋以角優(yōu)劣，謂之合。斗歌曰歌合，斗詩(shī)日詩(shī)合，斗扇日扇合，斗畫(huà)曰繪合，斗雞曰雞合，當(dāng)時(shí)語(yǔ)也。王公以下各賜物，嵯峨帝常為菊花賦，《朗詠集》云：當(dāng)時(shí)文人喜誦元稹"此花開(kāi)后更無(wú)花"之甸。故歷朝尤賞菊，菊遂為皇族徽志。今御苑尚栽菊數(shù)百盆，每盆開(kāi)花有至五六百枝者，花時(shí)必招各國(guó)使者及諸省院長(zhǎng)、次官為競(jìng)?cè)罩巍m內(nèi)卿司其事，乘輿偶出，間設(shè)肴饌，步立花下，溫笑款語(yǔ)，宮內(nèi)卿又贈(zèng)符節(jié)于使館，聽(tīng)其出入禁苑，自行看花，并無(wú)酬酢禮，惟歸時(shí)各饋以菊餅二枚而去。墨水而外有東臺(tái)櫻，東京以名勝聞?wù)哂钟心鞠麓ㄖ?，日暮里之桐，龜井戶之藤，小西湖之柳，堀切之菖蒲，蒲田之梅花，瀧川之楓，皆良辰美景，游屐雜沓之所也。 茗宴 茶具有風(fēng)爐、有笛、有炭撾、有火笑、有鰒、有交床、有紙囊、有碾、有羅合、有則、有水方、有漉水囊、有瓢、有竹夾、有熟盂、有畚、有札、有滌方、有滓方、有巾，其法碾茶為末，和湯煮之，候火、揀泉、吹沫、點(diǎn)花、辨味、侔色，皆有妙理。凡運(yùn)筅擊拂謂之立茶，茶多湯少，運(yùn)筅旋徹，再添湯擊拂者為濃茶，茶少湯多為薄茶。寮之廣狹，壚之位置，柱櫬窗欞之設(shè)，各有成規(guī)。茶寮謂之?dāng)?shù)奇屋，國(guó)語(yǔ)謂嗜為數(shù)奇，好和歌者古名數(shù)奇，好茶者因借以名之?；蛑^之圍居。招客日茗宴，宴之前后有謝請(qǐng)謝會(huì)，客凡數(shù)十人，而茶屋僅容數(shù)人，一茶博士、一主人、二三客而已。主人必親自點(diǎn)茗敬客，由貴逮賤，前退后進(jìn)，俯仰折旋，具有法度，雖平日爾汝之交，亦肅然如對(duì)大賓，偶誤禮法，訕誚交集。自僧千光游宋赍茶歸，初栽之背振，后遂蔓衍，北條泰時(shí)嗜茶，世始崇尚。逮足利義政使珠光、僧珠光以茶術(shù)受知，其所賞玩書(shū)畫(huà)及茶具，后人購(gòu)以千金。真能、能阿彌號(hào)春鷗齋，善畫(huà)，亦以E賞鑒，命掌庫(kù)中寶玩。真藝、真能子，襲父職。真相、藝子，號(hào)松雪齋，亦工賞鑒，時(shí)東山相國(guó)營(yíng)銀閣，閣中所陳設(shè)及諸器位置皆出其手。藻鑒茶具，創(chuàng)定茶儀，至豐臣氏使千宗易修飾之，號(hào)利休居士，以茶術(shù)仕豐臣氏。置茶博士官，賜祿三千石，子孫世其業(yè)，或費(fèi)千金求其訣不可得。及德川氏，每春遣使赍甕收茶，日御茶壺，藩屬望塵拜趨道路。自王公逮庶人，無(wú)不崇尚優(yōu)游，無(wú)事，月或數(shù)招，茍時(shí)逢戰(zhàn)爭(zhēng)，鼙鼓震天，茶室即為密謀所，賓主相對(duì)，悄然無(wú)聲，而茶博士即因是竊權(quán)賣(mài)爵，無(wú)所不至。凡室忌華器，忌新，然珍木、怪竹、朽株癭枝，搜求之幽巖邃谷之中，或歷數(shù)十年而后得，得其一以獻(xiàn)，貧兒為富翁矣。器必用苦窳缺敝之物，日某年造、某匠作，乃至一破甌、一折匙，與夏鼎商彝同貴重，積金盈斗不可償，因是而興大獄者有之，因是而釋?xiě)?zhàn)爭(zhēng)者有之。蓋初則品茶，繼乃斗器，近年此禮稍廢，蓋僅有存者。 煙火 每歲例以五月二十八夜為始放煙火之期，至七月下旬乃止。際晚，煙火船于兩國(guó)橋南可數(shù)百武橫流而泊，霹靂乍響，電光橫掣，團(tuán)團(tuán)黃日，散為萬(wàn)星；既而為銀龍，為金烏、為赤魚(yú)、為火鼠、為蝙蝠、為蜈蚣、為梅，為櫻，為杏，為柳絮，為楊枝，為蘆，為葦，為橘，為柚，為櫻桃，為藤花，為彈，為球，為箭，為盤(pán)，為輪，為樓，為閣，為佛塔，為人，為故事，為文字，千變?nèi)f化，使人目眩。兩岸茶棚紅燈萬(wàn)點(diǎn)，憑欄觀者累膝疊踵，橋上一道喧雜擁擠，梁柱撓動(dòng)若不能支，橋下前艫后舳，隊(duì)隊(duì)相銜，樂(lè)舫歌船，彌望無(wú)際；賣(mài)果之船、賣(mài)酒之船、賣(mài)花之船，又篙櫓橫斜，嘩爭(zhēng)水路。直至更闌夜深，火戲已罷，豪家貴戚各自泛舟納涼，弦聲歌韻于杯盤(pán)狼籍中，嘔啞啁哳，逮曉乃散。茶會(huì) 球燈張于門(mén)，琉璃盤(pán)燦于室，國(guó)旗懸于堂，花交于瓶，樹(shù)葉繞于柱，酒盈于尊，肴饌溢于案，鼓樂(lè)陳于幕，主人主婦拱立于門(mén)內(nèi)。先期數(shù)日，折簡(jiǎn)邀諸賓，日：某日某夕于某所設(shè)茶會(huì)。芝山之離宮，濱之延寮館，霞關(guān)之鹿鳴館，皆為東京盛會(huì)之所?？投嘀炼?，少亦數(shù)百。至?xí)r箱車(chē)、篷車(chē)，絡(luò)繹于道，隱隱雷動(dòng)，銜尾馳至。入門(mén)與主人主婦或握手為禮，或磬折致敬。靴聲橐橐，軒然以昂，顧盼笑語(yǔ)，媚婦而傲人，泰西諸客也；勁服戎裝，博衣道履，如飛鳥(niǎo)依人，藹然可親，則海陸軍教士、耶穌教教士也；長(zhǎng)裾曳地，薄紗籠面，袒臂露胸，西俗有慶典，婦女以袒臂露胸為敬，雖嚴(yán)寒亦然。手揮金扇，牽曳而至者西婦也；身短趾高，氈衣革履，百僚趨奉，頷之而已，諸省院長(zhǎng)官也；公髯如戟，乍捻乍弄，旁若無(wú)人，歡笑潮涌，則次官也；下車(chē)則趨，鞠躬而入門(mén)，喁喁私語(yǔ)，各呼其群，諸省院屬僚也；被發(fā)至背，足踹烏靴，錦椅繡褥，左右列坐，皇族婦女也；雪衣花帽，如西方之人，勝常萬(wàn)福，操語(yǔ)如英，長(zhǎng)次官眷也；此喚檀那，彼喚奧姑，或靴或履，紛紜雜遲，逐群而笑語(yǔ)，眾賓婦也；東酬西酢，甲詢乙諮，巡檐倚柱，若有所思，新聞館記者也。既而喇叭厲響，腰鼓初鏜，男女相攜，各就舞場(chǎng)。舞場(chǎng)拓地為數(shù)百弓，以白地錦為地衣，紅男綠女，各求其耦，枝當(dāng)葉對(duì)，凡十?dāng)?shù)雙。鼓聲漸發(fā)，男抱女腰、女挽男肩，起而跳舞，如穿花蛺蝶，翩翩幡幡，疾徐俯仰，宛轉(zhuǎn)回旋，應(yīng)樂(lè)之和，無(wú)不中節(jié)。樂(lè)舞正酣，忽而雷驚電流，紅霞灼天，火光中現(xiàn)一車(chē)輪，輪廓有字日"極樂(lè)世界"，萬(wàn)頭蠕動(dòng)，伸頸爭(zhēng)看，墻外幼童老婦之看煙火者，咸拍掌歡笑，舞場(chǎng)為之震動(dòng)。貫珠碎玉，火戲未已，于時(shí)群賓各自行樂(lè)，有看月者、有看花者、有吸煙者、有踢球者、有并坐談?wù)?、有攜手行者、有群立而語(yǔ)者、有為葉子戲者。少頃，時(shí)鐘已報(bào)十聲，乃就食案，案長(zhǎng)數(shù)丈，冪以花布，酒人司酒，庖人司庖，或司杯盤(pán)，或司刀匕，或司果餅，或司水司凌，牛羊、豕雞、鵝鴨、鳩雀、魚(yú)蝦、各為干肉；桃李、梅杏、林檎、蕷婆、荔支、櫻桃、舍利、無(wú)花果之屬，餅餌、粢粉、餳馓、粗惶之類(lèi)，如山如阜，堆積于盤(pán)。酒則葡萄酒、麥酒、花酒、果酒、香迸酒，淺紫深紅，淡黃縹碧，色香四溢?？椭?，所司者問(wèn)所須，于是啟瓶聲、切刀聲、擲叉聲、杯聲、盤(pán)聲、傳呼聲、飲食聲、拂拭聲、款笑聲，紛紜交作，舄履互錯(cuò)。而門(mén)外轔轔之車(chē)，仆夫叱馭，已有貴客散會(huì)而去者矣，夜漏四鼓，盡歡乃散，是晝矗為茶會(huì)。 戲馬 犬射 流鏑馬 馬各有名，各以色分，以年分，以產(chǎn)地分，以良駑強(qiáng)弱、肥脊大小分，乘馬者亦以長(zhǎng)短輕重分，其衣服亦以色分。王公貴人有馬癖者，飲飼調(diào)護(hù)，每歲養(yǎng)馬之貲不啻中人之產(chǎn)。競(jìng)馬之先，司事者奔走周旋，量度配耦，使某馬與某馬耦，某乘者與某乘者耦，布告于眾。斗馬者各拼巨注以為賭，分左右袒者又各分其朋，牽連附及，每注有至萬(wàn)金、數(shù)萬(wàn)金者。至期百官皆給假，諸省長(zhǎng)、次官至者十八九。競(jìng)馬場(chǎng)周二三里，場(chǎng)側(cè)設(shè)臺(tái)以憩觀者。揚(yáng)旌以為界，擊鼓以為節(jié)，鼓起而馬馳，勝者及界，則追風(fēng)躡影超越而先之，場(chǎng)內(nèi)外觀者皆鼓掌鳴得意矣，本泰西俗也。日本舊有犬射，編竹為城，城內(nèi)設(shè)臺(tái)，諸客憑而觀焉。縱犬于城內(nèi)，馬馳逐而射之，皆公卿貴人親執(zhí)轡，狩衣草屨，妝束古樸，其磬控縱送，均有法度，或名日犬追物。又有流鏑馬，馳馬鳴鏑，以競(jìng)敏妙，猶古馬射戲，此皆戰(zhàn)國(guó)武士之所崇尚，近學(xué)西俗，多廢而不舉。凡西人游戲之事，若踢球、以足踢之。若拍球、以木板承而跳之。若打球，案長(zhǎng)及丈，磨石為球，以杖格而遏之。莫不有之。 溫泉 相模之箱根，伊豆之熱海，皆有溫泉，均在山頂，林樹(shù)村落，棋布于下，朝嵐夕霞，氣象萬(wàn)變。而夏日晴雨不時(shí)，戶牖間時(shí)有云氣往來(lái)。村民以竹為筧，引泉至浴室，溫暖如湯。因山之磴高高下下，為浴樓、酒館，層層重復(fù)，幾如蜃樓海市。俗本喜浴溫泉，云可治疾，浴者益多。西俗官省例于夏月給假避暑，日本仿之，寮吏多盡室行者。箱根有一西洋樓，杰閣三四層，庖滔藩溷，飲饌床第，均如西式，長(zhǎng)官多喜往焉。而伊香保之雙角峰，北對(duì)丈夫山、抱兒山，人謂靈泉宜子，故挈眷游者多至香山，仙窩源有瀑，日雌雄瀑，雌瀑溫、雄瀑寒，雙角峰下有吐硫黃氣處，鑿作窟室以蒸病者，名曰蒸湯?；屎笠嘣恢疗涞兀幸槐芾字?，即恩旨賜造者也。每至盛夏，來(lái)往雜沓，游人如織，必豫告樓主人乃得留一席地。斜陽(yáng)在山，缺月上樹(shù)，浴客馀暇，則南亭絲竹，北亭謳唱，東樓書(shū)畫(huà)，西樓棋酒，聚為樂(lè)國(guó)。有溫泉處多有禎尾魚(yú)，似焦?fàn)€者，又有萎花枝葉如枯槁，蓋硫黃氣所薰蒸故也。土人輒詡為仙跡，游客每攜歸以饋友朋。博奕 角柢、競(jìng)馬、千人會(huì)，詳社會(huì)中。皆以博錢(qián)，其他博戲有雙陸，其排馬之法分三道，每道五馬，合十五馬，移馬之法亦照擲骰點(diǎn)數(shù)多少而行，惟骰子置竹筒內(nèi)以手搖之。其勝負(fù)與中國(guó)同。有圍棋，亦用十九行三百六十一子，惟行棋不行棋雅勝負(fù)之法亦有別者。以圍占所得敵棋各收拾于盤(pán)，待局定乃各將所得敵棋填敵手所占空格內(nèi)，彼此填滿則為和局，如彼此填空不滿，點(diǎn)數(shù)多少以分勝負(fù)，如有一著不能填滿為負(fù)，如填滿尚余一著則為勝。圍棋最多高手，豪富子弟，風(fēng)雅士夫，無(wú)不習(xí)之者，良朋夜宴，酒酣興豪，則楸枰羅列矣。局皆用楸木，高七八寸，下有四足，棋子黑者石，白者多以牡蠣殼為之。有象棋，棋子上尖而圓、下平而方，上薄而下厚，有玉將、王將、皆主將，一為玉將，一為王將，其余同。金將、銀將、桂馬、香車(chē)、飛車(chē)、角行、步兵之名，棋局以中間為界，橫共九行，直亦九行，亦有直行斜行之異。行棋先行步兵，逐步序行，金將、銀將則附，3,將、王將逐步斜行，桂斜行，香車(chē)直行，角行行四角，飛車(chē)直沖四路，越界則有升級(jí)，如銀將升金將，香車(chē)、桂馬亦升金將，角行升龍，飛車(chē)升龍王之類(lèi)。其勝負(fù)視主將。主將亦許越界，彼此越界為和局，敵將四面追逼則為負(fù)。亦有格五，其法布子成行以得五者勝。亦有彈棋。山車(chē) 山棚陸船俗重祭祀，于六月為山王神會(huì)，九月為明神會(huì)。是日，例有山車(chē)、山棚、陸船，數(shù)至數(shù)十，各有寓人，為武內(nèi)宿禰、上宮太子、菅相公、源義經(jīng)、役小角之類(lèi)。山棚中央多樹(shù)松，山車(chē)峻如樓，中豎一柱高于浮圖，金花錯(cuò)落，刻鏤藻繪，秦蜀之錦，蠻貊之繡，燦爛奪目。上鳴筅鼓鐘，使倀童華冠寶衣，節(jié)腰鼓而舞蹈。陸船，縛竹木為船形，飾以繒彩，舁之而行，每為波臣朝天之象，魚(yú)服鮫綃，巍巍翼翼。車(chē)船之外又有弄傘，傘之浮圖上立金鳳皇，四邊垂以流蘇，錦綺交錯(cuò)，舞旋以為戲。別演雜戲，謂之附祭，日冶臺(tái)，日挽物，日泥犁，一舁一索，各具鼓吹。觀者自四方來(lái)，咸盛妝飾，錦衣不綱，耀諸路人。都下豪富于門(mén)下施欄，欄值數(shù)金，張紅鋪翠。然賽會(huì)者過(guò)則踐踏毀之，或奪其材而去，又累空樽數(shù)百，高過(guò)于檐，各綴以燈，事罷亦毀棄之。家家必炊赤飯，千倉(cāng)萬(wàn)箱，炊煙并起，至夕則燃紅燭，陳綠酒，肴核狼戾，歌唱蜩螗，蓋舉國(guó)之人皆若狂也。 酒樓茶屋游舫酒樓隨處而有，每有小園，樹(shù)松竹梅數(shù)株，花下建石燈塔一座，以照來(lái)客。方丈之室，拂拭筅簟，金爐燒麝，銅鼎沸笙，時(shí)花供瓶，三弦掛壁，架木為閣，不事修飾，光澤堅(jiān)致，可以鑒人。例以少女當(dāng)壚，客至則拜迎門(mén)外，引之上樓，旋抱蒲團(tuán)紅褥為客坐，有所需則拍掌喚之，趨走嫻熟。惟多食生冷，苔菹梅脯，蔬筍氣重，最喜魚(yú)膾，游鱗棘鬣，聶而切之，具染而已。火食者飯稻羹魚(yú)而外，無(wú)他物也。近多仿西法，牛心羊胛，每以供客矣。茶店以品茶，以茶瓶茶杯之良者為貴。有日瀨戶磁，以地得名；有日樂(lè)燒，其祖宗慶傳業(yè)十余世，以專家得名。德氏之季，有石工寶來(lái)龍山者，所制風(fēng)爐、瓦灶以天然石雕飾，有弟子左六右六得其妙，將軍嘗造觀焉。當(dāng)時(shí)茶店與酒肆爭(zhēng)多，近日茶屋不復(fù)品茶，不過(guò)供杯茗糖果為游人憩足地而已，然遍市皆是，雖三家郵亦必有茶店也。僅支一篷者為館舫，有門(mén)有窗，在床有席者為屋舫。館舫多用于觀煙火納涼，屋舫則于花、于雪、于月、于楓葉、于蟲(chóng)聲，棹于凌瀨、凌瀨在墨水上游，為游人聽(tīng)秋蟲(chóng)之地。浮于墨河，于本所觀羅漢，于龜戶拜天神，皆載絲竹、攜酒植而往。每遇佳節(jié)，必先期訂約乃得。傭買(mǎi)別有豬牙船，以形名之，快櫓翦波，其捷如飛，亦游具也。 吉原 慶長(zhǎng)十七年，莊司某上書(shū)請(qǐng)合散居各青樓萃于一花街，元和三年官如所請(qǐng)，給一地于葺屋坊側(cè)，以其鞭蘆覆簣，名日蘆原，后更名吉原。相連五坊，互建樓館，佳麗三千，如鶯比鄰。德川氏以來(lái)，令諸侯質(zhì)妻孥于江戶，間歲則會(huì)同于京，凡諸侯至京及其藩臣子弟，縱令游冶，金吾不禁，以故吉原遂為歌吹海、銷(xiāo)金窩。每當(dāng)暮靄抹柳，新月微黃，諸樓銀燭如星，弦聲嘈雜，娼妓列坐于門(mén)，其幼少者分坐于壁、于籬闌。近世有懸鏡寫(xiě)真于楣者，游人鱗集格子外，意指目擊，品鸞評(píng)鳳。樓中例設(shè)銀紙屏風(fēng)、紅氍毹、銅爐鐵銚，樓外懸紅燈，然燭達(dá)旦。 每歲例于三月栽花，七月放燈，八月陳舞，為三盛會(huì)。櫻始含苞，令花人移植于街，半開(kāi)之蕊，合抱之木，捆載而來(lái)，培根覆土，妙于橐駝，旬日之間，頓成春海?；〞r(shí)則六街絢爛，如諸天雨華，如平地起樓臺(tái)，使人疑為神施鬼設(shè)。至花落復(fù)移樹(shù)而去，不留一枝。盂蘭會(huì)前后各樓張燈，或圓、或渾圓、或橢圓、或方、或長(zhǎng)方、或角方、或勾、或彎、或弧、或三角，肖為魚(yú)蟲(chóng)花草禽獸之形，各傅以色，又喜為胡蝶、鴛鴦、鳳凰、芍藥、蓮藕、紅豆及一切并蒂之花、比翼之鳥(niǎo)。墻頭檐額，虛懸倒掛，直豎橫嵌，無(wú)所不有。人市則光明大放，城開(kāi)不夜，蝦蟆更盡，殘燭猶光，遠(yuǎn)望則參差錯(cuò)落，若銀花萬(wàn)點(diǎn)，與樓閣林園相輝映，宛然畫(huà)圖。八月之舞，專競(jìng)新衣，先期商度，具有程法。例以六街為六隊(duì)，隊(duì)各一色旗幟，燈彩悉如其衣色，榜日某樓某閣，擇少年殊艷者為押隊(duì)，或?yàn)橛^世音、為佛、為天神、為宰官、為僧、為神官、為武士、為古美人、美男子，擊鼓導(dǎo)行。又縛彩為亭，上陳眾樂(lè)，以鴉髻女兒舁之，周旋六街。至六街合隊(duì)，則蹈舞齊作，金釵橫斜，寶屎競(jìng)響，回旋穿插，若整若散。樓上下觀者纏頭爭(zhēng)擲，高與山齊矣。此外三月三、五月五、七月七、九月九各度佳節(jié)，均例有盛會(huì)。舊日深川亦為狹邪居，近則散居于柳橋、新橋?yàn)槎?。娼妓例注籍于官，每月稅金三圓。 外史氏日：《后漢書(shū)》言倭人嗜飲食、喜歌舞，至今猶然。余聞之東人，大抵弦酒之貲過(guò)于飯蔬，游宴之費(fèi)多于居室。云自桓武、嵯峨好游，賞花釣魚(yú)，調(diào)鷹戲馬，月或數(shù)舉，上行下效，因襲成風(fēng)。德氏承戰(zhàn)爭(zhēng)擾攘之余，思以觴酒之歡，銷(xiāo)兵戈之氣，武將健卒皆賞花品茗，自命風(fēng)流，游冶之事，無(wú)一不具，二百余載，優(yōu)游太平，可謂樂(lè)矣。然當(dāng)其丸泥封關(guān)，謝絕外客，如秦人之桃花源與人世曠隔，雖日過(guò)于逸樂(lè)，而一國(guó)之人自成風(fēng)氣，要亦無(wú)害。及歐美劫盟，西客雜處，見(jiàn)其善居，積能勞苦，當(dāng)路者始驚嘆弗及。朝廷屢下詔書(shū)，兢兢焉以勤儉為務(wù)，佚蕩為戒，族長(zhǎng)以勉其子弟，官長(zhǎng)以教其人民，雖風(fēng)氣漸積，難于驟挽，然可不謂知所先務(wù)乎!