封建雜錄下貞觀十一年六月十五日。又以司空長(zhǎng)孫無(wú)忌為趙州刺史。改封趙國(guó)公。尚書(shū)左僕射房元齡為宋州刺史。改封梁國(guó)公。故司空杜如晦密州刺史。封蔡國(guó)公。特進(jìn)李靖為濮州刺史。改封衛(wèi)國(guó)公。特進(jìn)高士廉為申州刺史。改封申國(guó)公。趙郡王孝恭為觀州刺史。改封河間郡王。同州刺史尉遲敬德為宣州刺史。改封鄂國(guó)公。光祿大夫李勣為蘄州刺史。改封英國(guó)公。左驍衛(wèi)大將軍段志元為金州刺史。改封褒國(guó)公。左領(lǐng)軍大將軍程知節(jié)為普州刺史。改封盧國(guó)公。兵部尚書(shū)侯君集為陳州刺史。改封陳國(guó)公。任城王道宗為鄂州刺史。改封江夏郡王。太僕卿劉宏基為朗州刺史。改封夔國(guó)公。金紫光祿大夫張亮為隰州刺史。改封鄖國(guó)公。詔曰。周武定業(yè)。胙茅土于子孫。漢高受命。誓帶礪于功臣。豈止重親賢之地。崇其典禮。抑亦固磐石之基。寄以藩翰。但今之刺史。古之諸侯。雖立名不同。而監(jiān)統(tǒng)一也。故申命有司。斟酌前代。宣條委共理之寄。象賢存世及之典。司空無(wú)忌等。並策名運(yùn)始。功參締構(gòu)。即令子孫。世世承襲。非有大故。無(wú)或黜免。餘官食邑並如故。其後無(wú)忌將之國(guó)。情皆係戀。不願(yuàn)是行。辭不獲免。謬出怨言。以激上怒云。臣披荊棘。以事陛下。今海內(nèi)寧一。乃令世牧外州。復(fù)與遷徙何異。因上表固讓。太宗曰。割地以封功臣。古今之通義也。意欲公之枝葉。翼朕子孫。長(zhǎng)為藩翰。傳之永久。情在此耳。而公等薄山河之誓。發(fā)言怨望。朕亦安可強(qiáng)公以土宇邪。太子左庶子于志寧。以今古事殊。恐非久安之道。上疏爭(zhēng)之。竟從志寧議。二十日。敕五等封加開(kāi)國(guó)之稱(chēng)。

　　劉秩政典曰。我皇帝思侔前古。永傳後裔。下無(wú)山甫將明之才。乃聽(tīng)百藥偏昧之說(shuō)。從群臣之小議。挫為國(guó)之大經(jīng)。設(shè)爵無(wú)土。署官不職。王澤不布。人無(wú)承化。遂令刑辟未弭。國(guó)用不殷。權(quán)柄擅于后氏。社稷絕而復(fù)存。揆久安之由。在于取順而難為逆。絕欲奪之原。在于單弱而無(wú)所憚。此即事之明驗(yàn)也。百藥不詳秦漢晉宋齊隋得失之異。謂不足法。復(fù)忽淳于賈曹劉陸成敗之說(shuō)。委之天命。天之所命。人事而已。棄人事。捨天理。滅聖智。任存亡也。故建侯者。所以正冢嫡。安父子之分。使不相猜貳。豈藩屏王室已哉。夫先王之尚封建也。非止貴於永久。貴其從化而省刑。故郡建則督責(zé)。督責(zé)則刑生。國(guó)開(kāi)則明教。明教則從化。從化之行。因於封建。封建則諸侯之制。與天子備同。備同而禮殺。禮殺然後可宣教化。宣教化則仁義長(zhǎng)。仁義長(zhǎng)則尊卑別。尊卑別則禍亂息。此封建之所以易為理也?？たh之理。可以小寧。不可以久安?？梢载?zé)成。不可以化俗。鳴呼。上無(wú)堯舜猶可也。有堯舜之德。欲廣其澤。捨此何以哉。自漢以降。雖封建失道。然諸侯猶皆就國(guó)。今封建子弟。有其名號(hào)。而無(wú)其國(guó)邑?？諛?shù)官僚。而無(wú)蒞事。聚居京輦。食租衣稅。國(guó)用所以不足也。

　　十六年?；首幽暧渍?。多任都督刺史。諫議大夫褚遂良上疏曰。昔兩漢以郡國(guó)理人。除郡以外。分立諸子。割土分疆。雜用周制?；侍浦菘h。麤依秦法?；首佑啄?。或授刺史。陛下豈不以遍王骨肉。鎮(zhèn)捍四方。此之造制。道高前烈。如臣愚見(jiàn)。有小未盡。何者。刺史郡帥。民仰以安。得一善人。部?jī)?nèi)蘇息。遇一不善。闔州勞獘。是以人君愛(ài)恤百姓。常為擇賢。或稱(chēng)河潤(rùn)九里。京師蒙福。或人興歌詠。生為立祠。漢宣帝云。與我共理者。惟良二千石乎。如臣愚見(jiàn)。陛下王子之內(nèi)。年齒尚幼。未堪臨人者。且留京師。教以經(jīng)學(xué)。一則畏天之威。不敢犯禁。二則觀見(jiàn)朝儀。自然成立。因此積習(xí)。漸知為人。審堪臨州。然後遣出。臣謹(jǐn)按漢明章和三帝。能友愛(ài)子弟。自茲以降。取為準(zhǔn)的。封立諸王。各有國(guó)土。年尚幼小者。召留京師。訓(xùn)以禮法。垂以恩惠。訖三帝世。諸王數(shù)千百人。唯二王稍惡。自餘餐和染教。皆為善人。此則前代事已驗(yàn)。惟陛下察焉。上納之。

　　大足元年二月。冀州人蘇安恒上疏曰。臣聞自昔明王之孝理天下者。不見(jiàn)二姓而俱王。當(dāng)今梁定河內(nèi)建昌諸王等。承陛下蔭覆。並得封王。臣恐千秋萬(wàn)歲之後。於事非便。臣請(qǐng)黜為公侯。任以閒簡(jiǎn)。又聞陛下有二十餘孫。今無(wú)尺土之封。此非久長(zhǎng)之計(jì)也。臣請(qǐng)四面都督府。及要衝州郡。分土而王之?？v今年尚幼小。未聞養(yǎng)人之術(shù)。臣請(qǐng)擇立師傅。成其孝敬之道。將以?shī)A輔周室。藩屏皇家。使累葉重光。饗祀不輟。斯為美矣。豈不大哉。

　　神龍?jiān)甓率娜?。追封后父韋元貞為上洛郡王。左拾遺賈虛己上疏諫曰。臣聞孔子曰。唯名與器。不可以假人。其非李氏而王。自古盟書(shū)所？。今陛下創(chuàng)制謀始。垂範(fàn)將來(lái)。為皇王令圖。子孫明鏡?？飶?fù)未幾。后族有私。臣雖愚庸。尚知不可。史官執(zhí)簡(jiǎn)。必是直書(shū)。先朝贈(zèng)太原郡王。殷監(jiān)不遠(yuǎn)。如渙汗既行。憚改成命。臣望請(qǐng)皇后抗表固辭。使天下知引讓之風(fēng)。彤管著沖謙之德。不納?！　∑淠晡逶率迦?。侍中敬暉等。以唐室中興。武氏諸王。宜削其王爵。乃率群臣上表曰。臣聞神器者。天下之至公。必歸於有德。王極者。域中之大寶。必順乎天命。歷考前史。詳觀帝業(yè)。皆不並興。莫不更王。故三皇氏沒(méi)而五帝氏興。夏殷氏息而周漢氏作。何則。帝王之歷數(shù)。必應(yīng)乎五行。水盛則火衰。木衰則金盛。天地之氣運(yùn)。必順乎四時(shí)。春往則夏來(lái)。暑退則寒集。則知五行之?dāng)?shù)。帝王不可違。違之則宗社不安。生人不理。四時(shí)之序。天地不能變。變之則霜露不時(shí)。水旱交錯(cuò)。自有隋失御。海內(nèi)分崩。天歷之重。歸於唐室。萬(wàn)方樂(lè)業(yè)。荷撥亂之功。三聖重光。布生成之德?？芍^有功於四海。有德於烝人。自則天皇后臨御帝圖。明目達(dá)聰。躬親庶政。則有讒邪兇孽。誣惑睿哲。搆害宗枝。誅夷殆盡。忠臣義士。實(shí)所痛心。自天授之際。時(shí)稱(chēng)改革。武家子弟。咸預(yù)封建。十餘年間。實(shí)亦榮極于時(shí)。國(guó)家屏藩。豈得並封。事有升降。時(shí)使然也。今神器大寶。重歸陛下。百姓謳歌，欣復(fù)唐業(yè)。臣又聞之。業(yè)不兩盛。事不兩大。故天無(wú)二日。土無(wú)二王。前聖之格言。先哲之明誡。自皇階反正。天命維新。武氏諸王。封建依舊。生者既加茅土。死者仍追賦邑。萬(wàn)夫失望。卿士寒心。何則。開(kāi)闢已來(lái)?？沼兴估?。帝王之道。實(shí)無(wú)此法。陛下縱欲開(kāi)恩。以行私惠。豈可違五行歷數(shù)乎。乖四時(shí)寒暑乎。又海內(nèi)眾情。朝廷竊議。為武氏諸王身計(jì)。實(shí)將有損。何則。處之未得其所。居之實(shí)恐未安。陛下雖欲寵之。翻乃禍之。亦於事未立定分。於理不遵古典故也。且唐歷有歸。周命已去。爵重則難保。祿輕則易全。又武氏諸王。並居京輦。不降舊封。天下之心。竊將不可。陛下縱欲敦崇外戚。曲流恩貸。奈宗廟社稷之計(jì)何。奈卿士黎庶之議何。伏願(yuàn)陛下為社稷之遠(yuǎn)圖。割私情之小愛(ài)。上崇經(jīng)邦之要。外順遐邇之心。又故韓魯霍舒紀(jì)澤等諸王。並遭非命。枉被誅戮。今遺孤餘緒。雖罕有存者。繼絕興亡。義無(wú)或闕。伏望謀擇近親。繼其禋祀。更開(kāi)茅土。並列於朝。豈不固宗社之本。允人靈之願(yuàn)。則陛下巍巍之業(yè)。貫三光而洞九泉。親親之義。上有倫而下有序。臣等並承榮寵。固竭丹衷。既為唐臣。實(shí)為唐計(jì)。伏乞聖慈。俯垂矜納。疏奏。遂降武三思等為郡王。懿宗等為國(guó)公。　　開(kāi)元八年五月十八日敕。準(zhǔn)令王妻為妃。文武官及國(guó)公妻為國(guó)夫人。母加太字。餘人有官及爵者。聽(tīng)從高敘。但王者名器。殊恩或頒異姓。妻合從夫。授秩甲令。更無(wú)別條。率循舊章。須依往例。自今已後?？に猛跫爱愋胀跄钙?。宜準(zhǔn)令為妃。

　　封諸嶽瀆垂拱四年七月一日。封洛水神為顯聖侯。享齊於四瀆。封嵩山神為神嶽天中王。至萬(wàn)歲通天元年四月一日。神嶽天中王可尊為神嶽天中皇帝。至神龍?jiān)甓?。?fù)為天中王。

　　先天二年八月二十日。封華嶽為金天王。　　開(kāi)元十三年。封泰山神為齊天王。禮秩加三公一等?！　√鞂毼遢d正月二十三日。詔曰。五方定位。嶽鎮(zhèn)總其靈。萬(wàn)物阜成。雲(yún)雨施其潤(rùn)。上帝攸宅。寰區(qū)是仰。且岱宗西嶽。先已封崇。其中嶽等三方。典禮所尊。未齊名秩。永言光被。用協(xié)靈心。其中嶽神封為中天王。南嶽神封為司天王。北嶽神封為安天王。

　　六載正月十二日敕文。四瀆五嶽。雖差秩序。興雲(yún)播潤(rùn)。蓋同利物。崇號(hào)所及。錫命宜均。其五嶽既已封王。四瀆當(dāng)昇公位。遞從加等。以答靈心。其河瀆宜封為靈源公。濟(jì)瀆封為清源公。江瀆封為廣源公?；礊^封為長(zhǎng)源公。仍令所司擇日。奏使告祭。

　　七載十二月九日。封昭應(yīng)山為元德公?！　“溯d閏六月五日敕文。封太白山為神應(yīng)公。其九州鎮(zhèn)山。除入諸嶽外。並宜封公。

　　十載正月二十三日。封東海為廣德王。南海為廣利王。西海為廣潤(rùn)王。北海為廣澤王。封沂山為東安公。會(huì)稽山為永興公。嶽山為成德公。霍山為應(yīng)聖公。醫(yī)巫閭山為廣寧公。

　　至德二年十二月十五日敕。吳山宜改為吳嶽。祠享官屬。並準(zhǔn)五嶽故事?！　∩显晔?。改華山為太山。華陰縣為太陰縣。

　　元和十五年閏正月敕。北嶽宜改為鎮(zhèn)嶽。避穆宗諱也?！　￠_(kāi)成二年四月十一日敕。每聞京師舊說(shuō)。以為終南山興雲(yún)。即必有雨。若晴霽。雖密雲(yún)佗至。竟不霑霈。況茲山北面闕庭。日當(dāng)顧矚。修其望祀。寵數(shù)宜及。今聞都無(wú)祀宇。巖谷湫卻在命祀。終南山未備禮秩。湫為山屬。捨大從細(xì)。深所謂闕于興雲(yún)致雨之祀也。宜令中書(shū)門(mén)下。且差官設(shè)奠。宣告致禮。便令擇立廟處所。迴日以聞。然後命有司。即時(shí)建立。至八月。敕終南山宜封為廣惠公。

　　三年。太常禮院奏。準(zhǔn)去年十月六日敕。終南山封廣惠公。冊(cè)命訖。宜準(zhǔn)四鎮(zhèn)例。以本府都督敕使充獻(xiàn)官者。今合每年一祭。仍請(qǐng)以季夏土王日祭之。應(yīng)緣祭事。並令本州府備具。祀文。所司祭前五日送京兆府。

　　乾寧五年十月一日。敕封少華山為佑順侯。

　　天祐二年六月十六日。封洞庭湖君為利涉侯。青草湖君為安流侯?！　∽h釋教上武德七年七月十四日。太史令傅奕上疏。請(qǐng)去釋教。高祖付群官詳議。太僕卿張道源。稱(chēng)奕奏合理。尚書(shū)右僕射蕭瑀。與之爭(zhēng)論曰。佛。聖人也。奕為此議。非聖人無(wú)法。請(qǐng)寘嚴(yán)刑。奕曰。禮本事親。終于奉上。而佛踰城出家。逃背其父。以匹夫而抗天子。以繼體而悖所親。蕭瑀非出空桑。乃遵無(wú)父之教?，r不能答。合掌云。地獄所設(shè)。正為是人。太宗嘗臨朝謂奕曰。佛道元妙。聖跡可師。卿獨(dú)不悟何也。奕對(duì)曰。佛是胡中桀黠。欺誑夷俗。遵尚其道。皆是邪僻小人。模寫(xiě)莊老元言。文飾妖幻之教耳。于百姓無(wú)補(bǔ)。于國(guó)家有害。上然之。至九年二月二十二日。以沙門(mén)道士。虧違教跡。留京師寺三所。觀三所。選耆老高行以實(shí)之。餘皆罷廢。至六月四日敕文。其僧尼道士女冠。宜依舊定?！　∝懹^八年。上謂長(zhǎng)孫無(wú)忌曰。在外百姓。大似信佛。上封事欲令我每日將十箇大德。共達(dá)官同入。令我禮拜。觀此乃是道人教上其事。侍中魏徵對(duì)曰。佛道法本貴清淨(jìng)。以遏浮競(jìng)。昔釋道安如此名德。符永固與之同輿。權(quán)翼以為不可。釋惠琳非無(wú)才俊。宋文帝引之升殿。顏延之云。三臺(tái)之位。豈可使刑餘之人居之。今陛下縱欲崇信佛教。亦不須道人日到參議。

　　顯慶二年詔曰。釋典沖虛。有無(wú)兼謝。正覺(jué)凝寂。彼我俱忘。豈自遵崇。然後為法。聖人之心。主於慈孝。父子君臣之際。長(zhǎng)幼仁義之序。與夫周孔之教。異轍同歸。？禮悖德。朕所不取。僧尼之徒。自云離俗。先自尊高。父母之親。人倫以極。整容端坐。受其禮拜。自餘尊屬。莫不皆然。有傷教名。實(shí)斁彝典。自今已後。僧尼不得受父母及尊者禮拜。所司明為法制。即宜禁斷。

　　開(kāi)元二年閏二月十三日敕。自今已後。道士女冠僧尼等。並令拜父母。至於喪祀輕重。及尊屬禮數(shù)。一準(zhǔn)常儀。庶能正此頹獘。用明典則。

　　開(kāi)元二年正月。中書(shū)令姚崇奏言。自神龍已來(lái)。公主及外戚。皆奏請(qǐng)度人。亦出私財(cái)造寺者。每一出敕。則因?yàn)閵E。富戶(hù)強(qiáng)丁。皆經(jīng)營(yíng)避役。遠(yuǎn)近充滿(mǎn)。損污精藍(lán)。且佛不在外。近求於心。但發(fā)心慈悲。行事利益。使蒼生安樂(lè)。即是佛身。何用妄度姦人。令壞正法。上乃令有司精加銓擇。天下僧尼偽濫還俗者。三萬(wàn)餘人。

　　大歷十三年四月。劍南東川觀察使李叔明奏請(qǐng)澄汰佛道二教。下尚書(shū)省集議。都官員外郎彭偃獻(xiàn)議曰。王者之政。變?nèi)诵臑樯?。因人心次之。不變不因。循常守故者為下。故非有?dú)見(jiàn)之明。不能行非常之事。今陛下以維新之政。為萬(wàn)代法。若不革舊風(fēng)。令歸正道者。非也。當(dāng)今道士。有名無(wú)實(shí)。時(shí)俗鮮重。亂政猶輕。惟有僧尼。頗為穢雜。自西方之教。被於中國(guó)。去聖日遠(yuǎn)?？臻T(mén)不行五濁。比邱但行？法。爰自後漢。至于陳隋。僧之教滅。其亦數(shù)四?；蛑量託?。殆無(wú)遺餘。前代帝王。豈惡僧道之善。如此之深耶。蓋其亂人。亦已甚矣。且佛之立教。清淨(jìng)無(wú)為。若以色見(jiàn)。即是邪法。開(kāi)示悟入。惟有一門(mén)。所以三乘之人。比之外道。況今出家者。皆是無(wú)識(shí)下劣之流?？v其戒行高潔。在於王者。已無(wú)用矣。今叔明之心甚善。然臣恐其奸吏詆欺。而去者未必非。留者不必是。無(wú)益於國(guó)。不能息奸。既不變?nèi)诵?。亦不因人心。?qiáng)制力持。難致遠(yuǎn)耳。臣聞天生蒸民。必將有職。遊行浮食。王制所禁。故有才者受爵祿。不肖者出租稅。此古之常道也。今天下僧道。不耕而食。不織而衣。廣作危言險(xiǎn)語(yǔ)。以惑愚者。一僧衣食。歲計(jì)約三萬(wàn)有餘。五丁所出。不能致此。舉一僧以計(jì)天下。其費(fèi)可知。陛下日旰憂(yōu)勤。將去人害。此而不救。奚其為政。臣伏請(qǐng)僧道未滿(mǎn)五十者。每年輸絹四疋。尼及女道士未滿(mǎn)五十者。輸絹二疋。其雜色役。與百姓同。有才智者令入仕。請(qǐng)還俗為平人者聽(tīng)。但令就役輸課。為僧何傷。臣竊料其所出。不下今之租賦三分之一。然則陛下之國(guó)富矣。蒼生之害除矣。其年過(guò)五十者。請(qǐng)皆免之。夫子曰。五十而知天命。列子曰。不斑白。不知道。人年五十歲。嗜慾已衰。縱不出家。心已近道況戒律檢其性情哉。臣以為此令既行。僧尼規(guī)避還俗者。固已大半。其年老精修者。必盡為人師。則道釋二教。益重明矣。上深嘉之?！　≡褪?。功德使奏。鳳翔府法門(mén)寺有護(hù)國(guó)真身塔。塔內(nèi)有釋迦牟尼佛指骨一節(jié)。其本傳以為當(dāng)三十年一開(kāi)。開(kāi)則歲豐人安。至來(lái)年合發(fā)。詔許之。命中使領(lǐng)禁兵。與僧徒迎護(hù)至京。上開(kāi)光順門(mén)以納之。留禁中三日。乃送京城佛寺。王公士庶。瞻禮施舍。如恐不及。百姓有廢業(yè)竭產(chǎn)。燒頂灼臂。而云供養(yǎng)者。又有開(kāi)肆惡子。不苦焚烙之痛。譎言供養(yǎng)。而爇其肌膚。繇是佛骨所在。往往盜發(fā)。既擒獲。皆向之自灼者。農(nóng)人多廢東作。奔走京城。於是刑部侍郎韓愈上疏極諫曰。臣伏以佛者。夷狄之一法耳。自後漢時(shí)。始流入中國(guó)。上古未嘗有也。昔者。黃帝在位百年。年百一十歲。少昊在位八十年。年百歲。顓頊在位七十九年。年九十八歲。帝嚳在位七十年。年百五歲。帝堯在位九十八年。年百一十八歲。帝舜及禹。年皆百歲。此時(shí)天下太平。百姓安樂(lè)壽考。然而中國(guó)未有佛也。其後殷湯。亦年百歲。湯孫太戊。在位七十五年。武丁在位五十九年。書(shū)史不言其年壽所極。推其年數(shù)。蓋亦不減百歲。周文王年九十七歲。武王年九十三歲。穆王在位百年。此時(shí)佛法亦未入中國(guó)。非因事佛而致然也。漢明帝時(shí)。始有佛法。明帝在位。纔十八年耳。其後亂亡相繼。運(yùn)祚不永。宋齊梁陳元魏以下。事佛漸謹(jǐn)。年代尤促。唯梁武帝在位四十八年。前後三度。捨身施佛。宗廟之祭。不用牲牢。晝?nèi)找徊?。止於菜果。其後竟為侯景所逼。餓死臺(tái)城。國(guó)亦尋滅。事佛求福。乃更得禍。由此觀之。佛不足事。亦可知矣。高祖始受隋禪。則議除之。當(dāng)時(shí)群臣。材識(shí)不遠(yuǎn)。不能深知先王之道。古今之宜。推闡聖明。以救斯獘。其事遂止。臣常恨焉。伏惟睿聖文武皇帝陛下。聖神英武。數(shù)千百年以來(lái)。未有倫比。即位之初。即不許度人為僧尼道士。又不許創(chuàng)立寺觀。臣常以為高祖之志。必行於陛下之手。今縱未能即行。豈可恣之轉(zhuǎn)令盛也。今聞陛下令京都僧於鳳翔。迎取佛骨。御樓以觀。舁入大內(nèi)。又令諸寺遞迎供養(yǎng)。臣雖至愚。必知陛下不惑於佛。作其崇奉。以祈福祥也。直以年豐人樂(lè)。徇人之心。為京師士庶。設(shè)詭異之觀。戲翫之具耳。安有聖明若此。而肯信此等事哉。然百姓愚冥。易惑難曉。茍見(jiàn)陛下如此。將謂真心信佛。皆云天子大聖。猶一心敬信。百姓賤微。於佛豈合更惜身命。焚頂燒指。百千為群。解衣散錢(qián)。自朝至暮。轉(zhuǎn)相倣效。惟恐後時(shí)。老少奔波。棄其業(yè)次。若不即加禁遏。更歷諸寺。必有斷臂臠身。以為供養(yǎng)者。傷風(fēng)敗俗。傳笑四方。非細(xì)事也。夫佛本夷狄之人。與中國(guó)言語(yǔ)不通。衣服殊製。口不言先王之法言。身不服先王之法服。不知君臣之義。父子之情。假如其身。至今尚在。奉其國(guó)命。來(lái)朝京師。陛下容而接之。不過(guò)宣政一見(jiàn)。禮賓一設(shè)。賜衣一襲。衛(wèi)而出之於境。不令惑於眾也。況其身死已久?？菪嘀?。兇穢之餘。豈宜令入宮禁?？鬃釉?。敬鬼神而遠(yuǎn)之。古諸侯行弔於其國(guó)。尚令巫祝。先以桃茢。除去不祥。然後進(jìn)弔。今無(wú)故取朽穢之物。親臨觀之。巫祝不先。桃茢不用。群臣不言其非。御史不舉其失。臣實(shí)恥之。乞以此骨。付之有司。投諸水火。永絕根本。斷天下之疑。絕萬(wàn)代之惑。使天下之人。知大聖人之所作為。出於尋常萬(wàn)萬(wàn)也。豈不盛哉。豈不快哉。佛如有靈。能成禍福。凡有殃咎。請(qǐng)加臣身。上天鑒臨。臣不怨悔。疏奏。上怒甚。間一日。出以示宰臣。將加重法。裴度崔群對(duì)曰。韓愈上忤尊聽(tīng)。誠(chéng)宜得罪。然非內(nèi)懷忠懇。不避黜責(zé)。豈能至此。伏乞稍賜寬容。以來(lái)諫者。上曰。愈言我奉佛太過(guò)。我猶為容之。至謂東漢奉佛之後。帝王咸致夭促。何乖誕也。愈為人臣。而敢爾狂忽。不可赦。於是人情驚惋。至於國(guó)戚。亦以罪愈為人臣戒。而給事中崔植洎諸諫官皆上疏論救。不納。遂貶潮州刺史。

　　會(huì)昌五年八月制。朕聞三代已前。未嘗言佛。漢魏之後。像教寖興。是逢季時(shí)。傳此異俗。因緣染習(xí)。蔓衍滋多。以至於耗蠹國(guó)風(fēng)。而漸不覺(jué)。以至於誘惑人心。而眾益迷。洎乎九有山原。兩京城闕。僧徒日廣。佛寺日崇。勞人力於土木之功。奪人利為金寶之飾。遺君親於師資之際。違配偶於戒律之間。壞法害人。莫過(guò)於此。且一夫不田。有受其餒者。一婦不織。有受其寒者。今天下僧尼。不可勝數(shù)。皆待農(nóng)而食。待蠶而衣。寺宇招提。莫知紀(jì)極。皆雲(yún)構(gòu)藻飾。僭擬宮殿。晉宋齊梁。物力凋瘵。風(fēng)俗澆詐。莫不由是而致也。況高祖太宗。以武定禍亂。以文理華夏。執(zhí)此二柄。足以經(jīng)邦。而豈可以區(qū)區(qū)西方之教。與我抗衡哉。貞觀開(kāi)元。亦嘗釐革。？除不盡。流衍轉(zhuǎn)滋。朕博覽前言。旁求輿議。弊之可革。斷在不疑。而中外諸臣。協(xié)予至意。條疏至當(dāng)。宜從所請(qǐng)。誠(chéng)懲千古之蠹源。成百王之典法。濟(jì)物利眾。予不讓焉。其天下所拆寺四千六百餘所。還俗僧尼二十六萬(wàn)餘人。收充兩稅戶(hù)。拆招提蘭若四萬(wàn)餘所。收膏腴上田數(shù)千萬(wàn)頃。收奴婢為兩稅戶(hù)。十五萬(wàn)人。隸僧尼屬主客。顯明外國(guó)之教。勒大秦穆護(hù)祅三千餘人還俗。不雜中華之風(fēng)。於戲。前古未行。似將有待。及今盡去。豈謂無(wú)時(shí)。驅(qū)遊惰不業(yè)之徒。已踰千萬(wàn)。廢丹?無(wú)用之居。何啻億千。自此清淨(jìng)訓(xùn)人。慕無(wú)為之理。簡(jiǎn)易為政。成一俗之功。將使六合黔黎。同歸皇化。尚以革弊之始。日用不知下制明廷。宜體予志。宣布中外。咸使知聞。