方丘

　　(神州后土附○ 顓頊　夏　殷　周　漢　后漢　魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳　后魏北齊　后周　隋　大唐)

　　王者父天母地，故庖羲氏俯而觀法焉。

　　顓頊乃命火正黎司地以屬人。(火當(dāng)為北。北，陰位也。正，長也。司，主也。屬，會也。所以會聚群神，使各有序。)

　　夏以五月祭地祇。

　　殷以六月祭。

　　周制，大司樂云："夏日至禮地祇於澤中之方丘。"(地祇主昆侖也。必於澤中者，所謂因下以事地。)其丘在國之北。(就陰位。)禮神之玉以黃琮，(琮，八方，象地。)牲用黃犢，幣用黃繒。(大宗伯云"黃琮禮地"，下文云"皆有牲幣，各放其器之色"，則牲幣皆宜以黃。)王及尸同服大裘。(祭地之服無文。崔靈恩、賈公彥、孔穎達(dá)皆云與祭天同服。今按，郊特牲云"器用陶匏，以象天地之性"，是同器也。王制云"天地之牛角繭栗"，是同牲也。又鉤命決云"地配以后稷"，又配祭同也。此類頗多，凡覆載功齊，煦嫗德一，尚質(zhì)之義安有二哉！)配以后稷。(按鉤命決釋孝經(jīng)云"郊祀后稷以配天地。祭天南郊，就陽位。祭地北郊，就陰位。后稷為天地主，文王為五帝宗"是也。)其樂，則大司樂云："凡樂，函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈鼗，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地祇皆出，可得而禮矣。"(先奏是樂以致其神，禮之以玉，乃后合樂而祭焉。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣。未，坤之位也?；蛟唬禾焐缭跂|井、輿鬼之外。天社，地神。以之為宮，用聲類求之。凡祭天地宗廟之樂無商者，尚柔，商，堅剛也。靈鼓靈鼗，六面鼓也。孫竹，竹支根之末生者也?？丈?，山名。)其神州地祇，謂王者所卜居吉土，五千里之內(nèi)地名也。(先儒皆引禹受地統(tǒng)書云"昆侖東南地方五千里，名曰神州"是也。按皇地祇，鄭玄以為昆侖，即是土地高著之稱。既舉最高為稱，是知四和之地皆及之也。至於神州，但方五千里而已，故不云丘而言郊。)玉用兩珪，五寸有邸。(僢而同邸也。所謂祠於北郊神州之神。僢音昌絹反。)牲用黝犢，(地官牧人云："陰祀用黝牲。"注云"謂祭地北郊"。)幣用黑繒。(幣色無文。按昆侖牲幣用黑色，則神不宜異也。)其壇，於北郊筑土為壇，名曰太折。(祭法云："瘞埋於太折祭地也。"注云："折，照晰，必為昭明之名，尊神。")配亦以后稷。(鉤命決云"郊祀后稷以配天地"。)其樂，奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇。(地祇所祭於北郊，謂神州之神及社稷。)備五齊(若神州，則醴齊而下四齊。)七獻(xiàn)。(本擬大祫九獻(xiàn)，以外神無祼，故七獻(xiàn)。)王及尸服，齋戒，乘路，酒樽，薦菹醢之器，藉神席稿秸蒲越，及雞人呼晨，司樂宿懸，掌次設(shè)次，大宗伯?dāng)z亞獻(xiàn)，并如圜丘。其日，王服大裘，立於方丘東南，西面。乃奏函鍾為宮以下之樂，以致其神。訖，王又親牽牲取血，并玉瘞之以求神。謂之二始。(天地之祭，惟圜丘方丘，備此二始。謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂，次燎牲及玉幣也。方丘則先奏函鍾為宮之樂，次則瘞埋血及玉幣。二者在正祭之前，故云二始。)尸前既置玉幣等訖，次則王以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊，以獻(xiàn)尸，謂之朝踐。(所謂陶匏象天地之性。)次大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王后之獻(xiàn)。凡二獻(xiàn)也。次薦熟於神座前，畢，王更以匏爵酌盎齊以獻(xiàn)尸；大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻(xiàn)。凡四獻(xiàn)也。尸乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻(xiàn)；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻(xiàn)。凡六獻(xiàn)也。次諸臣為賓酌沈齊以獻(xiàn)尸。凡七也。王每獻(xiàn)酒，皆作樂一終。

　　漢高帝定天下后，詔御史置祠祀官、女巫。漢初，因秦滅學(xué)，禮經(jīng)在人閒潛出，所以祠祀未修，典禮用女巫者未多。其梁巫主祠天地。武帝即位，曰："朕親郊而后土無祀，則禮不荅也。"於是東幸汾陰。汾陰男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳，遂立后土祠於汾陰脽(音雖)上。澤中為五壇，(壇方五丈，高六尺。)壇一黃犢，以高帝配。牢具已祠盡瘞。而從祠者衣尚黃。始用樂舞。帝親遙拜如上帝禮。(從寬舒等議。)至宣帝，修武帝故事，閒歲正月一日，至河?xùn)|祠后土。成帝建始初，徙河?xùn)|后土於長安北郊。(時丞相匡衡奏言："祭地於北郊，即陰之象也。故天之於天子也，因其所都而各享焉。今祀后土，反東之少陽。宜徙之長安。")后以帝無繼嗣，復(fù)汾陰后土如故。帝崩，皇太后詔復(fù)北郊長安。平帝立，地與天合祭於南郊壇。(時從王莽議。事見郊天篇。)

　　后漢光武中元二年，營北郊，祀地祇。在雒陽城北四里為方壇，四陛。遷呂太后於園，上薄太后尊號曰高皇后，以配地祇。正月辛未，別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上。地理群神從食，皆在壇下。中岳位在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內(nèi)。海在東；河西，濟(jì)北，淮東，江南；山川各如其方，皆在外營內(nèi)。四陛醊(陟衛(wèi)反。)及中外營門封神如南郊。地祇、高后用犢各一，五岳共牛一，四海四瀆共牛一，群神共牛二。樂如南郊。既送神，瘞俎實於壇北。明帝永平二年正月上丁，祀南郊畢，次郊。

　　魏明帝景初元年，詔祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊耆氏配。北郊所祭以武宣皇后配。(時高堂隆上表云："古來娥英姜姒，盛德之妃，未有配食於郊者也。漢文初祭地祇於渭陽，以高帝配。孝武立后土於汾陰，亦以高帝配。唯王莽引周禮'享先妣'為配北郊，夏至以高后配地，自此始也。臣謂宜依古典，以武皇配天地也。"魚豢議曰"宜以宣后配地"。蜀主劉備即位，營北郊於成都。)

　　晉武帝受禪后，泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圓方二丘於南北郊，更修壇兆，其二至之祀，合於二郊。(時從有司議，云"古者郊丘不異"。)十一月庚寅，帝親祀於南郊。自后方澤不別立。

　　東晉元帝大興二年，北郊未立，地祇共在天郊。明帝太寧三年七月，始詔立北郊，未及建而帝崩。成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆張皇后配，五岳、四望、四海、四瀆、五湖、諸山江等凡四十四神，及諸小山，從祀。(此依魏氏故事，非晉舊也。)康帝建元元年正月辛巳，祀北郊。帝皆親奉。牲用玄。(時將北郊，太常顧和表"按后漢光武正月辛未，始建北郊，此則與南郊同月"。於是從和議。郊廟牲幣璧玉之色，雖有成文，秦代多以〈馬亞〉駒，漢則但云犢，未辦其色，江左南北同用玄牲。)

　　宋武帝永初二年，親祀南北郊。孝武帝大明三年，移北郊於鍾山北原道西，與南郊相對。后還舊處。(初晉始置於覆舟山南，至此移之。廢帝以舊地吉祥，復(fù)之。)

　　齊高帝受禪，建元二年正月次辛，祀北郊。犧牲之色，因舊不改。(時從王儉議。)而無配。武帝永明五年議，郊祀用正月，次辛瘞后土，御并親奉。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，袞冕。(用次辛之義，已注天郊。)

　　梁武帝制，北郊，為壇於國之北。(壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各一陛。其為外壝再重。)常與南郊閒歲。正月上辛，祀后土於壇上，以德后配。禮以黃琮。五官、先農(nóng)、五岳及國內(nèi)山川，皆從祀。地攢題曰后地座。用上和香。(以地於人親，宜加雜馥。)省除四望座。(博士明山賓議"北郊有岳鎮(zhèn)海瀆之座，而又有四望座，疑為重"。遂省四望座也。)松江、浙江、五湖、鍾山、白石山，并留之如故。帝行一獻(xiàn)之禮。(議在南郊文。)

　　陳武帝受禪，亦以閒歲，正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。及文帝天嘉中，改以德皇帝配。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之。(祠部郎中王元規(guī)議："舊壇上徑廣九丈三尺，請加七尺，以則地義。下徑廣十五丈，取三分益一，高丈五寸，請加尺五寸，取二倍漢家之?dāng)?shù)。")

　　后魏道武即帝位，二年癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊。五岳名山在中壝內(nèi)，四瀆大川於外壝內(nèi)。后土、神元后共用玄牲一，玉用兩珪有邸，幣用束帛。五岳等共牛一。祭畢，瘞牲體於壇北亥地。其后，夏至祭地於方澤，用幣牲之屬，與二郊同。

　　北齊制，三年一祭。以夏日至禘昆侖皇地祇於方澤，以武明皇后配。為壇在國北郊。(壇廣輪四十尺，高四尺，面各一階。其外為三壝，相去廣狹同圜丘。壝外大營，廣輪三百二十步，馀如圜丘。又為瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深丈二尺。)禮以黃琮、束帛，神州、社稷、天下山水，并從祀。用牲十二，儀同圜丘。

　　后周祭后土地祇，於國北郊六里為壇，(壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺；上崇五尺，方四丈。方各一階，每尺一級。其壝八面，徑百二十步，內(nèi)壝半之。)以神農(nóng)配，牲以其方之色。神州壇在其右，以獻(xiàn)侯莫那配焉。(壇崇一丈，方四丈，其壇如方丘。莫那則周文帝之遠(yuǎn)祖，自陰山南徙，始居遼西。)

　　隋因周制，夏日至祭皇地祇，於宮城北郊十四里為方壇，(其丘再成，成高五尺。下成方十丈，上成方五丈。成則重也。)以太祖武元配，神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、揚(yáng)州，其九州山、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，皆從祀。(地祇及配帝在壇上。神州九州神座於壇第二第八陛之間：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，咸州東北方，揚(yáng)州東方。九州山海以下，各依方面八陛之間。唯冀州山林川澤，丘陵墳衍，於壇之南，少西。)地祇、配帝等牲用黃犢二，神州以下用方色犢一，九州山海墳衍等加羊豕各九。孟冬，祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犢二。凡大祀養(yǎng)牲，在滌九旬，(昊天、五帝、日、月、皇地祇、神州、宗廟、社稷。)中祀三旬，(星辰、五祀、四望。)小祀一旬。(司中、司命、風(fēng)師、雨師、諸星、山川。)其牲方色難備者，聽以純色代。煬帝大業(yè)元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。

　　大唐制，夏日至祭皇地祇，於宮城之北郊十四里為方丘壇，因隋制，以景帝配，神州、五方、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰，皆從祀。(地祇配帝在壇上。神州在壇第二等。五岳以下三十七座，於壇下外壝之內(nèi)。丘陵等三十座於壝外。)地祇及配帝牲用黃犢二，神州用黝犢一，岳鎮(zhèn)以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，(奉常博士陸遵楷、張統(tǒng)師、權(quán)無二、許子儒等議稱："北郊之月，古無明文。漢光武正月辛未，始建郊。東晉成帝咸和中議，北郊用正月，皆無明據(jù)。武德來禮令即用十月，為是陰用事，故於此時祭之。請依舊十月致祭。")景帝配，牲用黝犢二。貞觀中，奉高祖配地郊。永徽中，廢神州之祀。(禮部尚書許敬宗奏"方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊。地分為二，既無典據(jù)，又不通。請合為一祀。")乾封初，又詔依舊祀神州。(皇地祇壇依舊於渭水北置。)二年，詔以高祖太武皇帝崇配方丘等祀。(司禮少常伯郝處俊等奏"檢舊禮，以代祖元皇配感帝兼配神州；顯慶禮，廢感帝祀，以高祖配昊天兼配神州"。議備郊天篇。)太極元年正月初，將有事於南郊，有司議，唯祭昊天上帝。續(xù)議請設(shè)皇地祇位。(時諫議大夫賈曾上表，論合設(shè)皇地祇位。語具郊天篇。)開元二十一年，夏日至，祀皇地祇於方丘，以高祖配。立冬，祭神州於北郊，以太宗配。其儀備開元禮。(初，中書令房玄齡與禮官議，以為："依禮有益於人則祀之。神州者，國之所讬，馀八州則義不相及。近代通祭九州。今除迎州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。")開元十一年，玄宗自東都將還西京，便幸并州。至十二年二月二十二日，祠后土於汾陰脽上。太史奏：榮光出河，休氣四塞，祥風(fēng)繞壇，日揚(yáng)其光。(舊祠堂為婦人塐像。武太后時，移河西梁山神塐像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室。)二十年，車駕欲幸太原，中書令蕭嵩上言云："十一年親祠后土，為蒼生祈穀。自是神明昭祐，累年豐登。有祈必報，禮之大者。且漢武親祠脽上，前后數(shù)四。伏請準(zhǔn)舊事，至后土行報賽之禮。"從之。至十一月二十一日，祀后土於脽上。其文曰："恭惟坤元，道昭品物，廣大茂育，暢於生成，庶憑休和，惠及黎獻(xiàn)。博厚之位，粵在汾陰，肅恭時巡，用昭舊典。敬以琮幣犧牲，粢盛庶品，備茲瘞禮，式展誠愨。睿宗皇帝配神作主。"禮畢，令所司刊石於祠所。(上自為文。)

　　社稷

　　(顓頊　高辛　唐　虞　夏　殷　周　漢　后漢　魏　晉　東晉　宋　齊　梁　陳　后魏北齊　后周　隋　大唐)

　　顓頊祀共工氏子勾龍為社，(祭法曰："共工氏霸有九州，其子曰后土，能平水土，故祀以為社。")烈山氏子柱為稷。(祭法曰："烈山氏之有天下，其子曰柱，能殖百穀，故祀為稷。")

　　高辛氏、唐、虞、夏皆因之。

　　殷湯為旱遷柱，而以周棄代之。欲遷勾龍，無可繼者，故止。(先王之制，法施於人則祀之。)

　　周制，天子立三社。祭法云"王為群姓立社曰大社"，(群，眾也。為百官及兆人所置立。)於庫門內(nèi)之西立之。(小宗伯云："左宗廟，右社稷。"鄭玄曰："庫門內(nèi)雉門外也。"周代文，尚尊尊，故在右也。案公羊魯桓公二年，取郜大鼎納於大廟。何休云"質(zhì)家右宗廟，尚親親，文家右社稷，尚尊尊"是也。)"王自為立社曰王社"，於籍田立之。(按詩周頌云"春籍田而祈社稷"。既因籍田，遂以祈社，則是籍田中立之。王親籍田，所以供粢盛，故因立社以祈之。)亡國之社曰亳社，廟門之外立之。(春秋哀公四年，亳社災(zāi)。穀梁傳云"以滅國之社為廟屏"。)諸侯立三社。祭法云"諸侯為百姓立社曰國社"，(亦為百官下及萬人所置。)於皋門之西立之。(按諸侯三門：外曰皋，次曰應(yīng)，內(nèi)曰路。)"自為立社曰侯社"，亦於籍田中立之。(按祭義諸侯亦有籍田故。)亳社。(立處蓋與天子同。按春秋云"亳社災(zāi)"。注云"亳社，殷社。諸侯有之，所以戒亡國"。)大夫以下立一社。祭法云"大夫以下成群立社曰置社"。(大夫不得特立社，與人族合居百家以上，則共立一社。今時里社是也。郊特牲曰"惟為社事，單出里"。)但立名雖異，其神則同。皆以勾龍配之。稷，周棄配之。(據(jù)先儒所說不同。王肅之徒，即云但祭勾龍。后稷人神而已，非為配祭。與鄭更相折難。別有評議，不復(fù)具論。按兩家所釋，鄭義為長，故今據(jù)以為說。)社者，五土之神。(五土謂若地官司徒職云，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰等，各有所育，群生賴之。故特於吐生物處，別立其名為社。援神契云"社者土地之神，能生五穀"。郊特牲云"社所以神地之道"。)稷者，於五土之中，特指原隰之祇。(以五土雖各有所生，而山林、川澤、丘陵、墳衍，此四者雜出材用等物，於五穀之功則少。且生人所急者食，故於五土之中，別旌異原隰之祇以報之。以其能生五穀，名其神。但五穀不可遍言，以稷為五穀之長，春生秋成，最得中和之氣，故取以名其神，表言其處能生稷也。非謂止祭其穀粒。故援神契云"社者，土地之主。稷者，原隰之中能生五穀之祇"是也。又禮記曰"家主中霤而國主社稷"，以其俱是土神也。)社壇在東，稷壇在西，俱北面。壇筑墻，開四面門。(且社稷陰神，皆以北面為尊，地道長右，故稷在西也。知北面及有墻者，郊特牲說社云"君南向於北墉下，荅陰之義"是也。)天子之社，則以五色土各依方色為壇，廣五丈。(春秋文義曰："天子社壇，博五丈，諸侯半之。天子大社，東方青，南方赤，西方白，北方黑，冒以黃土。")諸侯則但用當(dāng)方之色為壇。皆立樹以表其處，又別為主以象其神。(禮記大傳說牧野之事云"既事而退，柴於上帝，祈社"。又尚書甘誓云"不用命戮於社"，則天子諸侯軍行皆載社主也。其主，鄭注但云"蓋用石為之"，以石為土類故也。)大夫以下，但各以地所宜之木而立之。(司徒職云："設(shè)其社稷之壝而樹之田主。各以其野所宜之木，遂以名其社。")

　　禮神之玉，蓋用兩珪有邸。(典瑞云："兩珪有邸以祀四望。"崔靈恩云："社稷同四望，其玉蓋同也。以珪銳首象主生物。")其牲，王制云："天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢。"皆黝色。(地官牧人云："陰祀用黝牲。"鄭注云："陰祀謂祭地北郊及社稷也。"但社稷各牢不同牲也，故云皆也。)用黑幣。(按牲幣同色。)日用甲。(郊特牲云："日用甲，日之始也。"按周初未制禮之時，日猶用戊，故召誥云"戊午乃社於新邑"。)祭日之晨，王及尸皆服絺冕。(司服云："祭社稷五祀則絺冕。"知有尸者，鳧鹥詩所謂公尸。)樂則大司樂云："奏太蔟，歌應(yīng)鍾，舞咸池，以祭地祇。"(太蔟，陽聲第二者。應(yīng)鍾為之合。地祇謂神州、社稷也。)用三獻(xiàn)。(禮器云"三獻(xiàn)文"，鄭注謂祭社稷、五祀也。)其禮：取血先瘞於所祭之處，以為祭始。(大宗伯云："以血祭祭社稷。")次則禮神以玉，時尸前薦爓肉及脯醢籩豆，(郊特牲云"三獻(xiàn)爓"。)王則酌大罍中酒以獻(xiàn)尸，(大罍，瓦罍。)所謂朝踐之獻(xiàn)，是為一獻(xiàn)也。至薦熟時，宗伯亦攝后酌以亞獻(xiàn)，所謂再獻(xiàn)。(每獻(xiàn)作，奏太蔟等樂一終。)尸食訖，賓長酌酳尸，謂之三獻(xiàn)。

　　天子太社必受霜露風(fēng)雨，以達(dá)天地之氣。故喪國之社，屋之，不受天陽也。亳社北牖，使陰明也。(絕其陽，通其陰而已。亳，殷之社，殷始都亳也。白虎通云："王者諸侯必有柴社者何？示有存亡也。明為善者得之，為惡者失之。"春秋公羊傳云："亡國之社，掩其上，柴其下。")亳社，有所祈求禱祠則祭之。以刑官為之尸，喪祝掌其禮。(秋官士師職曰："若祭勝國之社，則為之尸。"鄭玄注："刑官為尸，略之也。"春官喪祝職云："掌勝國邑之社稷祝號，以祭祀禱祠焉。")

　　說曰：王者諸侯所以立社稷者，為萬人求福報功也。人非土不立，非穀不生，不可遍敬，故立社稷而祭焉。自經(jīng)籍灰燼，互執(zhí)不同。鄭玄注："社稷者土穀之神，勾龍、后稷以配食也。"按所據(jù)：郊特牲云"社祭土而主陰氣，君南鄉(xiāng)於北墉下，荅陰之義"。又云"社者神地之道"。又周禮以血祭祭社稷、五祀、五岳，樂用靈鼓。大喪，三年不祭，唯天地社稷，越紼而行事。王肅云："勾龍、周棄并為五官，故祀為社稷。"按所據(jù)：左氏傳云"勾龍為后土，祀以為社"，故曰"伐鼓於社，責(zé)上公也"。今俗猶言社公，上公之義耳。又，牲用太牢，與地不同。若稷是穀神，祭之用稷，反自食乎！崔靈恩云：二家之說，雖各有通途，但昔來所習(xí)，謂鄭為長。故依鄭義試評曰：按崔靈恩以鄭為長，當(dāng)矣！何者？按公者尊稱，以人尊社，故曰社公。王肅以俗言社公，及以社為上公者，俗言天公、雷公，豈上公乎！又，日蝕伐鼓於社，責(zé)陰助陽之義也。夫陽為君，陰為臣，日蝕者，陰蝕陽也。君弱臣強(qiáng)，是以伐鼓於社，云責(zé)上公耳。若勾龍、周棄為社，則不得先五岳而埋血也，以人鬼雖用血而不埋。復(fù)云以無"配食"字是正神者，"周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王"，亦無配食之說，豈得不謂郊天者乎！且人鬼之道，不用靈鼓，不得越紼而祭也。稷者，土有生長之功，立其神，因以稷名之。鄭據(jù)孝經(jīng)說曰"社者土地之神，稷者能生五穀之神"。孝經(jīng)援神契云"稷乃原隰之中，能生五穀之祇"。今按，本無正神，人感其功，欲美報之，因以稷名。所以稷名神者，五穀之長故也。

　　漢高帝初起，禱豐枌榆社。(枌，白榆。社在豐東北十五里?；蛟唬簴層?，鄉(xiāng)名，高帝里社。)二年，東擊項籍還入關(guān)，因命縣為公社。后四年，天下定，詔御史令豐謹(jǐn)理枌榆社。其后，又令縣常以春三月及臘，祠后稷以羊彘。人里各自裁以祠。(隨豐儉也。)平帝時，王莽奏"帝王建立社稷，百王不易。漢興，禮儀稍定，已有官社"，以后稷配食官稷。(高帝除秦社稷，立漢社稷，禮所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，而未立官稷，至此始立之。)稷種穀樹。(楮樹也。其子類穀。)徐州牧歲貢五色土一?。

　　后漢光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右。(周禮曰："社稷在右，宗廟在左。")皆方壇。(蔡邕獨(dú)斷曰："天子大社，封諸侯者，皆取土苞白茅授之，以立社於其國，故謂之授茅土。漢惟有皇子封為王者得茅土，其他功臣以戶數(shù)租入為節(jié)，不受茅土立社。")無屋，有墻門而已。(必受霜露風(fēng)雨。)二月、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠。(漢儀"使者監(jiān)祠，南向立，不拜"。)郡縣皆置太守、令、長侍祠。牲用羊豕。唯州所理，有社無稷，以其使官也。

　　魏自漢后，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。(博士孔晁議，漢氏及魏初，皆立一社一稷。至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社。云："禮記祭法云'王為群姓立社曰大社'，言為群姓下及士庶，皆使立社，非自立也。今并立二社，一神二位，同時俱祭，於事為重，於禮為黷。宜省除一社，以從舊典。"劉喜難曰："祭法'為群姓立社'，若如晁議，當(dāng)言'王使'，不得言'為'。下云'王為群姓立七祀''諸侯自為立五祀'，若是使群姓私立，何得逾於諸侯而祭七祀乎！知為群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取財於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位以為煩黷耶？")明帝祭社，但稱皇帝。(王肅議："太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史。")

　　晉武帝太康九年，詔曰：社實一神，其并二社之祀。(車騎司馬傅咸表曰："祭法王社太社，各有其義。穀梁傳曰'天子親耕'，故自立社為籍而報也。國以人為本，人以穀為命，為百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。景侯王肅之論王社，亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論大社，則曰'王者布下圻內(nèi)，為百姓立之，謂之大社，不自立之於京師也'。景侯此論，據(jù)祭法'大夫以下，成群立社，曰置社'。景侯解曰'今之里社是'。太社，天子為人而祀，故稱天子社。郊特牲曰：'天子太社，必受霜露風(fēng)雨。'夫以群姓之眾，王者通為立社，故稱太社。若夫置社，其數(shù)不一，蓋以里所為名。左氏傳盟於清丘之社是也。人閒之社，不稱太矣。若復(fù)不立之京都，當(dāng)安所立乎？前被敕，尚書召誥云'社於新邑，唯一太牢'，不立二社之明義也。郊特牲曰'社稷太牢'。必?fù)?jù)一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰，舉社則稷可知。茍可舉社以明稷，何獨(dú)不舉一以明二？'國之大事，在祀與戎'。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據(jù)。周禮封人'掌設(shè)社壝'，無稷字。今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經(jīng)傳動稱社稷。周禮'王祭社稷則絺冕'，此王社有稷之文也。封人'設(shè)社壝'之無稷字，說者以為約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。禹貢'惟土五色'。景侯解曰：'王者取五色土為大社，封四方諸侯。各割其方色土者覆四方也'。如此，大社復(fù)為立京都也。"詔曰："社實一神，而相襲二位，眾議不同，何必改作。其便仍舊，一如魏制。")

　　東晉元帝建武元年，又依洛京立二社一稷。

　　宋仍晉舊，無所改作。

　　齊武帝永明十一年，脩儀：其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北南向立，以西為上，諸執(zhí)事西向立，以南為上。稷名太稷。(兼祠部郎中何佟之議："按禮記郊特牲'社祭土而主陰氣也，君南向於北墉下，荅陰也'。王肅云'陰氣北向，故君南向以荅之。荅之為言是相對之稱'。知古祭社，北向設(shè)位，齋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷并東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背后行禮。又名稷為稷社，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位并宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百穀之總神，非陰氣之主，宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西為上；諸執(zhí)事西向立，以南為上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名太稷，豈得稷社耶？"治禮學(xué)士議曰："郊特牲云'君南向，荅陽也。臣北向，荅君也'。若以陽氣在南，則立應(yīng)北向，陰氣在北，則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝黑瓚階東西向，故知壇墠無系於陰陽，設(shè)位寧拘於南北。群神小祠，類皆南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲申靈祇之尊，表求幽之義。"與佟之相難，凡三往反。有司議"治禮無的然明據(jù)"，佟之議乃行也。)

　　梁社稷在太廟西。天監(jiān)四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。(其初蓋晉元帝建武元年所創(chuàng)，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門墻并隨其方色。每以仲春、仲秋，并令郡國縣祠社稷、先農(nóng)。及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農(nóng)省牲，大祝吏贊牲。天監(jiān)中，明山賓議："郊特牲云'社者神地之道'，國主社稷，實為重。今公卿貴臣，親執(zhí)盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農(nóng)省牲，又非其義，太常禮官，實當(dāng)斯職。禮，祭社稷，無親牽牲之文。謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲。"帝唯以太祝贊牲為疑，又以司農(nóng)省牲，於理似傷。廩犧吏執(zhí)纼，即事誠卑，議以太常丞牽牲。馀依山賓議，於是遂定。)至大同初，又加官社、官稷，并前為五壇。

　　陳依梁而帝社以三牲首，馀以骨體。薦粢盛為六飯：粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉。(其儀本之齊制。敦音對。)

　　后魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。勾龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。

　　北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農(nóng)卿省牲進(jìn)熟，司空亞獻(xiàn)，司農(nóng)終獻(xiàn)。

　　后周立社稷於左。帝親祠，則冢宰亞獻(xiàn)，宗伯終獻(xiàn)。

　　隋文帝開皇初，建社稷，并列於含光門之右。仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭。牲色用黑。孟冬下亥，又臘祭之。郡縣二仲月，并以少牢各祭，百姓亦各為社。

　　大唐社稷亦於含光門內(nèi)之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷。社以勾龍配，稷以后稷配。

　　武太后天授三年九月為社，至長安四年三月，制社依舊用八月。

　　神龍元年，改先農(nóng)壇為帝社壇，於太壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷，其壇不備方色，異於太社。(時祝欽明與禮官等奏："經(jīng)典并無先農(nóng)之文，永徽年中，猶名籍田。垂拱以后，改為先農(nóng)。然先農(nóng)與社本是一神，其先農(nóng)壇請改為帝社，以應(yīng)王社之義。其祭先農(nóng)改為帝社。仍請準(zhǔn)令用孟春吉亥，祀后土，以勾龍配。"制從之。)又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議立社主。太常少卿韋叔夏等引呂氏春秋及鄭玄義，以為社主用石。又按后魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長一尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議："社主制度長短，在禮無文。按韓詩外傳云：'天子太社方五丈，諸侯半之。'蓋以五是土數(shù)，故壇方五丈。其社主，請準(zhǔn)五數(shù)，長五尺；準(zhǔn)陰之二數(shù)，方二尺。剡其上以象物生，方其下以象地體，埋其半，以根在土中，而本末均也。則神道設(shè)教，法象有憑。其尺請用古尺。"又檢舊社稷壇上四方布以方色，唯中央數(shù)尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰："韓詩外傳云：'天子太社廣五丈，各分置四方色，訖，上冒以黃土。'說者云'冒以黃土，象王者覆被四方'。據(jù)此，合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數(shù)尺，飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請準(zhǔn)古改造。"於是以方色飾壇之四面及四陛，其上則以黃土覆之。

　　天寶三載二月，詔："社稷列為中祀，頗紊大猷。自今已后，社稷升為大祀。"(大歷六年十一月，敕中祀并用少牢。至貞元五年九月，國子祭酒包佶奏請社稷復(fù)依正禮用太牢。詔從之。)

　　《通典》　唐·杜佑