正文

卷一百九 禮六十九 開元禮纂類四 吉禮一

通典 作者:(唐)杜佑(簡(jiǎn))


  皇帝冬至祀圓丘(正月上辛祈穀孟夏雩祀及攝事并附)

  ○齋戒(祀官齋戒如別儀)

  前祀七日,皇帝散齋四日於別殿;致齋三日,其二日於太極殿,一日於行宮。前致齋一日,尚舍奉御設(shè)御幄於太極殿西序及室內(nèi),俱東向;尚舍直長(zhǎng)張帷於前楹下。致齋之日,質(zhì)明,諸衛(wèi)勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻,侍中版奏:"請(qǐng)中嚴(yán)。"諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì),入陳於殿庭如常儀。通事舍人引文武五品以上,蔥褶陪位如式。諸侍衛(wèi)之官各服其器服,諸侍臣并結(jié)珮,(凡齋者則結(jié)珮。)俱詣閤奉迎。上水二刻,侍中版奏:"外辦。"上水三刻,皇帝服袞冕,(上辛服通天冠、絳紗袍也。)結(jié)珮,乘輿出自西房,曲直華蓋,警蹕侍衛(wèi)如常儀?;实奂从?,東向坐,侍臣夾侍如常。一刻頃,侍中前跪,奏稱:"侍中臣某言,請(qǐng)降就齋室。"俯伏,興,還侍位?;实劢底?,入室。文武侍臣各還本司,直衛(wèi)者如常,通事舍人分引陪位者以次出。

  凡應(yīng)祀之官,散齋四日,致齋三日。(散齋皆於正寢。致齋二日於本司,一日於祀所。其無(wú)本司者,皆於祀所焉。)近侍之官應(yīng)從升者及從祀群官、諸方客使,各於本司、館,清齋一宿。(無(wú)本司,各於家正寢。)諸祀官致齋之日,給酒食及明衣布,各習(xí)禮於齋所。(攝事,無(wú)皇帝齋儀。上辛、雩祀同。)光祿卿監(jiān)取明水火。(太官令取水於陰鑒,取火於陽(yáng)燧?;鹨怨╈?,水以實(shí)樽焉。)前祀二日,太尉告高祖神堯皇帝廟,如常告之儀。(告以配。雩祀,告神作主。孟夏,太宗文武皇帝廟。)前祀一日,諸衛(wèi)令其屬未后一刻各以其器服守壝,(每門二人,每隅一人。)與太樂(lè)工人俱清齋一宿焉。

  ○陳設(shè)

  前祀三日,尚舍直長(zhǎng)施大次於外壝東門之內(nèi)道北,南向。(攝事,守宮設(shè)祀官、公卿以下次於東壝之外道南,北向西上焉。)尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次(上辛、雩祀,守宮設(shè)文武侍臣次焉。)於大次之前,文官在左,武官在右,俱相向。(上辛、雩祀,於大次之后,俱南向。)設(shè)諸祀官次於東壝之外道南,從祀文官九品以上於祀官之東,東方、南方朝集使於文官之東,東方、南方蕃客又於其東,俱重行,每等異位,北向西上。介公、酅公於西壝之外道南,武官九品以上於介公、酅公之西,西方、北方朝集使於武官之西,西方、北方蕃客又於其西,俱重行,每等異位,北向東上。(其褒圣侯若在朝位,於文官三品之下。攝事無(wú)大次、褒圣等儀。上辛、雩祀同。)設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門西門之外道北,南向;北門之外道東,西向。(壇上及東方、南方午陛之東,饌陳於東門外;西方及南方午陛之西,饌陳於西門外;北方之饌陳於北門外。上辛、雩祀但有壝東方之外饌焉。)

  前祀二日,太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)於壇南內(nèi)壝之外。東方西方磬虡起北,鐘虡次之;南方北方磬虡起西,鐘虡次之。設(shè)十二镈鐘於編懸之間,各依辰位。樹雷鼓於北懸之內(nèi),道之左右。植建鼓於四隅。置柷敔於懸內(nèi)。(柷在左,敔在右。)設(shè)歌鐘歌磬於壇上近南,北向,磬虡在西,鐘虡在東。其匏竹者立於壇下,重行,北向,相對(duì)為首。(凡懸皆展而編之。)諸工人各位於懸后,東方、西方以北為上,南方、北方以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇,(其壇於神壇之景地,內(nèi)壝之外。)方一丈,高丈二尺,開上南出戶,方六尺。

  前祀一日,奉禮設(shè)御位於壇之東南,西向;設(shè)望燎位於柴壇之北,南向。設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)壝東門之外(上辛、雩祀則東門內(nèi),攝事亦然。)道南,分獻(xiàn)之官於公卿之南,(上辛、雩祀無(wú)分獻(xiàn)位,以下皆然。)執(zhí)事者位於其后,每等異位,俱重行,西向北上。設(shè)御史位於壇下,一位於東南,西向;一位於西南,東向。設(shè)奉禮位於樂(lè)懸東北,贊者二人在南,差退,俱西向。又設(shè)奉禮、贊者位於燎壇東北,西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位於壇上南陛之西,東向。設(shè)太樂(lè)令位於北懸之間,當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品以上位於執(zhí)事之南,東方、南方朝集使於文官之南,東方、南方蕃客又於其南,俱每等異位,重行,西向北上。介公、酅公位於中壝(上辛、雩祀內(nèi)壝。)西門之內(nèi)道南,武官九品以上位於介公、酅公之南,西方、北方朝集使於武官之南,西方、北方蕃客又於其南,俱每等異位,重行,東向北上。(其褒圣侯,於文官三品之下。諸州使人各分方位於朝集使之后。攝事無(wú)褒圣已上至從祀位。)又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東西壝門之外,如設(shè)次之式?!≡O(shè)牲榜於東壝之外,當(dāng)門西向。蒼牲一居前,又蒼牲一、又青牲一在北,少退,南上。次赤牲一、黃牲一、白牲一、玄牲一,(雩祀五方色牲各二。)又赤牲一、白牲一(上辛、雩祀無(wú)日月牲。)在南,皆少退,以北為上。又設(shè)廩犧令位於牲西南,史陪其后,俱北向。設(shè)諸太祝位於牲東,各當(dāng)牲后,祝史陪其后,俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前,近北,又設(shè)御史位於太常卿之西,俱南向。設(shè)酒樽之位,上帝太樽二,犧樽二,山罍二,在壇上東南隅,北向。象樽二,壺樽二,山罍四,在壇下南陛之東,北向。俱西上。設(shè)配帝著樽二,犧樽二,象樽二,山罍二,在壇上於上帝酒樽之東,北向西上。五帝日月各太樽二,在第一等。(上辛則五帝各太樽二、著樽二、犧樽二、罍一,在第一等,神座之左而右向,無(wú)日月以下諸座,攝事亦然也。)內(nèi)官每陛閒各象樽二,在第二等。中官每陛閒各壺樽二,在第三等。外官每道閒各概樽二,在壇下。眾星每道閒各散樽二,於內(nèi)壝之外。凡樽各設(shè)於神座之左而右向。(樽皆加勺、冪。五帝日月以上,皆有坫以置爵。雩祀無(wú)日月以下樽,其五帝太樽犧樽各二,罍一,在第一等;五人帝犧樽各二,在第二等;五官象樽各二,在壇下。)設(shè)御洗於午陛東南,亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗於卯陛之南,俱北向。(攝儀但設(shè)洗午陛東南,北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗於御東南,五官洗於樽西。)罍水在洗東,篚在洗西,南肆。(篚實(shí)以巾、爵。)設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚冪各於其方陛道之左,俱內(nèi)向。執(zhí)樽罍篚冪者,各於樽罍篚冪之后。設(shè)玉幣之篚於壇上下樽坫之所。

  祀前一日晡后,(上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉。)太史令、郊社令各常服,帥其屬升,設(shè)昊天上帝神座於壇上北方,南向,席以稿秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座(雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉。)於東方,西向,席以莞。設(shè)五方帝、日、月神座於壇第一等,青帝於東陛之北,赤帝於南陛之東,黃帝於南陛之西,白帝於西陛之南,黑帝於北陛之西,(雩祀又設(shè)五人帝座於第二等,如五方之陛位。又設(shè)五官座於壇下東南,西向北上。無(wú)日月以下諸星位。)大明於東陛之南,(上辛并無(wú)大明以下位矣。)夜明於西陛之北,席皆以稿秸。又設(shè)五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十五座於第二等十有二陛之間,各依方面,凡座皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座於東陛之北,曜魄寶於北陛之西,北斗於南陛之東,天一、太一皆在北斗之東,五帝內(nèi)座於曜魄寶之東,并差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座於第三等,其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺(tái)、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等十七座,并差在行位前。又設(shè)外官百五座於內(nèi)壝之內(nèi),又設(shè)眾星三百六十座於內(nèi)壝之外,各依方次十有二道之間,席皆以莞。設(shè)神位各於座首。所司陳異寶及嘉瑞等於樂(lè)懸之北東西廂。(昊天上帝及配帝、五帝、日月之座設(shè)訖,卻收,至祀日未明五刻,郊社令、太史令各服其服,升壇重設(shè)之。其內(nèi)官中官外官眾星等諸座,一設(shè)定不收也。)

  ○省牲器

  省牲之日,午后十刻,去壇二百步所,(享明堂則於明堂所,廟享則於廟所,皆二百步所焉。)諸衛(wèi)之屬禁斷行人。(廟享則太令整拂神幄焉。)晡后二刻,郊社令丞帥府史三人、諸儀二人(享廟則太廟令帥府史也。)及齋郎,以樽、坫、罍、洗、篚、冪入設(shè)於位。(廟享則籩豆簋钘皆設(shè)位,加以巾蓋。諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛,升廟堂者升自東陛焉。)晡后三刻,謁者、贊引各引祀官、公卿以下俱就東壝門外位,(廟享則無(wú)壝外公卿位焉。)諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空,(諸儀并引太常卿也。)贊引引御史,入詣壇東陛,升,行掃除於上,降,行樂(lè)懸於下,訖,出還本位。初,司空將升,又謁者引太常卿,贊引引御史,入詣壇東陛,升,視滌濯,(於視濯溉,執(zhí)樽者皆舉冪告絜。廟享升東階。)訖,引降就省牲位,南向立。廩犧令少前,曰:"請(qǐng)省牲。"退復(fù)位。太常卿省牲。廩犧令又前,舉手曰:"腯。"還本位。諸太祝各循牲一匝,西向舉手曰:"充。"俱還本位。諸太祝與廩犧令以次牽牲詣廚,授太官。謁者引光祿卿詣廚,省鼎鑊,申視濯溉。謁者、贊引各引祀官、御史(廟享但引御史。)省視饌具。俱還齋所。(享廟則進(jìn)饌者入徹籩豆簋簠钘以出而已。)

  祀日,未明十五刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血,各置於饌所,遂烹牲。(廟享毛血每座共實(shí)一豆。祝史洗肝於郁鬯。又取膟膋,每座各實(shí)一豆。俱置饌所。膟膋,腸閒脂也。)

  ○鑾駕出宮(上辛雩祀并同)

  前出宮三日,本司宣攝內(nèi)外,各供其職。尚舍設(shè)行宮於壇東,南向,隨地之宜。守宮設(shè)從祀官五品以上次於承天門外東西朝堂,如常儀。

  前二日,太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)於殿庭,如常儀。(駕出,懸而不作。)

  其日晝漏上水五刻,鑾駕發(fā)引。發(fā)引前七刻,搥一鼓,為一嚴(yán)。(三嚴(yán)時(shí)節(jié),前一日侍中奏裁也。)侍中奏開宮殿門及城門。未明五刻,搥二鼓,為再嚴(yán)。侍中版奏:"請(qǐng)中嚴(yán)。"奉禮郎設(shè)從祀群官五品以上位,文官於東朝堂之前,西向,武官於西朝堂之前,東向,俱重行北上。從祀群官五品以上依時(shí)刻俱集朝堂次,各服其服。(其六品以下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、諸方客使等,并駕出之日便赴祀所。)所司陳大駕鹵簿於朝堂。發(fā)前二刻,搥三鼓,為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)與鈒戟,以次入陳於殿庭。通事舍人引從祀群官各就朝堂前位。諸侍衛(wèi)之官各服其器服。侍中、中書令以下,俱詣西階奉迎。(侍中負(fù)寶如式。)乘黃令進(jìn)玉輅於太極殿西階之前,南向。千牛將軍一人執(zhí)長(zhǎng)刀立於輅前,北向。黃門侍郎一人在侍臣之前,贊者二人在黃門之前。侍中版奏:"外辦。"太仆卿攝衣而升,正立執(zhí)轡?;实鄯柮幔?em>(上辛服通天冠絳紗袍也。)乘輿以出,降自西階,稱警蹕如常。千牛將軍執(zhí)轡,皇帝升輅,太仆卿立授綏,侍中、中書令以下夾侍如常。黃門侍郎進(jìn),當(dāng)鑾駕前跪,奏稱:"黃門侍郎臣某言,請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。"俯伏,興,退復(fù)位。(凡黃門侍郎奏請(qǐng),皆進(jìn)鑾駕前,跪,奏稱"具官臣某言",訖,俯伏,興。)鑾駕動(dòng),又稱警蹕,黃門侍郎與贊者夾引以出,千牛將軍夾輅而趨。

  駕出承天門,至侍臣上馬所,黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)鑾駕權(quán)停,飭侍臣上馬。"侍中前承制,退稱:"制曰可。"黃門侍郎退稱:"侍臣上馬。"贊者承傳,文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官各督其屬,左右翊駕,在黃麾內(nèi)。符寶郎奉六寶與殿中監(jiān)后部從,在黃鉞內(nèi)。侍中、中書令以下夾侍於輅前,贊者在供奉官人內(nèi)。侍臣上馬畢,黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)敕車右升。"侍中前承制,退稱:"制曰可。"黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖,黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。"退復(fù)位。鑾駕動(dòng),稱警蹕,鼓傳音如常。不鳴鼓吹,不得諠譁。其從祀之官,在玄武隊(duì)后如常儀。

  駕將至,諸祀官俱朝服結(jié)珮,謁者引立於次前,重行,北向西上。駕至行宮南門外,回輅南向。將軍降,立於輅右。侍中進(jìn),當(dāng)鑾駕前跪,奏稱:"侍中臣某言,請(qǐng)降輅。"俯伏,興,還侍位?;实劢递`,乘輿入行宮,繖扇華蓋侍衛(wèi)警蹕如常儀,宿衛(wèi)如式。謁者、贊引各引祀官,通事舍人分引文武群官,集行宮朝堂,文左武右,舍人承旨敕群官等各還次。

  ○奠玉帛

  祀日,未明三刻,諸祀官及從祀之官各服其服。郊社令、良醞令各帥其屬入實(shí)樽、罍、玉、幣。(凡六樽之次,太樽為上,實(shí)以汎齊;著樽次之,實(shí)以醴齊;犧樽次之,實(shí)以盎齊;象樽次之,實(shí)以醍齊;壺樽次之,實(shí)以沈齊;山罍為下,實(shí)以三酒。配帝著樽為上,實(shí)以汎齊;犧樽次之,實(shí)以醴齊;象樽次之,實(shí)以盎齊;山罍為下,實(shí)以清酒。五帝日月俱以太樽實(shí)以汎齊,其內(nèi)官之象樽實(shí)以醍齊,中官之壺樽實(shí)以沈齊,外官之概樽實(shí)以清酒,眾星之散樽實(shí)以昔酒。齊皆加明水,酒皆加玄酒,各實(shí)於上樽。玉,上帝以蒼璧,青帝以青珪,赤帝以赤璋,白帝以騶虞,黑帝以玄璜,黃帝以黃琮,日月以珪璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼,天帝、日月、內(nèi)官以下,各從方色。各長(zhǎng)丈八尺。上辛,則五方帝各太樽為上,實(shí)以汎齊;著樽次之,實(shí)以醴齊;犧樽次之,實(shí)以盎齊。其用玉,昊天上帝以四珪有邸,馀同。無(wú)日月以下樽。雩祀同圓丘,又有五人帝之幣,亦放其方也。)太祝以玉幣置於篚。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋等,各設(shè)於饌幔內(nèi)。

  未明二刻,奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽罍篚冪者,入自東壝門,當(dāng)壇南重行,北面西上。(凡引導(dǎo)者,每曲一逡巡也。)立定,奉禮曰:"再拜。"贊者承傳,(凡奉禮有詞,贊者皆承傳。)御史以下皆再拜。訖,執(zhí)樽罍篚冪者各就位。贊引引御史、諸太祝詣壇東陛,御史一人、太祝二人升,行掃除於上,及第一等;御史一人、太祝七人升,行掃除於下。(上辛、雩祀,贊引引御史、諸太祝掃除於上,令史、祝史掃除於下。)訖,各引就位。

  未明一刻,謁者、贊引各引祀官及從祀群官、客使等俱就門外位。(攝儀無(wú)從祀群官、客使,上辛、雩祀同。)太樂(lè)令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳於懸內(nèi),武舞立於懸南道西。(其升壇者皆脫履於下,降納如常焉。)謁者引司空入就位。立定,奉禮曰:"再拜。"司空再拜,訖,謁者引司空詣壇東陛,升,行掃除於上,降,行樂(lè)懸於下,訖,引復(fù)位。謁者、贊者各引祀官及從祀群官、客使等,次入就位。

  初,未明三刻,諸衛(wèi)列大駕仗衛(wèi),陳設(shè)如式。侍中版奏:"請(qǐng)中嚴(yán)。"乘黃令進(jìn)玉輅於行宮南門外,回輅南向。(若行宮去壇稍遠(yuǎn),嚴(yán)警如式焉。)

  未明一刻,侍中版奏:"外辦。"皇帝服袞冕,乘輿以出,繖扇華蓋侍衛(wèi)如常儀。(侍中負(fù)寶,陪從如式。)皇帝升輅如初。黃門侍郎奏:"請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。"還侍位。鑾駕動(dòng),稱警蹕如常,千牛將軍夾輅而趨。(若行宮去壇稍遠(yuǎn),奏升輅如式。)駕至大次門外,回輅南向。(若將軍升輅,即降立於輅右焉。)侍中進(jìn),當(dāng)鑾駕前跪,奏稱:"侍中臣某言,請(qǐng)降輅。"俯伏,興,還侍位。皇帝降輅,乘輿之大次,繖扇華蓋侍衛(wèi)如常儀。

  郊社令以祝版進(jìn),御署訖,近臣奉出,郊社令受,各奠於坫?;实弁4蟠伟肟添暎ㄊ律崛烁饕龔撵胛奈淙汗?、介公、酅公、諸方客使,皆先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外,當(dāng)門北向。

  侍中版奏:"外辦。"質(zhì)明,皇帝改服大裘而冕,(上辛、雩祀蓋服袞冕。)出次,華蓋侍衛(wèi)如常儀。(侍中負(fù)寶,陪從如式。)博士引太常卿,太常卿引皇帝,(凡太常卿前導(dǎo),皆博士先引焉。)至中壝門外。(上辛、雩祀內(nèi)壝。)殿中監(jiān)進(jìn)大珪,尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān),殿中監(jiān)受,進(jìn)?;实蹞|大珪,執(zhí)鎮(zhèn)珪,華蓋仗衛(wèi)停於門外,禮部尚書與近侍者陪從如常儀。(大珪如搢不便,請(qǐng)先定近侍承奉焉。)皇帝至版位,西向立。(每立定,太常卿與博士退立於左。)太常卿前奏稱:"請(qǐng)?jiān)侔荨?退復(fù)位?;实墼侔?。(攝事無(wú)"未明三刻"下,至此再拜儀。上辛、雩祀同。)奉禮曰:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。(其先拜者不拜。)

  太常卿前奏:(攝則謁者進(jìn)太尉之左白,上辛、雩祀同焉。)"有司謹(jǐn)具,請(qǐng)行事。"退復(fù)位。協(xié)律郎跪,俯伏,舉麾,(凡取物者皆跪,俯伏而取以興;奠物則跪奠訖,俯伏而后興。他放此。)鼓柷,奏元(國(guó)諱改焉)和之樂(lè)。乃以圜鍾為宮,黃鍾為角,太蔟為徵,姑洗為羽,作文舞之舞樂(lè),樂(lè)舞六成。(圜鍾三奏,黃鍾、太蔟、姑洗各一奏也。)偃麾,戛敔,樂(lè)止。(凡樂(lè),皆協(xié)律郎舉麾、工鼓柷而后作,偃麾戛敔而后止焉。)太常卿前奏稱:"請(qǐng)?jiān)侔荨?退復(fù)位?;实墼侔?。(攝事無(wú)太常卿至皇帝拜。上辛、雩祀同也。)奉禮曰:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。

  正座配座太祝跪取玉幣於篚,各立於樽所;諸太祝俱取玉及幣,亦各立於樽所。太常卿引皇帝,太和之樂(lè)作,(皇帝每行,皆作太和之樂(lè)。攝則謁者引太尉,以下皆謁者引太尉。太和樂(lè),上辛、雩祀同。)皇帝詣壇,升自南陛,侍中、中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升。(以下皆如之。)皇帝升壇,北向立,(攝則太尉升南陛,北向立。)樂(lè)止。正座太祝加玉於幣以授侍中,侍中奉玉幣東向進(jìn),皇帝搢鎮(zhèn)珪,受玉幣。(凡受物,皆搢鎮(zhèn)珪,跪奠訖,執(zhí)珪,俯伏,興。太尉則搢笏。)登歌,作肅和之樂(lè),以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn),北向跪奠於昊天上帝神座,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,北向再拜訖,太常卿引皇帝立於西方,東向。配座太祝以幣授侍中,侍中奉幣北向進(jìn),(攝則太祝授太尉,太尉奉玉幣進(jìn)奠。)皇帝受幣。太常卿引進(jìn)高祖神堯皇帝神座,(雩祀則太宗座。)俯伏,興,太常卿引皇帝少退,東向再拜訖,登歌止。太常卿引皇帝,樂(lè)作,皇帝降自南陛,還版位,西向立,樂(lè)止。(攝則太尉行,還立無(wú)樂(lè)也。)

  初皇帝將奠配帝之幣,謁者七人各分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn),跪奠於第一等神座,(上辛,則謁者五人,各分引獻(xiàn)官,奉玉幣奠五方帝座。攝事同。雩祀,五人帝、五官相次而畢。)馀星座之幣,謁者、贊引各引獻(xiàn)官進(jìn)奠於首座,馀皆祝史齋郎助奠。訖,引還復(fù)位。(攝則太尉奠配座,諸太祝及諸獻(xiàn)官各奉玉幣進(jìn)於神座,訖,還樽所。上辛無(wú)星以下座也。)

  初,眾官拜訖,祝史各奉毛血之豆,立於門外。登歌止,祝史奉毛血入,各由其陛升,諸太祝迎取於壇上,俱進(jìn)奠於神座前,諸太祝與祝史退立於樽所。

  ○進(jìn)熟

  皇帝既升,(攝則太尉升,上辛、雩祀同。)奠玉幣,太官令出,帥進(jìn)饌者奉饌,各陳於內(nèi)壝門外。謁者引司徒出詣饌所,司徒奉昊天上帝之俎。初,皇帝既至位,樂(lè)止,太官令引饌?cè)搿?em>(攝事則於太祝奠毛血,其太官引饌?cè)?。上辛、雩祀同?俎初入門,奏雍和之樂(lè),以黃鍾之均。(自后接神之樂(lè),皆奏黃鍾。)饌各至其陛,樂(lè)止。祝史俱進(jìn),跪徹毛血之豆,降自東陛以出。(上帝之饌升自午陛,配帝之饌升自卯陛,青帝之饌升自寅陛,赤帝之饌升自巳陛,黃帝之饌升自未陛,白帝之饌升自酉陛,黑帝之饌升自子陛,大明之饌升自辰陛,夜明之饌升自戌陛,其內(nèi)官中官諸饌,各隨便而升。上辛無(wú)大明以下饌,攝事同。雩祀五人帝饌,各由其陛升。)諸太祝迎引於壇上,各設(shè)於神座前。(籩豆蓋冪,先徹乃升。簠簋既奠,卻其蓋於下也。)設(shè)訖,謁者引司徒、太官令帥進(jìn)饌者,俱降自東陛以出,司徒復(fù)位,諸太祝各還樽所。又進(jìn)設(shè)外官、眾星之饌,相次而畢。(上辛無(wú)外官以下饌,雩祀又進(jìn)設(shè)五官饌,并無(wú)眾星饌也。)

  初,壇上設(shè)饌訖,太常卿引皇帝詣罍洗,(攝則謁者引太尉詣罍洗,上辛、雩祀同也。)樂(lè)作;皇帝至罍洗,樂(lè)止。侍中跪取匜,興,沃水;又侍中跪取盤,興,承水;皇帝盥手。黃門侍郎跪取巾於篚,興,進(jìn),皇帝帨?zhǔn)钟?,黃門侍郎受巾,跪奠於篚。黃門侍郎又取匏爵於篚,興,進(jìn),皇帝受爵。侍中酌罍水,又侍中奉盤,皇帝洗爵,黃門侍郎又授巾皆如初?;实凼镁粲?,侍中奠盤匜,黃門侍郎受巾奠於篚,皆如常。

  太常卿引皇帝,樂(lè)作;皇帝詣壇,升自南陛,訖,樂(lè)止。(攝則太尉洗拭匏爵,無(wú)樂(lè)作以下儀。)謁者引司徒,升自東陛,立於樽所,齋郎奉俎從之后。

  太常卿引皇帝詣上帝樽所,執(zhí)樽者舉冪,侍中贊酌汎齊訖,壽和之樂(lè)作。(皇帝每酌獻(xiàn)及飲福,皆作壽和之樂(lè)。攝則謁者引太尉,升自南陛,詣上帝樽所,執(zhí)事者舉冪,太尉酌汎齊訖,樂(lè)作。)太常卿引皇帝,進(jìn)昊天上帝神座前,北向跪奠爵,興,太常卿引皇帝少退,北向立,樂(lè)止。(攝儀皆謁者引太尉。)太祝持版進(jìn)於神座之右,東向跪,讀祝文:"維某年歲次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告於(攝則云"天子某,謹(jǐn)遣太尉封某臣名,敢昭告於昊天上帝"。上辛、雩祀亦同。)昊天上帝:大明南至,長(zhǎng)晷初昇,萬(wàn)物權(quán)輿,六氣資始,式遵彝典,慎脩禮物,(上辛云:"惟神化育群生,財(cái)成庶品,云雨作施,普博無(wú)私,爰因啟蟄,式遵農(nóng)事。"雩祀云:"爰茲孟夏,龍見紀(jì)辰,方資長(zhǎng)育,式遵常禮,敬以玉帛犧牲,粢盛庶品,恭致燔祀,表其寅肅。")敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,備茲禋燎,祗薦潔誠(chéng),高祖神堯皇帝配神作主。"(凡攝事祝版,應(yīng)御署訖,皇帝北向再拜,侍臣奉版,郊社令受,遂奉出。)皇帝再拜。(攝則太尉再拜。)初讀祝文訖,樂(lè)作;太祝進(jìn),跪奠版於神座,興,還樽所,皇帝拜訖,樂(lè)止。

  太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,侍中取爵於坫,進(jìn),皇帝受爵,侍中贊酌汎齊訖,樂(lè)作,太常卿引皇帝,進(jìn)高祖神堯皇帝神座前,(雩祀太宗。)東向跪,奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,東向立,樂(lè)止。(上辛又謁者五人,各引五方上帝太祝,皆取爵於坫,酌汎齊,各進(jìn)奠於神座訖,還樽所。雩祀同。)太祝持版進(jìn)於神座之左,北向跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子孝曾孫開元神武皇帝臣某,(攝則云"皇帝臣某謹(jǐn)遣太尉封臣某"。)敢昭告於高祖神堯皇帝:履長(zhǎng)伊始,肅事郊禋,用致燔祀於昊天上帝。伏惟慶流長(zhǎng)發(fā),德冠思文,對(duì)越昭升,永言配命,(上辛云:"時(shí)惟孟春,敬祈嘉穀,用致禋祀昊天上帝。伏惟高祖,睿哲徇齊,欽明昭格,祭祀之禮,肅奉舊章。"雩祀云:"時(shí)惟正陽(yáng),式遵恒典,伏惟道協(xié)乾元,德施品物,永言配命,對(duì)越昭升。")謹(jǐn)以制幣犧齊,粢盛庶品,式陳明薦,侑神作主,尚饗。"訖,興?;实墼侔?。初讀祝文訖,樂(lè)作;太祝進(jìn),跪奠版於神座,興,還樽所,皇帝再拜訖,樂(lè)止。

  太常卿引皇帝,進(jìn)昊天上帝神座前,北向立,樂(lè)作。太祝各以爵酌上樽福酒,合置一爵,太祝持爵授侍中,侍中受爵西向進(jìn),皇帝再拜,受爵,跪,祭酒,啐酒,奠爵,俯伏,興。太祝各帥齋郎進(jìn)俎。太祝減神前胙肉(皆取前腳第二骨也。)加於俎,以胙肉共置一俎上,太祝持俎以授司徒,司徒奉俎西向進(jìn),(攝則言授。)皇帝受以授左右,(攝則太尉以授齋郎。)謁者引司徒降復(fù)位?;实酃?,取爵,遂飲,卒爵。侍中進(jìn)受爵以授太祝,太祝受爵,復(fù)於坫?;实鄹┓?,興,再拜,樂(lè)止。太常卿引皇帝,樂(lè)作,皇帝降自南階,還版位,西向立,樂(lè)止。文舞退,鼓柷,作舒和之樂(lè),退訖,戛敔,樂(lè)止。武舞入,鼓柷,作舒和之樂(lè),立定,戛敔,樂(lè)止。(自此以上,凡攝皆太尉為初獻(xiàn),其儀依皇帝行事,贊佐皆謁者、太祝、齋郎。)

  皇帝將復(fù)位,謁者引太尉(攝則太常卿為亞獻(xiàn),自下并改太尉為太常卿。)詣罍洗,盥手,洗拭匏爵。訖,謁者引太尉自階升壇,詣昊天上帝著樽所,執(zhí)樽者舉冪,太尉酌醴齊。訖,武舞作,謁者引太尉,進(jìn)昊天上帝神座前,北向跪,奠爵,興,謁者引太尉少退,北向再拜。訖,謁者引太尉詣配帝犧樽所,取爵於坫,執(zhí)樽者舉冪,太尉酌醴齊。訖,謁者引太尉進(jìn)高祖神堯皇帝神座前,(雩祀太宗。)東向跪,奠爵,興,謁者引太尉少退,東向再拜。(上辛五方祝各取爵酌醴齊,供奠訖,還樽所。雩祀同。)訖,謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前,北向立。諸太祝各以爵酌罍福酒,合置一爵,一太祝持爵進(jìn)太尉之右,西向立。太尉再拜受爵,跪,祭酒,遂飲,卒爵。太祝進(jìn)受虛爵,復(fù)於坫。太尉興,再拜,訖,謁者引太尉卻復(fù)位。

  初,太尉獻(xiàn)將畢,謁者引光祿卿(攝則同以光祿卿為終獻(xiàn)。)詣罍洗,盥手,洗拭匏爵,升,酌盎齊,獻(xiàn)正座、配座。(雩祀并獻(xiàn)五方帝也。)終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。(上辛五帝祀亦各配獻(xiàn)之。)訖,謁者引光祿卿降復(fù)位。

  初,太尉將升獻(xiàn),(攝則太常卿將升獻(xiàn)。)謁者七人分引五方帝及大明、夜明等獻(xiàn)官,詣罍洗,盥手,洗拭匏爵訖,各由其陛升,(雩祀太尉將升獻(xiàn),贊引引五帝獻(xiàn)官酌醴齊,奠太昊氏,馀座齋郎助奠。五帝將畢,五官獻(xiàn)官酌醍齊,奠句芒氏,馀座祝史助奠。)詣第一等,俱酌汎齊訖,各進(jìn)跪奠於神座前,興,各引降,還本位。初,第一等獻(xiàn)官將升,謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗,盥訖,引各由其陛升壇,詣第二等內(nèi)官酒樽所,俱酌醍齊,各進(jìn)跪奠爵於內(nèi)官座首,興,馀座皆祝史、齋郎助奠,相次而畢,謁者各引獻(xiàn)官還本位。初,第二等獻(xiàn)官將升,謁者四人次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥手,各由其陛升壇,詣第三等中官酒樽所,俱酌清酒沈齊(攝儀盎齊。)以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗,盥洗訖,詣外官酒樽所,俱酌清酒(攝儀醍齊。)以獻(xiàn)。贊引四人次引獻(xiàn)官詣罍洗,盥洗訖,詣眾星酒樽所,酌昔酒(攝儀沈齊。)以獻(xiàn)。其祝史、齋郎酌酒助奠,皆如內(nèi)官之儀。訖,謁者、贊引各引獻(xiàn)官還本位。(上辛、雩祀無(wú)日月以下獻(xiàn)儀也。)

  諸獻(xiàn)俱畢,武舞止。上下諸祝各進(jìn),跪徹豆,興,還樽所。(徹者,籩豆各一少移於故處也。)奉禮曰:"賜胙。"贊者唱:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。(已飲福者不拜。)元和之樂(lè)作,太常卿前奏稱:"請(qǐng)?jiān)侔荨?退復(fù)位。皇帝再拜。樂(lè)作一成,止。(攝事則奉禮曰:"眾官再拜",眾官在位者皆再拜。)

  太常卿前奏:"請(qǐng)就望燎位。"(攝則謁者進(jìn)太尉之左,曰"請(qǐng)就望燎位"也。)太常卿引皇帝,樂(lè)作;皇帝就望燎位,南向立,樂(lè)止。(攝則謁者引太尉也。)於群官將拜,上下諸祝各執(zhí)篚,進(jìn)神座前,取玉幣、祝版,日月以上齋郎以俎載牲體、黍稷飯及爵酒,各由其陛降壇,南行,經(jīng)柴壇西,過(guò)壇東行,自南陛登柴壇,以玉幣、祝版、饌物置於柴上。戶內(nèi)諸祝史又以內(nèi)官以下之禮幣皆從燎。(上辛無(wú)日月以下牲幣,雩祀有五帝幣。)奉禮曰:"可燎。"東西面各六人,以炬燎火。半柴,太常卿前,奏:"禮畢。"(攝則謁者前曰"禮畢",則太尉出。)

  太常卿引皇帝還大次,樂(lè)作,皇帝出中壝門,(上辛、雩祀并內(nèi)壝。)殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪,以授尚衣奉御,殿中監(jiān)又前受大珪,華蓋侍衛(wèi)如常儀,皇帝入次,樂(lè)止。謁者、贊引各引祀官,通事舍人分引從祀群官、諸方客使以次出。贊引引御史、太祝以下俱復(fù)執(zhí)事位,立定,奉禮曰:"再拜。"御史以下皆再拜,贊引引出。工人、二舞以次出。

  鑾駕還宮(上辛雩祀同)

  皇帝既還大次,侍中版奏:"請(qǐng)解嚴(yán)。"(將士不得輒離部伍。)皇帝停大次一刻頃,槌一鼓,為一嚴(yán),轉(zhuǎn)仗衛(wèi)於還涂,如來(lái)儀。三刻頃,槌二鼓,為再嚴(yán),將士布隊(duì)仗。侍中版奏:"請(qǐng)中嚴(yán)。"皇帝服通天冠,絳紗袍,諸祀官服朝服。(乘馬者服蔥褶。)五刻頃,槌三鼓,為三嚴(yán),通事舍人分引群官、客使等序立於大次之前,近南。文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進(jìn)金輅於大次門外,南向。千牛將軍立於輅右。

  侍中版奏:"外辨。"太仆卿升,執(zhí)轡?;实鄢溯洺龃危櫳仁绦l(wèi)警蹕如常儀?;实凵`,太仆卿立授綏。黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。"退復(fù)位。鑾駕動(dòng),稱警蹕如常儀。黃門侍郎、贊者夾引,千牛將軍夾輅而趨。

  至侍臣上馬所,黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)鑾駕權(quán)停,敕侍臣上馬。"侍中前承制,退稱:"制曰可。"黃門侍郎退稱:"侍臣上馬。"贊者承傳,文武侍臣皆上馬畢,黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)敕車右升。"侍中前承制,退稱:"制曰可。"黃門侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖,黃門侍郎奏稱:"請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。"退復(fù)位。鼓傳音,鑾駕動(dòng),鼓吹振作而還。文武群臣導(dǎo)從如來(lái)儀。諸方客使便還館。

  駕至承天門外侍臣下馬所,鑾駕權(quán)停,文武侍臣皆下馬,千牛將軍降立於輅右。訖,鑾駕動(dòng),千牛將軍夾輅而趨。

  駕入嘉德門,太樂(lè)令令撞蕤賓之鍾,左右鍾皆應(yīng),鼓柷,奏采茨之樂(lè),至太極門,戛敔,樂(lè)止。入太極門,鼓柷,奏太和之樂(lè),駕至橫街北,當(dāng)東上閣,回輅南向。侍中進(jìn)鑾駕前跪,奏稱:"侍中臣某言,請(qǐng)降輅。"俯伏,興,還侍位?;实劢递`,乘輿以入,繖扇侍衛(wèi)警蹕如常儀,侍臣從。至閣,戛敔,樂(lè)止。

  初,文武群官至承天門外,通事舍人承旨敕群官并還。皇帝既入,侍中版奏:"請(qǐng)解嚴(yán)。"扣鉦,將士各還其所。

  《通典》 唐·杜佑

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