正文

卷一百十 禮七十 開元禮纂類五 吉禮二

通典 作者:(唐)杜佑(簡)


  皇帝季秋大享於明堂(攝事附)

  將祀,有司卜日如別儀。前祀七日,戒誓百官,皇帝散齋、致齋,并如圓丘儀。(祀官齋戒同。)

  ○陳設(shè)

  前祀三日,尚舍直長施大次於明堂東門之外道北,尚舍奉御鋪御座。守宮設(shè)文武侍臣次於大次之后,文官在左,武官在右,俱南向。諸祀官次於璧水東門之外道南,從祀官文官九品以上於祀官之東,東方、南方蕃客又於其東,俱重行,每等異位,北向西上。介公、酅公於璧水西門之外道南,武官九品以上於介公、酅公西,西方、北方蕃客又於其西,俱重行,每等異位,北向東上。(褒圣侯於文官三品之下。若有諸州使人,分方各位於文武官之后。攝事無大次以下儀,守宮設(shè)祀官、公卿以下次於璧水東門外道南,北向西上。)設(shè)陳饌幔於璧水東門之內(nèi)道北,南向。

  前祀二日,太樂令設(shè)宮懸之樂於明堂前庭,如圓丘之儀。右校清掃明堂內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇,(其壇於樂懸之南。)方一丈,高丈二尺,開上,南出戶,方六尺。

  前祀一日,奉禮設(shè)御位於堂之東南,西向。設(shè)祀官、公卿位於東門之內(nèi)道南,(攝事設(shè)祀官、公卿位於明堂東南。)執(zhí)事者位於公卿之后,近南,每等異位,俱重行,西面北上。設(shè)御史位於堂下,一位在東南,西向,一位在西南,東向,令史各陪其后。設(shè)奉禮位於樂懸東北,贊者二人在南,差退,俱西向。設(shè)協(xié)律郎位於堂上午陛之西,東向。設(shè)太樂令位於北縣之間,(攝事於此下便設(shè)望燎位於柴壇之北,南向,無太祝以下至褒圣侯之位也。)太祝奉玉帛位於柴壇之南,皆北向。設(shè)從祀文官九品以上位於執(zhí)事之南,東方、南方蕃客又於其南,俱每等異位,重行,西面北上。介公、酅公位於西門之內(nèi),道南,武官九品以上於介公、酅公之后,西方、北方蕃客於武官之南,俱每等異位,重行,東面北上。(其褒圣侯於文武三品之下。若有諸州使人,分方位各於文武之后。)又設(shè)祀官及從祀群官等門外位於東門外道南,皆如設(shè)次之式。設(shè)牲榜於東門之外,當門,西向南上,牲數(shù)如雩祀之儀。設(shè)酒樽之位於明堂之上下:昊天上帝太樽二,著樽二,犧樽二,山罍二,在室內(nèi)神座之左。象樽二,壺樽二,山罍二,在堂下東南,西向。配帝著樽二,犧樽二,象樽二,罍二,在堂上神座之左。五方帝各太樽二,著樽二,犧樽二,罍一,各於室內(nèi)神座之左,內(nèi)向。五帝各著樽二,在堂上,各於神座之左,俱內(nèi)向。五官各象樽二,在階下,皆於神座之左,俱右向。(堂上之樽皆於坫,階下之樽皆藉以席,俱加勺、冪,設(shè)爵於樽下。)設(shè)御洗於東階東南,(攝事設(shè)祝官洗。)亞獻之洗又於東南,俱北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆。(篚實以巾、爵。)設(shè)五官罍洗篚冪,各於酒樽之左,俱右向。其執(zhí)樽罍篚冪者,各位於其后。各設(shè)玉幣之篚於堂之上下樽坫之間。

  祀日,未明五刻,太史令、郊社令升設(shè)昊天上帝神座於明堂太室之內(nèi)中央,南向,席以稿秸。設(shè)睿宗大圣真皇帝神座於上帝之東南,西向,席以莞。設(shè)青帝於木室,西向;赤帝於火室,北向;黃帝於太室南戶之西,北向;白帝於金室,東向;黑帝於水室,南向:席皆以稿秸。設(shè)太昊、炎帝、軒轅、少昊、顓頊之座,各於五方帝之左,俱內(nèi)向,差退。(若非明堂五室,皆如雩祀圓丘設(shè)座之禮。)設(shè)五官座於明堂之庭,各依其方,俱內(nèi)向,席皆以莞。設(shè)神位各於座首。

  ○省牲器(如別儀。)

  ○鑾駕出宮(如圓丘儀。)

  ○奠玉帛

  祀日未明三刻,諸祀官各服其服。其設(shè)樽罍玉幣、升行掃除、門外位儀,舞人就位、皇帝出行宮之次、群官入就位、近侍臣陪從儀,并同圓丘。(攝亦如圓丘攝事。)

  皇帝至版位,西向立。(每立定,太常卿與博士退立於左。)太常卿前奏稱:"請再拜。"退復位?;实墼侔?。奉禮曰:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。

  謁者引諸獻官俱詣東陛升堂,立於樽所。太祝與諸獻官皆跪取玉幣於篚,立於東南隅,西向北上。五方帝、五配帝太祝立於西南隅,東向北上。五方帝、五帝、五官諸太祝及獻官又取幣於篚立於樽所。

  太常卿引皇帝,太和之樂作,(皇帝每行,皆振太和之樂。)皇帝升自南陛,侍中、中書令以下及左右侍衛(wèi)量人從升,(以下皆如之。攝則謁者引太尉升南陛,奠玉帛。)皇帝升堂,北面立,樂止。太祝加玉於幣以授侍中,侍中奉玉帛西向進,皇帝搢鎮(zhèn)珪,受玉帛。(凡受物皆搢鎮(zhèn)珪,奠訖,執(zhí)珪,俯伏,興。)登歌,作肅和之樂,以大呂之均。太常卿引皇帝進,北向跪奠於昊天上帝神座前,俯伏,興,太常卿引皇帝立於南方,北面。五方帝之太祝奉玉帛,各奠於神座,還樽所?;实墼侔萦?,太祝又以配帝之幣授侍中,(攝事皆謁者贊授太尉,上下皆然。)侍中奉幣西向進,皇帝受幣,太常卿引皇帝進,東面跪,奠於睿宗大圣真皇帝神座前,俯伏,興,太常卿引皇帝立於東方,西向。五帝之獻官各奠幣於神座,各還;五官之祝次奠幣神座,各還樽所?;实墼侔萦?,登歌止。太常卿引皇帝,樂作,皇帝降自南陛,還版位,西向立,樂止。

  初群官拜訖,祝史皆奉毛血之豆立於堂下,於登歌止,祝史奉毛血各由其階升,諸太祝迎取於堂上,俱進奠於神座,諸太祝與祝史退立於樽所。

  ○進熟

  皇帝既升奠玉帛,其設(shè)饌盥洗樽爵,一如圓丘之儀。(攝則太尉既升奠。)

  太常卿引皇帝立於南方,北向。太祝一人持版進於皇帝之右,西面跪讀祝文曰:"維某年歲次某月朔日,子嗣天子臣某敢昭告於(攝事云"天子臣某,謹遣太尉封臣名,敢昭告於"。)昊天上帝:惟神覆燾群生,陶甄庶類,不言而信,普博無私。謹擇元辰,祗率恒禮,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,肅恭禋祀,式展誠敬,皇考睿宗大圣真皇帝配神作主,尚饗。"訖,興?;实墼侔荨3踝x祝文訖,樂作,太祝進奠版於天帝神座前,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,侍中取爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌汎齊。訖,樂作,太常卿引皇帝,進睿宗大圣真皇帝座前,東向跪奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝立於東方,西向。謁者五人引五方帝之太祝詣罍洗盥水,俱取匏爵於坫,酌汎齊,各進奠於其神座前,還樽所,樂止。配帝太祝一人持版進於皇帝之左,北面跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,孝子開元神武皇帝臣某,敢昭告於皇考睿宗大圣真皇帝:祗率舊章,肅恭恒禮,敬致禋祀於昊天上帝。惟皇考德光宇宙,道協(xié)乾元,申錫無疆,實膺嚴配。謹以制幣犧齊,粢盛庶品,肅恭明薦,侑神作主,尚饗。"訖,興?;实墼侔荨?br />
  初讀祝文訖,樂作,太祝進奠版於神座前,還樽所,皇帝拜訖,樂止。太常卿引皇帝南方北向立,樂作,其飲福、還宮,并如圓丘儀。(攝事亦同雩祀攝事。)

  皇帝立春祀青帝於東郊

  (立夏祀赤帝於南郊,季夏土王日,祀黃帝於南郊,立秋祀白帝於西郊,立冬祀黑帝於北郊及攝事并附。)

  ○齋戒(攝事祀官齋戒如圓丘儀。)

  前祀七日,平明,太尉誓百官於尚書省曰:"某月某日,祀青帝於東郊,各揚其職,不供其事,國有常刑。"皇帝散齋四日,致齋三日,如圓丘儀。

  ○陳設(shè)

  前祀三日,尚舍直長施大次於外壝東門之內(nèi)道北,南向,尚舍奉御鋪御座。(攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿以下次於道南,北向西上。)衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門之外道南,北向。設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀群官、諸州使、蕃客等次。

  前祀二日,太樂令設(shè)宮懸之樂於壇南內(nèi)壝之內(nèi),設(shè)歌鐘歌磬於壇上,各如圓丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇,(其壇於樂懸之南,外壝之內(nèi)。攝事則其壇於神壇之左,內(nèi)壝之外。)方一丈,高丈二尺,開上,南出戶,方六尺。

  前祀一日,奉禮設(shè)御位在壇之東南,西向。(攝事則設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)壝東門之內(nèi)道北,執(zhí)事位於道南,每等異位,重行西向,以北為上。)設(shè)望燎位於柴壇之北,南向。設(shè)祀官、公卿位於內(nèi)壝東門之外道南,分獻之官於公卿之南,執(zhí)事位於其后。設(shè)祀官及從祀群官位及門外等位,一如圓丘。(攝事則御史位於壇上。)設(shè)牲榜於東壝之外,當門西向;配帝牲榜少退,南上。設(shè)廩犧令位於牲西南,史陪其后,俱北向。設(shè)諸太祝位於牲東,各當牲后,祝史陪其后,俱西向。設(shè)太常卿省牲位於牲前,近北,南向。設(shè)青帝(夏赤帝,季夏黃帝,秋白帝,冬黑帝。)酒樽於壇之上下:太樽二,著樽二,犧樽二,罍二,在壇上,於東南隅,北向;象樽二,壺樽二,山罍二,在壇下,皆於南陛之東,北向西上。設(shè)配帝著樽二,犧樽二,象樽二,罍一,在壇上,於青帝酒樽之東,北向西上。歲星、三辰、句芒氏(夏祝融,季夏后土,秋蓐收,冬玄冥。以下放此。)俱象樽二,各設(shè)於神座之左,皆右向;七宿壺樽二,設(shè)於神座之右而左向。(上帝、配帝之樽置於坫,星辰以下樽藉以席,皆加勺、冪,設(shè)爵於樽下。)設(shè)御洗於壇南陛東南,亞獻之洗又於東南,俱北向。罍水在洗東,篚在洗西,南肆。(篚實以巾、爵。)設(shè)星辰以下罍洗篚冪各於其方陛道之左,俱內(nèi)向,執(zhí)樽罍篚冪者各於其后。又設(shè)玉幣之篚於壇上下樽坫之所。

  祀日未明五刻,太史令、郊社令設(shè)青帝靈威仰神位(赤帝赤熛怒,黃帝含樞紐,白帝白招拒,黑帝協(xié)光紀。)於壇上北方,南向,席以稿秸。設(shè)帝太昊氏神座(夏神農(nóng),季夏軒轅,秋則少昊,冬顓頊。以下仿此。)於東方,西向,席以莞。設(shè)歲星、三辰之座於壇之東北,七宿之座於壇之西北,各於壇下南向相對為首;設(shè)句芒氏之座於壇之東南,西向。席皆莞。設(shè)神位各於座首。

  ○省牲器(如別儀。)

  ○鑾駕出宮(如圓丘儀。)

  ○奠玉帛

  祀日,未明三刻,諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各率其屬入實樽罍玉幣。(凡六樽之次,太樽為上,實以汎齊;著樽次之,實以醴齊;犧樽次之,實以盎齊;象樽次之,實以醍齊;壸樽次之,實以沈齊;山罍下,實以三酒。配帝著樽為上,實以汎齊;犧樽次之,實以醴齊;象樽次之,實以盎齊。其歲星、三辰、句芒氏之象樽,俱實以醍齊;七宿之壸樽,俱實以沈齊。玄酒各實於五齊之上樽。禮神之玉,東方以青珪,南方以赤璋,中央以黃琮,西方以騶虞,北方以玄璜。其幣各隨方色,長丈八尺。)太官令帥進饌者實籩豆簠簋,入設(shè)於內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)。

  未明二刻,奉禮帥贊者先入就位,贊引引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)樽罍篚冪者,入自東壝門,當壇南重行,北面西上。立定,奉禮曰:"再拜。"贊者承傳,御史以下皆再拜。訖,執(zhí)樽罍篚冪者各就位。贊引引御史、博士、諸太祝詣卯陛升,行掃除於上,令史、祝史行掃除於下。訖,引就位。

  車駕將至,謁者、贊引引祀官,通事舍人分引從祀群官、諸方客使先置者,各就門外位。

  駕至大次門外,回輅南向。將軍降,立於輅右。侍中進,當鑾駕前跪,奏稱:"侍中臣某言,請降輅。"俯伏,興,還侍位?;实劢递`之大次。通事舍人各引文武九品以上從祀之官皆就壝外位。(攝則無"車駕將至"下至"壝外位"儀。)太樂令帥工人、二舞次入就位,文舞入陳於懸內(nèi),武舞立於懸南道西。謁者引司空入行掃除訖,出復位如常儀。

  皇帝停大次半刻頃,通事舍人、贊引各引從祀群官、介公、酅公、諸方客使先入就位。太常博士引太常卿立於大次門外,當門北向。

  侍中版奏:"外辦。"(攝則初司空入,謁者引祀官,贊引引執(zhí)事,俱就門外位,司空掃除訖,各引入就位,贊再拜,謁者進太尉之左白"有司謹具請行事"。無"皇帝停大次"下至"太常卿奏謹具"儀。)皇帝服大裘而冕,(夏服袞冕。)出次,華蓋侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿,太常卿引皇帝,(凡太常卿前導,皆博士先引。)至內(nèi)壝門外。殿中監(jiān)進大珪,尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān),殿中監(jiān)受,進?;实蹞|大珪,執(zhí)鎮(zhèn)珪,華蓋仗衛(wèi)停於門外,近侍者從入如常,謁者引禮部尚書、太常少卿陪從如常儀?;实壑涟嫖?,西向立。(每立定,太常卿、博士即立於左。)謁者、贊引各引祀官次入就位。立定,太常卿前奏稱:"請再拜。"退復位?;实墼侔?。奉禮曰:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。(其先拜者不拜。)

  太常卿前奏:"有司謹具,請行事。"退復位。協(xié)律郎跪,俯伏,舉麾,鼓柷,奏角音,(夏徵音,季夏宮音,秋商音,冬羽音。)乃以黃鍾之均,作文舞之舞樂六成,偃麾,戛敔,樂止。太常卿前奏稱:"請再拜。"退復位。皇帝再拜。(攝事拜。)奉禮曰:"眾官再拜。"眾官在位者皆再拜。

  上下諸太祝俱取玉幣於篚,各立於樽所。其奠玉幣及毛血,并如圓丘儀。(攝則太尉為初獻,受玉幣,登歌,作肅和之樂,馀亦如圓丘攝事之儀。)

  ○進熟

  皇帝既升奠玉帛,其設(shè)饌盥洗奠,皆如圓丘之儀。(攝事如圓丘攝事儀。)

  太祝持版進於神座之右,東向跪,讀祝文曰:"維某年歲次某月朔某日,子嗣天子臣某,(攝事云"嗣天子之臣某,謹遣太尉封臣名"。)敢昭告於青帝靈威仰:獻春伊始,時惟發(fā)生,品物昭蘇,式遵恒禮,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,肅恭燔祀,暢茲和德,帝太昊氏配神作主,尚饗。"訖,興。(夏云"昭告於赤帝赤熛怒,朱明戒序,長嬴馭節(jié),庶品蕃碩,用遵恒典,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,恭敬禋祀,肅昭養(yǎng)德,帝神農(nóng)氏配神作主"。季夏云"黃帝含樞紐,爰茲溽暑,實惟土潤,戊己統(tǒng)位,黃鍾在宮,敬以玉帛犧齊,粢盛庶品,恭備燔祀,式虔厚德,帝軒轅氏配神作主"。秋云"白帝白招拒,素秋伊始,品物收成,祗率舊章,展其恒禮云云,帝少昊氏配神作主"。冬云:"黑帝協(xié)光紀,玄冥戒序,庶類安寧,資此積歲,祗率恒典云云,帝顓頊氏配神作主"。)皇帝再拜。初讀祝文訖,樂作,太祝進奠版於神座前,興,還樽所,皇帝拜訖,樂止。

  太常卿引皇帝詣配帝酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,侍中取爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌汎齊。訖,樂作,太常卿引皇帝進,當太昊氏神座前,東向跪,奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,東向立,樂止。太祝持版進於神座之左,北面跪讀祝文曰:"維某年歲次某月朔日,子開元神武皇帝臣某,敢昭告於帝太昊氏:爰始立春,盛德在木,用致燔燎於青帝靈威仰。惟帝布茲仁政,功協(xié)上玄,謹以制幣犧齊,粢盛庶品,備茲明薦,配神作主,尚饗。"訖,興。(夏云"昭告於帝神農(nóng)氏,時惟孟夏,火德方融,用致明禋於赤帝赤熛怒。惟帝表功協(xié)德,允斯作對,謹以制幣犧齊,粢盛庶品,式陳明薦,配神作主"。季夏云"告於帝軒轅氏,時惟季夏,位膺土德,式奉明禋於黃帝含樞紐。惟帝功施厚地,道合上玄,謹以"云云。秋云"告於帝少昊氏,時惟立秋,金德在馭,用致燔燎於白帝白招拒。惟帝立茲義政,協(xié)此神功,謹以"云云。冬云"告於帝顓頊氏,時惟立冬,水德在馭,用致禋燎於黑帝協(xié)光紀。惟帝道合乾元,允茲升配,謹以"云云。)

  其飲福及亞獻、終獻至還宮,并同圓丘。(攝事同圓丘攝事。)

  皇帝臘日〈礻昔〉百神於南郊(攝事附)

  ○齋戒(如圓丘儀。從祀官及攝事齋戒并如前儀。)

  ○陳設(shè)

  前〈礻昔〉三日,尚舍直長施大次於外壝東門之內(nèi)道北,南向,尚舍奉御鋪御座。(攝事,衛(wèi)尉設(shè)祀官、公卿以下次於東壝之外道南,北向,以西為上。)衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東門西門之外,道東,西向。(東方南方之饌,陳於東門外,西方之饌陳於西門外,北方之饌陳於北門之外。)設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀群官、諸州使人、蕃客等次。(攝則無文武侍臣、蕃客等次。)

  前〈礻昔〉二日,太樂令設(shè)宮懸歌鐘歌磬,如圓丘之儀。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴於燎壇,(其壇於神壇之左,內(nèi)壝之外。)方八尺,高一丈,開上,南出戶,方三尺。右校為瘞埳於壇之壬地,內(nèi)壝之外,方深取足容物,南出陛。

  前〈礻昔〉一日,奉禮設(shè)御座及望燎位,祀官、從祀群官、諸州使人、蕃客等位於壝門外,皆如圓丘之儀。(攝事如圓丘之儀。)設(shè)日月酒樽之位。大明太樽二,著樽二,罍一,在壇上,於東南隅,北向;夜明太樽二,著樽二,罍一,在壇上,於西南隅,北向。神農(nóng)氏、伊耆氏各著樽二,各於其壇上。五星、五官、后稷各象樽二,七宿、田畯、龍麟、朱鳥、騶虞、玄武等各壺樽二,麟羽臝毛介等散樽二,俱設(shè)於神座之左而右向。五方岳鎮(zhèn)海瀆俱山樽二,山林川澤俱蜃樽二,丘陵、墳衍、原隰、井泉、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等俱散樽二,各設(shè)於神座之右而左向。(伊耆氏以上之樽置於坫,星辰以下之樽藉以席,皆加勺、冪,設(shè)爵於樽下。)設(shè)御洗於壇南陛東南,亞獻之洗又於東南,北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆。(篚實以巾、爵)設(shè)分獻罍洗篚冪各於其方陛道之左右,俱內(nèi)向。執(zhí)罍洗篚冪者,各立於樽罍篚冪之后。各設(shè)玉幣之篚於壇之上下樽坫之所。晡后,謁者引光祿卿詣廚視濯溉,又謁者引諸祀官詣廚省饌具,訖,還齋所。

  〈礻昔〉日,未明十刻,太官令帥宰人以鸞刀割牲,祝史以豆取毛血置於饌所,遂烹牲。(日青牲一,月白牲一,其馀方各少牢一。)未明五刻,太史令、郊社令升設(shè)日月神座於壇上,大明於北方,少東,夜明於大明之西,俱南向,席皆以稿秸。神農(nóng)、伊耆神座各於其壇上,俱內(nèi)向。設(shè)后稷氏神座於壇東,西向。設(shè)五官、田畯之座各於其方。設(shè)五星、十二次、二十八宿、五官、岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉神座各於其方之壇。其五方神獸、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、於菟、貓等之座各於其方壇之后。俱內(nèi)向,相對為首。自神農(nóng)、伊耆以下百九十座,席皆以莞,設(shè)神位各於座首。

  ○鑾駕出宮(如圓丘儀。)

  ○奠玉帛

  〈礻昔〉日未明三刻,諸祀官各服其服。郊社令、良醞令各帥其屬入實樽罍玉幣。(凡樽之次,太樽為上,實以醴齊;著樽次之,實以盎齊。神農(nóng)、伊耆氏之著樽,實以盎齊;五星、三辰、五官、后稷、田畯之象樽,俱實以醍齊;七宿之壸樽,實以沈齊;五方岳鎮(zhèn)海瀆之山樽,實以醍齊;山林川澤之蜃樽,實以沈齊;丘陵以下之散樽,實以清酒。玄酒各實於諸座之上樽。禮神之玉,大明、夜明以珪璧。大明之幣以青,夜明以白,神農(nóng)氏幣以赤,伊耆氏幣以玄,五星以下之幣各從方色。)太官令帥進饌者實諸籩豆簠簋,各設(shè)於內(nèi)壝之外饌幔內(nèi)。

  其日未明二刻,奠玉幣毛血等如圓丘儀。(皇帝服玄冕出次。壇上神位大明夜明。鼓柷,作無射、夷則,奏永和,蕤賓、姑洗、太蔟奏順和,黃鐘奏元和,凡六均,均一成,俱以文舞。攝事如圓丘之攝事儀。)

  ○進熟

  皇帝既升奠玉帛,其設(shè)饌盥洗奠爵,并如圓丘儀。(攝事亦同。)

  太祝持版進於神座之左,西面跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子臣某,(攝則云"謹遣太尉封臣名",以下改皇帝為太尉。皆謁者贊引。)敢昭告於大明:惟神晷耀千里,精烜萬物,覺寤黎蒸,化成品匯。今璇璣齊運,玉燭和平,六府孔脩,百禮斯洽。謹以玉帛犧齊,粢盛庶品,致其燔燎,尚饗。"訖,興?;实墼侔荨3踝x祝文訖,樂作,太祝進,跪奠版於神座,興,還樽所,皇帝再拜訖,樂止。

  太常卿引皇帝詣夜明樽所,執(zhí)樽者舉冪,侍中取匏爵於坫,進,皇帝受爵,侍中贊酌醴齊訖,樂作;太常卿引皇帝進夜明神座前,北向跪,奠爵,俯伏,興,太常卿引皇帝少退,北向立,樂止。太祝持版進於神座之右,東面跪讀祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子臣某,敢昭告於夜明:惟神貞此光華,恒茲盈減,表斯寒暑,節(jié)以運行,對時育物,登成是賴。豐年之報,式備恒禮。謹以制幣犧齊,粢盛庶品,致其燔燎,尚饗。"訖,興?;实墼侔荨Wx祝文訖,樂作,太祝進,跪奠版於神座,興,還樽所,皇帝拜訖,樂止。

  太常卿引皇帝少退,當兩座前,北向立,樂作,其飲福受胙并如圓丘儀。

  皇帝獻將畢,謁者引太尉(攝則謁者引太常卿。以下仿此。)詣罍洗,盥手、洗匏爵訖,謁者引太尉自東陛升壇,詣大明著樽所,執(zhí)樽者舉冪,太尉酌盎齊,武舞作,謁者引太尉進大明神座前,北向跪奠爵,興,謁者引太尉少退,再拜。謁者引太尉詣夜明樽所,取匏爵於坫,執(zhí)樽者舉冪,太尉酌盎齊訖,謁者引太尉進夜明神座前,北向跪奠爵,興,謁者引太尉少退,再拜。謁者引太尉少東,當兩座前,北向立,太尉再拜,受爵,跪,祭酒,遂飲,卒爵,太祝進受爵,復於坫,太尉興,再拜。謁者引太尉降復位。

  初太尉獻將畢,謁者引光祿卿(攝事同以光祿卿為終獻。)詣罍洗,盥手洗匏爵,升酌盎齊,終獻如亞獻之儀。

  初亞獻升壇,謁者二人分引獻官詣罍洗,盥手,洗爵,酌酒,一獻帝伊耆氏,一獻神農(nóng)氏,跪奠爵神座前,俯伏,興,向神立,太祝持版進於神座之右,跪讀祝文訖,興,獻官再拜訖,謁者引降還本位。

  初伊耆氏獻官將升,謁者五人各引獻官詣分獻罍洗,盥手洗爵,詣酒樽所酌酒,一獻歲星,一獻熒惑,一獻鎮(zhèn)星,一獻太白,一獻辰星,各奠於神座,少退,向神立。於獻官奠訖,三辰七宿皆祝史助奠,相次俱畢。太祝各持版進於神座之右,跪讀祝文訖,興,(凡讀〈礻昔〉祝文,每一番獻酒,從東方祝文為始。讀祝訖,次南方,次西方,次北方。馀神亦同也。)獻官再拜訖,太祝各進奠版於神座前,還樽所。

  謁者遂引五星等獻官詣罍洗,盥手洗爵,各詣酒樽所酌酒,一獻東岳,一獻南岳,一獻中岳,一獻西岳,一獻北岳,俱奠於神座,少退,向神立。岳鎮(zhèn)、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉皆祝史助奠,相次俱畢。太祝持版進神座之右,跪讀祝文訖,興,獻官再拜訖,太祝奠版於神座,還樽所。謁者各引獻官還本位。

  初酌岳鎮(zhèn)酒,贊引五人各引獻官詣罍洗盥洗,詣酒樽所酌酒,一獻句芒氏,一獻祝融氏,一獻后土氏,一獻蓐收氏,一獻玄冥氏。后稷、田畯等各祝史助奠訖,祝史持版進神座之右,跪讀祝文訖,興,(馀與東方同,唯無后稷。)獻官拜訖,祝史奠版於神座。

  贊引遂引五官獻官等詣罍洗盥洗,詣酒樽所酌酒,分獻五靈。其鱗、羽、臝、毛、介、貓、於菟、坊、水墉、昆蟲等皆齋郎助奠,相次俱畢。祝史持版跪讀祝文訖,興,獻官拜訖,奠版,各引還本位。武舞六成,樂止。

  舞獻俱畢,上下諸祝各進徹豆,還樽所。(徹者,籩豆各一少移故處。)奉禮曰:"賜胙。"贊者唱:"眾官再拜。"眾官在位皆再拜。(已飲福受胙者不拜。)元和之樂作,太常卿前奏稱:"請再拜。"退位?;实墼侔?。奉禮曰:"眾官再拜。"在位者皆再拜。樂一成,止。

  太常卿前奏:"請就望燎位。"(攝事,謁者引太尉就望燎位。)太常卿引皇帝,樂作,皇帝就望燎位,南向立,樂止。於群官將拜,上下諸祝各執(zhí)篚進神座前,跪,取玉帛、祝版,齋郎以俎載牲體、稷黍飯、爵酒,各由其陛降壇南行,經(jīng)懸內(nèi),當柴壇南,東行,自南陛登柴壇,以玉幣、饌物、祝版置於柴上戶內(nèi),諸祝以星辰七宿以上之禮幣皆從燎。神農(nóng)、伊耆氏、岳鎮(zhèn)以下諸祝俱詣瘞埳,以玉幣饌物置於埳。訖,奉禮曰:"可燎。"東西面各六人炬燎。初唱可燎,埳東西廂各四人窴土?;鸢氩瘢G淝白啵?禮畢。"(攝事,謁者白禮畢。)

  太常卿引皇帝還大次,樂作,皇帝出中壝門,殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪,以授尚衣奉御,殿中監(jiān)又前受大珪,華蓋侍衛(wèi)如常儀,皇帝入次,樂止。

  謁者、贊引各引祀官,通事舍人分引從祀群官、諸國客使以次出。贊引引御史以下俱復執(zhí)事位。立定,奉禮曰:"再拜。"御史以下皆再拜,贊引引出。工人、二舞以次出。其神農(nóng)以下祝版,燔於齋所?!?br />
  ○鑾駕還宮(如圓丘之儀。)

  伊耆氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於帝伊耆氏:惟帝體仁尚義,崇本念功,爰創(chuàng)嘉祀,息農(nóng)饗物。今九土攸宜,百穀豐稔,備茲八〈礻昔〉,大旅四方。謹以制幣犧齊,粢盛庶品,明薦於帝,尚饗。"

  神農(nóng)氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於帝神農(nóng)氏:惟帝肇興播植,粒此黎元。今時和歲稔,神功是賴。謹以制幣犧齊,粢盛庶品,明薦於帝,尚饗。"

  東方歲星祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子諱謹遣具位臣姓名,敢昭告於東方歲星七宿:惟神列位垂象,協(xié)贊穹蒼,昭晰群生,蕃阜庶類。今時和歲稔,恒禮是率,謹陳嘉薦,庶神饗之。"(南方、中央、西方、北方準此。)

  東方岳鎮(zhèn)海瀆祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子諱謹遣具位臣姓名,敢昭告於東方岳鎮(zhèn)海瀆:惟神宣導坤儀,興降云雨,亭毒庶品,實賴滋液。年穀順成,用通大〈礻昔〉,謹薦嘉祀,溥及一方,山林川澤,丘陵墳衍,原隰井泉,庶神咸饗。"(南方、西方、北方準此。)

  句芒氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於句芒氏:惟神贊陽出滯,發(fā)生品物,萌者畢達,仁德以宣,用陳明薦,神其臨饗。"

  后稷氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於后稷氏:惟神誕降嘉種,播茲百穀,蒸庶以粒,乂此萬邦,爰及田畯,實勸農(nóng)穡,謹薦明祀,庶神饗之。"

  祝融氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於祝融氏:惟神典司火正,淳曜昭明,式贊南訛,厥功以致,豐年之薦,庶神臨饗。"

  后土氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於后土氏:惟神式贊黃道,典司土正,居中執(zhí)信,是興稼穡,年穀既登,庶饗嘉薦。"

  蓐收氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於蓐收氏:惟神典司金正,式贊西成,執(zhí)矩懷莊,尚義趨力,豐年之報,饗茲嘉祀。"

  玄冥氏祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣開元神武皇帝諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於玄冥氏:惟神典司水正,贊序幽都,厥務(wù)安寧,積藏斯在,豐年之祀,庶饗明薦。"

  蒼龍祝文曰:"維某年歲次月朔日,子嗣天子諱,謹遣具位臣姓名,敢昭告於蒼龍之神:惟神體備幽明,質(zhì)兼小大,實為鱗長,贊明造物,歲稔年登,寔資弭患。式陳嘉薦,百靈是屬。爰集東方鱗羽臝毛介眾族,貓、於菟、坊、水墉、昆蟲諸神咸饗。"(其朱鳥、騶虞、玄武祝文首尾,并與此同。麟祝文發(fā)首亦同。)

  朱鳥之神:"惟神肇自火精,冠茲羽族,輔時宣化,效祥蹈禮,年和歲稔,有賴厥功。"

  麟之神:"惟神體信為質(zhì),惟和是歸,作長毛宗,表靈玉牒,年穀豐稔,寔資宣助,式陳嘉薦,庶神臨饗。"

  騶虞之神:"惟神性履至仁,稟靈金宿,贊育生類,實參利物,爰茲報功,用率恒祀。"

  玄武之神:"惟神誕稟辰精,長茲介族,先知稱貴,誠行攸底,伊此豐年,有憑宜慶。"

  《通典》 唐·杜佑

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