正文

卷一百三十九 禮九十九 開元禮纂類三十四 兇禮六

通典 作者:(唐)杜佑(簡(jiǎn))


  三品以上喪中(四品以下至庶人附)

  ○將葬陳車位

  啟日之夕,納柩車於大門之內(nèi),當(dāng)門南向。進(jìn)靈車於柩車之右。內(nèi)外所乘之車陳於大門外,丈夫之車門西,婦人之車門東,俱服重者在上。(以近門及北方為上。)女子子、妻妾之車,以木為之,不漆飾。無者以籧篨衣車,以蒲纏轅轂,若白土堊之,以粗布為幌〈巾兼〉。周及大功之車,以白土堊之,或衣籧篨,皆以布為幌〈巾兼〉。(其布如服布也。)掌事者先於宿所張吉兇帳幕,兇帷在西,吉帷在東,俱南向。設(shè)靈座於吉帷下如常式。

  ○陳器用

  啟之夕,發(fā)引前五刻,搥一鼓為一嚴(yán)。(無鼓者,量時(shí)而行事。)陳布吉兇儀仗,方相、(黃金四目為方相。六品以下設(shè)魌頭之車,魌頭兩目也。)志石、大棺車及明器以下,陳於柩車之前。一品引四,披六,鐸左右各八,黼翣二,黻翣二,畫翣二。(二品、三品:引二,披四,鐸左右各六,黼翣二,畫翣二。四品、五品:引二,披二,鐸左右各四,黼翣二,畫翣二。六品以下,引二,披二,鐸、畫翣各二,唯無黼黻翣耳。凡引者,轜車索也。披者,系於轜車,四樹在旁,執(zhí)之以備傾覆。鐸者,以銅為之,所以節(jié)挽者。翣者,以木為筐,廣二尺,高二尺四寸,其形方,兩角高,衣以白布,柄長五尺。黼翣黻翣,畫黼黻文於翣之內(nèi),四緣畫以云氣。畫翣者,內(nèi)外四緣皆畫云氣。庶人無引、披、鐸、翣。)

  ○進(jìn)引

  二刻頃,搥二鼓為二嚴(yán)。(六品以下無鼓嚴(yán)。)掌饌者徹啟奠以出,初徹奠,內(nèi)外俱興,立哭於位。執(zhí)紼者皆入,掌事者徹帷。持翣者升,以翣障柩。執(zhí)紼者升。執(zhí)鐸者入,夾西階立。執(zhí)纛者入,當(dāng)西階南,北面立。(六品以下無纛,下皆準(zhǔn)此。)掌事者取重出,倚於門外之東。執(zhí)旌者立於執(zhí)纛南,北面。(諸執(zhí)披、紼、鐸、旌、纛、翣者,皆布深衣,介幘。六品以下,但執(zhí)旌者立於西階南,北面,馀皆同。)陳布將訖,搥三鼓為三嚴(yán)。進(jìn)靈車於內(nèi)門外,南向。祝以腰輿詣靈座前,(內(nèi)喪則婦人執(zhí)腰輿。)祝於輿左,西向跪,昭告曰:"孤子某(母云哀子)謹(jǐn)用吉辰,奉歸先寢,(若新卜宅,云"奉遷幽宅"。四品以下先兆、幽宅。)靈車就引,神道紆回,惟以荒寥,無任鯁絕。"興,立,少頃,腰輿出,降自西階,羽儀(六品以下云威儀)從者如平生,詣靈車后,少頃,輿退。

  ○引輴(四品以下舉柩,下皆如此。)

  將引輴,(輴即柩車。)執(zhí)鐸者俱振鐸,引輴降就階閒,南向。初輴動(dòng)及進(jìn)止,執(zhí)鐸者皆振鐸,每振者先搖之,搖訖,三振之。其持翣者常以翣障於輴,輴降階,執(zhí)纛者卻行而引,輴止則回北面立,執(zhí)旌者亦漸而南,輴止,回北向立。主人以下以次從輴而降,主婦又次其后降。

  ○輴在庭位

  輴至庭,(庭內(nèi)先施席以居柩。)主人及諸子以下立哭於輴東,西向南上;祖父以下立哭於輴東北,南向西上;異姓之丈夫立哭於主人東南,西面北上。婦人以次從降,妻、妾、女子子以下立哭於輴西,東向南上;祖母以下立哭於輴西北,南向東上;異姓之婦人立哭於主婦西南,東面北上。內(nèi)外之際,障以行帷。(凡帷用,如服布。)國官立哭於執(zhí)紼者東南,北面西上;(六品以下無國官也。)僚佐立哭於執(zhí)紼者西南,北面東上。

  ○祖奠

  庭位既定,祝帥執(zhí)饌者設(shè)祖奠於輴東,如大斂之儀。祝酌奠訖,進(jìn)饌南,北面跪曰:"永遷之禮,靈辰不留,謹(jǐn)奉柩車,式遵祖道,尚饗。"少頃,徹之。

  ○輴出升車

  執(zhí)披者執(zhí)前后披,執(zhí)紼者引輴出。(四品以下無。)輴車動(dòng),旌先纛次,主人以下從哭於輴車后,婦人次哭於后。輴出,到轜車,執(zhí)紼者解紼,屬於轜車,(四品以下唯柩出到轜車,馀同。)設(shè)帷障於輴車后,執(zhí)紼執(zhí)披者如常,遂升柩。內(nèi)外哭位如在庭之儀?!?br />
  ○遣奠

  既升柩,祝與執(zhí)饌者設(shè)遣奠於柩東,如祖奠之禮。祝酌奠於饌前,少頃徹之。

  ○遣車

  既遺奠,掌事者以蒲葦苞牲體下節(jié),七苞,(四品五品五苞,六品以下二苞。)以繩束之,盛以盤,載於車,列於旌前。

  ○器行序

  徹遣奠,靈車動(dòng),從者如常,鼓吹振作而行。(六品以下無鼓吹。)先靈車,后次方相車,(六品以下魌頭車也。)次志石車,次大棺車,次輴車,(志石與大棺若先設(shè)者,不入陳布之次。四品以下無輴車。)次明器輿,次下帳輿,次米輿,(五穀米實(shí)以五筲,各斗二升,冪用疏布。)次酒脯醢輿,(酒實(shí)以壺,各五升,冪用功布。醢實(shí)於二甕,各三升,冪用疏布。)次苞牲輿,次食輿,(食盤椀具自足。方相以下駕士馭,士舁明器、下帳等,人皆介幘深衣。六品以下魌頭,無駕士。)次銘旌,次纛,次鐸,(鐸分左右。)次轜車。

  ○諸孝從柩車序

  主人及諸子俱绖?wù)瓤\服,(禿者縗巾加绖。)徒跣哭從,諸丈夫婦人各依服精粗以次從哭。出門,內(nèi)外尊行者皆乘車馬,哭不絕聲。

  ○郭門親賓歸

  山郭,若親賓還者,權(quán)停柩車,內(nèi)外尊行者皆下車馬,依服之粗細(xì)為序,立哭如式。相者引親賓以次就柩車之左,向柩立哭盡哀,卑者再拜而退,婦人亦如之。

  ○諸孝乘車

  親賓既還,內(nèi)外乘車馬。(若墓遠(yuǎn)及病不堪步者,雖無親賓還,主人及諸子亦乘堊車,去塋三百步皆下。)

  ○宿止

  靈車到帷門外,回,南向。進(jìn)腰輿於靈車后。威儀從者如常。少頃,輿入,詣靈座前,少頃降出。遂進(jìn)常食於靈座,若食頃,徹之。(每至停宿之所,於室設(shè)靈座,進(jìn)食如初。)柩車到,入兇帷,停於西廂,南轅。祝設(shè)幾席於柩車東。 

  ○宿處哭位

  初至宿處,內(nèi)外皆就柩車所。主人及諸子以下於柩車之東,西面南上;妻妾、女子子、婦人於柩車之西,東面南上;祖父以下於柩車東北,南面西上;異族有服者於柩車東南,西面北上;祖母以下於柩車西北,南面東上;異姓婦人又於柩車西南,東面北上;國官於帷外柩之東,北面西上;僚佐於柩之西,北面東上。俱立哭。(自國官以下,六品無。)

  ○行次奠

  凡停宿,進(jìn)酒脯之奠於柩東,如朝奠之儀。既設(shè)奠,內(nèi)外各還次,迭哭不絕聲。及夕,內(nèi)外就柩車所哭,進(jìn)夕奠如朝奠之儀。訖,迭哭如常。厥明,又就位哭,進(jìn)朝奠亦如之。若食頃,徹之。吉兇儀仗依式發(fā)引,內(nèi)外從哭如初儀?!?br />
  ○親賓致赗

  賓有赗禮,在主人設(shè)祖奠之時(shí)。賓立於大門外西廂,東面。從者以篚奉玄纁,立於賓西南,俱東面。牽馬者以馬陳於賓東南,北首西上。相者入告,遂詣主人之左,北面受命,出,對(duì)賓前西面曰:"敢請(qǐng)事。"賓曰:"某敢赗。"相者入告,出曰:"孤某須矣。"賓之從者坐奠篚,取幣,興,詣賓前,西面以授賓,退復(fù)位。相者引賓入。牽馬者先以馬入,陳於輴車南,北首西上。(四品以下於柩車南。)賓入,由馬西,當(dāng)輴車東南,北面立。內(nèi)外權(quán)止哭。賓曰:"某謚封若某位,將歸幽宅,敢致赗。"辭畢而哭,內(nèi)外皆哭,主人拜稽顙。賓止哭,相者引賓進(jìn)輴車東,西面奠幣於車上,相者引賓又由輴車前以西而出。初賓出,掌事者由主人右詣?shì)愜嚃|,西面舉幣以東。(東藏之。)受馬者由前旋牽馬者后,適其右受之,牽者由前以西而出。賓將出,主人拜稽顙送之。

  ○塋次

  前一日之夕,掌事者先於墓門內(nèi)道西,張帷幕、設(shè)靈座如初。

  ○到墓

  乘車者卑行見墳而下,尊行及塋而下,序哭。靈車至帷門外,回車南向,祝以腰輿詣靈車后,少頃,入詣靈座前,少頃,以輿降出,遂設(shè)酒脯之奠如初。柩車至壙前,回南向,丈夫婦人之位如遣奠之儀。

  ○陳明器

  掌事者陳明器於壙東南,西向北上。

  ○下柩哭序

  進(jìn)輴車(四品以下布席。)於柩車之后,張帷,下柩於輴。丈夫柩東,婦人柩西,以次進(jìn)憑柩哭,盡哀,各退復(fù)位。內(nèi)外卑者再拜辭訣。相者引主人以下哭於羨道東,西面北上。妻及女子子以下婦人皆障以行帷,哭於羨道西,東面北上。

  ○入墓

  施席於壙戶內(nèi)之西。(四品以下遂下柩於壙。)執(zhí)紼者屬紼於輴,(六品以下無執(zhí)紼者。)遂下柩於壙戶內(nèi)席上,北首,覆以夷衾。

  ○墓中置器序

  輴出。(四品以下無輴車,但有持翣者。)持翣者入,倚翣於壙?jī)?nèi)兩廂,遂以下帳張於柩東,南向。米、酒、脯陳於下帳東北,食盤設(shè)於下帳前,苞牲置於四隅,醯醢陳於食盤之南,藉以版,明器設(shè)於壙?jī)?nèi)之左右。

  ○掩壙

  掌事者以玄纁授主人,主人授祝,祝奉以入,奠於靈座,主人拜稽顙。施銘旌志石於壙門之內(nèi),置設(shè)訖,掩戶,設(shè)關(guān)籥,遂復(fù)土三。主人以下稽顙哭,盡哀,退,俱就靈所哭。掌儀者設(shè)祭后土於墓左,如后儀。

  ○祭后土

  先於墓左除地為祭所。柩車到,祝吉服鋪后土氏神席北方,南向。設(shè)酒樽於神座東南,北向。設(shè)洗於酒樽東南,北向,罍水在洗東,篚在洗西,南肆,以巾爵實(shí)於篚。既復(fù)土,告者吉服,(國官僚佐之長。若無者親賓充也。)相者引告者與祝及執(zhí)樽罍篚者,俱立於罍洗東南,重行西面,以北為首。立定,俱再拜。祝與執(zhí)樽罍篚者俱就樽罍篚之后。相者進(jìn)告者之左,北面白:"請(qǐng)行事。"掌饌者以饌?cè)?,祝迎引設(shè)於神座前,置設(shè)訖,掌饌者出。相者引告者詣罍洗,盥手洗爵,相者引告者詣酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,告者酌酒,進(jìn),跪奠於神座前,俯伏,興,少退,北向立。祝持版進(jìn)於神座之右,東面跪讀祝文曰:"維年月朔日,子某官姓名,敢昭告於后土之神:某官封謚,窆茲幽宅,神其保佑,俾無后艱。謹(jǐn)以犧齊粢盛庶品,明薦於后土之神,尚饗。"訖,興。告者再拜。祝進(jìn),跪奠版於神座,興,還樽所。相者引告者退復(fù)位,再拜,相者引告者出。祝以下俱復(fù)位,再拜,徹饌席以出。

  ○反哭

  既下柩於壙,搥一鼓為一嚴(yán),(無鼓者量時(shí)陳布也。)掩墓戶。搥二鼓為再嚴(yán),內(nèi)外就靈所。搥三鼓為三嚴(yán),徹酒脯之奠,進(jìn)靈車於帷外,陳布儀衛(wèi)(六品以下唯陳布儀。)如來儀。又進(jìn)腰輿,入詣靈座前,少頃,出詣靈車后,少頃,輿退,靈車發(fā)行,內(nèi)外從哭如初儀。出墓門,尊行者乘車馬,去墓百步許,卑者乘車馬以哭從。靈車到第,內(nèi)外皆下車馬。靈車入,至西階前,回南向,祝以腰輿詣靈車后,少頃,升,入詣靈座前。主人以下從升,立於靈座東,西面南上。少頃,腰輿降出。內(nèi)外俱升。諸祖父以下哭於帷東,北壁下,南面西上;妻及女子子以下婦人哭於靈西,東面南上;諸祖母以下哭於帷西,北壁下,南面東上;外姻哭於南廂:丈夫於帷東,北面西上;婦人於帷西,北面東上。有親賓吊哭者,升堂,西向靈哭如常。其吊於庭者,稱"痛當(dāng)柰何",馀如常儀??薇M一哀,相者引主人以下降,各還次。沐浴以俟虞。(斬縗者沐而不櫛,齊縗者以下櫛。)

  ○虞祭

  柩既入壙,國官若僚佐之長與祝(六品以下無國官,以下同。)先歸修虞事。牢饌?cè)缫蟮?,器用烏漆。先造虞主,以烏漆匱匱之,盛於箱,烏漆趺,一皆置於別所。(虞主用桑,主皆長一尺,方四寸,上頂圓,徑一寸八分,四廂各刻一寸一分,又上下四方通孔,徑九分。其匱,底蓋俱方,底自下而上,蓋從上而下,與底齊。其趺方一尺,厚三寸。將祭,出神主置於座,其匱安於神主之后。四品以下無。)具饌於堂東。靈車將至,掌事者先施靈座於寢堂室內(nèi)戶西,東向;於靈東又南北設(shè)帷,東出戶。(若室內(nèi)窄,則設(shè)靈座於堂。)腰輿將入,祝奉虞主入置於靈座,東向,設(shè)素幾於右。(自腰輿以下,四品以下無。)掌事者設(shè)洗於西階西南,北向,東面當(dāng)西霤,(六品以下西榮。)南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗東,南肆,篚實(shí)爵一,巾一,加冪。設(shè)瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。

  既沐浴,主人及諸子、妻妾、女子子內(nèi)外升詣靈所。主人及諸子倚仗於室戶外,及應(yīng)拜者哭於靈東西如初,內(nèi)外皆哭。祝與執(zhí)樽罍篚者各就樽罍篚所立。執(zhí)饌者以饌?cè)?,俱升自東階,陳設(shè)如殷奠之儀,訖,掌饌者降出。

  相者引主人降自西階詣罍洗,主人止哭,執(zhí)罍洗者酌水,主人盥手,執(zhí)篚者取巾於篚,興,授主人,主人拭手訖,受巾奠於篚。又取爵,興,以授主人,執(zhí)罍洗者又酌水,主人洗廢爵,(爵無足者。)執(zhí)篚者又授巾,主人拭爵訖,受巾奠於篚。相者引主人升自西階,詣酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,主人酌醴。相者引主人進(jìn)詣靈座前,西向跪,奠爵於饌前,俯伏,興,少退,西向立。祝以祝文進(jìn)立於神座之右,北面,內(nèi)外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子某,(孫稱哀孫,此為母及祖母所稱也。父祖則稱孤子孤孫。)敢昭告於考某官封謚:(妣則云妣夫人某氏。孫為喪主,則稱祖。)日月遄速,奄及反虞,叩地號(hào)天,五情糜潰。謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹(jǐn)以潔牲剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。馀同。)哀薦祫事於考某官封謚,尚饗。"祝興。主人哭,再拜。內(nèi)外應(yīng)拜者,皆哭,再拜。祝進(jìn),跪奠版於靈座,興,出復(fù)位??薇M哀。

  相者引主人以下出,杖,降自西階各就次。妻妾、女子子以下各還別室。祝闔戶,與執(zhí)樽罍者降出。少頃,祝與掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,(四品以下無主。)闔戶以出。掌事者埋重於門外道左。

  閒日再虞,后日三虞,禮皆與初虞同。又閒日為卒哭祭。其虞祝辭,再虞云"哀薦虞事",第三虞云"哀薦成事"。

  ○卒哭祭

  前一日之夕,掌事者改廬,剪屏,柱楣,涂廬不涂見面,(涂廬里,不涂廬外。)剪蒲為席,不緣,以木為枕。牢饌?cè)缬菁?。其日夙興,祝入,燭先,升自阼階,入於室,祝整拂幾筵,啟匱,出神主,置於座以出。(自啟匱以下,四品以下無。)掌事者設(shè)洗於西階西南,北向,東面當(dāng)西霤,(六品以下當(dāng)西榮。)南北以堂深;罍水在洗西,篚在洗東,南肆,篚實(shí)爵一,巾一,加冪。設(shè)瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。掌事者具饌於堂東。祝與執(zhí)樽罍篚者先入,立於樽罍篚之后。

  內(nèi)外縗服俱升。主人及諸子倚仗於室戶外,俱立於靈座東,西面南上;妻妾、女子子立於靈座西,東面南上。內(nèi)外各就位,坐哭。(應(yīng)拜者立。)掌饌者以饌升,入設(shè)於靈座前。

  相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西階,入詣酒樽所,主人酌醴;相者引主人進(jìn),跪奠於靈座前,俯伏,興,少退,西面立。應(yīng)拜者陪於后。祝持版入,立於靈座之南,北面。內(nèi)外止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子某,敢昭告於考某官封謚:(妣云妣夫人某氏。)日月不居,奄及卒哭,追慕永往,攀號(hào)無逮。謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。馀同。六品以下無柔毛,馀與四品、五品同。下皆準(zhǔn)此。)哀薦成事於考某官封謚,尚饗。"主人以下哭再拜,內(nèi)外應(yīng)拜者皆再拜哭。祝興,進(jìn),跪奠版於靈座前,興,還樽所。(祝讀版訖,興,跪進(jìn)版,與主人哭同時(shí)。)相者引主人退復(fù)位,哭盡哀,內(nèi)外各還次。祝闔戶,與執(zhí)樽罍者降出。少頃,與掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,闔戶以降。

  自卒哭之后,朝一哭,夕一哭,蔬食飲水,周而小祥。

  ○小祥祭

  主人有司先制栗主并趺匱等,如喪主之禮。(四品以下無。)前一日之夕,毀廬為堊室,設(shè)蒲席。周喪堊室者除之,設(shè)地席。陳練冠於次。主人及諸子俱沐浴,櫛,爪剪。牢饌及器如卒哭之禮。

  其日夙興,祝入,燭先,升自阼階,入於室。(四品以下無主人,加整拂幾筵以出。)祝於靈座之西更設(shè)喪主座,東向。祝奉喪主置於座訖,祝出,迎栗主入置於舊靈座,祝開匱,奉出栗主,置於靈座訖,設(shè)幾於右,乃出。(四品以下無奉主儀。)

  掌事者設(shè)罍洗篚於西階西南如初。篚實(shí)爵一,巾一,加冪。設(shè)瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執(zhí)樽罍篚者先入,立於樽罍篚之后。

  內(nèi)外縗服。主人倚仗於階東,俱升就位,(應(yīng)拜者立。)哭盡哀,相者引降,主人杖就次,主婦以下各就次。主人及諸子除首绖,著練冠,妻妾、女子子除腰绖。周服者者除之,丈夫素服吉冠屨,婦人素服吉屨。相者引主人及諸子倚杖如初,內(nèi)外俱升就位哭。掌饌者以饌升自東階,入設(shè)於靈座前,設(shè)訖,掌饌者降自西階以出。

  相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵;相者引主人升自西階,入詣酒樽所酌醴,進(jìn),跪奠於靈座前,俯伏,興,少退,西面立。祝持版進(jìn)立於靈座之右,北面。內(nèi)外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子(父歿稱孤子。)某敢昭告於考某官封謚:(妣云妣夫人某氏。)歲月警迫,奄及小祥,攀慕永遠(yuǎn),重增屠裂。謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。馀同。)祗薦祥事於考某官封謚,尚饗。"主人哭再拜,內(nèi)外應(yīng)拜者皆再拜哭。祝興,進(jìn),跪奠版於靈座,興,還樽所。(主人哭拜與祝興奠版同時(shí)。)相者引主人就位,哭盡哀,內(nèi)外各還次。(主人杖如式。)祝闔戶,與執(zhí)樽罍者降出。少頃,祝與進(jìn)饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,闔戶以降。其喪主祝奉出,埋之於廟門外之左。(四品以下,但祝闔戶以降,無匱主儀。)

  自小祥之后,止朝夕之哭,(哭無時(shí),哀至則哭。)始食菜果,飯素食,飲水漿。無鹽酪不能食,鹽酪可。又周而大祥。

  ○大祥祭

  前一日之夕,除堊室,張帷,又備內(nèi)外受服(謂之大祥之服。)各於其次。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪。牢饌及器如小祥之禮。

  其日夙興,內(nèi)外各服其縗服,并於次哭,盡哀。除服者著除服訖,又哭,盡哀止。昧爽前,(六品以下云夙興。)祝入,燭先,升自阼階,入於室,祝整拂靈筵,啟匱出神主,置於座,右?guī)滓猿觥?em>(四品以下,唯祝入整拂幾筵以出。)

  掌事者設(shè)罍洗篚於西階西南如初,篚實(shí)爵一,巾一,加冪。設(shè)瓦甒二於靈座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執(zhí)樽罍者先入,立於樽罍之后。內(nèi)外俱升,就位哭。掌饌者以饌升自東階,入設(shè)於座前,置設(shè)訖,掌饌者降自西階以出。

  相者引主人降自西階,詣罍洗,主人止哭,盥手洗爵。相者引主人升自西階,詣酒樽所,酌醴,進(jìn),跪奠於靈前,俯伏,興,少退,西面立。祝持版進(jìn)立於靈座之右,北面。內(nèi)外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子哀子(父喪稱孤子。)某敢昭告於考某官封謚:(妣云妣夫人某氏。)日月逾邁,奄及大祥,攀慕永遠(yuǎn),無任荒踣。謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下,謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。馀同。)祗薦祥事於考某官封謚,尚饗。"主人哭再拜,應(yīng)拜者皆再拜哭。祝興,進(jìn),跪奠版於靈座,興,還樽所。相者引主人就位哭,盡哀。

  主人以下各還外寢,妻妾、女子子以下還於寢。祝闔戶,與執(zhí)樽罍者降出。少頃,掌饌者入,開戶,徹饌,祝匱主,(四品以下但掌事者除靈座。)闔戶而出。

  閒月而禫。自大祥之后,外無哭者,食有醢醬。

  ○禫祭

  前一日,掌事者先備內(nèi)外禫服,各陳於別所。主人及諸子俱沐浴、櫛、爪剪,仍宿於外寢。牢饌及器如大祥之禮。

  其日夙興,祝入,燭先,升,拂幾筵,啟匱,出神主置於座。(四品以下唯設(shè)幾筵於奠。)掌事者設(shè)罍洗篚於東階東南如常,篚實(shí)爵一,巾一,加冪。設(shè)瓦甒二於座之左,北墉下,醴酒在東,冪用絺,加勺,南柄。具饌於堂東。祝與執(zhí)樽罍篚者先入,立於樽罍篚之后。

  主人及諸子、妻妾、女子子仍祥服,(為長子三年者亦祥服。)內(nèi)外俱升就位,哭盡哀,降,釋祥服,應(yīng)禫服者著禫服。相者引主人以下俱升,就位哭。掌饌者以饌?cè)?,升,設(shè)於座前訖,執(zhí)饌者出。

  相者引主人降自東階,詣罍洗,盥手洗爵;相者引主人升自東階,詣酒樽所,酌醴,進(jìn),跪奠於座前,俯伏,興,少退,西面立。祝持版進(jìn)立於座之右,北面。內(nèi)外皆止哭。祝跪讀祝文曰:"維年月朔日,子孤子某,敢昭告於考某官封謚:(妣曰妣夫人某氏。)禫制有期,追遠(yuǎn)無及,謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊,(四品以下謹(jǐn)以潔牲柔毛、剛鬛、嘉薦、普淖、明齊、溲酒。馀同。)祗薦禫事於考某官封謚,尚饗。"主人哭再拜,應(yīng)拜者再拜,內(nèi)外皆哭。祝興,進(jìn),跪奠版於座,還樽所。

  相者引主人以下出,降自東階,還寢;內(nèi)相者引妻妾、女子子以下降自西階側(cè),還於寢。祝闔戶,與執(zhí)樽罍者降出。少頃,掌饌者入,開戶,徹饌以出;祝匱神主,闔戶以降。

  祔廟如別儀。自禫之后,內(nèi)無哭者,始飲醴酒,食乾肉。

  ○祔廟(六品以下云祔祭。)

  將祔,卜日如常儀。(四品以下筮日如常儀。)

  將祔,掌事者先於始祖廟室內(nèi)西壁為埳室。(四品以下無此儀。)前三日,主人及亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)及諸執(zhí)事者俱散齋二日,致齋一日。

  前一日,掌事者清掃廟之內(nèi)外。其廟應(yīng)遞遷者,皆出神主置於座,(四品以下,但遞遷者設(shè)座,無神主,下同。)主人以酒脯告遷訖,遂移床幄,以次遷神主,置於幄座,又奠酒脯醢以安神。少頃,掌饌者徹饌以出,掌廟者以次匱神主納於埳室訖,(六品以下,但前一日掌事者清掃正寢之內(nèi)外。其日未明,掌事者設(shè)曾祖之座於正寢室內(nèi)之奧,東向。)又設(shè)考之祔座於曾祖室內(nèi)東壁下,西向,右?guī)住?em>(妣則祔於曾祖姑,設(shè)座亦如之。言曾祖及曾祖姑,皆據(jù)孝子之言,於亡者祖及祖姑也。祔於曾祖,則曾祖妣配,有事於尊,可以及卑者。六品以下,設(shè)考之祔座於曾祖座東南,北向,皆右?guī)住b磐?設(shè)主人位於東階東南,西向。設(shè)子孫位於南門內(nèi)道東,北面西上。設(shè)亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)位於主人東南,設(shè)掌事者以下位於終獻(xiàn)東南,俱西面北上。(亞獻(xiàn)終獻(xiàn)以國官僚佐,若無,親賓充。)設(shè)贊唱者位於主人西南,西面。設(shè)酒樽於堂上室戶之東南,北向西上。設(shè)洗於阼階東南,北向,東西當(dāng)東霤,(六品以下云東榮。)南北以堂深;罍水在洗東,篚在洗西,南肆,篚實(shí)爵三,巾二,加冪。(其爵數(shù)每廟三。)

  祔日,內(nèi)外夙興,掌饌者先具少牢之饌二座,各俎三,簋二,(六品以下具特牲之饌二座,各俎一,簋二。馀同。)簠二,鉶二,酒樽二。其二樽,一實(shí)玄酒,為上;一實(shí)清酒,次之。(上樽加玄酒者,重古。)其籩豆,一品者各十二。(二品三品各八,四品五品各六,六品以下者各四。)主人及行事者各服祭服。掌事者具腰輿。掌廟者開神主置於座,降出。(曾祖妣神主并而處右。若祔妣則出曾祖妣神主而)(已。)執(zhí)樽罍篚者入就位。(四品以下,則主人以下皆入就位,又諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。六品以下,則諸婦人位於西階西南,馀與四品以下同。)

  內(nèi)外俱就靈室所。祝進(jìn)座前,西面告曰:"以今吉辰,奉遷神主於廟。"執(zhí)輿者以輿升,入,進(jìn)輿於座前。祝納神主於匱,置於輿,祝仍扶於左,(若祔妣,則閽寺之屬扶於右。)降自西階,子孫內(nèi)外陪從於后。至廟門,諸婦人停於門外,周以行帷,俟祭訖而還。神主入自南門,升自西階,入於室。諸子孫從升,立於室戶西,重行東面,以北為上。行事者從入,各就位。輿詣埳室前,回輿西向。祝啟匱,出神主置於座。輿降,立於西階下,東向。相者引主人以下降自東階,各就位。(自內(nèi)外各就靈室以下,四品以下無。)祝立定,贊唱者曰:"再拜。"在位者皆再拜。掌饌者引饌?cè)?,升自東階,入於室,各於神座前施設(shè)訖,掌饌以下降出。

  相者引主人詣罍洗,盥手洗爵,升自東階,詣酒樽所,執(zhí)樽者舉冪,主人酌酒,相者引主人入室,進(jìn),北面跪奠爵於曾祖神座前,俯伏,興;相者引主人出,詣酒樽所,取爵酌酒,入室,進(jìn),東向跪奠於祖神座前,俯伏,興,出戶北面立。(群祖及考皆如之。)祝持版進(jìn)於室戶外之右,東向跪讀祝文曰:"維年月朔日,子孝曾孫某官封某敢昭告於曾祖某官封謚、(若無官封,但云曾祖之靈。祔母云曾祖妣夫人某氏,不告曾祖。)祖某官封謚、(若祔母,云祖妣某氏。以下無官封者,但云考妣之靈。)考某官封謚:(若祔母,云妣某氏。如父在,不可遽遷祖妣,先妣宜於廟東北,當(dāng)別立一室,藏其主,待考同)(祔。)某罪積不滅,歲及免喪,先王制禮,練主人祔,宗廟上遷,昭穆繼序,是用適於皇考封謚,以遷王考封謚,躋祔孫某封謚。(無官封者,但云以適遷於祖,躋祔某孫。若母同祔,則云適遷於祖姑夫人某氏,以躋祔孫婦夫人某氏。各隨所稱。無官封者,但云以適遷於祖姑某氏,以躋祔孫婦某氏。)謹(jǐn)以潔牲剛鬛,嘉薦、普淖、明齊、溲酒,祗薦於曾祖某官封謚,曾祖妣某氏配;祖某官封謚,祖妣某氏配;考某官封謚。(若祔母,則云曾祖妣某氏,祖妣某氏。)尚饗。"興。主人再拜。祝進(jìn),入,奠版於曾祖神座,興,還樽所。相者引主人入室,立於西壁下,東面再拜。相者引主人出,降,還本位。

  初主獻(xiàn)將畢,相者引亞獻(xiàn)詣罍洗,盥手洗爵,升詣酒樽所,酌酒,入,進(jìn),北面跪奠於曾祖座前,俯伏,興;相者引亞獻(xiàn)詣酒樽所,取爵酌酒,入,進(jìn),東面跪奠於祖神座,(考亦如之。)俯伏,興,出戶北面再拜訖,又入室,立於西壁下,東面再拜,相者引出,降復(fù)位。

  亞獻(xiàn)將畢,相者引終獻(xiàn)詣罍洗,盥手,升酌終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀訖,相者引終獻(xiàn)降復(fù)位。

  祝入,徹豆,還樽所。贊唱者曰:"再拜。"在位者皆再拜。相者引主人出,又相者引在位子孫以下出。掌饌者入,徹饌以出。掌廟者與祝、閽寺納曾祖神主於埳室,出。又以腰輿升,詣考神座前,祝納主於匱,置於輿,詣考廟,出神主置於座,進(jìn)酒脯之奠於座前,少頃徹之,祝納神主於埳室。(自掌廟者以下,六品以下無。)

  齊縗三年,其虞、卒哭、祥、禫變除之節(jié),與斬縗同。父在為母、為妻當(dāng)二祥及禫,日月之期雖異,其儀節(jié)則同。周服以下變除,依其月算,各以其日之晨,備縗服,升就位,哭盡哀,降詣別室,釋縗服,著素服,又就位哭盡哀,出就別室終日。異門者至夕,各還其家。

  《通典》 唐·杜佑

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