親拜郊（正月祈谷）
高祖武德初定令。孟春辛日祈谷。祭感帝于南郊。元帝配。牲用蒼犢二。（舊唐書禮儀志。）
高宗顯慶二年。詔南郊祈谷。祭昊天上帝。罷感帝祠。（文獻(xiàn)通考。）
高宗顯慶二年。禮部尚書許敬宗。與禮官等議曰。六天出于緯書。而南郊圜丘一也。元以為二物。郊及明堂。本以祭天。而元皆以為祭太微五帝。傳曰。凡祀。啟蟄而郊。郊而后耕。故郊祀后稷。以祈農(nóng)事。而元謂周祭感帝靈威仰。配以后稷。因而祈谷。皆繆論也。由是盡黜元說(shuō)。而南郊祈谷。祭昊天上帝。（唐書禮樂(lè)志。）
蕭德言傳。子子儒。字文舉。議。月令孟春祈谷上帝。春秋啟蟄而郊。郊而后耕。故郊后稷以祈農(nóng)。請(qǐng)春夏祈谷于上帝。皆祭天也。著之感帝。尤為不稽。請(qǐng)郊明堂。罷六天說(shuō)。止祀昊天。詔曰?？伞?br />
干封元年。詔祈谷復(fù)祀感帝。（唐書禮樂(lè)志。）
干封初。詔依舊祀感帝。司禮少常伯郝處俊等奏曰。顯慶新禮。廢感帝之祀。改為祈谷昊天上帝。以高祖太武皇帝配。檢舊禮。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依舊。祈谷為感帝。以高祖配者。高祖依新禮見(jiàn)配圜丘昊天上帝。若更配感帝。便恐有乖古禮。案禮記。周人禘嚳而郊稷之義。今若禘郊一祖同配?？譄o(wú)所據(jù)。從之。（舊唐書禮儀志。）開(kāi)元中。起居舍人王仲丘議曰。案貞觀禮。祈谷祀感帝。而顯慶禮。祀昊天上帝。傳曰。郊而后耕。詩(shī)曰。噫嘻。春夏祈谷于上帝。禮記亦曰。上辛祈谷于上帝。而鄭元乃云。天之五帝迭王。王者之興。必感其一。因別祭尊之。故夏正之月。祭其所生之帝于南郊。以其祖配之。故周祭靈威仰。以后稷配。因以祈谷。然則祈谷非祭之本意。乃因后稷為配爾。此非祈谷之本義也。夫祈谷本以祭天也。然五帝者。五行之精。所以生九谷也。宜于祈谷祭昊天。而兼祭五帝。（唐書禮樂(lè)志。）
王仲丘傳。開(kāi)元中上言。貞觀禮。正月上辛祀感帝于南郊。顯慶禮。祀昊天上帝于圜丘。以祈谷。臣謂詩(shī)春夏祈谷于上帝。禮上辛祈谷于上帝。則上帝當(dāng)昊天矣。鄭元曰。天之五帝遞王。王者必感之以興。故夏正月祭所生于郊。以其祖配之。因以祈谷。感帝之祀。貞觀用之矣。請(qǐng)因祈谷之壇。遍祭五方帝。五帝者。五行之精。九谷之宗也。請(qǐng)二禮皆用。詔可。
開(kāi)元二十年。改撰新禮。祀天一歲有四。正月上辛祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。五方帝從祀。其上帝配帝籩豆等。同冬至之?dāng)?shù)。五方帝太尊。著尊。犧尊。山罍各一?；e豆等亦同冬至之?dāng)?shù)。（舊唐書禮儀志。）
天寶六載正月戊子。親祀圜丘。禮畢。大赦天下。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
建中元年春正月辛未。有事于南郊。大赦。（唐書德宗本紀(jì)。）
元和二年正月辛卯。有事于南郊。大赦。（唐書憲宗本紀(jì)。）
元和二年正月己丑朔。上親獻(xiàn)太清宮太廟。辛卯。祀昊天上帝于郊丘。是日。還宮。御丹鳳樓。大赦天下。先是。將及大禮。陰晦浹辰。宰臣請(qǐng)改日。上曰。郊廟事重。齋戒有日。不可遽更。享獻(xiàn)之辰。景物晴霽。人情欣悅。（舊唐書憲宗本紀(jì)。）
元和十五年十二月。將有事于南郊。穆宗問(wèn)禮官。南郊卜日否。禮院奏。伏準(zhǔn)禮令。祠祭皆卜。自天寶已后。凡欲郊祀。必先朝太清宮。次日饗太廟。又次日祀南郊。相循至今。并不卜日。從之。及明年正月。南郊禮畢。有司不設(shè)御榻。上立受群臣慶賀。及御樓。仗退。百寮復(fù)不于樓前賀。乃受賀于興慶宮。二者闕禮。有司之過(guò)也。（舊唐書禮儀志。）
長(zhǎng)慶元年正月辛丑。有事于南郊。大赦改元。（唐書穆宗本紀(jì)。）
長(zhǎng)慶元年正月己亥朔。上親薦獻(xiàn)太清宮太廟。是日。法駕赴南郊。日抱珥。宰臣賀于前。辛丑。祀昊天上帝于圜丘。即日還宮。御丹鳳樓。大赦天下。改元長(zhǎng)慶。內(nèi)外文武。及致仕官三品以上。賜爵一級(jí)。四品已下加一階。陪位白身人賜勛兩轉(zhuǎn)。應(yīng)緣大禮移仗宿衛(wèi)御樓兵仗將士。普恩之外。賜勛爵有差。仍準(zhǔn)舊例。賜錢物二十萬(wàn)四千九百六十端匹。禮畢。群臣于樓前稱賀。仗退。上朝太后于興慶宮。（舊唐書穆宗本紀(jì)。）
寶歷元年春正月辛亥。有事于南郊。（唐書敬宗本紀(jì)。）
會(huì)昌元年春正月辛巳。有事于南郊。大赦改元。五年正月辛亥。有事于南郊。大赦。作仙臺(tái)于南郊。（唐書武宗本紀(jì)。）
大中元年正月甲寅。有事于南郊。大赦改元。七年春正月戊申。有事于南郊。大赦。（唐書宣宗本紀(jì)。）
咸通四年春正月庚午。有事于南郊。（唐書懿宗本紀(jì)。）
干符二年春正月辛卯。有事于南郊。（唐書僖宗本紀(jì)。）
親迎氣
武德貞觀之制。神祇大享之外。每歲立春之日。祀青帝于東郊。帝宓羲配。勾芒。歲星。三辰。七宿從祀。立夏。祀赤帝于南郊。帝神農(nóng)氏配。祝融。熒惑。三辰。七宿從祀。季夏土王日。祀黃帝于南郊。帝軒轅配。后土。鎮(zhèn)星從祀。立秋祀白帝于西郊。帝少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿從祀。立冬。祀黑帝于北郊。帝顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿從祀。每郊帝及配座。用方色犢各一?；e豆各四。簠簋各一。?俎各一。勾芒已下五星。及三辰七宿。每宿牲用少牢。每座籩豆簠簋?俎各一。（舊唐書禮儀志。）
永昌元年。（即嗣圣六年。）敕天無(wú)二稱。帝是通名。從前諸儒?；ド?。乃以五方之帝。亦謂為天。假有經(jīng)傳互文。終是名實(shí)未當(dāng)。稱號(hào)不別。尊卑相混。自今郊祀之禮。惟昊天上帝稱天。自余五帝皆稱帝。（通典。）
元宗開(kāi)元十一年正月十日。制獻(xiàn)歲之吉。迎氣方始。敬順天時(shí)。無(wú)違月令。所由長(zhǎng)吏?？膳e舊章。（通考。）
立春日。祀青帝于東郊。以太昊配。勾芒。歲星。三辰。七宿從祀。立夏日。祀赤帝于南郊。以炎帝配。祝融。熒惑。三辰。七宿從祀。季夏日。祀黃帝于南郊。以軒轅配。后土。鎮(zhèn)星。從祀。立秋日。祀白帝于西郊。以少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿從祀。立冬日。祀黑帝于北郊。以顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿從祀。正座配座?；e豆各十二。五辰。五官。三辰。七宿?；e豆各二。余各一也。（文獻(xiàn)通考。）
以上樂(lè)用本音。皆以黃鐘為均。三成。準(zhǔn)周禮云。圜鐘之均六變。天神皆降?？傻枚Y。記云。天神皆降。明五帝日月星辰。皆天神也。又周禮樂(lè)三變。唯致邱陵之祗。今改用六變。
齋戒。（攝事祀官齋戒。如圜丘儀。）前祀七日。平明。太尉誓百官于尚書省曰。某月某日。祀青帝于東郊。各揚(yáng)其職。不供其事。國(guó)有常刑?；实凵S四日。致齋三日。如圜丘儀。
陳設(shè)?！∏办攵?。尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之內(nèi)道北。南向。尚舍奉御鋪御座。（攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官公卿已下次于道南。北向西上。）衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門之外道南。北向。設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀群官。諸州使。蕃客等次。前祀二日。太樂(lè)令設(shè)宮縣之樂(lè)于壇南壝之內(nèi)。設(shè)歌鐘歌磬于壇上。各如圜丘之儀。右校埽除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇。（其壇于樂(lè)懸之南。外壝之內(nèi)。攝事則其壇于神壇之左。內(nèi)壝之外。）方一丈。高丈二尺。開(kāi)上南出戶。方六尺。前祀一日。奉禮設(shè)御位。在壇之東南。西向。（攝事則設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道北。執(zhí)事位于道南。每等異位。重行西向。以北為上。）設(shè)望燎位于柴壇之北。南向。設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壝東門之外道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。執(zhí)事位于其后。設(shè)祀官及從祀群官位。及門外等位。一如圜丘。（攝事則御史位于壇上。）設(shè)牲榜于東壝之外。當(dāng)門西。配帝牲榜少退。南上。設(shè)廩犧令位于牲西南。御史陪其后。俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北南向。設(shè)青帝（夏赤帝。季夏黃帝。秋白帝。冬黑帝。）酒尊于壇之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍二。在壇下。皆于南陛之東北向。西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍一。在壇上。于青帝酒尊之東北向。西上。歲星。三辰。勾芒氏。（夏祝融。季夏后土。秋蓐收。冬元冥。已下放此。）俱象尊二。各設(shè)于神座之左。皆右向。七宿壺尊二。設(shè)于神座之右。而左向。（上帝配帝之尊置于坫。星辰以下尊。藉以席。皆加勺羃。設(shè)爵于尊下。）設(shè)御洗于壇南陛東南。亞獻(xiàn)之洗。又于東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實(shí)以巾爵。）設(shè)星辰之尊罍洗篚。各于其方陛道之左。俱內(nèi)向。執(zhí)尊罍篚羃者。各于其后。又設(shè)玉幣之篚于壇上下。尊坫之所。祀日。未明五刻。太史令郊社令。設(shè)青帝靈威仰神位（赤帝赤熛怒。黃帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝協(xié)光紀(jì)。）于壇上。北方南向。席以稿秸。設(shè)帝太昊氏神座（夏神農(nóng)。季夏軒轅。秋少昊。冬顓頊。已下放此。）于東方西向。席以莞。設(shè)歲星三辰之座于壇之東北。七宿之座于壇之西北。各于其壇南向。相對(duì)為首。設(shè)勾芒氏之座于壇之東面。西向。席皆莞。設(shè)神位各于座首。
省牲器。（如別儀。）
鑾駕出宮。（如圜丘儀。）
奠玉帛。 祀日。未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令良醞令。各率其屬入實(shí)尊罍玉幣。（凡六尊之次。太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。象尊次之。實(shí)以醍齊。壸尊次之。實(shí)以沉齊。山罍為下。實(shí)以清酒。配座著尊為上。實(shí)以泛齊。犧尊次之。實(shí)以醴齊。象尊次之。實(shí)以盎齊。其歲星三辰勾芒氏之象尊。俱實(shí)以醍齊。七宿之壸尊。俱實(shí)以沉齊。元酒各實(shí)于五齊之上。尊禮神之玉。東方以青珪。南方以赤璋。中央以黃琮。西方以白琥。北方以元璜。其幣各隨方色。長(zhǎng)丈八尺。）太官令帥進(jìn)饌者實(shí)籩豆簠簋。入設(shè)于內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引御史博士諸太祝。及令史祝史。與執(zhí)尊罍篚羃者。入自東壝門。當(dāng)壇南。重行北面西上。立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。御史已下皆再拜。訖。執(zhí)尊罍篚羃者。各就位。贊引引御史博士諸太祝。詣卯陛升。行埽除于上。令史祝史行埽除于下。訖。引就位。車駕將至。謁者贊引引祀官。通事舍人分引從祀群官。諸方客使。先至者各就門外位。駕至大次門外?；剌`南向。將軍降立于輅右。侍中進(jìn)。當(dāng)鑾駕前跪奏。稱侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍位。皇帝降輅之大次。通事舍人各引文武九品已上。從祀群官。就壝外位。（攝則無(wú)車駕將至下至壝外位儀。）太樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于縣內(nèi)。武舞立于縣南道西。謁者引司空入。陳埽除訖。出復(fù)位。如常儀?；实弁４蟠伟肟添暋Ｍㄊ律崛速澮饕龔撵肴汗?。介公酅公。諸方客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門。當(dāng)門北向。侍中版奏。外辦。（攝則初司空入。謁者引祀官。贊引引執(zhí)事。俱就門外位。司空埽除訖。各引入。就位。贊再拜。謁者進(jìn)太尉之左。白有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。無(wú)皇帝停大次下至太常卿奏謹(jǐn)具儀。）皇帝服大裘而冕。（夏服羇冕。）出次。華蓋侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿。太常卿引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引。）至內(nèi)壝外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪。尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)。殿中監(jiān)受進(jìn)?；实蹞|大珪。執(zhí)鎮(zhèn)珪。華蓋仗衛(wèi)停殿門。近侍者從入。如常。謁者引禮部尚書太常少卿陪從。如常儀?；实壑涟嫖?。西向立。（每立定。太常卿博士即立于左。）謁者贊引各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔荨Ｍ藦?fù)位?；实墼侔?。奉禮曰。眾官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）太常卿前奏。有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。退復(fù)位。協(xié)律郎跪。俛伏。舉麾鼓柷。奏角音。（夏征音。季夏宮音。秋商音。冬羽音。）乃以黃鐘之均。文舞之舞。樂(lè)六成。偃麾。戛敔。樂(lè)止。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔荨Ｍ藦?fù)位?；实墼侔?。（攝事拜。）奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者。皆再拜。上下諸太祝。俱取玉幣于篚。各立于尊所。其奠玉幣及毛血。并如圜丘儀。（攝則太尉為初獻(xiàn)。受玉幣。登歌作肅和之樂(lè)。余亦如圜丘攝事之儀。）
進(jìn)熟?！』实奂壬?。奠玉帛。其設(shè)饌盥洗奠。皆如圜丘之儀。（攝事如圜丘攝事儀。）太祝持版進(jìn)于神座之右。東向跪。讀祝文曰。維某年歲次某月朔某日子。嗣天子臣某。（攝事云。嗣天子臣某。謹(jǐn)遣太尉封臣名。）敢昭告于青帝靈威仰。獻(xiàn)春伊始。時(shí)維發(fā)生。品物昭蘇。式遵恒禮。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。肅恭燔祀。暢茲和德。帝太昊氏配神作主。尚饗。訖。興。（夏云。昭告于赤帝赤熛怒。朱明戒序。長(zhǎng)嬴馭節(jié)。庶品蕃碩。用遵恒典。敬以玉帛犧齊。粢盛庶品。恭敬禋祀。肅昭養(yǎng)德。帝神農(nóng)氏配神作主。季夏云。黃帝含樞紐。爰茲溽暑。實(shí)惟土潤(rùn)。戊己統(tǒng)位。黃鐘在宮。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。恭修燔祀。式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。秋云。白帝白招拒。素秋伊始。品物收成。祗率舊章。展其恒禮。帝少昊氏配神作主。冬云。黑帝協(xié)光紀(jì)。元冥戒序。庶類安寧。資此積歲。祗率恒典。帝顓頊?zhǔn)吓渖褡髦?。）皇帝再拜。初讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。興。還尊所?；实郯萦櫋?lè)止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵。侍中贊酌泛齊訖。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)。當(dāng)太昊氏神座前。東向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座前左。北面跪讀祝文曰。維某年歲次某月朔日子。開(kāi)元神武皇帝臣某。敢昭告于帝太昊氏。爰始立春。盛德在木。用致燔燎。青帝靈威仰。惟帝布茲仁政。叨協(xié)上元。謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。備茲明薦。配神作主。尚饗。訖興。（夏云。昭告于帝神農(nóng)氏。時(shí)惟孟夏?；鸬路饺凇Ｓ弥旅鞯氂诔嗟鄢酂吓?。惟帝表功協(xié)德。允斯作對(duì)。謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。配神作主。季夏云。告于帝軒轅氏。時(shí)惟季夏。位膺土德。奉明禋于黃帝含樞紐。惟帝功施厚地。道合上元。謹(jǐn)以云云。秋云。告于帝少昊氏。時(shí)惟立秋。金德在馭。用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立茲義政。協(xié)此神功。謹(jǐn)以云云。冬云。告于帝顓頊?zhǔn)?。時(shí)惟立冬。水德在馭。用茲禋燎于黑帝協(xié)光紀(jì)。惟帝道合干元。允茲升配。謹(jǐn)以云云。）其飲福及亞獻(xiàn)至還宮。并同圜丘之儀。（攝事同圜丘攝事儀。見(jiàn)開(kāi)元禮。）
開(kāi)元二十五年十月一日。制自今已后。每年立春之日。朕當(dāng)帥公卿。親迎春于東郊。其后夏及秋。常以孟月朝于正殿。讀時(shí)令。仍令禮官即修撰儀注。既為例程。及是常禮。務(wù)從省便。無(wú)使勞煩也。（文獻(xiàn)通考。）
開(kāi)元二十六年正月丁丑。迎氣于東郊。（唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元二十六年。又親往東郊迎氣。祀青帝。以勾芒配。歲星及三辰七宿從祀。其壇本在春明門外。元宗以配所隘狹。始移于浐水之東面。而位望春宮。其壇一成。壇上及四面皆青色。勾芒壇在東南。歲星已下。各為一小壇。在青帝壇之北。親祀之時(shí)。有瑞雪壇下。侍臣及百寮拜賀稱慶。（舊唐書禮儀志。）
肅宗元年建卯月一日赦文。朕敬授人時(shí)。慎徽月令。庶無(wú)極憊。以獲休征。自今已后。每至四孟月迎氣之日。令所司明案典禮。宣讀時(shí)令。朕當(dāng)與百辟卿士。舉而行之。（文獻(xiàn)通考。）
德宗貞元元年十月二十七日。詔郊祀之義。本于至誠(chéng)。制禮定名。合從事實(shí)。使名實(shí)相副。尊卑有倫。五方配帝。上古哲王。道濟(jì)蒸民禮著明祀。論善計(jì)功。則朕德不類統(tǒng)天御極。朕位攸同。而祝文稱臣以祭既無(wú)益于誠(chéng)敬。徒有黷于等威。宜從改正。以敦至禮。自今以后。祀五方配帝祝文。并不須稱臣。其余禮數(shù)如舊。（舊唐書禮儀志。）
舊唐書歸崇敬傳。時(shí)有術(shù)士巨彭祖上疏云。大唐土德。千年合符。請(qǐng)每四季郊祀天地。詔禮官儒者議之。崇敬議曰。案舊禮。立春之日。迎春于東郊。祭青帝。立夏日。迎夏于南郊。祭赤帝。先立秋十八日。迎黃靈于中地。祀黃帝。秋冬各于其方。黃帝于五行為土王。在四季生于火。故火用事之末而祭之。三季則否。漢魏周隋。共行此禮。國(guó)家土德乘時(shí)。亦以每歲六月土王之日。祀黃帝于南郊。以后土配。所謂合禮。今彭祖請(qǐng)用四季祠祀。多憑緯候之書。且據(jù)陰陽(yáng)之說(shuō)。事涉不經(jīng)?？蛛y行用。又議祭五人帝不稱臣云。太昊五帝。人帝也。于國(guó)家即為前后之禮。無(wú)君臣之義。若于人帝而稱臣。則于天帝復(fù)何稱也。議者或云五人帝列于月令。分配五時(shí)。則五神。五音。五祀。五蟲。五臭。五谷皆備。以備其時(shí)之色數(shù)。非必別有尊崇也。
雜錄
武德初。令每歲夏至祭皇地祇于方丘。亦以景帝配。其壇在宮城之北十四里。壇制再成。下成方十丈。上成五丈。每祀則地祇及配帝設(shè)位于壇上。神州及五岳四鎮(zhèn)。四瀆四海。五方山林。川澤丘陵。墳衍原隰。并皆從祀。神州在壇之第二等。五岳以下三十七座。在壇下外壝之內(nèi)。丘陵等三十座。在壝外。其牲。地祇及配帝用犢二。神州用黝犢一。岳鎮(zhèn)以下。加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊。景帝配。牲用黝犢二。（舊唐書禮儀志。）
太宗貞觀時(shí)。奉高祖配地郊。（通典。）
中書令房元齡。與禮官議。以為禮有益于人則祀之。神州者。國(guó)之所托。余八州則又不相及。近代通祭九州。今除余州等八座。惟祭皇地祇及神州。以正祀典。
高宗永徽中。廢神州之祀。（通考。）
禮部尚書許敬宗議。方丘在祭地之外。別有神州。謂之北郊。分地為二。既無(wú)典據(jù)。理又不通。請(qǐng)合于一祀。以符古義。仍并條附式令。永垂后則?？芍?。（舊唐書禮儀志。）
唐書蕭德言傳。方丘既祭地。又祭神州北郊。皆不載經(jīng)。請(qǐng)止一祠。詔曰?？?。
干封初。詔依舊祀神州皇地祇壇。依舊于渭水北置。（通考。）
太常博士陸遵等議。北郊之月。古無(wú)明文。漢光武正月辛未。始建北郊。東晉成帝咸和中。議北郊用正月。皆無(wú)明據(jù)。武德來(lái)禮令。即用十月。為是陰用事。故于此時(shí)祭之。請(qǐng)依舊十月致祭。從之。
武后天冊(cè)萬(wàn)歲元年。親享南郊。合祭天地。（唐書。）
睿宗景云三年。將祀南郊。有司請(qǐng)?jiān)O(shè)皇地祇位。（唐書。）
先天元年夏五月戊寅。有事于北郊。辛巳。大赦。改元曰延和。賜內(nèi)外官陪禮者勛一轉(zhuǎn)。民酺五日。（唐書睿宗本紀(jì)。）
開(kāi)元十一年二月壬子。如汾陰。祀后土。（唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元十一年。上將還西京。便幸并州。兵部尚書張說(shuō)進(jìn)言曰。陛下今因行幸。路由河?xùn)|。有漢武后土之祀。此禮久闕。歷代莫能行之。愿陛下紹斯墜典。以為三農(nóng)祈谷。此誠(chéng)萬(wàn)姓之福。至十二年二月二十二日。祠后土于汾陰睢上。太史奏榮光出河。休氣四塞。祥風(fēng)繞壇。日揚(yáng)其光。（初有司奏修壇。掘地獲古銅鼎二。其大者容四升。小者容一升。色皆青。又獲古磚。長(zhǎng)九寸。有篆書千秋萬(wàn)歲字。及長(zhǎng)樂(lè)未央字。又有赤免見(jiàn)于壇側(cè)。舊祠堂為婦人素像。則天時(shí)移河西梁山神素像。就祠中配焉。至十一年。有司遷梁山神像于祠外之別室焉。詔以中書令張嘉貞為壇場(chǎng)使。將作少監(jiān)張景為壇場(chǎng)副使。張說(shuō)為禮儀使。見(jiàn)文獻(xiàn)通考。）
開(kāi)元二十年九月乙巳。中書令蕭嵩等。奏上開(kāi)元新禮。十一月庚午。祀后土于睢上。大赦天下。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元二十年十一月庚申。如汾陰。祠后土。（唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元二十年。車駕欲幸太原。中書令蕭嵩上言云。十一年親祀后土。自是神明昭佑。累年豐登。有祈必報(bào)。禮之大者。且漢武親祠睢上。前后數(shù)回。伏請(qǐng)準(zhǔn)舊事。至后土行報(bào)賽之禮。上從之。至十一月二十一日。祀后土于睢上。其文曰。恭惟坤元。道昭品物。廣大茂育。暢于生成。庶憑休和?；菁袄璜I(xiàn)。博厚之位。澳在汾陰。肅恭時(shí)巡。用昭舊典。敬以琮幣犧牲。粢盛庶品。備茲瘞禮。式展誠(chéng)愨。睿宗皇帝配神作主。禮畢。令所司刊石于祠所。上自為文。（文獻(xiàn)通考。）
開(kāi)元二十年。蕭嵩為中書令。改撰新禮。祀地一歲有二。（舊唐書禮儀志。）
祭地儀。夏至日。祭皇地祇于方丘壇上。以高祖神堯皇帝配座。（每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一。百七十二座。）祭神州地祇于壇第一等。（籩豆各四。余如上也。）祭五岳。四鎮(zhèn)。四海。四瀆。五山。五川。五林。五澤。五邱。五陵。五墳。五衍。五原。五隰。于內(nèi)壝之外。各依方面。（每座籩豆各一。簠簋篚俎各一。皆準(zhǔn)舊禮為定。）立冬后。祭神州地祇于北郊。以太宗文武圣皇帝配座。（每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一也。文獻(xiàn)通考。）
舊樂(lè)用姑洗三成。準(zhǔn)周禮云。函鐘之均八變。則地祇皆降?？傻枚Y。鄭元云。祭地有二。一是大地昆侖為皇地祇。則宗伯黃琮所祭者。二是帝王封城內(nèi)之神州。則兩圭有邸所祭者。后禮則不立神州之祀。今依前禮為定。既曰地祇。其樂(lè)合用函鐘之均八變。（文獻(xiàn)通考。）
皇帝夏日至。祭方丘儀。（后土同。孟冬祭神州及攝事并附。）
齋戒。 前祭七日。戒誓?；实鄯柮帷Ｇ凹蓝?。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常告之儀。（告以配神作主。）孟冬。祭神州則告太宗文武圣皇帝廟。余并如圜丘之儀。
陳設(shè)。 前祭三日。尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之外道北。南向。（攝事。衛(wèi)尉設(shè)祭官公卿以下次于東壝外道南。北向西上。）尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。設(shè)祭官次于東壝之外道南。北向西上。三師于南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官九品以上于祭官之東。北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。東方南方于諸王東南。西向。西方北方于介公酅公西南。東向。皆北上。諸國(guó)之客。東方南方于諸州使人之南。西向。西方北方于諸州使人之南。東向。皆北上。武官三品以下。七品以上。于西壝之外道南。北向東上。（褒圣侯于文官三品以下。攝事無(wú)御座以下至此儀。）設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門西門之外道。北面南向。（壇上及神州東方南方之饌。陳于東門外。西向。西方北方之饌。陳于西門外。東向。神州無(wú)西門之饌。）前祭二日。太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于壇南內(nèi)壝之外。樹(shù)靈鼓于北懸之內(nèi)道之左右。余如圜丘儀。又為瘞坎于壇之壬地。內(nèi)壝之外方。深取足容物。南出陛。前祭一日。奉禮設(shè)御位。（攝事無(wú)御位。）于壇之東南。西向。設(shè)望瘞位于壇西南。當(dāng)瘞坎北向。設(shè)祭官公卿位于內(nèi)壝東門之外道南。分獻(xiàn)官于公卿之南。執(zhí)事者位于其后。每等異位。俱重行西向北上。設(shè)御史位于壇上。正位于東南隅。西向。副位西南隅。東向。設(shè)奉禮位于樂(lè)懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向北上。設(shè)奉禮贊者位于瘞坎西南。東向南上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西。東向。設(shè)太樂(lè)令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祭之官。三師位于懸南道東。諸王位于三師之東。俱北向西上。介公酅公位于道西。北向東上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于?zhí)事之南。每等異位。重行西向。武官三品以下。九品以上。位于西方。當(dāng)文官。每等異位。重行東向。皆北上。諸州使人位。東方南方于諸王東南。重行北面西上。西方北方于介公酅公西南。重行北面東上。設(shè)諸國(guó)客使位于內(nèi)壝南門之外。東方南方于諸州使人之東。每國(guó)異位。重行北面西上。西方北方于諸州使人之西。每國(guó)異位。重行北面東上。（攝事無(wú)三師以下至此儀。）設(shè)門外位。祭官公卿以下。皆于東壝之外道南。每等異位。重行北面西上。三師位于南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向。介公酅公于道西東向。皆北上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于東壝之外。祭官之南。每等異位。重行北面西上。武官三品以下。九品以上。位于西壝之外道南。每等異位。重行北面東上。諸州使人位。東方南方于諸王東南。重行西面。西方北方于介公酅公西南。重行東面。俱北上。設(shè)諸國(guó)客位。東方南方于諸州使人之南。每國(guó)異位。重行西面。西方北方于諸州使人之南。每國(guó)異位。重行東面。皆北上。（攝事無(wú)三師以下至此儀。）牲榜于東壝之外。當(dāng)門西向。黃牲一居前。又黃牲一在北。少退。元牲一在南。少退。設(shè)廩犧令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北南向。設(shè)皇地祇酒尊于壇之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。罍一。在壇上東南隅。北向。象尊二。壺尊二。山罍一。在壇下。皆于南陛之東。北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。罍一。在壇上。皆于皇地祇酒尊之東。北向西上。（孟冬北郊酒尊。于神州酒尊之東。同夏至之儀。）神州太尊二。在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆。俱山尊二。山林川澤。俱蜃尊二。丘陵墳衍原隰。俱概尊二。凡尊各設(shè)于神位之左。而右向。（神州以上之尊。置于坫。以下之尊。俱藉以席。皆加勺羃。設(shè)爵于尊下。孟冬儀壇上之尊。置于壇坫。以下之尊。藉以席。）設(shè)御洗及設(shè)玉幣之篚等。并如圜丘儀。（孟冬祭同。）祭日。未明五刻。太史令郊社令各服其服。帥其屬升。設(shè)皇地祇神座于壇上北方。南向。席以 秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座（孟冬神州。則設(shè)太宗文武圣皇帝神座。）于東方。西向。席以莞。設(shè)神州地祇神座于第一等。東南方。席以 秸。又設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆以下之座于內(nèi)壝之內(nèi)。各于其方。皆有原隰丘陵墳衍之座。又設(shè)中岳以下之座于壇之西南。俱內(nèi)向。自神州以下六十八位席。皆以莞設(shè)神位。各于座首。
省牲器。（如別儀。）
鑾駕出宮?！》孕柮帷Ｓ嗳缟闲拎髑饍x。（孟冬北郊同圜丘。）
奠玉帛。 祭日未明三刻。諸祭官各服其服。郊社令良醞令各帥其屬。入實(shí)尊罍玉幣。（凡六尊之次。太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。象尊次之。實(shí)以醍齊。壺尊次之。實(shí)以沉齊。山罍為下。實(shí)以三酒。配帝。著尊為上。實(shí)以泛齊。犧尊次之。實(shí)以醴齊。象尊次之。實(shí)以盎齊。以上孟冬同。神州太尊。實(shí)以沉齊。五方岳鎮(zhèn)海瀆之山尊。實(shí)以醍齊。山林川澤之蜃尊。實(shí)以沉齊。邱陵以下之散尊。實(shí)以清酒。元酒各實(shí)于諸齊之上。尊禮神之玉?；实氐o以黃琮。其幣以黃。配帝之幣亦如之。神州之玉以兩圭有邸。其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣。各從方色。）太官令帥進(jìn)饌者。入實(shí)饌。及禮官就位。御史太祝行埽除等。并如圜丘儀。（孟冬同。）駕將至。謁者贊引。各引祭官?gòu)募拦倏褪沟取＞憔烷T外位。駕至大次門外?；剌`南向。將軍降立于輅左。侍中進(jìn)。當(dāng)鑾駕前跪奏。稱侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俯伏。興。還侍位。五品以上從祭之官。皆就壝外位。（攝事。無(wú)駕至大次下儀。）太樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內(nèi)武舞立于懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復(fù)位?；实弁４蟠伟肟添?。謁者贊引。各引祝官。通事舍人。分引從祀群官。介公酅公。諸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門外。當(dāng)門北向。侍中版奏。外辦?；实鄯a冕。（孟冬神州。大裘而冕。）出次。華蓋侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）博士引太常卿。太常卿引皇帝。至中壝門外。殿中監(jiān)進(jìn)大圭。尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)?；实蹞|大圭。執(zhí)鎮(zhèn)圭。華蓋仗衛(wèi)。停于門外。侍者從入。謁者引禮部尚書太常少卿陪從。如常儀?；实壑涟嫖?。太常卿請(qǐng)?jiān)侔?。及?qǐng)行事。并如圜丘儀。（攝事。如圜丘攝事儀。）協(xié)律郎舉麾。工鼓柷。奏順和之樂(lè)。乃以林鐘為宮。太蔟為角。姑洗為征。南呂為羽。作文舞之舞。樂(lè)舞八成。（林鐘太蔟姑洗南呂皆再成。）偃麾。戛敔。樂(lè)止。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位?；实墼侔?。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及樂(lè)之節(jié)。并如圜丘。（攝事則太尉奠玉幣。下放此。）登歌作肅和之樂(lè)。以應(yīng)鐘之均。太常卿引皇帝進(jìn)。北向。跪奠于皇地祇（孟冬神州。）神座。俯伏。興。及奠配座。并如圜丘儀。（攝事同圜丘攝事儀。）
進(jìn)熟?！』实奂壬５煊駧?。太官令陳饌之儀。如圜丘。俎初入門。奏雍和之樂(lè)。以太簇之均。（自后接神之樂(lè)用太簇。）饌至陛。樂(lè)止。祝史俱進(jìn)。跪徹毛血之豆。降自東陛以出。（皇地祇之饌。升自南陛。配帝之饌。升自東陛。神州之饌。升自北陛。孟冬神州。升自南陛。）諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座前。設(shè)訖。謁者引司徒。太官令帥進(jìn)饌者。降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝還尊所。又進(jìn)設(shè)岳鎮(zhèn)以下之饌。相次而畢。太常卿引皇帝詣罍洗。樂(lè)作。其盥洗酌獻(xiàn)跪奠奏樂(lè)之儀。并如圜丘。（攝事如圜丘攝事儀。）太祝持版進(jìn)于神座右。東向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子臣某。（攝則云。謹(jǐn)遣太尉臣名。下放此。）敢昭告于皇地祇。干道運(yùn)行。日躔北至。景風(fēng)應(yīng)序。離氣效時(shí)。嘉承至和。肅若舊典。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。備茲祗瘞。式表誠(chéng)愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享。太祝俯伏。興。（孟冬神州云。包含區(qū)夏。載植群生。溥被域中。賴茲厚德。式遵彝典。用揀元辰。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。明獻(xiàn)厥誠(chéng)。備茲祗瘞?；首嫣谖奈涫セ实叟渖褡髦?。）皇帝再拜。（攝則太尉再拜。）初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)跪。奠版于神座。興。還尊所?；实郯萦?。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫簟Ｊ讨匈澴贸笼R。訖。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前。東向跪。奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座之左。北向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。孝孫開(kāi)元神武皇帝臣某。敢昭告于高祖神堯皇帝。時(shí)唯夏至。肅敬訓(xùn)典。用祗祭于皇地祇。唯高祖德協(xié)二儀。道兼三統(tǒng)。禮膺光配。敢率舊章。（孟冬云?；试嫣谖奈涫セ实邸５卤磺?。格于上下。昭配之儀。欽率舊章。）謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。肅陳明薦。作主侑神。尚享。太祝俯伏。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝奠版于神座。興。還尊所。皇帝飲福受胙。及亞獻(xiàn)終獻(xiàn)盥洗酌獻(xiàn)飲福。并如圜丘儀。（唯皇地祇太尉亞獻(xiàn)。酌醍齊時(shí)。武舞作。合六律六同為異耳。）初。太尉將升獻(xiàn)。謁者一人引獻(xiàn)官詣罍洗。盥洗匏爵訖。升自已陛。詣酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。酌沉齊。進(jìn)奠于神州座前。引降還本位。謁者五人。次引獻(xiàn)官。各詣罍洗盥洗訖。各詣酒尊所。俱酌醍齊訖。引獻(xiàn)官各進(jìn)。奠爵于諸方岳鎮(zhèn)海瀆首座。余座皆祝史助奠。相次而畢。引還本位。又贊引五人。引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗。詣酒尊所。酌沉齊。獻(xiàn)山林川澤。如岳鎮(zhèn)之儀。訖。又引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖。詣酒尊所。俱酌清酒。獻(xiàn)丘陵以下。及齋郎助奠。如上儀。訖。各引還本位。武舞六成。樂(lè)止舞獻(xiàn)俱畢。諸祝徹豆及賜胙。皇帝再拜奏樂(lè)。并如圜丘儀。太常卿前奏。請(qǐng)就望瘞位。太常卿引皇帝。作樂(lè)?；实劬屯幬弧１毕蛄?。樂(lè)止。于群官將拜。上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前。取玉幣。齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒。各由其陛降壇北行。當(dāng)瘞坎西行。諸太祝以玉幣饌物。置于坎。諸祝又以岳鎮(zhèn)以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰?？莎幙?。東西廂各六人。寘土半埳。太常卿前奏。禮畢。引皇帝還大次。樂(lè)作。從祀群官諸方客使。及御史以下出。并如圜丘儀。其祝版燔于齋所。（通典開(kāi)元禮纂類。）
鑾駕還宮。（如圜丘儀。）
開(kāi)元二十一年。詔夏至日。祀皇地祇于方丘。以高祖配。立冬祭神州于北郊。以太宗配。（文獻(xiàn)通考。）
天寶五載。詔皇王之典。聿修于百代。郊祭之儀。允屬于三靈。圣人既因時(shí)以制宜。王者亦緣情以定禮。且尊莫大于天地。禮莫崇于祖宗。嚴(yán)配昭升。豈宜異數(shù)。今烝嘗之獻(xiàn)。既著于例程。南北之郊。未展于時(shí)享。自今以后。每歲四時(shí)孟月。先擇吉日。祭昊天上帝。其以皇地祇合祭。以次日祭九宮壇。皆令宰臣行禮奠祭。務(wù)崇蠲潔。稱朕意焉。（冊(cè)府元龜。）
代宗大歷十二年秋八月。增修北郊?jí)S宮二十五間。
文宗太和三年六月。太常寺奏北郊祀皇地祇壇。先闕齋宮。請(qǐng)準(zhǔn)祠例置一所。可之。（冊(cè)府元龜。）
后土（社稷。）
武德九年二月戊寅。親祠社稷。（舊唐書高祖本紀(jì)。）
武德貞觀之制。仲春仲秋時(shí)戊日。祭大社大稷。社以勾龍配。稷以后稷配。社稷各用太牢一。牲色并黑?；e豆簠簋各二。铏俎各三。季冬蠟之明日。又祭社稷于社宮。如春秋二仲之禮。（舊唐書禮儀志。）
通典。唐社稷亦在含光門內(nèi)之右。
冊(cè)府元龜。武德九年正月丙子。詔曰。厚地載物。社主其祭。嘉谷養(yǎng)民。稷惟元祀。列圣垂范。昔王通訓(xùn)。建邦正位。莫此為先。爰暨都邑。建于州里。率土之濱。咸極莊敬。所以勸農(nóng)務(wù)本。修始報(bào)功。敦序教義。整齊風(fēng)俗。末代澆浮。祀典虧替。時(shí)逢喪亂。仁惠弛薄。壇壝闕昭備之禮。鄉(xiāng)閭無(wú)紀(jì)合之訓(xùn)。朕握?qǐng)D受歷。菲食卑宮。奉珪璧以尊嚴(yán)。潔粢盛而禋燎。尚想躬稼。厲精治本。永言享祀。宜存億紀(jì)。是以吉日惟戊。親祀大社。率從百僚。以祈九谷。今既南畝俶載。東作方興。九州致祀。宜盡祗肅。四方之民。咸勤殖藝。隨其性類。命為宗社。京邑庶士。臺(tái)省群官。里闬相從。共遵社法。以時(shí)供祀。各申祈報(bào)。兼行宴醑之義。用洽鄉(xiāng)黨之歡。且立節(jié)文。明為典制。進(jìn)退俯仰。登降折旋。明加誨厲。遞相勸獎(jiǎng)。齊之以禮。有恥且格。布告天下。即宜遵用。戊寅。親祀社稷。
通典。唐初為帝社。亦曰藉田壇。貞觀三年。太宗將親耕。給事中孔穎達(dá)議曰。禮。天子藉田南郊。諸侯東郊。晉武帝猶南郊。今帝社乃東壇。未合于古。太宗曰。書稱平秩東作。而青輅黛耜。順春氣也。吾方位少陽(yáng)。田宜于東郊。乃耕于東郊。
咸亨五年五月己未。詔春秋二社。本以祈農(nóng)。如聞此外別為邑會(huì)。此后除二社外。不得聚集。有司嚴(yán)加禁止。（舊唐書高宗本紀(jì)。）
長(zhǎng)壽元年九月。大赦改元。改用九月社。（唐書武后本紀(jì)。）
神龍?jiān)晡逶乱矣?。立太廟社稷于東都。（唐書中宗本紀(jì)。）
先農(nóng)初為帝社。亦曰藉田壇。垂拱中。武后藉田壇曰先農(nóng)壇。神龍?jiān)?。禮部尚書祝欽明議曰。周頌載芟。春藉田而祈社稷。禮天子為藉千畝。諸侯百畝。則緣田為社。曰王社侯社。今曰先農(nóng)。失王社之義。宜正名為帝社。太常少卿韋叔夏。博士張齊賢等議曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所置之地。則無(wú)傳也。漢興已有官社。未立官稷。配立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立漢社稷。所謂太社也。官社配以禹。所謂王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社為帝社。故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置。皆無(wú)處所。或曰二社并處。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案衛(wèi)宏漢儀。春始東耕于藉田。引詩(shī)先農(nóng)。則神農(nóng)也。又五經(jīng)要義曰。壇于田以祀先農(nóng)。如社。魏秦靜議。風(fēng)伯。雨師。靈星。先農(nóng)。社。稷。為國(guó)六神。晉太始四年。耕于東郊。以太牢祀先農(nóng)。周隋舊儀。及國(guó)朝先農(nóng)。皆祭神農(nóng)于帝社。配以后稷。則王社先農(nóng)不可也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹?xiàng)?。則先農(nóng)帝社并祠。協(xié)于周之載芟之義。欽明又議曰。藉田之祭本王社。古之祀先農(nóng)勾龍后稷也。烈山之子。亦謂之農(nóng)。而周棄繼之。皆祀為稷。共工之子曰后土。湯勝夏欲遷而不可。故二神社稷主。自黃帝以降。不以羲農(nóng)列常祀。豈社稷而祭神農(nóng)乎。社稷之祭。不取神農(nóng)耒耜大功。而專于共工烈山。蓋以三皇洪荒之跡。無(wú)取為教。彼秦靜何人。而知社稷先農(nóng)為二。而藉田有二壇乎。先農(nóng)王社一也。皆后稷勾龍異名而分祭。牲以四牢。欽明又言漢祀禹繆也。今欲正王社先農(nóng)之號(hào)而未決。乃更加二祀。不可。叔夏齊賢等乃奏言。經(jīng)無(wú)先農(nóng)。禮曰。王自為立社。先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田。垂拱后乃為先農(nóng)。然則先農(nóng)與社一神。今先農(nóng)壇請(qǐng)改曰帝社壇。以合古王社之義。其祭準(zhǔn)令以孟春吉亥祀后土。以勾龍氏配。于是為帝社壇。又立帝稷壇于西。如太社太稷。而不設(shè)方色。以異于太社。（唐書禮樂(lè)志。）
張齊賢傳。齊賢遷博士。時(shí)東都置太社。禮部尚書祝欽明。問(wèn)禮官博士周家田。主用所宜木。今社主石奈何。齊賢與太常少卿韋叔夏。國(guó)子司業(yè)郭山惲。尹知章等議。春秋君以軍行。祓社釁鼓。祝奉以從。故曰不用命戮于社。社稷主用石。以可奉而行也。崔靈恩曰。社主用石。以地產(chǎn)最實(shí)歟。呂氏春秋言殷人社用石。后魏天平中。遷太社石主。其來(lái)尚矣。周之田主用所宜木。其民間之社歟。非太社也。于是。舊主長(zhǎng)尺有六寸。方尺七寸。問(wèn)博士云何。齊賢等議。社主之制。禮無(wú)傳。天子親征。載以行。則非過(guò)重。禮。社祭土。主陰氣。韓詩(shī)外傳。天子太社方五尺。諸侯半之。五土數(shù)。社主宜長(zhǎng)五尺。以準(zhǔn)數(shù)五。方二尺。以準(zhǔn)陰偶。剡其上以象物生。方其下以象地體。埋半土中。本末均也。請(qǐng)度以古尺云。又問(wèn)社稷壇隨四方用色。而中不數(shù)尺冒黃土謂何。齊賢等曰。天子太社。度廣五尺。分四方。上冒黃土。象王者覆被四方。然則當(dāng)以黃土覆壇上。舊壇上不數(shù)尺。覆被之狹。乖于古。于是以方色飾壇四面及陛。而黃土全覆上焉。祭牲皆太牢。其后改先農(nóng)曰帝社。又立帝稷。皆齊賢等參定。
起居舍人王仲邱。撰成百五十卷。名曰大唐開(kāi)元禮。二十年九月。頒所司行用焉。以社稷帝社為中祀。州縣之社稷為小祀。（舊唐書禮儀志。）
社稷之壇廣五丈。以五土為之。社以后土。稷以后稷。配以太尊。實(shí)醍齊。著尊實(shí)盎齊。皆二。山罍一。州縣之社稷。以象尊二。實(shí)醍齊。以兩圭有邸。幣以黑。小祀幣以白?；e豆皆十。簋二。簠二。铏三。俎三。州縣祭?；e豆皆八。簋二。簠二。俎三。春秋祭。牲皆太牢。以黑。孟春祭帝社及配座?；e豆皆十。簋二。簠二。?三。铏三。俎三。（文獻(xiàn)通考。）仲春仲秋上戊。祭太社太稷。舊樂(lè)用姑洗之均。三變。社稷之祀。于禮為尊。豈同丘陵。止用三變。合依地祇。用函鐘之均。八變之樂(lè)。（文獻(xiàn)通考。）
皇帝仲春仲秋上戊。祭太社太稷儀。（攝事附。）
齋戒。（如方丘儀。）
陳設(shè)。 前祭三日。尚舍直長(zhǎng)施大次于社宮西門之外道北。南向。尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。設(shè)諸祭官次于齋坊之內(nèi)。（攝事。無(wú)設(shè)大次儀。但守臣設(shè)祭官次。）三師于北門之外。諸王于三師之北。俱東向南上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。于齋坊南門之外。重行東向北上。介公酅公。于北門之外道東。西向。以南為上。諸州使人。東方南方于諸王西北。東面。西方北方于介公酅公東北。俱南上。武官三品以下。九品以上。于東門之外道北。南向。以西為上。諸國(guó)之客。于東門之外。東方南方于武官東北。南向。西方北方。于道南。北向。俱以西為上。（攝事無(wú)三師以下至此儀。）前祭二日。太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于壇北。東方西方。磬?起南。鐘?次之。南方北方。磬?起東。鐘?次之。設(shè)十二镈鐘于編懸之間。各依辰位。樹(shù)靈鼓于南懸之內(nèi)道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內(nèi)。（柷在左。敔在右。）設(shè)歌鐘歌磬各于壇上。近北南向。皆磬?在西。其匏竹者。各立于壇下。南向。相對(duì)為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位于懸后。東方西方。以南為上。南方北方。以東為上。右校請(qǐng)埽除內(nèi)外。又為瘞坎二。于南門之內(nèi)稷壇。西向。（攝事無(wú)埋坎二于樂(lè)懸之北。）方深取足容物。北出陛。前祭一日。奉禮設(shè)位北門之內(nèi)。當(dāng)社稷壇北。南向。（將祭。奉禮郎一人守之。在位版東北立五步所。南向。）又設(shè)望瘞位于西門之內(nèi)。當(dāng)瘞坎南向。（攝事。無(wú)御位以下至此儀。）設(shè)祭官公卿位于西門之內(nèi)道北。執(zhí)事位于其后。少北。每等異位。俱重行東面。以南為上。設(shè)御史位于壇上。正位于太社壇東北隅。西向。副位于太稷壇西北隅。東向。（攝事令史陪后。）設(shè)奉禮位于樂(lè)懸西北。贊者二人在北。差退。俱東面南上。又設(shè)奉禮贊者位于瘞坎西北。東向北上。（攝事無(wú)奉禮位。）設(shè)協(xié)律郎位各于壇之上。東北隅。俱西向。設(shè)太樂(lè)令位于南縣之門。南向。設(shè)祭官位。三師位于北門之內(nèi)道西。俱南面東上。設(shè)介公酅公位于道東。南面西上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于?zhí)事北。每等異位。俱重行東向。武官三品以下。九品以上。位于東方。值文官。每等異位。重行西向。皆以南為上。諸州使人位。東方南方于北門之內(nèi)道西。于諸王西北。重行南向。以東為上。西方北方于道東。于介公酅公東北。重行南向。以西為上。諸蕃客位于北門之內(nèi)。東方南方于諸州使人之西。每國(guó)異位。俱重行南向。以東為上。西方北方。于諸州使人之東。每國(guó)異位。俱重行南向。以西為上。設(shè)門外位。祭官公卿以下。皆于西門之外道南。每等異位。重行北向。以東為上。三師位于北門之外道西。諸王于三師之北。俱東向。介公酅公。位于道東。西向。皆以南為上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于西門之外。祭官之南。每等異位。重行北面。以東為上。武官三品以下。九品以上。位于東門之外道北。每等異位。重行南向。以西為上。諸州使人位。東方南方。于諸王西北。重行東面。西方北方。于介公酅公東北。西向。俱南上。設(shè)諸國(guó)客位。東方南方于武官東北。每國(guó)異位。重行南向。西方北方于道南。每國(guó)異位。重行北向。皆以西為上。（攝事無(wú)三師北門內(nèi)位至此儀。但設(shè)祭官門外之位。）設(shè)酒尊之位。太社。太尊二。著尊二。罍二。壇上西北隅。南向。設(shè)后土氏。象尊二。著尊二。罍二。太社酒尊之西。俱南向東上。各置于坫。皆加勺羃。（爵皆置于尊下。）設(shè)太稷后稷酒尊于其壇上。如太社后土之儀。設(shè)御洗各于太社太稷壇之西北南向。亞獻(xiàn)之洗。又各于西北南向。俱罍水在洗西。篚在洗東北次。（篚實(shí)以巾爵也。）執(zhí)尊罍篚羃者。位于尊罍篚羃之后。各設(shè)玉幣之篚于壇上樽坫之所。晡后。謁者引光祿卿詣廚省饌具訖。還齋所。祭日。未明十刻。太官令帥宰人。以鑾刀割牲。祝史以豆取毛血。（攝事。齋郎取毛血。）置于饌所。遂烹牲。（牲皆用黝。）未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。設(shè)太社太稷神座各于壇上。近南北向。設(shè)后土氏于太社神座之右。后稷氏于太稷神座之左。俱東向。席皆以莞。設(shè)神座各于座首。
鑾駕出宮。（如方丘之儀。）
奠玉帛?！〖廊?。未明三刻。諸祭官各服其服。郊社令良醞令各帥其屬入。實(shí)尊罍玉幣。（太尊為上。實(shí)以醴齊。著尊次之。實(shí)以盎齊。罍為下。實(shí)以清酌。配座之尊亦如之。齊加明水。酒加元酒。各實(shí)于上尊。禮神之玉。太社太稷俱以兩圭有邸。幣色皆以元。）太官令帥進(jìn)饌者。實(shí)諸籩豆簠簋。皆設(shè)于神廚。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史諸太祝。及令史祝史。與執(zhí)尊罍篚羃者。入自西門。當(dāng)太社壇北。重行南面。以東為上。（凡引尊者。每曲一逡巡。）立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。（凡奉禮有詞。贊者皆承傳。）御史以下皆再拜。訖。執(zhí)尊者各升自西陛。立于尊所。執(zhí)罍洗篚羃者。各就位。贊引引御史諸太祝。詣太社壇西陛。升。行埽除于上。令史祝史。行埽除于下。降。又詣太稷壇行埽除。如太社之儀。訖。各引就位。駕將至。謁者贊引各引祭官。通事舍人分引從祭群官客使。先至者俱就門外位。駕至大次門外?；剌`南向。將軍降立于輅右。侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪奏。稱侍中臣某奏。請(qǐng)降輅。俯伏。興。還侍位。皇帝降輅。之大次。謁者引文武五品以上從祭群官。皆就門外位。（攝事。謁者贊引引祭官各就位。無(wú)駕將至至此儀。）太樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內(nèi)。武舞立于懸北道東。謁者引司空入就位。立定。奉禮曰。再拜。司空再拜。訖。謁者引司空詣壇西陛外。行埽除于上。升。稷壇亦如之。訖。降。行樂(lè)懸訖。引就門外位?；实弁４蟠伟肟添?。謁者贊引各引祭官。通事舍人分引從祭文武群官。介公酅公。諸客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門外。當(dāng)門北向。侍中版奏。外辦?；实鄯偯帷３龃?。華蓋侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)璽陪從如式。）博士引太常卿。太常卿引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引。）至社宮西門外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪。執(zhí)鎮(zhèn)珪。華蓋侍衛(wèi)停于門外。近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書。太常少卿陪從如常。皇帝至版位。南向立。（每立定。太常卿與博士退立于左。）謁者贊引。各引祭官次入就位。立定。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔荨Ｍ?。?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。退復(fù)位。（攝事。謁者白太尉。下放此。）協(xié)律郎跪。俯伏。舉麾。（凡取物者跪。俯伏而取以興。奠物則跪。奠訖。俯伏而后興。）鼓柷。奏順和之樂(lè)。乃以函鐘為均。文舞八成。偃麾。戛敔。樂(lè)止。（凡樂(lè)皆協(xié)律郎舉麾。工鼓柷。而后作。偃麾戛敔而后止。）太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰。眾官再拜。在位者皆再拜。諸太祝俱取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之樂(lè)作。（皇帝每行。皆作太和之樂(lè)。）皇帝詣太社壇。升自北陛。侍中中書令。下及左右侍衛(wèi)。量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇。南向立。樂(lè)止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。西向進(jìn)?；实蹞|鎮(zhèn)圭。受玉帛。（凡授物皆搢鎮(zhèn)圭。奠訖。執(zhí)圭俯伏。興。）登歌作肅和之樂(lè)。乃以應(yīng)鐘之均。太常卿引皇帝進(jìn)。南向跪。奠于太社神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向再拜。太常卿引皇帝立于東方。西向。太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向進(jìn)。皇帝受幣。太常卿引皇帝進(jìn)。西向跪。奠于后土氏神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。樂(lè)作。太常卿引皇帝詣太稷壇。升自北陛。南向立。樂(lè)止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉帛。西向進(jìn)?；实凼苡癫?。登歌作。太常卿引皇帝進(jìn)。南向跪。奠于太稷神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向再拜訖。太常卿引皇帝立于東方。西向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向進(jìn)。皇帝受幣。登歌作。太常卿引皇帝進(jìn)奠于后稷氏神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向再拜訖。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。樂(lè)作。皇帝還版位。南向立。樂(lè)止。初。群官拜訖。祝史各奉毛血之豆。立于門外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。諸太祝迎取于壇上。俱進(jìn)奠于神座前。太祝與祝史退立于尊所。
進(jìn)熟?！』实奂壬煊癫?。太官令出。帥進(jìn)饌者奉饌。陳于西門外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉太社之俎。初?；实奂戎廖?。樂(lè)止。太官令引饌?cè)?。太社太稷之饌。入自正門。配座之饌。入自左闥。俎初入門。雍和之樂(lè)作。以太簇之均。饌至陛。樂(lè)止。祝史各進(jìn)徹毛血之豆。降自西陛以出。太社太稷之饌。升自北陛。配座之饌。升自西陛。諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座前。（籩豆蓋羃。先撤乃升。簠簋奠訖。卻其蓋于下。）設(shè)訖。謁者引司徒以下。降自西陛。復(fù)位。諸太祝還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。樂(lè)作。其盥洗之儀。并如圜丘。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实墼勌鐗?。升自北陛。樂(lè)止。謁者引司徒。升自西陛。立于尊所。齋郎奉俎從升。立于司徒之后。太常卿引皇帝。詣太社酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中贊酌醴齊。壽和之樂(lè)作。（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福。皆作壽和之樂(lè)。）太常卿引皇帝進(jìn)太社神座前。南面跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向立。樂(lè)止。太祝持版。進(jìn)于神座之右。西面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子某。（攝事云。謹(jǐn)遣太尉封臣名。下同。）敢昭告于太社。維神德兼博厚。道著方直。載生品物。含宏庶類。謹(jǐn)因仲春仲秋。祗率常禮。敬以玉帛。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉蔬。嘉薦醴齊。備茲禋瘞。用伸報(bào)本。以后土勾龍氏配神作主。尚享。興?；实墼侔?。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。還尊所?；实郯萦櫋?lè)止。太常卿引皇帝。詣后土氏酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫簟Ｊ讨匈澴悯俘R。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)后土氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向立。太祝持版。進(jìn)于神座之左。南面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。開(kāi)元神武皇帝某。敢昭告于后土氏。爰茲仲春仲秋。揆日惟吉。恭修常祀。薦于太社。唯神功著水土。平易九州。昭配之義。實(shí)惟通典。謹(jǐn)以制幣。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉薦醴齊。陳于表位。作主侑神。尚享。訖興?；实墼侔?。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。還尊所。皇帝拜訖。樂(lè)止。太常卿引皇帝進(jìn)太社神位前。南向立。樂(lè)作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵訖。太祝持爵授侍中。侍中受爵。東向進(jìn)?；实郯菔芫?。跪。祭酒。啐酒。奠爵。俯伏。興。太祝帥齋郎進(jìn)俎。太祝減太社神座前三牲胙肉。各置一俎上。太祝以俎授司徒。司徒持俎東向。以次進(jìn)?；实勖渴?。以授左右。皇帝跪取爵。遂飲。卒爵。侍中進(jìn)受爵。復(fù)于坫。皇帝俯伏。興。再拜。樂(lè)止。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劢底员北荨Ｔ劺溝?。樂(lè)止。謁者引司徒。降自西陛以從?；实墼劺溝?。盥手洗爵。侍中黃門侍郎贊洗如常。訖。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实墼勌?。升自北陛。樂(lè)止。謁者引三公。三公與齋郎奉俎。升自西陛。立于尊所。皇帝詣太稷酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中贊酌醴齊。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前。南向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座之右。西向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子某。敢昭告于太稷。唯神播生百谷。首茲八政。用而不匱。功濟(jì)群黎。恭以玉帛。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌萁。薌合嘉薦醴齊。式陳瘞祭。備修常禮。以后稷棄配神作主。尚享。訖。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座。還尊所?；实郯萦?。樂(lè)止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫?。侍中贊酌醴齊。樂(lè)作。太常卿引皇帝詣后稷氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座之左。南面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。開(kāi)元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。式揀吉辰。敬修常禮。薦于太稷。唯神功協(xié)稼穡。闡修農(nóng)政。允茲從祀。用率舊章。謹(jǐn)以制幣。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉薦醴齊。陳于表位。作主配神。尚享。訖。興?；实墼侔荨３?。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。還尊所?；实郯萦櫋?lè)止。太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前。南向立。樂(lè)作。皇帝飲福受胙。如太社之儀。訖。樂(lè)止。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劢底员北?。還版位。南向立。樂(lè)止。謁者引司徒降自西陛。復(fù)位。文舞出。鼓柷作舒和之樂(lè)。出。訖。戛敔。樂(lè)止。武舞入。鼓柷。作舒和之樂(lè)。立定。戛敔。樂(lè)止?；实郢I(xiàn)后土氏將畢。謁者引太尉。（攝事。則引太常卿。下同。）詣罍洗。盥手洗爵訖。謁者引太尉自西陛升壇。詣太社酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉進(jìn)太社神座前。南向跪奠爵。興。謁者引太尉少退。南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒尊所。取爵于坫。執(zhí)尊者舉羃。太尉酌盎齊。謁者引太尉進(jìn)后土氏神座前。南向跪奠爵。興。謁者引太尉少退。西向再拜。謁者引太尉進(jìn)太社神座前。南向立。太祝各以爵酌罍福酒合置一爵。一太祝持爵。進(jìn)太尉之右。東向立。太尉再拜受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進(jìn)受爵。復(fù)于坫。太尉興。再拜。謁者引太尉降自西陛。詣罍洗爵。詣太稷壇。升獻(xiàn)如太社儀。訖。引降復(fù)位。初。太尉獻(xiàn)后土將畢。謁者引光祿卿。（攝事。同與光祿卿為終獻(xiàn)。）詣罍洗盥手洗爵。升酌盎齊。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。訖。謁者引光祿卿降。復(fù)位。武舞六成。樂(lè)止。舞獻(xiàn)俱畢。諸太祝各徹豆還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位皆再拜。已飲福受胙者不拜。順和之樂(lè)作。太常卿奏稱。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂(lè)一成止。太常卿前奏。請(qǐng)就望瘞位。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劬屯幬?。南向立。樂(lè)止。群官將拜。諸太祝各執(zhí)篚。進(jìn)神座前取幣。齋郎以俎載牲體稷黍。飲爵酒。各由其陛壇南行。當(dāng)瘞坎西行。諸太祝以玉幣饌置于坎訖。奉禮曰。可瘞坎。東西面各四人。寘土半埳。太常卿前奉。禮畢。太常卿引皇帝還大次。樂(lè)作?；实鄢鲩T殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前授大圭。華蓋侍衛(wèi)如常儀?；实廴氪?。樂(lè)止。謁者贊引引祭官。通事舍人分引從祭群官。諸方客使。以次出。贊引引御史以下。俱復(fù)執(zhí)事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引工人二舞以次出。其祝版燔于齋所。鑾駕還宮。（如方丘之儀。）
諸州祭社稷儀。（諸縣祭社稷附。）前三日。刺史（縣則縣令。下放此。）散齋于別寢二日。致齋于廳事一日。亞獻(xiàn)以下應(yīng)祭之官。散齋二日。各于正寢。致齋一日。皆于壇所。（上佐為亞獻(xiàn)。錄事參軍及判司為終獻(xiàn)。若判司上佐等有故。并次差攝之。縣則丞為亞獻(xiàn)。主簿及尉通為終獻(xiàn)。若縣令已下有故。以次差不足。則州官及比縣官充。）諸從祭之官。各清齋于公館一日。（從祭官。刺史未出之前。先赴祭所齋。皆如別儀。）前二日。本司先修除壇之內(nèi)外。（其壇方二丈五尺。高二尺四寸。出階三等。）為瘞坎二于壇西門之外道北。南向。（縣坎于壇北方。深足容物。）設(shè)刺史次于社壇西門之外道北。南向。（縣令同。）設(shè)祭官已下次于刺史次西北。俱南向。以東為上。前一日。晡后。本司帥其屬。守社稷壇四門。去壝九十步所。（縣七十步。）禁止行人。本司設(shè)刺史位于北門之內(nèi)道西。南向。（若刺史有故。攝祭初獻(xiàn)位于亞獻(xiàn)之前。東面?？h令位同。）設(shè)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)位于社稷壇西北。設(shè)掌事者位于西門之內(nèi)道北。俱每等異位。東向南上。設(shè)贊唱者位于終獻(xiàn)東北。東面南上。設(shè)州官位于祭官掌事者之北。東面。（縣從祭官位同。）府官位于東方。當(dāng)州官西面。俱重行南上。（縣無(wú)府官以下至此儀。）設(shè)望瘞位于坎北。南向東上。設(shè)門外位。祭官以下于西門之外道南。州官于祭官之南。俱重行北面。以東為上。（縣從祭官位同。）府官于東門外道南。重行北面。以西為上。（祭器之?dāng)?shù)。每座尊二?；e八。豆八。簋二。簠二。俎三。羊豕脾臘各一俎?？h同。）掌事者以尊坫升自西階。各設(shè)于壇上西北隅。配座之尊在西。俱南向東上。皆加勺羃。社稷皆爵一。配座皆爵四。各置于坫。設(shè)洗于社稷北陛之西。去壇二步所。南向。罍水在洗西。加勺羃。篚在洗東北肆。實(shí)爵六巾二。加羃。（執(zhí)尊罍洗篚者。各位于尊罍洗篚之后。）祭日未明。烹牲于廚。（祝以豆二取牲血。）夙興。掌饌者實(shí)以祭器。（牲體羊豕。皆載右胖。前腳三節(jié)。肩臂臑節(jié)一段。皆載之。后腳三節(jié)。節(jié)一段。去下一節(jié)。載上肫胳三節(jié)。又取正脊脡脊。橫脊。短脅。正脅。代脅各三骨。以并。余皆不設(shè)。簋實(shí)黍稷。簠實(shí)稻粱?；e實(shí)石鹽。干魚。棗。栗。菱。芡。鹿脯。豆實(shí)虀菹。醯醢。菁菹。鹿醢。韭菹。兔醢。筍菹。魚醢。若土無(wú)者。各以其類充之。）本司帥掌事者。以席入自西門。詣壇西階升。設(shè)社稷神座各于壇上。近南北向。又設(shè)后土氏神座于社神之左。后稷氏神座于稷神之左。俱東向。（席皆以莞。）質(zhì)明。諸祭官及從祭之官。各服其服。（祭官服祭服。從祭之官應(yīng)公服者公服。非公服者常服。）本司率掌事者。入實(shí)尊罍。（每座尊二。一實(shí)元酒為上。一實(shí)醴齊次之。）祝版各置于坫。祝以幣各置于篚。與血豆俱設(shè)于饌所。（社稷之幣皆用黑。各長(zhǎng)丈八尺。）贊唱者先入就位。祝與執(zhí)尊罍篚者。入自西門。當(dāng)社壇北。重行南向。以東為上。立定。贊唱者曰。再拜。祝以下皆再拜。執(zhí)尊者升自西階。立于尊所。執(zhí)罍篚者各就位。詣社壇。升自西階。行埽除訖。降。詣稷壇。升埽除如社壇之儀。降。埽除于下。訖。皆就位。刺史將至。（縣則縣令將至。下放此。）贊禮者引祭官。及從祭之官。與掌事者。俱就門外位。刺史至。參軍事引之次。贊唱者先入就位。（縣令贊者引下。放此。）刺史停于次少頃。服祭服出次。參軍事引刺史入自西門。就位。南向。參軍事立于刺史之東。少退。南向。贊禮者引祭官以下。及從祭之官。以次入就位。（凡導(dǎo)引者。每曲一逡巡。）立定。贊唱者曰。再拜。刺史以下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左。西面白。請(qǐng)行事。退復(fù)位。本司帥執(zhí)饌者。奉饌陳于西門之外。祝以幣授刺史。參軍事引刺史北階升社壇。南向跪。奠幣于社神座前。訖。興。少退。再拜。祝又以幣授刺史。參軍事引刺史升稷壇。南向跪奠幣于稷神座。如社壇儀。訖。參軍事引刺史降。復(fù)位。本司引饌?cè)?。社稷之饌。升自北階。配座之饌。升自西階。諸祝迎引于壇上。設(shè)于神座前。（籩豆蓋羃。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下?；e居右。豆居左。簠簋居其間。羊豕二俎。橫而重于右。臘特于左。）本司與執(zhí)饌者降自西階。復(fù)位。諸祝各還尊所。參軍事引刺史（縣。贊禮者引縣令。下同。）詣罍洗。執(zhí)罍者酌水。執(zhí)洗者跪取盤。興。承水。刺史盥水。執(zhí)篚者跪。取巾于篚。興。進(jìn)。刺史帨?zhǔn)钟?。?zhí)篚者受巾。跪奠于篚。執(zhí)尊者遂取爵。興以進(jìn)。刺史受爵。執(zhí)罍者酌水。刺史洗爵。執(zhí)篚者跪取巾于篚。興進(jìn)。刺史拭爵訖。受巾。奠于篚。奉盤者跪奠盤。興。參軍事引刺史自社壇北階。升詣社神酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前。南向跪奠爵。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)于神座之右。西向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。某官姓名。敢昭告于社神。惟神德兼博厚。道著方直。載生品物。含養(yǎng)庶類。謹(jǐn)因仲春仲秋。祗率常禮。恭以制幣犧齊。粢盛庶品。備茲明薦。用申報(bào)本。以后土勾龍氏配神作主。尚享。（縣祝文以下并同。）訖。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣配座酒尊所。取爵于坫。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引詣后土氏神座前。西向跪奠爵。興。少退。西向立。祝持版進(jìn)于后土氏前。祝文曰。爰茲仲春仲秋。厥日惟戊。敬修常祀。薦于社神。惟神功著水土。平易九州。昭配之儀。實(shí)通祀典。謹(jǐn)以犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主侑神。尚享。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史進(jìn)當(dāng)社神座。南向立。祝各以爵酌福酒。合置一爵。祝持爵進(jìn)于刺史之右。東向立。刺史再拜。受爵。跪祭啐酒奠爵。興。祝帥執(zhí)饌者以俎進(jìn)。減社神座前胙肉。（各取前腳第二骨。）共置一俎上。興。祝持俎東向進(jìn)。刺史受以授左右。刺史跪取爵。飲卒爵。祝進(jìn)受爵。復(fù)于坫。刺史興。再拜。參軍事引刺史降自北階。詣罍洗盥手洗爵。自稷壇北階升。詣稷神酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前。南向跪奠爵。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)于神座之右曰。敢昭告于稷神。惟神播生百谷。首茲八政。用而不匱。功濟(jì)群黎。恭以制幣犧齊。粢盛庶品。祗奉舊章。備茲瘞禮。以后稷棄配神作主。尚享。訖。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣配座酒尊所。刺史取爵于坫。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引刺史。詣后稷氏座前。西向跪。奠爵。興。少退。西向立。祝持版進(jìn)于神座之右。南面跪讀祝文曰。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。恭修常禮。薦于稷神。惟神功協(xié)稼穡。闡修農(nóng)政。允茲從祀。用率舊章。謹(jǐn)以犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主配神。尚享。訖。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣稷神座前。南向立。飲福受胙。如社壇之儀。訖。參軍事引刺史降自本階。還本位。初。刺史獻(xiàn)將畢。贊者引亞獻(xiàn)詣罍洗。盥手洗爵升獻(xiàn)。如刺史之儀。（唯不讀祝文。不受胙。）亞獻(xiàn)將畢。贊禮者引終獻(xiàn)詣罍洗升酌。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。訖。降復(fù)位。諸祝各進(jìn)神座前。跪徹豆。興。還尊所。贊唱曰。賜胙。再拜。非飲福受胙者。皆再拜。贊唱者又曰。再拜。刺史已下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左。西面白。請(qǐng)就望瘞位。參軍事引刺史就望瘞位。西向立。祝于神前取幣及血。置于坎。贊唱者曰?？莎幝?。東西面各二人。寘土半埳。參軍事進(jìn)刺史左。白。禮畢。遂引刺史出。還次。贊禮者引祭官以下次出。諸祝及執(zhí)尊罍篚者降。復(fù)掌事位。贊唱者曰。再拜。祝以下皆再拜以出。其祝版燔于齋所。
諸里祭社稷儀?！∏耙蝗铡Ｉ缯爸T社人應(yīng)祭者。各清齋一日。于家正寢。（正寢者。謂人家前堂待賓之所。）應(yīng)設(shè)饌之家。先修治神樹(shù)之下。又為瘞坎于神樹(shù)之北。深取足容物。掌事者設(shè)社正位于稷座西北十步。東面。諸社人位于其后。東面南上。設(shè)祝奉血豆位于瘞坎之北。南向。祭器之?dāng)?shù)。每座尊酒二并勺一。以巾覆之。俎一?；e二。豆二。爵二。簠二。簋二。（無(wú)禮器者。量以余器充之。）祭日。未明。烹牲于廚。（唯以特豕祀。以豆取牲血。置于饌所。）夙興。掌饌者實(shí)祭器。（牲體載右胖。折節(jié)如州縣制。分載二俎。其尊一。實(shí)元酒為上。一實(shí)清酒次之?；e實(shí)棗栗。豆實(shí)菹醢。簠實(shí)黍稷。簋實(shí)稻粱。）掌事者以席入。社神之席。設(shè)于神樹(shù)下。稷神之席。設(shè)于神樹(shù)西。俱北向。質(zhì)明。社正以下。各服其服。掌事者以盥水器入。設(shè)于神樹(shù)北十步所。加勺巾二。爵一。于其下。盛以箱。又以酒尊入。設(shè)于神北近西。社神之尊在東。稷神之尊在西。俱東上南向。（置爵二及祝版于尊下。）執(zhí)尊者立于尊后。掌事者入。實(shí)尊酒訖。祝及執(zhí)尊者（其祝。以社人有學(xué)職者充之。）入。當(dāng)社神北。南向。以東為上。皆再拜。執(zhí)酒尊者就尊后立。其執(zhí)盥者。就盥器后立。贊禮者引社正以下。俱就位。立定。贊禮者贊再拜。社正以下皆再拜。祝詣尊所。贊禮者再拜。社正以下皆再拜。掌事者以饌?cè)搿８髟O(shè)于神座前。（菹醢居前左右箱。黍稷在其間。俎在其外。）訖。掌事者出。贊禮者引社正詣?lì)缕魉?。?zhí)盥者酌水。社正洗手。取巾拭手訖。洗爵拭爵訖。贊禮者引社正詣社神座前。跪奠爵于饌右。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)。社神座東西面。跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。某坊（村則云某村。以下準(zhǔn)此。）社正姓名合社若干人等。今昭告于社神。惟神載育黎元。長(zhǎng)茲庶物。時(shí)屬仲春仲秋。日唯吉戊。謹(jǐn)率常禮。恭用特牲清酌。粢盛庶品。祗薦社神。尚享。祝興。社正以下及社人等。俱再拜。贊禮者引社正詣稷神尊所。取爵酌酒訖。贊禮者引社正詣稷神饌前。南向跪奠酒于饌右。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)于稷神座西。東向跪讀祝文曰。若干人等。敢昭告于稷神。唯神主茲百谷。粒此群黎。今仲春吉戊。（秋云仲秋。）謹(jǐn)率常禮。恭以特牲清酌。粢盛庶品。祗薦于稷神。尚享。祝興。社正以下。及社人俱再拜。贊禮者引社正立于社神座前。南向立。祝以爵酌社稷神福酒。合置一爵。進(jìn)社正之右。社正再拜。受酒訖。跪祭酒。遂飲。卒爵。祝受爵還尊所。社正興。再拜。贊禮者引社正還本位。立定。贊禮者再拜。社正及社人俱再拜訖。祝以血置于坎?？矕|西各一人。置土半埳。贊禮者少前。白。禮畢。遂引社正等出。祝與執(zhí)尊者復(fù)位。再拜訖。出余饌。社人等俱于此飲。如常會(huì)之儀。其祝版燔于祭所。（通典開(kāi)元禮纂類。）
開(kāi)元二十二年三月。詔州縣社仍用牲牢。（通考。）
天寶元年十月戊寅。詔社為九土之尊。稷乃五谷之長(zhǎng)。祭官宜精潔。其社壇側(cè)禁樵牧?！∪d二月戊寅。韶社稷升為大祀。以四時(shí)致祭。后又依開(kāi)元禮為中祀。（通考。）
通典天寶三載。詔社稷列為中祀。頗紊大猷。自今以后。社稷及日月五星。并升為大祀。仍以四時(shí)致祭。
至德二載秋九月壬寅。廣平王統(tǒng)朔方安西回紇南蠻大食之眾。與賊將戰(zhàn)于香積寺西北。賊軍大敗。棄京城東走。癸卯。復(fù)西京。甲辰。捷書至行在。即日遣裴冕入京。啟告郊廟社稷。（舊唐書肅宗本紀(jì)。）
開(kāi)元十九年正月三十日。敕普天率土。崇德報(bào)功。饗祀惟殷。刲割滋廣。非所以全惠養(yǎng)之道。協(xié)靈祇之心。其春秋二時(shí)社及釋奠。天下諸州府縣等。并停牲牢。唯用酒脯。務(wù)存修潔。足展誠(chéng)敬。自今以后為例程。至二十二年三月二十五日。敕春秋祈報(bào)?？たh常禮。比不用牲。豈云血祭。陰?kù)胭F臭。神何以歆。自今以后州縣祭祀。特以牲牢。宜依例程。其年六月二十八日。敕大祀中祀。及州縣社稷。依式合用牲牢。余并用酒脯。至貞元五年九月十二日。國(guó)子祭酒包佶奏。春秋祭社稷。準(zhǔn)禮。天子社稷皆太牢。至大歷六年十月三日。敕中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜準(zhǔn)禮用太牢。（通考。）
高祖武德初定令。孟春辛日祈谷。祭感帝于南郊。元帝配。牲用蒼犢二。（舊唐書禮儀志。）
高宗顯慶二年。詔南郊祈谷。祭昊天上帝。罷感帝祠。（文獻(xiàn)通考。）
高宗顯慶二年。禮部尚書許敬宗。與禮官等議曰。六天出于緯書。而南郊圜丘一也。元以為二物。郊及明堂。本以祭天。而元皆以為祭太微五帝。傳曰。凡祀。啟蟄而郊。郊而后耕。故郊祀后稷。以祈農(nóng)事。而元謂周祭感帝靈威仰。配以后稷。因而祈谷。皆繆論也。由是盡黜元說(shuō)。而南郊祈谷。祭昊天上帝。（唐書禮樂(lè)志。）
蕭德言傳。子子儒。字文舉。議。月令孟春祈谷上帝。春秋啟蟄而郊。郊而后耕。故郊后稷以祈農(nóng)。請(qǐng)春夏祈谷于上帝。皆祭天也。著之感帝。尤為不稽。請(qǐng)郊明堂。罷六天說(shuō)。止祀昊天。詔曰?？伞?br />
干封元年。詔祈谷復(fù)祀感帝。（唐書禮樂(lè)志。）
干封初。詔依舊祀感帝。司禮少常伯郝處俊等奏曰。顯慶新禮。廢感帝之祀。改為祈谷昊天上帝。以高祖太武皇帝配。檢舊禮。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕依舊。祈谷為感帝。以高祖配者。高祖依新禮見(jiàn)配圜丘昊天上帝。若更配感帝。便恐有乖古禮。案禮記。周人禘嚳而郊稷之義。今若禘郊一祖同配?？譄o(wú)所據(jù)。從之。（舊唐書禮儀志。）開(kāi)元中。起居舍人王仲丘議曰。案貞觀禮。祈谷祀感帝。而顯慶禮。祀昊天上帝。傳曰。郊而后耕。詩(shī)曰。噫嘻。春夏祈谷于上帝。禮記亦曰。上辛祈谷于上帝。而鄭元乃云。天之五帝迭王。王者之興。必感其一。因別祭尊之。故夏正之月。祭其所生之帝于南郊。以其祖配之。故周祭靈威仰。以后稷配。因以祈谷。然則祈谷非祭之本意。乃因后稷為配爾。此非祈谷之本義也。夫祈谷本以祭天也。然五帝者。五行之精。所以生九谷也。宜于祈谷祭昊天。而兼祭五帝。（唐書禮樂(lè)志。）
王仲丘傳。開(kāi)元中上言。貞觀禮。正月上辛祀感帝于南郊。顯慶禮。祀昊天上帝于圜丘。以祈谷。臣謂詩(shī)春夏祈谷于上帝。禮上辛祈谷于上帝。則上帝當(dāng)昊天矣。鄭元曰。天之五帝遞王。王者必感之以興。故夏正月祭所生于郊。以其祖配之。因以祈谷。感帝之祀。貞觀用之矣。請(qǐng)因祈谷之壇。遍祭五方帝。五帝者。五行之精。九谷之宗也。請(qǐng)二禮皆用。詔可。
開(kāi)元二十年。改撰新禮。祀天一歲有四。正月上辛祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。五方帝從祀。其上帝配帝籩豆等。同冬至之?dāng)?shù)。五方帝太尊。著尊。犧尊。山罍各一?；e豆等亦同冬至之?dāng)?shù)。（舊唐書禮儀志。）
天寶六載正月戊子。親祀圜丘。禮畢。大赦天下。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
建中元年春正月辛未。有事于南郊。大赦。（唐書德宗本紀(jì)。）
元和二年正月辛卯。有事于南郊。大赦。（唐書憲宗本紀(jì)。）
元和二年正月己丑朔。上親獻(xiàn)太清宮太廟。辛卯。祀昊天上帝于郊丘。是日。還宮。御丹鳳樓。大赦天下。先是。將及大禮。陰晦浹辰。宰臣請(qǐng)改日。上曰。郊廟事重。齋戒有日。不可遽更。享獻(xiàn)之辰。景物晴霽。人情欣悅。（舊唐書憲宗本紀(jì)。）
元和十五年十二月。將有事于南郊。穆宗問(wèn)禮官。南郊卜日否。禮院奏。伏準(zhǔn)禮令。祠祭皆卜。自天寶已后。凡欲郊祀。必先朝太清宮。次日饗太廟。又次日祀南郊。相循至今。并不卜日。從之。及明年正月。南郊禮畢。有司不設(shè)御榻。上立受群臣慶賀。及御樓。仗退。百寮復(fù)不于樓前賀。乃受賀于興慶宮。二者闕禮。有司之過(guò)也。（舊唐書禮儀志。）
長(zhǎng)慶元年正月辛丑。有事于南郊。大赦改元。（唐書穆宗本紀(jì)。）
長(zhǎng)慶元年正月己亥朔。上親薦獻(xiàn)太清宮太廟。是日。法駕赴南郊。日抱珥。宰臣賀于前。辛丑。祀昊天上帝于圜丘。即日還宮。御丹鳳樓。大赦天下。改元長(zhǎng)慶。內(nèi)外文武。及致仕官三品以上。賜爵一級(jí)。四品已下加一階。陪位白身人賜勛兩轉(zhuǎn)。應(yīng)緣大禮移仗宿衛(wèi)御樓兵仗將士。普恩之外。賜勛爵有差。仍準(zhǔn)舊例。賜錢物二十萬(wàn)四千九百六十端匹。禮畢。群臣于樓前稱賀。仗退。上朝太后于興慶宮。（舊唐書穆宗本紀(jì)。）
寶歷元年春正月辛亥。有事于南郊。（唐書敬宗本紀(jì)。）
會(huì)昌元年春正月辛巳。有事于南郊。大赦改元。五年正月辛亥。有事于南郊。大赦。作仙臺(tái)于南郊。（唐書武宗本紀(jì)。）
大中元年正月甲寅。有事于南郊。大赦改元。七年春正月戊申。有事于南郊。大赦。（唐書宣宗本紀(jì)。）
咸通四年春正月庚午。有事于南郊。（唐書懿宗本紀(jì)。）
干符二年春正月辛卯。有事于南郊。（唐書僖宗本紀(jì)。）
親迎氣
武德貞觀之制。神祇大享之外。每歲立春之日。祀青帝于東郊。帝宓羲配。勾芒。歲星。三辰。七宿從祀。立夏。祀赤帝于南郊。帝神農(nóng)氏配。祝融。熒惑。三辰。七宿從祀。季夏土王日。祀黃帝于南郊。帝軒轅配。后土。鎮(zhèn)星從祀。立秋祀白帝于西郊。帝少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿從祀。立冬。祀黑帝于北郊。帝顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿從祀。每郊帝及配座。用方色犢各一?；e豆各四。簠簋各一。?俎各一。勾芒已下五星。及三辰七宿。每宿牲用少牢。每座籩豆簠簋?俎各一。（舊唐書禮儀志。）
永昌元年。（即嗣圣六年。）敕天無(wú)二稱。帝是通名。從前諸儒?；ド?。乃以五方之帝。亦謂為天。假有經(jīng)傳互文。終是名實(shí)未當(dāng)。稱號(hào)不別。尊卑相混。自今郊祀之禮。惟昊天上帝稱天。自余五帝皆稱帝。（通典。）
元宗開(kāi)元十一年正月十日。制獻(xiàn)歲之吉。迎氣方始。敬順天時(shí)。無(wú)違月令。所由長(zhǎng)吏?？膳e舊章。（通考。）
立春日。祀青帝于東郊。以太昊配。勾芒。歲星。三辰。七宿從祀。立夏日。祀赤帝于南郊。以炎帝配。祝融。熒惑。三辰。七宿從祀。季夏日。祀黃帝于南郊。以軒轅配。后土。鎮(zhèn)星。從祀。立秋日。祀白帝于西郊。以少昊配。蓐收。太白。三辰。七宿從祀。立冬日。祀黑帝于北郊。以顓頊配。元冥。辰星。三辰。七宿從祀。正座配座?；e豆各十二。五辰。五官。三辰。七宿?；e豆各二。余各一也。（文獻(xiàn)通考。）
以上樂(lè)用本音。皆以黃鐘為均。三成。準(zhǔn)周禮云。圜鐘之均六變。天神皆降?？傻枚Y。記云。天神皆降。明五帝日月星辰。皆天神也。又周禮樂(lè)三變。唯致邱陵之祗。今改用六變。
齋戒。（攝事祀官齋戒。如圜丘儀。）前祀七日。平明。太尉誓百官于尚書省曰。某月某日。祀青帝于東郊。各揚(yáng)其職。不供其事。國(guó)有常刑?；实凵S四日。致齋三日。如圜丘儀。
陳設(shè)?！∏办攵?。尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之內(nèi)道北。南向。尚舍奉御鋪御座。（攝事則衛(wèi)尉設(shè)祀官公卿已下次于道南。北向西上。）衛(wèi)尉設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門之外道南。北向。設(shè)文武侍臣次。又設(shè)祀官及從祀群官。諸州使。蕃客等次。前祀二日。太樂(lè)令設(shè)宮縣之樂(lè)于壇南壝之內(nèi)。設(shè)歌鐘歌磬于壇上。各如圜丘之儀。右校埽除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇。（其壇于樂(lè)懸之南。外壝之內(nèi)。攝事則其壇于神壇之左。內(nèi)壝之外。）方一丈。高丈二尺。開(kāi)上南出戶。方六尺。前祀一日。奉禮設(shè)御位。在壇之東南。西向。（攝事則設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壝東門之內(nèi)道北。執(zhí)事位于道南。每等異位。重行西向。以北為上。）設(shè)望燎位于柴壇之北。南向。設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壝東門之外道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。執(zhí)事位于其后。設(shè)祀官及從祀群官位。及門外等位。一如圜丘。（攝事則御史位于壇上。）設(shè)牲榜于東壝之外。當(dāng)門西。配帝牲榜少退。南上。設(shè)廩犧令位于牲西南。御史陪其后。俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北南向。設(shè)青帝（夏赤帝。季夏黃帝。秋白帝。冬黑帝。）酒尊于壇之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍二。在壇下。皆于南陛之東北向。西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍一。在壇上。于青帝酒尊之東北向。西上。歲星。三辰。勾芒氏。（夏祝融。季夏后土。秋蓐收。冬元冥。已下放此。）俱象尊二。各設(shè)于神座之左。皆右向。七宿壺尊二。設(shè)于神座之右。而左向。（上帝配帝之尊置于坫。星辰以下尊。藉以席。皆加勺羃。設(shè)爵于尊下。）設(shè)御洗于壇南陛東南。亞獻(xiàn)之洗。又于東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實(shí)以巾爵。）設(shè)星辰之尊罍洗篚。各于其方陛道之左。俱內(nèi)向。執(zhí)尊罍篚羃者。各于其后。又設(shè)玉幣之篚于壇上下。尊坫之所。祀日。未明五刻。太史令郊社令。設(shè)青帝靈威仰神位（赤帝赤熛怒。黃帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝協(xié)光紀(jì)。）于壇上。北方南向。席以稿秸。設(shè)帝太昊氏神座（夏神農(nóng)。季夏軒轅。秋少昊。冬顓頊。已下放此。）于東方西向。席以莞。設(shè)歲星三辰之座于壇之東北。七宿之座于壇之西北。各于其壇南向。相對(duì)為首。設(shè)勾芒氏之座于壇之東面。西向。席皆莞。設(shè)神位各于座首。
省牲器。（如別儀。）
鑾駕出宮。（如圜丘儀。）
奠玉帛。 祀日。未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令良醞令。各率其屬入實(shí)尊罍玉幣。（凡六尊之次。太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。象尊次之。實(shí)以醍齊。壸尊次之。實(shí)以沉齊。山罍為下。實(shí)以清酒。配座著尊為上。實(shí)以泛齊。犧尊次之。實(shí)以醴齊。象尊次之。實(shí)以盎齊。其歲星三辰勾芒氏之象尊。俱實(shí)以醍齊。七宿之壸尊。俱實(shí)以沉齊。元酒各實(shí)于五齊之上。尊禮神之玉。東方以青珪。南方以赤璋。中央以黃琮。西方以白琥。北方以元璜。其幣各隨方色。長(zhǎng)丈八尺。）太官令帥進(jìn)饌者實(shí)籩豆簠簋。入設(shè)于內(nèi)壝東門之外饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引御史博士諸太祝。及令史祝史。與執(zhí)尊罍篚羃者。入自東壝門。當(dāng)壇南。重行北面西上。立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。御史已下皆再拜。訖。執(zhí)尊罍篚羃者。各就位。贊引引御史博士諸太祝。詣卯陛升。行埽除于上。令史祝史行埽除于下。訖。引就位。車駕將至。謁者贊引引祀官。通事舍人分引從祀群官。諸方客使。先至者各就門外位。駕至大次門外?；剌`南向。將軍降立于輅右。侍中進(jìn)。當(dāng)鑾駕前跪奏。稱侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍位。皇帝降輅之大次。通事舍人各引文武九品已上。從祀群官。就壝外位。（攝則無(wú)車駕將至下至壝外位儀。）太樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于縣內(nèi)。武舞立于縣南道西。謁者引司空入。陳埽除訖。出復(fù)位。如常儀?；实弁４蟠伟肟添暋Ｍㄊ律崛速澮饕龔撵肴汗?。介公酅公。諸方客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門。當(dāng)門北向。侍中版奏。外辦。（攝則初司空入。謁者引祀官。贊引引執(zhí)事。俱就門外位。司空埽除訖。各引入。就位。贊再拜。謁者進(jìn)太尉之左。白有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。無(wú)皇帝停大次下至太常卿奏謹(jǐn)具儀。）皇帝服大裘而冕。（夏服羇冕。）出次。華蓋侍衛(wèi)如常儀。博士引太常卿。太常卿引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引。）至內(nèi)壝外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪。尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)。殿中監(jiān)受進(jìn)?；实蹞|大珪。執(zhí)鎮(zhèn)珪。華蓋仗衛(wèi)停殿門。近侍者從入。如常。謁者引禮部尚書太常少卿陪從。如常儀?；实壑涟嫖?。西向立。（每立定。太常卿博士即立于左。）謁者贊引各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔荨Ｍ藦?fù)位?；实墼侔?。奉禮曰。眾官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）太常卿前奏。有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。退復(fù)位。協(xié)律郎跪。俛伏。舉麾鼓柷。奏角音。（夏征音。季夏宮音。秋商音。冬羽音。）乃以黃鐘之均。文舞之舞。樂(lè)六成。偃麾。戛敔。樂(lè)止。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔荨Ｍ藦?fù)位?；实墼侔?。（攝事拜。）奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者。皆再拜。上下諸太祝。俱取玉幣于篚。各立于尊所。其奠玉幣及毛血。并如圜丘儀。（攝則太尉為初獻(xiàn)。受玉幣。登歌作肅和之樂(lè)。余亦如圜丘攝事之儀。）
進(jìn)熟?！』实奂壬?。奠玉帛。其設(shè)饌盥洗奠。皆如圜丘之儀。（攝事如圜丘攝事儀。）太祝持版進(jìn)于神座之右。東向跪。讀祝文曰。維某年歲次某月朔某日子。嗣天子臣某。（攝事云。嗣天子臣某。謹(jǐn)遣太尉封臣名。）敢昭告于青帝靈威仰。獻(xiàn)春伊始。時(shí)維發(fā)生。品物昭蘇。式遵恒禮。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。肅恭燔祀。暢茲和德。帝太昊氏配神作主。尚饗。訖。興。（夏云。昭告于赤帝赤熛怒。朱明戒序。長(zhǎng)嬴馭節(jié)。庶品蕃碩。用遵恒典。敬以玉帛犧齊。粢盛庶品。恭敬禋祀。肅昭養(yǎng)德。帝神農(nóng)氏配神作主。季夏云。黃帝含樞紐。爰茲溽暑。實(shí)惟土潤(rùn)。戊己統(tǒng)位。黃鐘在宮。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。恭修燔祀。式虔厚德。帝軒轅氏配神作主。秋云。白帝白招拒。素秋伊始。品物收成。祗率舊章。展其恒禮。帝少昊氏配神作主。冬云。黑帝協(xié)光紀(jì)。元冥戒序。庶類安寧。資此積歲。祗率恒典。帝顓頊?zhǔn)吓渖褡髦?。）皇帝再拜。初讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。興。還尊所?；实郯萦櫋?lè)止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵。侍中贊酌泛齊訖。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)。當(dāng)太昊氏神座前。東向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座前左。北面跪讀祝文曰。維某年歲次某月朔日子。開(kāi)元神武皇帝臣某。敢昭告于帝太昊氏。爰始立春。盛德在木。用致燔燎。青帝靈威仰。惟帝布茲仁政。叨協(xié)上元。謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。備茲明薦。配神作主。尚饗。訖興。（夏云。昭告于帝神農(nóng)氏。時(shí)惟孟夏?；鸬路饺凇Ｓ弥旅鞯氂诔嗟鄢酂吓?。惟帝表功協(xié)德。允斯作對(duì)。謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。配神作主。季夏云。告于帝軒轅氏。時(shí)惟季夏。位膺土德。奉明禋于黃帝含樞紐。惟帝功施厚地。道合上元。謹(jǐn)以云云。秋云。告于帝少昊氏。時(shí)惟立秋。金德在馭。用致燔燎于白帝白招拒。惟帝立茲義政。協(xié)此神功。謹(jǐn)以云云。冬云。告于帝顓頊?zhǔn)?。時(shí)惟立冬。水德在馭。用茲禋燎于黑帝協(xié)光紀(jì)。惟帝道合干元。允茲升配。謹(jǐn)以云云。）其飲福及亞獻(xiàn)至還宮。并同圜丘之儀。（攝事同圜丘攝事儀。見(jiàn)開(kāi)元禮。）
開(kāi)元二十五年十月一日。制自今已后。每年立春之日。朕當(dāng)帥公卿。親迎春于東郊。其后夏及秋。常以孟月朝于正殿。讀時(shí)令。仍令禮官即修撰儀注。既為例程。及是常禮。務(wù)從省便。無(wú)使勞煩也。（文獻(xiàn)通考。）
開(kāi)元二十六年正月丁丑。迎氣于東郊。（唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元二十六年。又親往東郊迎氣。祀青帝。以勾芒配。歲星及三辰七宿從祀。其壇本在春明門外。元宗以配所隘狹。始移于浐水之東面。而位望春宮。其壇一成。壇上及四面皆青色。勾芒壇在東南。歲星已下。各為一小壇。在青帝壇之北。親祀之時(shí)。有瑞雪壇下。侍臣及百寮拜賀稱慶。（舊唐書禮儀志。）
肅宗元年建卯月一日赦文。朕敬授人時(shí)。慎徽月令。庶無(wú)極憊。以獲休征。自今已后。每至四孟月迎氣之日。令所司明案典禮。宣讀時(shí)令。朕當(dāng)與百辟卿士。舉而行之。（文獻(xiàn)通考。）
德宗貞元元年十月二十七日。詔郊祀之義。本于至誠(chéng)。制禮定名。合從事實(shí)。使名實(shí)相副。尊卑有倫。五方配帝。上古哲王。道濟(jì)蒸民禮著明祀。論善計(jì)功。則朕德不類統(tǒng)天御極。朕位攸同。而祝文稱臣以祭既無(wú)益于誠(chéng)敬。徒有黷于等威。宜從改正。以敦至禮。自今以后。祀五方配帝祝文。并不須稱臣。其余禮數(shù)如舊。（舊唐書禮儀志。）
舊唐書歸崇敬傳。時(shí)有術(shù)士巨彭祖上疏云。大唐土德。千年合符。請(qǐng)每四季郊祀天地。詔禮官儒者議之。崇敬議曰。案舊禮。立春之日。迎春于東郊。祭青帝。立夏日。迎夏于南郊。祭赤帝。先立秋十八日。迎黃靈于中地。祀黃帝。秋冬各于其方。黃帝于五行為土王。在四季生于火。故火用事之末而祭之。三季則否。漢魏周隋。共行此禮。國(guó)家土德乘時(shí)。亦以每歲六月土王之日。祀黃帝于南郊。以后土配。所謂合禮。今彭祖請(qǐng)用四季祠祀。多憑緯候之書。且據(jù)陰陽(yáng)之說(shuō)。事涉不經(jīng)?？蛛y行用。又議祭五人帝不稱臣云。太昊五帝。人帝也。于國(guó)家即為前后之禮。無(wú)君臣之義。若于人帝而稱臣。則于天帝復(fù)何稱也。議者或云五人帝列于月令。分配五時(shí)。則五神。五音。五祀。五蟲。五臭。五谷皆備。以備其時(shí)之色數(shù)。非必別有尊崇也。
雜錄
武德初。令每歲夏至祭皇地祇于方丘。亦以景帝配。其壇在宮城之北十四里。壇制再成。下成方十丈。上成五丈。每祀則地祇及配帝設(shè)位于壇上。神州及五岳四鎮(zhèn)。四瀆四海。五方山林。川澤丘陵。墳衍原隰。并皆從祀。神州在壇之第二等。五岳以下三十七座。在壇下外壝之內(nèi)。丘陵等三十座。在壝外。其牲。地祇及配帝用犢二。神州用黝犢一。岳鎮(zhèn)以下。加羊豕各五。孟冬祭神州于北郊。景帝配。牲用黝犢二。（舊唐書禮儀志。）
太宗貞觀時(shí)。奉高祖配地郊。（通典。）
中書令房元齡。與禮官議。以為禮有益于人則祀之。神州者。國(guó)之所托。余八州則又不相及。近代通祭九州。今除余州等八座。惟祭皇地祇及神州。以正祀典。
高宗永徽中。廢神州之祀。（通考。）
禮部尚書許敬宗議。方丘在祭地之外。別有神州。謂之北郊。分地為二。既無(wú)典據(jù)。理又不通。請(qǐng)合于一祀。以符古義。仍并條附式令。永垂后則?？芍?。（舊唐書禮儀志。）
唐書蕭德言傳。方丘既祭地。又祭神州北郊。皆不載經(jīng)。請(qǐng)止一祠。詔曰?？?。
干封初。詔依舊祀神州皇地祇壇。依舊于渭水北置。（通考。）
太常博士陸遵等議。北郊之月。古無(wú)明文。漢光武正月辛未。始建北郊。東晉成帝咸和中。議北郊用正月。皆無(wú)明據(jù)。武德來(lái)禮令。即用十月。為是陰用事。故于此時(shí)祭之。請(qǐng)依舊十月致祭。從之。
武后天冊(cè)萬(wàn)歲元年。親享南郊。合祭天地。（唐書。）
睿宗景云三年。將祀南郊。有司請(qǐng)?jiān)O(shè)皇地祇位。（唐書。）
先天元年夏五月戊寅。有事于北郊。辛巳。大赦。改元曰延和。賜內(nèi)外官陪禮者勛一轉(zhuǎn)。民酺五日。（唐書睿宗本紀(jì)。）
開(kāi)元十一年二月壬子。如汾陰。祀后土。（唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元十一年。上將還西京。便幸并州。兵部尚書張說(shuō)進(jìn)言曰。陛下今因行幸。路由河?xùn)|。有漢武后土之祀。此禮久闕。歷代莫能行之。愿陛下紹斯墜典。以為三農(nóng)祈谷。此誠(chéng)萬(wàn)姓之福。至十二年二月二十二日。祠后土于汾陰睢上。太史奏榮光出河。休氣四塞。祥風(fēng)繞壇。日揚(yáng)其光。（初有司奏修壇。掘地獲古銅鼎二。其大者容四升。小者容一升。色皆青。又獲古磚。長(zhǎng)九寸。有篆書千秋萬(wàn)歲字。及長(zhǎng)樂(lè)未央字。又有赤免見(jiàn)于壇側(cè)。舊祠堂為婦人素像。則天時(shí)移河西梁山神素像。就祠中配焉。至十一年。有司遷梁山神像于祠外之別室焉。詔以中書令張嘉貞為壇場(chǎng)使。將作少監(jiān)張景為壇場(chǎng)副使。張說(shuō)為禮儀使。見(jiàn)文獻(xiàn)通考。）
開(kāi)元二十年九月乙巳。中書令蕭嵩等。奏上開(kāi)元新禮。十一月庚午。祀后土于睢上。大赦天下。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元二十年十一月庚申。如汾陰。祠后土。（唐書元宗本紀(jì)。）
開(kāi)元二十年。車駕欲幸太原。中書令蕭嵩上言云。十一年親祀后土。自是神明昭佑。累年豐登。有祈必報(bào)。禮之大者。且漢武親祠睢上。前后數(shù)回。伏請(qǐng)準(zhǔn)舊事。至后土行報(bào)賽之禮。上從之。至十一月二十一日。祀后土于睢上。其文曰。恭惟坤元。道昭品物。廣大茂育。暢于生成。庶憑休和?；菁袄璜I(xiàn)。博厚之位。澳在汾陰。肅恭時(shí)巡。用昭舊典。敬以琮幣犧牲。粢盛庶品。備茲瘞禮。式展誠(chéng)愨。睿宗皇帝配神作主。禮畢。令所司刊石于祠所。上自為文。（文獻(xiàn)通考。）
開(kāi)元二十年。蕭嵩為中書令。改撰新禮。祀地一歲有二。（舊唐書禮儀志。）
祭地儀。夏至日。祭皇地祇于方丘壇上。以高祖神堯皇帝配座。（每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一。百七十二座。）祭神州地祇于壇第一等。（籩豆各四。余如上也。）祭五岳。四鎮(zhèn)。四海。四瀆。五山。五川。五林。五澤。五邱。五陵。五墳。五衍。五原。五隰。于內(nèi)壝之外。各依方面。（每座籩豆各一。簠簋篚俎各一。皆準(zhǔn)舊禮為定。）立冬后。祭神州地祇于北郊。以太宗文武圣皇帝配座。（每座籩豆各十二。簠簋篚俎各一也。文獻(xiàn)通考。）
舊樂(lè)用姑洗三成。準(zhǔn)周禮云。函鐘之均八變。則地祇皆降?？傻枚Y。鄭元云。祭地有二。一是大地昆侖為皇地祇。則宗伯黃琮所祭者。二是帝王封城內(nèi)之神州。則兩圭有邸所祭者。后禮則不立神州之祀。今依前禮為定。既曰地祇。其樂(lè)合用函鐘之均八變。（文獻(xiàn)通考。）
皇帝夏日至。祭方丘儀。（后土同。孟冬祭神州及攝事并附。）
齋戒。 前祭七日。戒誓?；实鄯柮帷Ｇ凹蓝?。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常告之儀。（告以配神作主。）孟冬。祭神州則告太宗文武圣皇帝廟。余并如圜丘之儀。
陳設(shè)。 前祭三日。尚舍直長(zhǎng)施大次于外壝東門之外道北。南向。（攝事。衛(wèi)尉設(shè)祭官公卿以下次于東壝外道南。北向西上。）尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。設(shè)祭官次于東壝之外道南。北向西上。三師于南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官九品以上于祭官之東。北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。東方南方于諸王東南。西向。西方北方于介公酅公西南。東向。皆北上。諸國(guó)之客。東方南方于諸州使人之南。西向。西方北方于諸州使人之南。東向。皆北上。武官三品以下。七品以上。于西壝之外道南。北向東上。（褒圣侯于文官三品以下。攝事無(wú)御座以下至此儀。）設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門西門之外道。北面南向。（壇上及神州東方南方之饌。陳于東門外。西向。西方北方之饌。陳于西門外。東向。神州無(wú)西門之饌。）前祭二日。太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于壇南內(nèi)壝之外。樹(shù)靈鼓于北懸之內(nèi)道之左右。余如圜丘儀。又為瘞坎于壇之壬地。內(nèi)壝之外方。深取足容物。南出陛。前祭一日。奉禮設(shè)御位。（攝事無(wú)御位。）于壇之東南。西向。設(shè)望瘞位于壇西南。當(dāng)瘞坎北向。設(shè)祭官公卿位于內(nèi)壝東門之外道南。分獻(xiàn)官于公卿之南。執(zhí)事者位于其后。每等異位。俱重行西向北上。設(shè)御史位于壇上。正位于東南隅。西向。副位西南隅。東向。設(shè)奉禮位于樂(lè)懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向北上。設(shè)奉禮贊者位于瘞坎西南。東向南上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西。東向。設(shè)太樂(lè)令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祭之官。三師位于懸南道東。諸王位于三師之東。俱北向西上。介公酅公位于道西。北向東上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于?zhí)事之南。每等異位。重行西向。武官三品以下。九品以上。位于西方。當(dāng)文官。每等異位。重行東向。皆北上。諸州使人位。東方南方于諸王東南。重行北面西上。西方北方于介公酅公西南。重行北面東上。設(shè)諸國(guó)客使位于內(nèi)壝南門之外。東方南方于諸州使人之東。每國(guó)異位。重行北面西上。西方北方于諸州使人之西。每國(guó)異位。重行北面東上。（攝事無(wú)三師以下至此儀。）設(shè)門外位。祭官公卿以下。皆于東壝之外道南。每等異位。重行北面西上。三師位于南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向。介公酅公于道西東向。皆北上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于東壝之外。祭官之南。每等異位。重行北面西上。武官三品以下。九品以上。位于西壝之外道南。每等異位。重行北面東上。諸州使人位。東方南方于諸王東南。重行西面。西方北方于介公酅公西南。重行東面。俱北上。設(shè)諸國(guó)客位。東方南方于諸州使人之南。每國(guó)異位。重行西面。西方北方于諸州使人之南。每國(guó)異位。重行東面。皆北上。（攝事無(wú)三師以下至此儀。）牲榜于東壝之外。當(dāng)門西向。黃牲一居前。又黃牲一在北。少退。元牲一在南。少退。設(shè)廩犧令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。設(shè)諸太祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北南向。設(shè)皇地祇酒尊于壇之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。罍一。在壇上東南隅。北向。象尊二。壺尊二。山罍一。在壇下。皆于南陛之東。北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。罍一。在壇上。皆于皇地祇酒尊之東。北向西上。（孟冬北郊酒尊。于神州酒尊之東。同夏至之儀。）神州太尊二。在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆。俱山尊二。山林川澤。俱蜃尊二。丘陵墳衍原隰。俱概尊二。凡尊各設(shè)于神位之左。而右向。（神州以上之尊。置于坫。以下之尊。俱藉以席。皆加勺羃。設(shè)爵于尊下。孟冬儀壇上之尊。置于壇坫。以下之尊。藉以席。）設(shè)御洗及設(shè)玉幣之篚等。并如圜丘儀。（孟冬祭同。）祭日。未明五刻。太史令郊社令各服其服。帥其屬升。設(shè)皇地祇神座于壇上北方。南向。席以 秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座（孟冬神州。則設(shè)太宗文武圣皇帝神座。）于東方。西向。席以莞。設(shè)神州地祇神座于第一等。東南方。席以 秸。又設(shè)岳鎮(zhèn)海瀆以下之座于內(nèi)壝之內(nèi)。各于其方。皆有原隰丘陵墳衍之座。又設(shè)中岳以下之座于壇之西南。俱內(nèi)向。自神州以下六十八位席。皆以莞設(shè)神位。各于座首。
省牲器。（如別儀。）
鑾駕出宮?！》孕柮帷Ｓ嗳缟闲拎髑饍x。（孟冬北郊同圜丘。）
奠玉帛。 祭日未明三刻。諸祭官各服其服。郊社令良醞令各帥其屬。入實(shí)尊罍玉幣。（凡六尊之次。太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。象尊次之。實(shí)以醍齊。壺尊次之。實(shí)以沉齊。山罍為下。實(shí)以三酒。配帝。著尊為上。實(shí)以泛齊。犧尊次之。實(shí)以醴齊。象尊次之。實(shí)以盎齊。以上孟冬同。神州太尊。實(shí)以沉齊。五方岳鎮(zhèn)海瀆之山尊。實(shí)以醍齊。山林川澤之蜃尊。實(shí)以沉齊。邱陵以下之散尊。實(shí)以清酒。元酒各實(shí)于諸齊之上。尊禮神之玉?；实氐o以黃琮。其幣以黃。配帝之幣亦如之。神州之玉以兩圭有邸。其幣以元。孟冬同。岳瀆以下之幣。各從方色。）太官令帥進(jìn)饌者。入實(shí)饌。及禮官就位。御史太祝行埽除等。并如圜丘儀。（孟冬同。）駕將至。謁者贊引。各引祭官?gòu)募拦倏褪沟取＞憔烷T外位。駕至大次門外?；剌`南向。將軍降立于輅左。侍中進(jìn)。當(dāng)鑾駕前跪奏。稱侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俯伏。興。還侍位。五品以上從祭之官。皆就壝外位。（攝事。無(wú)駕至大次下儀。）太樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內(nèi)武舞立于懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復(fù)位?；实弁４蟠伟肟添?。謁者贊引。各引祝官。通事舍人。分引從祀群官。介公酅公。諸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門外。當(dāng)門北向。侍中版奏。外辦?；实鄯a冕。（孟冬神州。大裘而冕。）出次。華蓋侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）博士引太常卿。太常卿引皇帝。至中壝門外。殿中監(jiān)進(jìn)大圭。尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)?；实蹞|大圭。執(zhí)鎮(zhèn)圭。華蓋仗衛(wèi)。停于門外。侍者從入。謁者引禮部尚書太常少卿陪從。如常儀?；实壑涟嫖?。太常卿請(qǐng)?jiān)侔?。及?qǐng)行事。并如圜丘儀。（攝事。如圜丘攝事儀。）協(xié)律郎舉麾。工鼓柷。奏順和之樂(lè)。乃以林鐘為宮。太蔟為角。姑洗為征。南呂為羽。作文舞之舞。樂(lè)舞八成。（林鐘太蔟姑洗南呂皆再成。）偃麾。戛敔。樂(lè)止。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位?；实墼侔?。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。皇帝奠玉幣及樂(lè)之節(jié)。并如圜丘。（攝事則太尉奠玉幣。下放此。）登歌作肅和之樂(lè)。以應(yīng)鐘之均。太常卿引皇帝進(jìn)。北向。跪奠于皇地祇（孟冬神州。）神座。俯伏。興。及奠配座。并如圜丘儀。（攝事同圜丘攝事儀。）
進(jìn)熟?！』实奂壬５煊駧?。太官令陳饌之儀。如圜丘。俎初入門。奏雍和之樂(lè)。以太簇之均。（自后接神之樂(lè)用太簇。）饌至陛。樂(lè)止。祝史俱進(jìn)。跪徹毛血之豆。降自東陛以出。（皇地祇之饌。升自南陛。配帝之饌。升自東陛。神州之饌。升自北陛。孟冬神州。升自南陛。）諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座前。設(shè)訖。謁者引司徒。太官令帥進(jìn)饌者。降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝還尊所。又進(jìn)設(shè)岳鎮(zhèn)以下之饌。相次而畢。太常卿引皇帝詣罍洗。樂(lè)作。其盥洗酌獻(xiàn)跪奠奏樂(lè)之儀。并如圜丘。（攝事如圜丘攝事儀。）太祝持版進(jìn)于神座右。東向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子臣某。（攝則云。謹(jǐn)遣太尉臣名。下放此。）敢昭告于皇地祇。干道運(yùn)行。日躔北至。景風(fēng)應(yīng)序。離氣效時(shí)。嘉承至和。肅若舊典。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。備茲祗瘞。式表誠(chéng)愨。高祖神堯皇帝配神作主。尚享。太祝俯伏。興。（孟冬神州云。包含區(qū)夏。載植群生。溥被域中。賴茲厚德。式遵彝典。用揀元辰。敬以玉幣犧齊。粢盛庶品。明獻(xiàn)厥誠(chéng)。備茲祗瘞?；首嫣谖奈涫セ实叟渖褡髦?。）皇帝再拜。（攝則太尉再拜。）初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)跪。奠版于神座。興。還尊所?；实郯萦?。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫簟Ｊ讨匈澴贸笼R。訖。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神座前。東向跪。奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座之左。北向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。孝孫開(kāi)元神武皇帝臣某。敢昭告于高祖神堯皇帝。時(shí)唯夏至。肅敬訓(xùn)典。用祗祭于皇地祇。唯高祖德協(xié)二儀。道兼三統(tǒng)。禮膺光配。敢率舊章。（孟冬云?；试嫣谖奈涫セ实邸５卤磺?。格于上下。昭配之儀。欽率舊章。）謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。肅陳明薦。作主侑神。尚享。太祝俯伏。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝奠版于神座。興。還尊所。皇帝飲福受胙。及亞獻(xiàn)終獻(xiàn)盥洗酌獻(xiàn)飲福。并如圜丘儀。（唯皇地祇太尉亞獻(xiàn)。酌醍齊時(shí)。武舞作。合六律六同為異耳。）初。太尉將升獻(xiàn)。謁者一人引獻(xiàn)官詣罍洗。盥洗匏爵訖。升自已陛。詣酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。酌沉齊。進(jìn)奠于神州座前。引降還本位。謁者五人。次引獻(xiàn)官。各詣罍洗盥洗訖。各詣酒尊所。俱酌醍齊訖。引獻(xiàn)官各進(jìn)。奠爵于諸方岳鎮(zhèn)海瀆首座。余座皆祝史助奠。相次而畢。引還本位。又贊引五人。引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗。詣酒尊所。酌沉齊。獻(xiàn)山林川澤。如岳鎮(zhèn)之儀。訖。又引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖。詣酒尊所。俱酌清酒。獻(xiàn)丘陵以下。及齋郎助奠。如上儀。訖。各引還本位。武舞六成。樂(lè)止舞獻(xiàn)俱畢。諸祝徹豆及賜胙。皇帝再拜奏樂(lè)。并如圜丘儀。太常卿前奏。請(qǐng)就望瘞位。太常卿引皇帝。作樂(lè)?；实劬屯幬弧１毕蛄?。樂(lè)止。于群官將拜。上下諸祝各執(zhí)篚進(jìn)神座前。取玉幣。齋郎以俎載神州以上牲體稷黍飯爵酒。各由其陛降壇北行。當(dāng)瘞坎西行。諸太祝以玉幣饌物。置于坎。諸祝又以岳鎮(zhèn)以下之禮幣及牲體皆從瘞。奉禮曰?？莎幙?。東西廂各六人。寘土半埳。太常卿前奏。禮畢。引皇帝還大次。樂(lè)作。從祀群官諸方客使。及御史以下出。并如圜丘儀。其祝版燔于齋所。（通典開(kāi)元禮纂類。）
鑾駕還宮。（如圜丘儀。）
開(kāi)元二十一年。詔夏至日。祀皇地祇于方丘。以高祖配。立冬祭神州于北郊。以太宗配。（文獻(xiàn)通考。）
天寶五載。詔皇王之典。聿修于百代。郊祭之儀。允屬于三靈。圣人既因時(shí)以制宜。王者亦緣情以定禮。且尊莫大于天地。禮莫崇于祖宗。嚴(yán)配昭升。豈宜異數(shù)。今烝嘗之獻(xiàn)。既著于例程。南北之郊。未展于時(shí)享。自今以后。每歲四時(shí)孟月。先擇吉日。祭昊天上帝。其以皇地祇合祭。以次日祭九宮壇。皆令宰臣行禮奠祭。務(wù)崇蠲潔。稱朕意焉。（冊(cè)府元龜。）
代宗大歷十二年秋八月。增修北郊?jí)S宮二十五間。
文宗太和三年六月。太常寺奏北郊祀皇地祇壇。先闕齋宮。請(qǐng)準(zhǔn)祠例置一所。可之。（冊(cè)府元龜。）
后土（社稷。）
武德九年二月戊寅。親祠社稷。（舊唐書高祖本紀(jì)。）
武德貞觀之制。仲春仲秋時(shí)戊日。祭大社大稷。社以勾龍配。稷以后稷配。社稷各用太牢一。牲色并黑?；e豆簠簋各二。铏俎各三。季冬蠟之明日。又祭社稷于社宮。如春秋二仲之禮。（舊唐書禮儀志。）
通典。唐社稷亦在含光門內(nèi)之右。
冊(cè)府元龜。武德九年正月丙子。詔曰。厚地載物。社主其祭。嘉谷養(yǎng)民。稷惟元祀。列圣垂范。昔王通訓(xùn)。建邦正位。莫此為先。爰暨都邑。建于州里。率土之濱。咸極莊敬。所以勸農(nóng)務(wù)本。修始報(bào)功。敦序教義。整齊風(fēng)俗。末代澆浮。祀典虧替。時(shí)逢喪亂。仁惠弛薄。壇壝闕昭備之禮。鄉(xiāng)閭無(wú)紀(jì)合之訓(xùn)。朕握?qǐng)D受歷。菲食卑宮。奉珪璧以尊嚴(yán)。潔粢盛而禋燎。尚想躬稼。厲精治本。永言享祀。宜存億紀(jì)。是以吉日惟戊。親祀大社。率從百僚。以祈九谷。今既南畝俶載。東作方興。九州致祀。宜盡祗肅。四方之民。咸勤殖藝。隨其性類。命為宗社。京邑庶士。臺(tái)省群官。里闬相從。共遵社法。以時(shí)供祀。各申祈報(bào)。兼行宴醑之義。用洽鄉(xiāng)黨之歡。且立節(jié)文。明為典制。進(jìn)退俯仰。登降折旋。明加誨厲。遞相勸獎(jiǎng)。齊之以禮。有恥且格。布告天下。即宜遵用。戊寅。親祀社稷。
通典。唐初為帝社。亦曰藉田壇。貞觀三年。太宗將親耕。給事中孔穎達(dá)議曰。禮。天子藉田南郊。諸侯東郊。晉武帝猶南郊。今帝社乃東壇。未合于古。太宗曰。書稱平秩東作。而青輅黛耜。順春氣也。吾方位少陽(yáng)。田宜于東郊。乃耕于東郊。
咸亨五年五月己未。詔春秋二社。本以祈農(nóng)。如聞此外別為邑會(huì)。此后除二社外。不得聚集。有司嚴(yán)加禁止。（舊唐書高宗本紀(jì)。）
長(zhǎng)壽元年九月。大赦改元。改用九月社。（唐書武后本紀(jì)。）
神龍?jiān)晡逶乱矣?。立太廟社稷于東都。（唐書中宗本紀(jì)。）
先農(nóng)初為帝社。亦曰藉田壇。垂拱中。武后藉田壇曰先農(nóng)壇。神龍?jiān)?。禮部尚書祝欽明議曰。周頌載芟。春藉田而祈社稷。禮天子為藉千畝。諸侯百畝。則緣田為社。曰王社侯社。今曰先農(nóng)。失王社之義。宜正名為帝社。太常少卿韋叔夏。博士張齊賢等議曰。祭法。王者立太社。然后立王社。所置之地。則無(wú)傳也。漢興已有官社。未立官稷。配立于官社之后。以夏禹配官社。以后稷配官稷。臣瓚曰。高祖立漢社稷。所謂太社也。官社配以禹。所謂王社也。至光武乃不立官稷。相承至今。魏以官社為帝社。故摯虞謂魏氏故事立太社是也。晉或廢或置。皆無(wú)處所。或曰二社并處。而王社居西。崔氏皇甫氏皆曰。王社在藉田。案衛(wèi)宏漢儀。春始東耕于藉田。引詩(shī)先農(nóng)。則神農(nóng)也。又五經(jīng)要義曰。壇于田以祀先農(nóng)。如社。魏秦靜議。風(fēng)伯。雨師。靈星。先農(nóng)。社。稷。為國(guó)六神。晉太始四年。耕于東郊。以太牢祀先農(nóng)。周隋舊儀。及國(guó)朝先農(nóng)。皆祭神農(nóng)于帝社。配以后稷。則王社先農(nóng)不可也。今宜于藉田立帝社帝稷。配以禹?xiàng)?。則先農(nóng)帝社并祠。協(xié)于周之載芟之義。欽明又議曰。藉田之祭本王社。古之祀先農(nóng)勾龍后稷也。烈山之子。亦謂之農(nóng)。而周棄繼之。皆祀為稷。共工之子曰后土。湯勝夏欲遷而不可。故二神社稷主。自黃帝以降。不以羲農(nóng)列常祀。豈社稷而祭神農(nóng)乎。社稷之祭。不取神農(nóng)耒耜大功。而專于共工烈山。蓋以三皇洪荒之跡。無(wú)取為教。彼秦靜何人。而知社稷先農(nóng)為二。而藉田有二壇乎。先農(nóng)王社一也。皆后稷勾龍異名而分祭。牲以四牢。欽明又言漢祀禹繆也。今欲正王社先農(nóng)之號(hào)而未決。乃更加二祀。不可。叔夏齊賢等乃奏言。經(jīng)無(wú)先農(nóng)。禮曰。王自為立社。先儒以為在藉田也。永徽中猶曰藉田。垂拱后乃為先農(nóng)。然則先農(nóng)與社一神。今先農(nóng)壇請(qǐng)改曰帝社壇。以合古王社之義。其祭準(zhǔn)令以孟春吉亥祀后土。以勾龍氏配。于是為帝社壇。又立帝稷壇于西。如太社太稷。而不設(shè)方色。以異于太社。（唐書禮樂(lè)志。）
張齊賢傳。齊賢遷博士。時(shí)東都置太社。禮部尚書祝欽明。問(wèn)禮官博士周家田。主用所宜木。今社主石奈何。齊賢與太常少卿韋叔夏。國(guó)子司業(yè)郭山惲。尹知章等議。春秋君以軍行。祓社釁鼓。祝奉以從。故曰不用命戮于社。社稷主用石。以可奉而行也。崔靈恩曰。社主用石。以地產(chǎn)最實(shí)歟。呂氏春秋言殷人社用石。后魏天平中。遷太社石主。其來(lái)尚矣。周之田主用所宜木。其民間之社歟。非太社也。于是。舊主長(zhǎng)尺有六寸。方尺七寸。問(wèn)博士云何。齊賢等議。社主之制。禮無(wú)傳。天子親征。載以行。則非過(guò)重。禮。社祭土。主陰氣。韓詩(shī)外傳。天子太社方五尺。諸侯半之。五土數(shù)。社主宜長(zhǎng)五尺。以準(zhǔn)數(shù)五。方二尺。以準(zhǔn)陰偶。剡其上以象物生。方其下以象地體。埋半土中。本末均也。請(qǐng)度以古尺云。又問(wèn)社稷壇隨四方用色。而中不數(shù)尺冒黃土謂何。齊賢等曰。天子太社。度廣五尺。分四方。上冒黃土。象王者覆被四方。然則當(dāng)以黃土覆壇上。舊壇上不數(shù)尺。覆被之狹。乖于古。于是以方色飾壇四面及陛。而黃土全覆上焉。祭牲皆太牢。其后改先農(nóng)曰帝社。又立帝稷。皆齊賢等參定。
起居舍人王仲邱。撰成百五十卷。名曰大唐開(kāi)元禮。二十年九月。頒所司行用焉。以社稷帝社為中祀。州縣之社稷為小祀。（舊唐書禮儀志。）
社稷之壇廣五丈。以五土為之。社以后土。稷以后稷。配以太尊。實(shí)醍齊。著尊實(shí)盎齊。皆二。山罍一。州縣之社稷。以象尊二。實(shí)醍齊。以兩圭有邸。幣以黑。小祀幣以白?；e豆皆十。簋二。簠二。铏三。俎三。州縣祭?；e豆皆八。簋二。簠二。俎三。春秋祭。牲皆太牢。以黑。孟春祭帝社及配座?；e豆皆十。簋二。簠二。?三。铏三。俎三。（文獻(xiàn)通考。）仲春仲秋上戊。祭太社太稷。舊樂(lè)用姑洗之均。三變。社稷之祀。于禮為尊。豈同丘陵。止用三變。合依地祇。用函鐘之均。八變之樂(lè)。（文獻(xiàn)通考。）
皇帝仲春仲秋上戊。祭太社太稷儀。（攝事附。）
齋戒。（如方丘儀。）
陳設(shè)。 前祭三日。尚舍直長(zhǎng)施大次于社宮西門之外道北。南向。尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于大次之后。文官在左。武官在右。俱南向。設(shè)諸祭官次于齋坊之內(nèi)。（攝事。無(wú)設(shè)大次儀。但守臣設(shè)祭官次。）三師于北門之外。諸王于三師之北。俱東向南上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。于齋坊南門之外。重行東向北上。介公酅公。于北門之外道東。西向。以南為上。諸州使人。東方南方于諸王西北。東面。西方北方于介公酅公東北。俱南上。武官三品以下。九品以上。于東門之外道北。南向。以西為上。諸國(guó)之客。于東門之外。東方南方于武官東北。南向。西方北方。于道南。北向。俱以西為上。（攝事無(wú)三師以下至此儀。）前祭二日。太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于壇北。東方西方。磬?起南。鐘?次之。南方北方。磬?起東。鐘?次之。設(shè)十二镈鐘于編懸之間。各依辰位。樹(shù)靈鼓于南懸之內(nèi)道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內(nèi)。（柷在左。敔在右。）設(shè)歌鐘歌磬各于壇上。近北南向。皆磬?在西。其匏竹者。各立于壇下。南向。相對(duì)為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位于懸后。東方西方。以南為上。南方北方。以東為上。右校請(qǐng)埽除內(nèi)外。又為瘞坎二。于南門之內(nèi)稷壇。西向。（攝事無(wú)埋坎二于樂(lè)懸之北。）方深取足容物。北出陛。前祭一日。奉禮設(shè)位北門之內(nèi)。當(dāng)社稷壇北。南向。（將祭。奉禮郎一人守之。在位版東北立五步所。南向。）又設(shè)望瘞位于西門之內(nèi)。當(dāng)瘞坎南向。（攝事。無(wú)御位以下至此儀。）設(shè)祭官公卿位于西門之內(nèi)道北。執(zhí)事位于其后。少北。每等異位。俱重行東面。以南為上。設(shè)御史位于壇上。正位于太社壇東北隅。西向。副位于太稷壇西北隅。東向。（攝事令史陪后。）設(shè)奉禮位于樂(lè)懸西北。贊者二人在北。差退。俱東面南上。又設(shè)奉禮贊者位于瘞坎西北。東向北上。（攝事無(wú)奉禮位。）設(shè)協(xié)律郎位各于壇之上。東北隅。俱西向。設(shè)太樂(lè)令位于南縣之門。南向。設(shè)祭官位。三師位于北門之內(nèi)道西。俱南面東上。設(shè)介公酅公位于道東。南面西上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于?zhí)事北。每等異位。俱重行東向。武官三品以下。九品以上。位于東方。值文官。每等異位。重行西向。皆以南為上。諸州使人位。東方南方于北門之內(nèi)道西。于諸王西北。重行南向。以東為上。西方北方于道東。于介公酅公東北。重行南向。以西為上。諸蕃客位于北門之內(nèi)。東方南方于諸州使人之西。每國(guó)異位。俱重行南向。以東為上。西方北方。于諸州使人之東。每國(guó)異位。俱重行南向。以西為上。設(shè)門外位。祭官公卿以下。皆于西門之外道南。每等異位。重行北向。以東為上。三師位于北門之外道西。諸王于三師之北。俱東向。介公酅公。位于道東。西向。皆以南為上。文官?gòu)囊黄芬韵?。九品以上。位于西門之外。祭官之南。每等異位。重行北面。以東為上。武官三品以下。九品以上。位于東門之外道北。每等異位。重行南向。以西為上。諸州使人位。東方南方。于諸王西北。重行東面。西方北方。于介公酅公東北。西向。俱南上。設(shè)諸國(guó)客位。東方南方于武官東北。每國(guó)異位。重行南向。西方北方于道南。每國(guó)異位。重行北向。皆以西為上。（攝事無(wú)三師北門內(nèi)位至此儀。但設(shè)祭官門外之位。）設(shè)酒尊之位。太社。太尊二。著尊二。罍二。壇上西北隅。南向。設(shè)后土氏。象尊二。著尊二。罍二。太社酒尊之西。俱南向東上。各置于坫。皆加勺羃。（爵皆置于尊下。）設(shè)太稷后稷酒尊于其壇上。如太社后土之儀。設(shè)御洗各于太社太稷壇之西北南向。亞獻(xiàn)之洗。又各于西北南向。俱罍水在洗西。篚在洗東北次。（篚實(shí)以巾爵也。）執(zhí)尊罍篚羃者。位于尊罍篚羃之后。各設(shè)玉幣之篚于壇上樽坫之所。晡后。謁者引光祿卿詣廚省饌具訖。還齋所。祭日。未明十刻。太官令帥宰人。以鑾刀割牲。祝史以豆取毛血。（攝事。齋郎取毛血。）置于饌所。遂烹牲。（牲皆用黝。）未明五刻。太史令郊社令各服其服。升。設(shè)太社太稷神座各于壇上。近南北向。設(shè)后土氏于太社神座之右。后稷氏于太稷神座之左。俱東向。席皆以莞。設(shè)神座各于座首。
鑾駕出宮。（如方丘之儀。）
奠玉帛?！〖廊?。未明三刻。諸祭官各服其服。郊社令良醞令各帥其屬入。實(shí)尊罍玉幣。（太尊為上。實(shí)以醴齊。著尊次之。實(shí)以盎齊。罍為下。實(shí)以清酌。配座之尊亦如之。齊加明水。酒加元酒。各實(shí)于上尊。禮神之玉。太社太稷俱以兩圭有邸。幣色皆以元。）太官令帥進(jìn)饌者。實(shí)諸籩豆簠簋。皆設(shè)于神廚。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史諸太祝。及令史祝史。與執(zhí)尊罍篚羃者。入自西門。當(dāng)太社壇北。重行南面。以東為上。（凡引尊者。每曲一逡巡。）立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。（凡奉禮有詞。贊者皆承傳。）御史以下皆再拜。訖。執(zhí)尊者各升自西陛。立于尊所。執(zhí)罍洗篚羃者。各就位。贊引引御史諸太祝。詣太社壇西陛。升。行埽除于上。令史祝史。行埽除于下。降。又詣太稷壇行埽除。如太社之儀。訖。各引就位。駕將至。謁者贊引各引祭官。通事舍人分引從祭群官客使。先至者俱就門外位。駕至大次門外?；剌`南向。將軍降立于輅右。侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪奏。稱侍中臣某奏。請(qǐng)降輅。俯伏。興。還侍位。皇帝降輅。之大次。謁者引文武五品以上從祭群官。皆就門外位。（攝事。謁者贊引引祭官各就位。無(wú)駕將至至此儀。）太樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內(nèi)。武舞立于懸北道東。謁者引司空入就位。立定。奉禮曰。再拜。司空再拜。訖。謁者引司空詣壇西陛外。行埽除于上。升。稷壇亦如之。訖。降。行樂(lè)懸訖。引就門外位?；实弁４蟠伟肟添?。謁者贊引各引祭官。通事舍人分引從祭文武群官。介公酅公。諸客使。先入就位。太常博士引太常卿。立于大次門外。當(dāng)門北向。侍中版奏。外辦?；实鄯偯帷３龃?。華蓋侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)璽陪從如式。）博士引太常卿。太常卿引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引。）至社宮西門外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪。執(zhí)鎮(zhèn)珪。華蓋侍衛(wèi)停于門外。近侍者從入如常儀。謁者引禮部尚書。太常少卿陪從如常。皇帝至版位。南向立。（每立定。太常卿與博士退立于左。）謁者贊引。各引祭官次入就位。立定。太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔荨Ｍ?。?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰。眾官再拜。在位者皆再拜。其先拜者不拜。太常卿前奏。有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。退復(fù)位。（攝事。謁者白太尉。下放此。）協(xié)律郎跪。俯伏。舉麾。（凡取物者跪。俯伏而取以興。奠物則跪。奠訖。俯伏而后興。）鼓柷。奏順和之樂(lè)。乃以函鐘為均。文舞八成。偃麾。戛敔。樂(lè)止。（凡樂(lè)皆協(xié)律郎舉麾。工鼓柷。而后作。偃麾戛敔而后止。）太常卿前奏稱。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰。眾官再拜。在位者皆再拜。諸太祝俱取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之樂(lè)作。（皇帝每行。皆作太和之樂(lè)。）皇帝詣太社壇。升自北陛。侍中中書令。下及左右侍衛(wèi)。量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇。南向立。樂(lè)止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。西向進(jìn)?；实蹞|鎮(zhèn)圭。受玉帛。（凡授物皆搢鎮(zhèn)圭。奠訖。執(zhí)圭俯伏。興。）登歌作肅和之樂(lè)。乃以應(yīng)鐘之均。太常卿引皇帝進(jìn)。南向跪。奠于太社神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向再拜。太常卿引皇帝立于東方。西向。太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向進(jìn)。皇帝受幣。太常卿引皇帝進(jìn)。西向跪。奠于后土氏神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。樂(lè)作。太常卿引皇帝詣太稷壇。升自北陛。南向立。樂(lè)止。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉帛。西向進(jìn)?；实凼苡癫?。登歌作。太常卿引皇帝進(jìn)。南向跪。奠于太稷神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向再拜訖。太常卿引皇帝立于東方。西向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。南向進(jìn)。皇帝受幣。登歌作。太常卿引皇帝進(jìn)奠于后稷氏神座。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向再拜訖。登歌止。太常卿引皇帝降自北陛。樂(lè)作。皇帝還版位。南向立。樂(lè)止。初。群官拜訖。祝史各奉毛血之豆。立于門外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。諸太祝迎取于壇上。俱進(jìn)奠于神座前。太祝與祝史退立于尊所。
進(jìn)熟?！』实奂壬煊癫?。太官令出。帥進(jìn)饌者奉饌。陳于西門外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉太社之俎。初?；实奂戎廖?。樂(lè)止。太官令引饌?cè)?。太社太稷之饌。入自正門。配座之饌。入自左闥。俎初入門。雍和之樂(lè)作。以太簇之均。饌至陛。樂(lè)止。祝史各進(jìn)徹毛血之豆。降自西陛以出。太社太稷之饌。升自北陛。配座之饌。升自西陛。諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座前。（籩豆蓋羃。先撤乃升。簠簋奠訖。卻其蓋于下。）設(shè)訖。謁者引司徒以下。降自西陛。復(fù)位。諸太祝還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。樂(lè)作。其盥洗之儀。并如圜丘。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实墼勌鐗?。升自北陛。樂(lè)止。謁者引司徒。升自西陛。立于尊所。齋郎奉俎從升。立于司徒之后。太常卿引皇帝。詣太社酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中贊酌醴齊。壽和之樂(lè)作。（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福。皆作壽和之樂(lè)。）太常卿引皇帝進(jìn)太社神座前。南面跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向立。樂(lè)止。太祝持版。進(jìn)于神座之右。西面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子某。（攝事云。謹(jǐn)遣太尉封臣名。下同。）敢昭告于太社。維神德兼博厚。道著方直。載生品物。含宏庶類。謹(jǐn)因仲春仲秋。祗率常禮。敬以玉帛。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉蔬。嘉薦醴齊。備茲禋瘞。用伸報(bào)本。以后土勾龍氏配神作主。尚享。興?；实墼侔?。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。還尊所?；实郯萦櫋?lè)止。太常卿引皇帝。詣后土氏酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫簟Ｊ讨匈澴悯俘R。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)后土氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向立。太祝持版。進(jìn)于神座之左。南面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。開(kāi)元神武皇帝某。敢昭告于后土氏。爰茲仲春仲秋。揆日惟吉。恭修常祀。薦于太社。唯神功著水土。平易九州。昭配之義。實(shí)惟通典。謹(jǐn)以制幣。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉薦醴齊。陳于表位。作主侑神。尚享。訖興?；实墼侔?。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。還尊所。皇帝拜訖。樂(lè)止。太常卿引皇帝進(jìn)太社神位前。南向立。樂(lè)作。太祝各以爵酌上尊福酒合置一爵訖。太祝持爵授侍中。侍中受爵。東向進(jìn)?；实郯菔芫?。跪。祭酒。啐酒。奠爵。俯伏。興。太祝帥齋郎進(jìn)俎。太祝減太社神座前三牲胙肉。各置一俎上。太祝以俎授司徒。司徒持俎東向。以次進(jìn)?；实勖渴?。以授左右。皇帝跪取爵。遂飲。卒爵。侍中進(jìn)受爵。復(fù)于坫。皇帝俯伏。興。再拜。樂(lè)止。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劢底员北荨Ｔ劺溝?。樂(lè)止。謁者引司徒。降自西陛以從?；实墼劺溝?。盥手洗爵。侍中黃門侍郎贊洗如常。訖。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实墼勌?。升自北陛。樂(lè)止。謁者引三公。三公與齋郎奉俎。升自西陛。立于尊所。皇帝詣太稷酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中贊酌醴齊。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前。南向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。南向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座之右。西向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。嗣天子某。敢昭告于太稷。唯神播生百谷。首茲八政。用而不匱。功濟(jì)群黎。恭以玉帛。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌萁。薌合嘉薦醴齊。式陳瘞祭。備修常禮。以后稷棄配神作主。尚享。訖。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座。還尊所?；实郯萦?。樂(lè)止。太常卿引皇帝詣后稷氏酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫?。侍中贊酌醴齊。樂(lè)作。太常卿引皇帝詣后稷氏神座前。西向跪奠爵。俯伏。興。太常卿引皇帝少退。西向立。樂(lè)止。太祝持版進(jìn)于神座之左。南面跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。開(kāi)元神武皇帝某。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。式揀吉辰。敬修常禮。薦于太稷。唯神功協(xié)稼穡。闡修農(nóng)政。允茲從祀。用率舊章。謹(jǐn)以制幣。一元大武。柔毛剛鬣。明粢薌合。薌萁嘉薦醴齊。陳于表位。作主配神。尚享。訖。興?；实墼侔荨３?。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)奠版于神座前。還尊所?；实郯萦櫋?lè)止。太常卿引皇帝進(jìn)太稷神座前。南向立。樂(lè)作。皇帝飲福受胙。如太社之儀。訖。樂(lè)止。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劢底员北?。還版位。南向立。樂(lè)止。謁者引司徒降自西陛。復(fù)位。文舞出。鼓柷作舒和之樂(lè)。出。訖。戛敔。樂(lè)止。武舞入。鼓柷。作舒和之樂(lè)。立定。戛敔。樂(lè)止?；实郢I(xiàn)后土氏將畢。謁者引太尉。（攝事。則引太常卿。下同。）詣罍洗。盥手洗爵訖。謁者引太尉自西陛升壇。詣太社酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。太尉酌盎齊。武舞作。謁者引太尉進(jìn)太社神座前。南向跪奠爵。興。謁者引太尉少退。南向再拜。謁者引太尉詣后土氏酒尊所。取爵于坫。執(zhí)尊者舉羃。太尉酌盎齊。謁者引太尉進(jìn)后土氏神座前。南向跪奠爵。興。謁者引太尉少退。西向再拜。謁者引太尉進(jìn)太社神座前。南向立。太祝各以爵酌罍福酒合置一爵。一太祝持爵。進(jìn)太尉之右。東向立。太尉再拜受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進(jìn)受爵。復(fù)于坫。太尉興。再拜。謁者引太尉降自西陛。詣罍洗爵。詣太稷壇。升獻(xiàn)如太社儀。訖。引降復(fù)位。初。太尉獻(xiàn)后土將畢。謁者引光祿卿。（攝事。同與光祿卿為終獻(xiàn)。）詣罍洗盥手洗爵。升酌盎齊。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。訖。謁者引光祿卿降。復(fù)位。武舞六成。樂(lè)止。舞獻(xiàn)俱畢。諸太祝各徹豆還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位皆再拜。已飲福受胙者不拜。順和之樂(lè)作。太常卿奏稱。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位?；实墼侔荨７疃Y曰。眾官再拜。在位者皆再拜。樂(lè)一成止。太常卿前奏。請(qǐng)就望瘞位。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劬屯幬?。南向立。樂(lè)止。群官將拜。諸太祝各執(zhí)篚。進(jìn)神座前取幣。齋郎以俎載牲體稷黍。飲爵酒。各由其陛壇南行。當(dāng)瘞坎西行。諸太祝以玉幣饌置于坎訖。奉禮曰。可瘞坎。東西面各四人。寘土半埳。太常卿前奉。禮畢。太常卿引皇帝還大次。樂(lè)作?；实鄢鲩T殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前授大圭。華蓋侍衛(wèi)如常儀?；实廴氪?。樂(lè)止。謁者贊引引祭官。通事舍人分引從祭群官。諸方客使。以次出。贊引引御史以下。俱復(fù)執(zhí)事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引工人二舞以次出。其祝版燔于齋所。鑾駕還宮。（如方丘之儀。）
諸州祭社稷儀。（諸縣祭社稷附。）前三日。刺史（縣則縣令。下放此。）散齋于別寢二日。致齋于廳事一日。亞獻(xiàn)以下應(yīng)祭之官。散齋二日。各于正寢。致齋一日。皆于壇所。（上佐為亞獻(xiàn)。錄事參軍及判司為終獻(xiàn)。若判司上佐等有故。并次差攝之。縣則丞為亞獻(xiàn)。主簿及尉通為終獻(xiàn)。若縣令已下有故。以次差不足。則州官及比縣官充。）諸從祭之官。各清齋于公館一日。（從祭官。刺史未出之前。先赴祭所齋。皆如別儀。）前二日。本司先修除壇之內(nèi)外。（其壇方二丈五尺。高二尺四寸。出階三等。）為瘞坎二于壇西門之外道北。南向。（縣坎于壇北方。深足容物。）設(shè)刺史次于社壇西門之外道北。南向。（縣令同。）設(shè)祭官已下次于刺史次西北。俱南向。以東為上。前一日。晡后。本司帥其屬。守社稷壇四門。去壝九十步所。（縣七十步。）禁止行人。本司設(shè)刺史位于北門之內(nèi)道西。南向。（若刺史有故。攝祭初獻(xiàn)位于亞獻(xiàn)之前。東面?？h令位同。）設(shè)亞獻(xiàn)終獻(xiàn)位于社稷壇西北。設(shè)掌事者位于西門之內(nèi)道北。俱每等異位。東向南上。設(shè)贊唱者位于終獻(xiàn)東北。東面南上。設(shè)州官位于祭官掌事者之北。東面。（縣從祭官位同。）府官位于東方。當(dāng)州官西面。俱重行南上。（縣無(wú)府官以下至此儀。）設(shè)望瘞位于坎北。南向東上。設(shè)門外位。祭官以下于西門之外道南。州官于祭官之南。俱重行北面。以東為上。（縣從祭官位同。）府官于東門外道南。重行北面。以西為上。（祭器之?dāng)?shù)。每座尊二?；e八。豆八。簋二。簠二。俎三。羊豕脾臘各一俎?？h同。）掌事者以尊坫升自西階。各設(shè)于壇上西北隅。配座之尊在西。俱南向東上。皆加勺羃。社稷皆爵一。配座皆爵四。各置于坫。設(shè)洗于社稷北陛之西。去壇二步所。南向。罍水在洗西。加勺羃。篚在洗東北肆。實(shí)爵六巾二。加羃。（執(zhí)尊罍洗篚者。各位于尊罍洗篚之后。）祭日未明。烹牲于廚。（祝以豆二取牲血。）夙興。掌饌者實(shí)以祭器。（牲體羊豕。皆載右胖。前腳三節(jié)。肩臂臑節(jié)一段。皆載之。后腳三節(jié)。節(jié)一段。去下一節(jié)。載上肫胳三節(jié)。又取正脊脡脊。橫脊。短脅。正脅。代脅各三骨。以并。余皆不設(shè)。簋實(shí)黍稷。簠實(shí)稻粱?；e實(shí)石鹽。干魚。棗。栗。菱。芡。鹿脯。豆實(shí)虀菹。醯醢。菁菹。鹿醢。韭菹。兔醢。筍菹。魚醢。若土無(wú)者。各以其類充之。）本司帥掌事者。以席入自西門。詣壇西階升。設(shè)社稷神座各于壇上。近南北向。又設(shè)后土氏神座于社神之左。后稷氏神座于稷神之左。俱東向。（席皆以莞。）質(zhì)明。諸祭官及從祭之官。各服其服。（祭官服祭服。從祭之官應(yīng)公服者公服。非公服者常服。）本司率掌事者。入實(shí)尊罍。（每座尊二。一實(shí)元酒為上。一實(shí)醴齊次之。）祝版各置于坫。祝以幣各置于篚。與血豆俱設(shè)于饌所。（社稷之幣皆用黑。各長(zhǎng)丈八尺。）贊唱者先入就位。祝與執(zhí)尊罍篚者。入自西門。當(dāng)社壇北。重行南向。以東為上。立定。贊唱者曰。再拜。祝以下皆再拜。執(zhí)尊者升自西階。立于尊所。執(zhí)罍篚者各就位。詣社壇。升自西階。行埽除訖。降。詣稷壇。升埽除如社壇之儀。降。埽除于下。訖。皆就位。刺史將至。（縣則縣令將至。下放此。）贊禮者引祭官。及從祭之官。與掌事者。俱就門外位。刺史至。參軍事引之次。贊唱者先入就位。（縣令贊者引下。放此。）刺史停于次少頃。服祭服出次。參軍事引刺史入自西門。就位。南向。參軍事立于刺史之東。少退。南向。贊禮者引祭官以下。及從祭之官。以次入就位。（凡導(dǎo)引者。每曲一逡巡。）立定。贊唱者曰。再拜。刺史以下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左。西面白。請(qǐng)行事。退復(fù)位。本司帥執(zhí)饌者。奉饌陳于西門之外。祝以幣授刺史。參軍事引刺史北階升社壇。南向跪。奠幣于社神座前。訖。興。少退。再拜。祝又以幣授刺史。參軍事引刺史升稷壇。南向跪奠幣于稷神座。如社壇儀。訖。參軍事引刺史降。復(fù)位。本司引饌?cè)?。社稷之饌。升自北階。配座之饌。升自西階。諸祝迎引于壇上。設(shè)于神座前。（籩豆蓋羃。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下?；e居右。豆居左。簠簋居其間。羊豕二俎。橫而重于右。臘特于左。）本司與執(zhí)饌者降自西階。復(fù)位。諸祝各還尊所。參軍事引刺史（縣。贊禮者引縣令。下同。）詣罍洗。執(zhí)罍者酌水。執(zhí)洗者跪取盤。興。承水。刺史盥水。執(zhí)篚者跪。取巾于篚。興。進(jìn)。刺史帨?zhǔn)钟?。?zhí)篚者受巾。跪奠于篚。執(zhí)尊者遂取爵。興以進(jìn)。刺史受爵。執(zhí)罍者酌水。刺史洗爵。執(zhí)篚者跪取巾于篚。興進(jìn)。刺史拭爵訖。受巾。奠于篚。奉盤者跪奠盤。興。參軍事引刺史自社壇北階。升詣社神酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引刺史詣社神座前。南向跪奠爵。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)于神座之右。西向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。某官姓名。敢昭告于社神。惟神德兼博厚。道著方直。載生品物。含養(yǎng)庶類。謹(jǐn)因仲春仲秋。祗率常禮。恭以制幣犧齊。粢盛庶品。備茲明薦。用申報(bào)本。以后土勾龍氏配神作主。尚享。（縣祝文以下并同。）訖。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣配座酒尊所。取爵于坫。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引詣后土氏神座前。西向跪奠爵。興。少退。西向立。祝持版進(jìn)于后土氏前。祝文曰。爰茲仲春仲秋。厥日惟戊。敬修常祀。薦于社神。惟神功著水土。平易九州。昭配之儀。實(shí)通祀典。謹(jǐn)以犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主侑神。尚享。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史進(jìn)當(dāng)社神座。南向立。祝各以爵酌福酒。合置一爵。祝持爵進(jìn)于刺史之右。東向立。刺史再拜。受爵。跪祭啐酒奠爵。興。祝帥執(zhí)饌者以俎進(jìn)。減社神座前胙肉。（各取前腳第二骨。）共置一俎上。興。祝持俎東向進(jìn)。刺史受以授左右。刺史跪取爵。飲卒爵。祝進(jìn)受爵。復(fù)于坫。刺史興。再拜。參軍事引刺史降自北階。詣罍洗盥手洗爵。自稷壇北階升。詣稷神酒尊所。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊參軍事引刺史詣稷神座前。南向跪奠爵。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)于神座之右曰。敢昭告于稷神。惟神播生百谷。首茲八政。用而不匱。功濟(jì)群黎。恭以制幣犧齊。粢盛庶品。祗奉舊章。備茲瘞禮。以后稷棄配神作主。尚享。訖。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣配座酒尊所。刺史取爵于坫。執(zhí)尊者舉羃。刺史酌醴齊。參軍事引刺史。詣后稷氏座前。西向跪。奠爵。興。少退。西向立。祝持版進(jìn)于神座之右。南面跪讀祝文曰。敢昭告于后稷氏。爰以仲春仲秋。恭修常禮。薦于稷神。惟神功協(xié)稼穡。闡修農(nóng)政。允茲從祀。用率舊章。謹(jǐn)以犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。作主配神。尚享。訖。祝興。刺史再拜。祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。刺史拜訖。參軍事引刺史詣稷神座前。南向立。飲福受胙。如社壇之儀。訖。參軍事引刺史降自本階。還本位。初。刺史獻(xiàn)將畢。贊者引亞獻(xiàn)詣罍洗。盥手洗爵升獻(xiàn)。如刺史之儀。（唯不讀祝文。不受胙。）亞獻(xiàn)將畢。贊禮者引終獻(xiàn)詣罍洗升酌。終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。訖。降復(fù)位。諸祝各進(jìn)神座前。跪徹豆。興。還尊所。贊唱曰。賜胙。再拜。非飲福受胙者。皆再拜。贊唱者又曰。再拜。刺史已下皆再拜。參軍事少進(jìn)刺史之左。西面白。請(qǐng)就望瘞位。參軍事引刺史就望瘞位。西向立。祝于神前取幣及血。置于坎。贊唱者曰?？莎幝?。東西面各二人。寘土半埳。參軍事進(jìn)刺史左。白。禮畢。遂引刺史出。還次。贊禮者引祭官以下次出。諸祝及執(zhí)尊罍篚者降。復(fù)掌事位。贊唱者曰。再拜。祝以下皆再拜以出。其祝版燔于齋所。
諸里祭社稷儀?！∏耙蝗铡Ｉ缯爸T社人應(yīng)祭者。各清齋一日。于家正寢。（正寢者。謂人家前堂待賓之所。）應(yīng)設(shè)饌之家。先修治神樹(shù)之下。又為瘞坎于神樹(shù)之北。深取足容物。掌事者設(shè)社正位于稷座西北十步。東面。諸社人位于其后。東面南上。設(shè)祝奉血豆位于瘞坎之北。南向。祭器之?dāng)?shù)。每座尊酒二并勺一。以巾覆之。俎一?；e二。豆二。爵二。簠二。簋二。（無(wú)禮器者。量以余器充之。）祭日。未明。烹牲于廚。（唯以特豕祀。以豆取牲血。置于饌所。）夙興。掌饌者實(shí)祭器。（牲體載右胖。折節(jié)如州縣制。分載二俎。其尊一。實(shí)元酒為上。一實(shí)清酒次之?；e實(shí)棗栗。豆實(shí)菹醢。簠實(shí)黍稷。簋實(shí)稻粱。）掌事者以席入。社神之席。設(shè)于神樹(shù)下。稷神之席。設(shè)于神樹(shù)西。俱北向。質(zhì)明。社正以下。各服其服。掌事者以盥水器入。設(shè)于神樹(shù)北十步所。加勺巾二。爵一。于其下。盛以箱。又以酒尊入。設(shè)于神北近西。社神之尊在東。稷神之尊在西。俱東上南向。（置爵二及祝版于尊下。）執(zhí)尊者立于尊后。掌事者入。實(shí)尊酒訖。祝及執(zhí)尊者（其祝。以社人有學(xué)職者充之。）入。當(dāng)社神北。南向。以東為上。皆再拜。執(zhí)酒尊者就尊后立。其執(zhí)盥者。就盥器后立。贊禮者引社正以下。俱就位。立定。贊禮者贊再拜。社正以下皆再拜。祝詣尊所。贊禮者再拜。社正以下皆再拜。掌事者以饌?cè)搿８髟O(shè)于神座前。（菹醢居前左右箱。黍稷在其間。俎在其外。）訖。掌事者出。贊禮者引社正詣?lì)缕魉?。?zhí)盥者酌水。社正洗手。取巾拭手訖。洗爵拭爵訖。贊禮者引社正詣社神座前。跪奠爵于饌右。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)。社神座東西面。跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。某坊（村則云某村。以下準(zhǔn)此。）社正姓名合社若干人等。今昭告于社神。惟神載育黎元。長(zhǎng)茲庶物。時(shí)屬仲春仲秋。日唯吉戊。謹(jǐn)率常禮。恭用特牲清酌。粢盛庶品。祗薦社神。尚享。祝興。社正以下及社人等。俱再拜。贊禮者引社正詣稷神尊所。取爵酌酒訖。贊禮者引社正詣稷神饌前。南向跪奠酒于饌右。興。少退。南向立。祝持版進(jìn)于稷神座西。東向跪讀祝文曰。若干人等。敢昭告于稷神。唯神主茲百谷。粒此群黎。今仲春吉戊。（秋云仲秋。）謹(jǐn)率常禮。恭以特牲清酌。粢盛庶品。祗薦于稷神。尚享。祝興。社正以下。及社人俱再拜。贊禮者引社正立于社神座前。南向立。祝以爵酌社稷神福酒。合置一爵。進(jìn)社正之右。社正再拜。受酒訖。跪祭酒。遂飲。卒爵。祝受爵還尊所。社正興。再拜。贊禮者引社正還本位。立定。贊禮者再拜。社正及社人俱再拜訖。祝以血置于坎?？矕|西各一人。置土半埳。贊禮者少前。白。禮畢。遂引社正等出。祝與執(zhí)尊者復(fù)位。再拜訖。出余饌。社人等俱于此飲。如常會(huì)之儀。其祝版燔于祭所。（通典開(kāi)元禮纂類。）
開(kāi)元二十二年三月。詔州縣社仍用牲牢。（通考。）
天寶元年十月戊寅。詔社為九土之尊。稷乃五谷之長(zhǎng)。祭官宜精潔。其社壇側(cè)禁樵牧?！∪d二月戊寅。韶社稷升為大祀。以四時(shí)致祭。后又依開(kāi)元禮為中祀。（通考。）
通典天寶三載。詔社稷列為中祀。頗紊大猷。自今以后。社稷及日月五星。并升為大祀。仍以四時(shí)致祭。
至德二載秋九月壬寅。廣平王統(tǒng)朔方安西回紇南蠻大食之眾。與賊將戰(zhàn)于香積寺西北。賊軍大敗。棄京城東走。癸卯。復(fù)西京。甲辰。捷書至行在。即日遣裴冕入京。啟告郊廟社稷。（舊唐書肅宗本紀(jì)。）
開(kāi)元十九年正月三十日。敕普天率土。崇德報(bào)功。饗祀惟殷。刲割滋廣。非所以全惠養(yǎng)之道。協(xié)靈祇之心。其春秋二時(shí)社及釋奠。天下諸州府縣等。并停牲牢。唯用酒脯。務(wù)存修潔。足展誠(chéng)敬。自今以后為例程。至二十二年三月二十五日。敕春秋祈報(bào)?？たh常禮。比不用牲。豈云血祭。陰?kù)胭F臭。神何以歆。自今以后州縣祭祀。特以牲牢。宜依例程。其年六月二十八日。敕大祀中祀。及州縣社稷。依式合用牲牢。余并用酒脯。至貞元五年九月十二日。國(guó)子祭酒包佶奏。春秋祭社稷。準(zhǔn)禮。天子社稷皆太牢。至大歷六年十月三日。敕中祀少牢。社稷是中祀。至今未改。敕旨宜準(zhǔn)禮用太牢。（通考。）
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