雜郊議下
齋戒。 前祀七日?；实凵S四日于別殿。致齋三日。其二日于太極殿。一日于行宮。前致齋一日。尚舍奉御設(shè)御幄于太極殿西序及室內(nèi)。俱北向。尚舍直長(zhǎng)張帷于前楹下。致齋之日。質(zhì)明。諸衛(wèi)所部屯門(mén)列仗。晝漏上水各一刻。侍中版奏。請(qǐng)申嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊(duì)。入陳于殿庭。如常儀。通事舍人引文武五品以上。蔥褶陪位。如式。諸侍衛(wèi)之官。各服其器服。諸侍臣并結(jié)佩。（凡齋者則結(jié)佩。）俱詣合奉迎。上水二刻。侍中版奏。外辦。水三刻?；实鄯柮?。（上辛服通天冠絳紗袍。）結(jié)佩。乘輿出自西房。曲直華蓋。警蹕侍衛(wèi)。如常儀?；实奂从?。東向坐。侍臣夾侍如常。一刻頃。侍中前跪奏。稱(chēng)侍中臣某言。請(qǐng)降就齋室。俛伏。興。還侍位?；实劢底?。入室。文武侍臣各還本司。直衛(wèi)者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應(yīng)祀之官。散齋四日。致齋三日。（散齋皆于正寢。致齋三日于本司。一日于祀所。其無(wú)本司者。皆于祀所焉。）近侍之官應(yīng)從升者。及從祀群官。諸方客使。各于本司館清齋一宿。（無(wú)本司。各于家正寢。）諸祀官致齋日。給酒食。及明衣布。各習(xí)禮于齋所。（攝事無(wú)皇帝齋儀。上辛雩祀同。）光祿卿監(jiān)取明水火。（太官令取水于陰鑒。取火于陽(yáng)燧?；鹨怨╈?。水以實(shí)鑒焉。）前祀二日。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常儀。（告以配雩祀。侑神作主。孟夏。太宗文武皇帝廟。）前祀一日。諸衛(wèi)令其屬未后一刻。各以器服守壝。與太樂(lè)工人俱清齋一宿焉。
凡大祀。齋官皆前七日集尚書(shū)省。太尉誓曰。某月日祀昊天上帝于圜丘。（其誓各隨祭享祀事有之。）各揚(yáng)其職。不供其事。國(guó)有常刑。凡散齋理事如舊。夜宿止于家正寢。惟不吊喪問(wèn)疾。不作樂(lè)。不判署刑殺文書(shū)。不行刑罰。不預(yù)穢惡。致齋惟祀事得行。其余悉斷。（凡大祀官散齋四日。中祀三日。小祀二日。致齋。大祀三日。中祀二日。小祀一日。其致齋日。三公于都省安置。所司鋪設(shè)。其余官?；食莾?nèi)有本司者于本司。無(wú)者。于太常社郊太廟齋坊安置。皆日未出前到齋所。至祀前一日。各從齋明晝漏上三刻。向祀所。仍令平明候請(qǐng)。所行路道次。不得見(jiàn)諸兇穢衰绖。過(guò)訖任行。其哭泣之聲。聞?dòng)诩浪?。?quán)斷。訖事。非應(yīng)散齋者。惟清齋一宿。于本司及祀所。凡大祀中祀接神齋官。祀前一日。皆沐浴。九品以上皆官給明衣。齋。即升壇行事。亦權(quán)給潔服。應(yīng)齋官所習(xí)禮。將時(shí)闕者。通攝行事。致齋之日。先不食公糧。及無(wú)本司者。大官準(zhǔn)品給食。祈告一日。清齋者設(shè)食亦如之。凡散齋有大功已上喪。齋有周已上喪。并聽(tīng)赴。即居緦麻已上喪者。不得行宗廟之祭。其在齋坊。病者聽(tīng)還。死于齋所。同房不得行事也。）
陳設(shè)?！∏办肴铡Ｉ猩嶂遍L(zhǎng)施大次于外壝東門(mén)之內(nèi)道北。南向。（攝事守官。設(shè)祀官。公卿以下等次。于東壝之外道南。北向西上焉。）尚舍奉御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次。（上辛雩祀。守官設(shè)文武侍臣次焉。）于大次之前。文官在左。武官在右。俱相向。（上辛雩祀于大次之后。俱南向。）設(shè)諸祀官次于東壝之外道南。從祀文官九品以上。于祀官之東。東方南方朝集使。于文官之東東方南方蕃客又于其東。俱重行。每等異位。北向西上。介公酅公于西壝之外道南。武官九品以上。于介酅公之西。西方北方朝集使于武官之西。西方北方蕃客。又于其西。俱重行。每等異位。北向東上。（其褒圣侯若在朝。位于文官三品之上。攝事無(wú)大次褒圣等儀。上辛雩祀同。）設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門(mén)西門(mén)之外道北。南向。北門(mén)之外道東。西向。（壇上及東方南方午陛之東。饌陳于東門(mén)外西方。及南方午陛之西。饌陳于西門(mén)外。北方之饌陳于北門(mén)外。上辛雩祀。但有壝東方之外饌焉。）前祀二日。大樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于壇南內(nèi)壝之外。東方西方。磬?起北。鐘?次之。南方北方。磬?起西。鐘?次之。設(shè)十二镈鐘于編懸之間。各依辰位。樹(shù)雷鼓于北懸之內(nèi)道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內(nèi)。（柷在左。敔在右。）設(shè)歌鐘歌磬于壇上近南北向。磬?在西。鐘?在東。其匏竹者立于壇下。重行北向。相對(duì)為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位于懸后。東方西方。以北為上。南方北方。以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇。（其壇于神壇之壬丙地。內(nèi)壝之外。）方一丈。高丈二尺。開(kāi)上南出戶(hù)。方六尺。前祀一日。奉禮設(shè)御位于壇之北。南向。設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壇東門(mén)之外。（上辛雩祀則東門(mén)內(nèi)。攝事亦然。）道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。（上辛雩祀無(wú)分獻(xiàn)位。以下皆然。）執(zhí)事者位于其后。每等異位。俱重行。西向北上。設(shè)御史位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。設(shè)奉禮位于樂(lè)懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向。又設(shè)奉禮贊者位于燎壇東北。西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西。東向。設(shè)太樂(lè)令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品以上位于執(zhí)事之南。東方南方朝集使于文官之南。東方南方蕃客又于其南。俱每等異位。重行。西面北上。介公酅公位于中壝（上辛雩祀內(nèi)壝。）西門(mén)之內(nèi)道南。武官九品以上。位于介公酅公之南。西方北方朝集使于武官之南。西方北方蕃客又于其南。俱每等異位。重行。東向北上。（其褒圣侯。于文武三品之下。諸州使人。各分位于朝集使之后。攝事無(wú)褒圣已上至從祀位。）又設(shè)祀官及從祀群官等門(mén)外位于東西壝門(mén)之外。如設(shè)次之式。設(shè)牲榜于東壝之外。當(dāng)門(mén)西向。蒼牲一。又青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。黃牲一。白牲一。元牲一。（雩祀五方色牲各二。）又赤牲一。白牲一。（上辛雩祀。無(wú)日月牲。）在南。皆少退。以北為上。又設(shè)廩犧令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。設(shè)諸大祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北。又設(shè)御史位于太常卿之西。俱南向。設(shè)酒尊之位。上帝太尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅。北向。象尊二。壸尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。于上帝酒尊之東北向。西上。五帝日月各太尊二。在第一等。（上辛則五帝各太尊二。著尊二。犧尊二。罍二。在第一等。神座之左。而右向。無(wú)日月以下諸座。攝事亦然也。）內(nèi)官每陛間各象尊二。在二等。中官每陛間各壸尊二。在第三等。外官每道間各概尊二。在壇下。眾星每道間各散尊二。于內(nèi)壝之外凡尊各設(shè)于神座之左。而右向。（尊皆加勺?。五帝日月以上。皆有坫以置爵。雩祀日月以下無(wú)。其五帝太尊犧尊各二。罍二。在第一等。五人帝犧尊各二。在二等。五官象尊各二。在壇下。）設(shè)御洗于午陛東南。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)同洗。于卯陛之南。俱北向。（攝儀但設(shè)洗午陛東南北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗于御東南。五官洗于尊北。）設(shè)分獻(xiàn)罍洗罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實(shí)以巾爵。）篚?各于其方陛道之左。俱內(nèi)向執(zhí)尊罍篚?者。各于尊罍篚?之后。設(shè)玉幣之篚于壇上下尊坫之所。祀前一日晡后。（上辛雩祀。皆祀日未明五刻焉。）太史令郊社令。各常服。帥其屬升。設(shè)昊天上帝神座于壇上北方。南向。席以 秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座。（雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉。）于東方。西向。席以莞。設(shè)五方帝日月神座于壇第一等。青帝于東陛之北。赤帝于南陛之東。黃帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。（雩祀又設(shè)五人帝座于第二等。如五方之陛位。又設(shè)五官座于壇下東南。西向北上。無(wú)日月以下諸星位。）大明于東陛之南。（上辛并無(wú)大明以下位矣。）夜明于西陛之北。席皆以?秸。又設(shè)五星十二辰。河漢及內(nèi)官五十五座。于第二等十有二陛之間。各依方面。凡座皆?xún)?nèi)向。其內(nèi)官有北辰座于東陛之北。曜魄寶于北陛之西。北斗于南陛之東。天一太一。在北斗之東。五帝內(nèi)座。于曜魄寶之東。并差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座。于第三等。其二十八宿。及帝座。七公。日星。帝座。大角。攝提。太微。太子。明堂。軒轅。三臺(tái)。五車(chē)諸王。月星。織女。建星。天紀(jì)等十七座。并差在行位前。又設(shè)外官百有五座于內(nèi)壝之內(nèi)。又設(shè)眾星三百六十座于內(nèi)壝之外。各依方次十有二道之間。席皆以莞。設(shè)神位各于座首。所司陳異寶及嘉瑞等于樂(lè)懸之北。東西廂。（昊天上帝及配帝五星日月之座。設(shè)訖卻收。至祀日未明五刻。郊社令太史各服其服。升壇重設(shè)之。其內(nèi)官中官外官眾星等諸座。一設(shè)定不收也。）
省牲器?！∈∩?。午后二刻。去壇二百步所。（享明堂則于明堂所。廟享則于廟所。皆二百步所焉。）諸衛(wèi)之屬。禁斷行人。（廟享則太廟令整拂神幄焉。）晡后二刻。郊社令丞帥府史三人。諸儀二人。（廟享則太廟令帥府史也。）及齋郎。以尊坫篚?入設(shè)于位。（廟享則籩豆簋铏皆設(shè)位。加以巾。蓋諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛。升廟堂者自東陛焉。）晡后三刻。謁者贊引。各引祀官公卿以下。俱就東壝門(mén)外位。（廟享則無(wú)壝外公卿位焉。）諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空。（諸儀并引太常卿也。）贊引御史入。詣壇。東陛升。行掃除于上。降。行樂(lè)懸于下。訖出。還本位。初。司空將升。又謁者引太常卿。贊引引御史。入詣壇東陛。升視滌濯。（于視濯。執(zhí)尊者皆舉?告潔。廟享升東階。）訖。引降就省牲位。南向立。廩犧令少前曰。請(qǐng)省牲。退復(fù)位。太常卿省牲。廩犧令又前舉手曰。腯。還本位。諸太祝各腯牲一匝。西向舉手曰。充。俱還本位。諸太祝與廩犧令。以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚。省鼎鑊。申視濯溉。謁者贊引。各引祝官御史。（廟享但引御史。）省視饌具。俱還齋所。（廟享則進(jìn)饌者。入徹籩豆。簋簠。铏。?。以出而已矣。）祀日未明五刻。太官令帥宰人以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于饌所。遂烹牲。（廟享毛血。每座共實(shí)一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋。每座各實(shí)一豆。俱置饌所。膟膋。腸間脂也。）
鑾駕出宮。（上辛雩祀并同。） 前出宮三日。本司宣攝內(nèi)外供其職。尚舍設(shè)行宮于壇東南向。隨地之宜。守宮設(shè)從祀官五品以上次于承天門(mén)外。東西朝堂如常儀。前二日。太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于殿庭。如常儀。（駕出。懸而不作。）其日晝漏上水五刻。鑾駕發(fā)引。前七刻。捶一鼓為一嚴(yán)。（三嚴(yán)時(shí)節(jié)。前一日侍中奏裁也。）侍中奏。開(kāi)宮殿門(mén)及城門(mén)。未明五刻。捶二鼓為再?lài)?yán)。侍中版奏。請(qǐng)中嚴(yán)。奉禮郎設(shè)從祀群官五品以上位。文官于東朝堂之前。西向。武官于西朝堂之前。東向。俱重行北上。從祀群官五品以上。依時(shí)刻俱集朝堂次。各服其服。（其六品以下。及介公。酅公。褒圣侯。朝集使。諸方客使等。并駕出之日。便赴于祀所。）所司陳大駕鹵簿于朝堂。發(fā)前一刻。捶三鼓為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊(duì)。與钑戟以次入陳于殿庭。通事舍人引從祀群官。各就朝堂前衛(wèi)。侍衛(wèi)之官。各服其器服。侍中中書(shū)令以下。俱詣西階奉迎。（侍中負(fù)寶如式。）乘黃令進(jìn)玉輅于太極殿西階之前。南向。千牛將軍一人。執(zhí)長(zhǎng)刀立于輅前。北向。黃門(mén)侍郎一人。在侍臣之前。贊者二人。在黃門(mén)之前。侍中版奏。外辦。太仆卿攝衣而升。正立執(zhí)轡?；实鄯柮?。（上辛服通天冠絳紗袍也。）乘輿以出。降自西階。稱(chēng)警蹕如常。千牛將軍執(zhí)轡?；实凵`。太仆卿授綏。侍中中書(shū)令以下。夾侍如常。黃門(mén)侍郎進(jìn)。當(dāng)鑾駕前跪奏。稱(chēng)黃門(mén)侍郎臣某言。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。俛伏。興。退復(fù)位。（凡黃門(mén)侍郎奏請(qǐng)。皆進(jìn)鑾駕前跪奏。稱(chēng)某官臣某言。訖。俛伏。）鑾駕動(dòng)。又稱(chēng)警蹕。黃門(mén)侍郎與贊者夾引以出。千牛將軍夾輅而趨。駕出承天門(mén)。至侍臣上馬所。黃門(mén)侍郎退。稱(chēng)侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官。各督其屬。左右翊駕。在黃麾內(nèi)。符寶郎奉六寶。與殿中監(jiān)后部從。在黃鉞內(nèi)。侍中中書(shū)令以下。夾侍于輅前。贊者在供奉官人內(nèi)。侍臣上馬畢。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)敕車(chē)右升。侍中前承制。退稱(chēng)制曰可。黃門(mén)侍郎退復(fù)位。千牛將軍升。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動(dòng)。稱(chēng)警蹕。鼓傳音如常。不鳴鼓吹。不得喧嘩。其從祀之官。在元武隊(duì)后。如常儀。駕將至。諸祀官俱朝服結(jié)佩。謁者引立于次前。重行。北向西上。駕至行宮南門(mén)外。回輅南向。將軍降立于輅右。侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪奏。稱(chēng)侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍位?；实劢递`。乘輿入行宮。傘扇華蓋。侍衛(wèi)警蹕。如常儀。宿衛(wèi)如式。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引文武群官。集行宮朝堂。文左武右。舍人承旨。敕群官等各還次。
奠玉帛。 祀日未明三刻。諸祀官及從祀官各服其服。郊社令良醞令各率其屬。入實(shí)尊罍玉幣。（凡六尊之次。其太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。象尊次之。實(shí)以醍齊。壺尊次之。實(shí)以沉齊。山罍為下。實(shí)以清酒。配帝著尊為上。實(shí)以泛齊。犧尊次之。實(shí)以醴齊。象尊次之。實(shí)以盎齊。山罍為下。實(shí)以清酒。五帝日月俱以太尊。實(shí)以泛齊。其內(nèi)官之象尊。實(shí)以醍齊。中官之壺尊。實(shí)以沉齊。外官之概尊。實(shí)以清酒。眾星之散尊。實(shí)以旨酒。齊皆加明水。酒皆加元酒。各實(shí)于上尊。玉。上帝以蒼璧。青帝以青珪。赤帝以赤璋。白帝以白琥。黑帝以元璜。黃帝以黃琮。日月以珪。昊天上帝及配帝之幣以蒼幣。日月內(nèi)官以下。各從方色。各長(zhǎng)丈八尺。上辛則五方五帝各太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。其用玉。昊天上帝以四珪有邸。余同。無(wú)日月以下尊。雩祀同圜丘。又有五人帝之幣。亦放其方也。）太祝以玉幣置于篚。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋等。各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史博士諸太祝。及令史與執(zhí)尊罍篚?者。入自東壝門(mén)。當(dāng)壇南。重行。北上。（凡引導(dǎo)者每曲一逡巡也。）立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。（凡奉禮有詞。皆贊者承傳。）御史以下皆再拜。訖。執(zhí)尊罍篚?者各就位。贊引引御史諸太祝詣壇東陛。御史一人。太祝二人升。行掃除于上及第一等。御史一人。太祝七人升。行掃除于下。（上辛雩祀。贊引引御史諸太祝掃除于上。令史祝史埽除于下。）訖。各引就位。未明一刻。謁者贊引。各引祝官。及從祀群官客使等。俱就門(mén)外位。（攝儀無(wú)從祀群官客使。上辛雩祀同。）大樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內(nèi)。武舞于懸南道西。（其升壇者。皆脫履于下。降納如常焉。）謁者引司空入就位。立定。奉禮曰。再拜。司空再拜。訖。謁者引司空詣壇東陛升。行掃除于上。降。行樂(lè)懸于下。訖。引復(fù)位。謁者贊者各引祀官。及從祀群官客使等。次入就位。初明三刻。諸衛(wèi)列大駕。仗衛(wèi)陳設(shè)如式。侍中版奏。請(qǐng)中嚴(yán)。乘黃令進(jìn)玉輅于行宮南門(mén)外?；剌`南向。（若行宮去壇稍遠(yuǎn)。嚴(yán)警如式焉。）未明一刻。侍中版奏。外辦。皇帝服袞冕。乘輿以出。傘扇華蓋。侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）皇帝升輅如初。黃門(mén)侍郎奏。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。還侍立。鑾駕動(dòng)。稱(chēng)警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨。（若行宮去壇稍遠(yuǎn)。奏升輅如式。）駕至大次門(mén)外?；剌`南向。（若將軍升輅。即降立于輅右焉。）侍中進(jìn)。當(dāng)鑾駕前奏稱(chēng)。侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍立。皇帝降輅。乘輿之大次。傘扇華蓋。侍衛(wèi)如常儀。郊社令以祝版進(jìn)。御署訖。近臣奉出。郊社令各受奠于坫?；实弁４蟠伟肟添暋Ｍㄊ律崛烁饕龔撵胛奈淙撼?。介公酅公。諸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次門(mén)外。當(dāng)門(mén)北向。侍中版奏。外辦。質(zhì)明?；实鄹姆篝枚帷＃ㄉ闲瘤ъ肷w服袞冕。）出次。華蓋侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）博士引太常卿。太常引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引焉。）至中壝門(mén)外。（上辛雩祀內(nèi)壝。）殿中監(jiān)進(jìn)大珪。尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)。殿中監(jiān)受進(jìn)?；实蹞|大珪。執(zhí)鎮(zhèn)圭。華蓋仗衛(wèi)停于門(mén)外。禮部尚書(shū)與近侍者陪從如常儀。（大圭如搢不便。請(qǐng)立定近侍承奉焉。）皇帝至版位。西向立。（每立定。太常卿與博士退立于左。）太常卿前奏稱(chēng)。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位。皇帝再拜。（攝事無(wú)未明三刻下至此再拜儀。上辛雩祀同。）奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）太常卿前奏。（攝則謁者進(jìn)太尉之左。自上辛雩祀同焉。）有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。退復(fù)位。協(xié)律郎跪。俛伏。舉麾。（凡取物者皆跪。俯伏而取以興。奠物則跪奠訖。俯伏而后興。他放此。）鼓柷奏元（國(guó)諱改焉。）和之樂(lè)。乃以圜鐘為宮。黃鐘為角。太簇為征。姑洗為羽。作文舞之舞樂(lè)。樂(lè)舞六成。（圜鐘三奏。黃鐘。太簇。姑洗。各一奏也。）偃麾。?敔。樂(lè)止。（凡樂(lè)皆協(xié)律郎舉麾。工鼓柷而后作。偃麾?敔而后止焉。）太常卿前奏稱(chēng)。再拜。退復(fù)位?；实墼侔荨＃〝z事無(wú)太常卿至皇帝拜。上辛雩祀同也。）奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。正座配座太祝。跪取玉幣于篚。各立于尊所。諸太祝俱取玉及幣。亦各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之樂(lè)作。（皇帝每行。皆作太和之樂(lè)。攝則謁者引太尉。已下皆謁者引太尉。太和樂(lè)上辛雩祀同。）皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書(shū)令以下。及左右侍衛(wèi)量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇。北向立。（攝則太尉升南陛。北向立。）樂(lè)止。正座太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進(jìn)。皇帝搢鎮(zhèn)珪。受玉幣。（凡受物皆搢鎮(zhèn)珪。跪奠訖。執(zhí)珪。俯伏興。太尉則搢笏。）登歌作肅和之樂(lè)。以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)。北向跪奠于昊天上帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝立于西方。東向。配座太祝以幣授侍中。侍中奉幣北向進(jìn)。（攝則太祝授太尉。太尉奉玉幣進(jìn)奠。）皇帝受幣。太常卿引進(jìn)高祖神堯皇帝神座。（雩祀則太宗座。）俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劢底阅媳?。還版位西向立。樂(lè)止。（攝則太尉行。還立無(wú)樂(lè)也。）初?；实蹖⒌炫涞壑畮拧Ｖ]者七人。各分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn)。跪奠于第一等神座。（上辛則謁者五人。各分引獻(xiàn)官奉玉幣。奠五方帝座。攝事同。雩祀。五人帝。五官。相次而畢。）余星座之幣。謁者贊引。各引獻(xiàn)官進(jìn)奠于首座。余皆祝史齋郎助奠。訖。引還復(fù)位。（攝則太尉奠配座。諸太祝及諸獻(xiàn)官。各奉玉幣進(jìn)于神座訖。還尊所。上辛無(wú)星以下座也。）初。眾官拜訖。祝史各奉毛血之豆。立于門(mén)外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。諸太祝迎取于壇上。俱進(jìn)奠于神座。諸太祝與祝史退。立于尊所。
進(jìn)熟?！』实奂壬＃〝z則太尉升。上辛雩祀同。）奠玉幣。太官令出。帥進(jìn)饌者奉饌。各陳于壝門(mén)外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初?；实奂戎廖?。樂(lè)止。太官令引饌?cè)?。（攝事則于太祝奠毛血。其太官引饌?cè)?。上辛雩祀同。）俎初入門(mén)。奏雍和之樂(lè)。以黃鐘之均。（自后接神之樂(lè)。皆奏黃鐘。）饌各至其陛。樂(lè)止。祝史俱進(jìn)徹毛血之豆。降自東陛以出。（上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。青帝之饌。升自寅陛。赤帝之饌。升自巳陛。黃帝之饌。升自未陛。白帝之饌。升自酉陛。黑帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內(nèi)官中官諸饌。各隨便而升。上辛無(wú)大明以下饌。攝事同。雩祀。五人帝饌。各由其陛升。）諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座前。（籩豆蓋?。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下也。）設(shè)訖。謁者引司徒。太官令帥進(jìn)饌者。俱降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝各還尊所。又進(jìn)設(shè)外官眾星之饌。相次而畢。（上辛無(wú)外官以下饌。雩祀又進(jìn)設(shè)五官饌。并無(wú)眾星饌也。）初。壇上設(shè)饌訖。太常卿引皇帝詣罍洗。（攝則謁者引太尉詣罍洗。上辛雩祀同也。）樂(lè)作?；实壑晾溝础?lè)止。侍中跪取匜。興。沃水。又侍中跪取盤(pán)盥。承水。皇帝盥手。黃門(mén)侍郎跪取巾于篚。興。進(jìn)?；实蹘?zhǔn)钟櫋｜S門(mén)侍郎受巾。跪奠于篚。黃門(mén)侍郎又取匏爵于篚。興。進(jìn)。皇帝受爵。侍中酌罍水。又侍中奉盤(pán)?；实巯淳簟｜S門(mén)侍郎又授巾。皆如初?；实凼镁粲?。侍中奠盤(pán)匜。黃門(mén)侍郎受巾。奠于篚。皆如常。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实墼剦?。升自南陛。訖。樂(lè)止。（攝則太尉洗拭匏爵。無(wú)樂(lè)作以下儀。）謁者引司徒升自東陛。立于尊所。齋郎奉俎。從其后。太常卿引皇帝詣上帝尊所。執(zhí)尊者舉?。侍中贊酌泛齊訖。壽和之樂(lè)作。（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福。皆作受和之樂(lè)。攝則謁者引太尉升自南陛。詣上帝尊所。執(zhí)事者奉?。太尉酌泛齊訖。樂(lè)作。）太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。興。太常卿引皇帝少退。向北立。樂(lè)止。（攝儀皆謁者引太尉。）太祝持版。進(jìn)于神座之右。東向跪。讀祝文。維某年歲次月朔日子。嗣天子臣某。敢昭告于（攝則云。天子某。謹(jǐn)遣太尉封某臣名。敢昭告于昊天上帝。上辛雩祀同。）昊天上帝。大明南至。長(zhǎng)晷初升。萬(wàn)物權(quán)輿。六氣資始。式尊彝典。慎修禮物。（上辛云。惟神化育群生。財(cái)成庶品。云雨作施。普博無(wú)私。爰因啟蟄。式尊農(nóng)事。雩祀云。爰茲孟夏。龍見(jiàn)紀(jì)辰。方資長(zhǎng)育。式遵常禮。敬以玉帛犧牲。粢盛庶品。恭致燎祀。表其寅肅焉。）敬以玉帛犧齊。粢盛庶品。備茲禋燎。祗薦潔誠(chéng)。高祖神堯皇帝配神作主。（凡攝事祝版。應(yīng)御署訖?；实郾毕蛟侔荨Ｊ坛挤畎?。郊社令受。遂奉出。）皇帝再拜。（攝則太尉再拜。）初讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所?；实郯萦?。樂(lè)止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執(zhí)尊者舉?。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫?。侍中贊酌泛齊。訖。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神位。（雩祀太宗。）東向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂(lè)止。（上辛。又謁者五人。各引五方上帝。太祝皆取爵于坫。酌泛齊。各進(jìn)奠于神座。訖。還尊所。雩祀同。）太祝持版進(jìn)于神座之左。北向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。孝曾孫開(kāi)元神武皇帝臣某。（攝則云?；实鄢寄场Ｖ?jǐn)遣太尉封臣某。）敢昭告于高祖神堯皇帝。履長(zhǎng)伊始。肅事郊禋。用致燔祀于昊天上帝。伏惟慶流長(zhǎng)發(fā)。德冠思文。對(duì)越昭升。永言配命。（上辛云。時(shí)惟孟春。敬祈嘉谷。用致禋祀。昊天上帝伏惟高祖睿哲徇齊。欽明昭格。祭祀之禮。肅奉舊章。雩祀云。時(shí)惟正陽(yáng)。式遵常典。伏惟道協(xié)干元。德施品物。永言配命。對(duì)越昭升。）謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。侑神作主。尚饗。訖。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。皇帝再拜。訖。樂(lè)止。太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝座前。北向立。樂(lè)作。太祝各以爵酌上尊福酒。合置一爵。太祝持爵侍中。侍中受爵。西向進(jìn)。皇帝再拜受爵。跪祭酒。啐酒。奠爵。俛伏。興。太祝各率齋郎進(jìn)俎。太祝減神前胙肉。（皆取前腳第二骨也。）加于俎。以胙肉共置一俎上。太祝持俎。以授司徒。司徒奉俎西向進(jìn)。（攝則言授。）皇帝受。以授左右。（攝。太尉受以授齋郎。）謁者引司徒降。復(fù)位?；实酃?。取爵。遂飲。卒爵。侍中進(jìn)受爵。以授太祝。太祝受爵。復(fù)于坫?；实蹅a伏。興。再拜。樂(lè)止。太常卿引皇帝。樂(lè)作。皇帝降自南階。還版位。西向立。樂(lè)止。文舞退。鼓柷作舒和之樂(lè)。退訖。?敔。樂(lè)止。武舞入。鼓柷作舒和之樂(lè)。立定。?敔。樂(lè)止。（自此以下。凡攝皆太尉為初獻(xiàn)。其儀依皇帝行事。贊佐皆謁者太祝齋郎。）皇帝將復(fù)位。謁者引太尉。（攝則太常卿為亞獻(xiàn)。自下并改太尉為太常卿。）詣罍洗盥手。洗拭匏爵訖。謁者引太尉自陛升壇。詣昊天上帝著尊所。執(zhí)尊者舉?。太尉酌醴齊訖。武舞作。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。北向拜訖。謁者引太尉詣配帝犧尊所。取爵于坫。執(zhí)尊者舉?。太尉酌醴齊訖。謁者引太尉進(jìn)高祖神堯皇帝座前。（雩祀太宗。）東向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。東向再拜。（上辛五方祀。各取爵酌醴齊供奠訖。還尊所。雩祀同。）訖。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前。北向立。跪。太祝各以爵酌罍福酒。合置一爵。太祝持爵。進(jìn)太尉之右。西向立。再拜受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進(jìn)受虛爵。復(fù)于坫興。拜訖。謁者引太尉卻復(fù)位。初。太尉獻(xiàn)將畢。謁者引光祿卿。（攝則同以光祿卿為終獻(xiàn)。）詣罍洗盥手。洗拭匏爵。升酌盎齊。獻(xiàn)正座配座。（雩祀并獻(xiàn)五方帝也。）終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。（上辛五帝祀。亦各配獻(xiàn)之。）訖。謁者引光祿卿降。復(fù)位。初。太尉將升獻(xiàn)。（攝則太常卿將升獻(xiàn)。）謁者七人。分引五方帝。及大明夜明等獻(xiàn)官。詣罍洗盥手。洗拭匏爵訖。各由其陛升。（雩祀。太尉將升獻(xiàn)。贊引五帝獻(xiàn)官。酌醴齊。奠太昊氏。余座齋郎助奠。五帝將畢。五官獻(xiàn)官酌醍齊。奠勾芒氏。余座祝史助奠。） 詣第一等。俱酌泛齊。訖。各進(jìn)跪。奠于神座前。興。各引降還本位。初。第一等獻(xiàn)官將升。謁者五人。次引獻(xiàn)官。各詣罍洗訖。各由其陛升壇。詣第二等內(nèi)官酒尊所。俱酌醍齊。各進(jìn)跪。奠爵于內(nèi)官座首。興。余皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者各引獻(xiàn)官還本位。初。第二等獻(xiàn)官將升。謁者四人。次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥手。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌清酒沉齊（攝儀盎齊。）以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官。詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。酌清酒（攝儀醍齊。）以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖。詣眾星酒尊所。酌旨酒（攝儀沉齊。）以獻(xiàn)。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內(nèi)官之儀。訖。謁者引贊。各引獻(xiàn)官還本位。（上辛雩祀。無(wú)日月以下獻(xiàn)儀也。）諸獻(xiàn)俱畢。武舞止。上下諸祝各進(jìn)。跪徹豆。興。還尊所。（徹者。籩豆各一。少移于故處也。）奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。（已飲福者不拜。）元和之樂(lè)作。太常卿前奏稱(chēng)。請(qǐng)?jiān)侔?。退。?fù)位。皇帝再拜。樂(lè)作。一成止。（攝事。則奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。）太常卿前奏。請(qǐng)就望燎位。（攝則謁者進(jìn)太尉之左曰。請(qǐng)就望燎位也。）太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劬屯俏弧Ｄ舷蛄?。樂(lè)止。（攝則謁者引太尉也。）于群官將拜。上下諸祝。各執(zhí)篚進(jìn)神座前。取玉幣祝版。日月已上。齋郎以俎載牲體黍稷飯及爵酒。各由其陛降壇。南行經(jīng)柴壇西。過(guò)壇東行。自南陛登柴壇。以玉幣祝版饌物置于柴上戶(hù)內(nèi)。諸祝史又以?xún)?nèi)官已下之禮幣皆從燎。（上辛無(wú)日月已下牲幣。雩祀有五帝幣。）奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴。太常卿前奏。禮畢。（攝則謁者前白禮畢。則太尉出。）太常卿引皇帝還大次。樂(lè)作?；实鄢鲋袎瞄T(mén)。（上辛雩祀并內(nèi)壝。）殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前受大珪。華蓋侍衛(wèi)如常儀。皇帝入次。樂(lè)止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人。分引從祀群官。諸方客使。以次出。贊引引御史太祝已下。俱復(fù)執(zhí)事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引出。工人二舞以次出。
鑾駕還宮。（上辛雩祀同。） 皇帝既還大次。侍中版奏。請(qǐng)解嚴(yán)。（將士不離部伍。）皇帝停大次一刻頃。捶一鼓為一嚴(yán)。轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還涂。如來(lái)儀。三刻頃。捶二鼓為再?lài)?yán)。將士布隊(duì)仗。侍中版奏。請(qǐng)中嚴(yán)?；实鄯ㄌ旃诮{紗袍。諸祀官服朝服。（乘馬者服蔥褶。）五刻頃。捶三鼓為三嚴(yán)。通事舍人分引群官客使等。序立于大次之前。近南。文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進(jìn)金輅于大次門(mén)外。南向。千牛將軍立于輅左。侍中版奏。外辦。太仆卿升執(zhí)轡?；实鄢溯洺龃?。傘扇侍衛(wèi)。警蹕如常儀。皇帝升輅。太仆卿立授綏。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動(dòng)。稱(chēng)警蹕如常儀。黃門(mén)侍郎贊者夾引。千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)鑾駕權(quán)停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱(chēng)制曰?？伞｜S門(mén)侍郎退稱(chēng)。侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬畢。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)敕車(chē)右升。侍中前承制。退稱(chēng)制曰可。黃門(mén)侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鼓傳音。鑾駕動(dòng)。鼓吹振作而還。文武群臣導(dǎo)從。如來(lái)儀。諸方客使便還館。駕至承天門(mén)外。侍臣下馬所。鑾駕權(quán)停。文武侍臣皆下馬。千牛將軍降立于輅右訖。鑾駕動(dòng)。千牛將軍夾輅而趨。駕入嘉德門(mén)。大樂(lè)令令撞蕤賓之鐘。皆應(yīng)鼓柷。奏采茨之樂(lè)。至太極門(mén)。?敔。樂(lè)止。入太極門(mén)。鼓柷。又奏太和之樂(lè)。駕至橫街北。當(dāng)東上合。回輅南向。侍中進(jìn)鑾駕前跪奏。稱(chēng)侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍位?；实劢递`。乘輿以入。傘扇侍衛(wèi)。警蹕如常儀。侍臣從至合。?敔。樂(lè)止。初。文武群臣官至承天門(mén)外。通事舍人承旨。敕群官并還。皇帝既入。侍中版奏。請(qǐng)解嚴(yán)。扣鉦。將士各還其所。（通典開(kāi)元禮纂類(lèi)。）
開(kāi)元年中。唐子元徐堅(jiān)同議南郊先燔后祭。議之曰。臣等謹(jǐn)案顯慶年修禮官長(zhǎng)孫無(wú)忌等。奏改燔柴在祭前。狀稱(chēng)祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴者。臣等按禮記迎神之義。樂(lè)六變而（一作則。）天神降。八變而（一作則。）地祇出。九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂(lè)。周禮正文。非謂燔柴以降神也。按尚臭之義。不為燔之先后。假如周人尚臭。祭天則燔柴。容或燔臭。先以迎神。然則殷人尚聲。祭天亦燔柴。何聲可燔。先迎神乎。又按顯慶中。無(wú)忌等奏稱(chēng)。晉氏之前。獨(dú)遵古禮。周魏以降。妄為損益者。今按郭璞晉南郊賦。及注爾雅。祭后方燔。又案宋志所論。亦祭后方燔。又檢南齊北齊。及梁郊祀。亦先飲福酒訖。燔燎。（一作后方燔。）又按后周及隋郊祀。亦先祭后燔。據(jù)此即周遵后燔。晉不先燔。無(wú)忌之奏。（一作事。）事（一作義。）乃相乖。又按周禮大宗伯職。以玉作六器。以禮天地四方。注云。禮為始告神時(shí)。祭（一作薦。）于神座也。又文（一作下文。）云。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。皆有牲幣。各放（一作如。）其器之色。又禮器云。有以少為貴者。祭天特牲。是知蒼璧之與蒼牲。俱合奠之神座。理即（一作節(jié)。）不惑。又云。四珪有邸。以祀天旅上帝。即明祀昊天上帝之時(shí)。以旅五方天帝明矣。其青珪赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各于其方迎氣所用。自分別矣。今按顯慶所改新禮。以蒼璧與蒼牲蒼幣。俱用先燔。蒼璧既已燔矣。所以遵加四珪有邸。奠之神座。牲既已燔矣。所以更加骍牲。充其寶（一作實(shí)。）俎?；礻惶煊谖宓邸Ｍ盟纳?。失特牲之明文。加為二犢。深乖禮制。（一作意）事乃無(wú)憑。請(qǐng)依貞觀舊禮。先祭后燔。庶允經(jīng)義。謹(jǐn)議。（文苑英華。）
天寶元年二月丁亥。加上尊號(hào)。帝親享元元皇帝于新廟。甲午。親享太廟。丙申。合祭天地于南郊。（舊唐書(shū)元宗紀(jì)。）元宗既定開(kāi)元禮。天寶元年。遵合祭天地于南郊。其后遵以為故事。終唐之世。莫能改也。（唐書(shū)禮樂(lè)志。）
天寶元年二月丙戌。詔曰。凡所祭享。必在躬親。朕不親祭禮將有闕。其皇地祇宜就南郊乾坤合祭。三月丙申。合祭天地于南郊。（冊(cè)府元龜。）
天寶元年二月二十日。合祭天地于南郊。自后有事圜丘。皆天地合祭。若冊(cè)命大事告圜丘。有司行事亦如之。（文獻(xiàn)通考。）
天寶五載詔曰?；释踔洹ｍ残抻诎俅＝技乐x。允屬于三靈。圣人既因時(shí)以制宜。王者亦緣情以革禮。且尊莫大乎天地。禮莫崇乎祖宗。嚴(yán)配昭升。豈宜異數(shù)。今烝嘗之獻(xiàn)。既著于恒式。南北之郊。未展于時(shí)享。自今以后。每載四時(shí)孟月。先擇吉日。祭昊天上帝。其皇地祇合祭。以次日祭九宮壇。皆令宰臣行禮奠祭。務(wù)崇蠲潔。稱(chēng)朕意焉。（通典。）
天寶五載十二月辛酉。詔曰。祈谷上帝。春祀先王。永惟因心。敢忘如在。頃以詳諸舊典。創(chuàng)以新儀。清廟陳牲。加特于嘗餼。昊天冬祭。重增以時(shí)享。況履茲霜露。載感惟深。瞻彼郊?jí)?。有懷昭事。宜以?lái)歲正月。朕親謁太廟。便于南郊合祭。仍令中書(shū)門(mén)下。即與禮官詳定儀注。六載正月戊子。親祀南郊。遵祀皇地祇。（冊(cè)府元龜。）
天寶九載十一月。制。自今告獻(xiàn)太清宮及太廟。改為朝獻(xiàn)。以告者臨下之義故也。（冊(cè)府元龜。）
十載正月壬辰。朝獻(xiàn)太清宮。癸巳。朝饗太廟。甲午。有事于南郊。合祭天地。禮畢。大赦天下。（舊唐書(shū)元宗紀(jì)。）
天寶十載五月。以前郊祭天地。以高祖神堯皇帝配座。故將祭郊。廟告神堯皇帝室。（禮儀志。）
天寶十載正月。制曰。自今以后。攝祭南郊。薦獻(xiàn)太清宮。薦享太廟。其太尉行事。前一日。于致齋取具羽儀鹵簿。公服引入。朕親授祝版。乃赴清齋。以展誠(chéng)敬。（冊(cè)府元龜。）
干元元年四月甲寅。上親享九廟。遂有事于圜丘。翌日。御明鳳門(mén)。大赦天下。六月己酉。初置太乙神壇于圜丘東。是日。命宰相王玙攝行祠事。（舊唐書(shū)肅宗本紀(jì)。）
上元二年九月。去上元號(hào)稱(chēng)元年。以十月為歲首。月以斗所建辰為名。元年建丑月辛亥。有事于南郊。（唐書(shū)肅宗本紀(jì)。）
元年建子月。詔曰?；释醴?。應(yīng)協(xié)于靈祇。典禮廢興。式存于禋告。頃以三代正朔。所尚不同。百王徽號(hào)。無(wú)聞異稱(chēng)。顧茲薄德。思創(chuàng)常規(guī)。爰因行慶之日。將務(wù)惟新之典。而建元立制。冊(cè)命應(yīng)符。受于天地祖宗。申于百辟卿士。今既循諸古法。讓彼虛名。革故之宜。已宣于臣下。昭報(bào)之旨。未展于郊廟。因時(shí)備禮。擇日陳誠(chéng)。宜取來(lái)月一日。祭圜丘及太乙壇。建丑月辛亥朔。拜南郊。祭太乙壇。禮畢還宮。（冊(cè)府元龜。）
廣德二年二月乙亥。有事于南郊。（唐書(shū)代宗本紀(jì)。）
廣德二年。有事南郊。從獨(dú)孤及議。卒以太祖配天。（舊唐書(shū)本紀(jì)。）
天寶十載五月已前。郊祭天地。以高祖神堯皇帝配座。寶應(yīng)元年。杜鴻漸為太常卿禮儀使。員外薛頎歸崇敬等議。以神堯皇帝為受命之主。非始封之君。不得為太祖。以配天地。太祖景皇帝。始受封于唐。即殷之契。周之后稷也。請(qǐng)以太祖景皇帝郊祀配天地。告請(qǐng)宗廟。亦太祖景皇帝酌獻(xiàn)。諫議大夫黎干議。以太祖景皇帝非受命之君。不合配享天地。二年五月。干進(jìn)議狀。為十詰十難曰。歸崇敬薛頎等。稱(chēng)禘謂冬至祭天于圜丘。周人則以遠(yuǎn)祖帝嚳配。臣干詰曰。國(guó)語(yǔ)曰。有虞氏夏后氏俱禘黃帝。商人禘舜。周人禘嚳。俱不言祭昊天于圜丘。一也。詩(shī)商頌曰。長(zhǎng)發(fā)。大禘也。又不言祭昊天于圜丘。二也。詩(shī)周頌曰。雍。禘太祖也。又不言祭昊天于圜丘。三也。禮記祭法曰。有虞氏夏后氏俱禘黃帝。殷人周人俱禘嚳。又不言祭昊天于圜丘。四也。禮記大傳曰。不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。又不言祭昊天于圜丘。五也。爾雅釋文曰。禘。大祭也。又不言祭昊天于圜丘。六也。家語(yǔ)云。凡四代帝王之所郊。皆以配天也。其所謂禘者。皆五年大祭也。又不言祭昊天于圜丘。七也。盧植云。禘祭名。禘者帝也。事尊明禘。故曰禘。又不言祭昊天于圜丘。八也。王肅云。禘謂于五年大祭之時(shí)。又不言祭昊天于圜丘。九也。郭璞云。禘五年之大祭。又不言祭昊天于圜丘。十也。臣干謂禘是五年宗廟之大祭。詩(shī)禮經(jīng)傳。文義昭然。臣見(jiàn)禮記祭法。及禮記大傳。商頌長(zhǎng)發(fā)等三處鄭玄注?；蚍Q(chēng)祭昊天?；蛟萍漓`威仰。臣精詳?shù)浼?。更無(wú)以禘謂祭天于圜丘及郊祭天者。審如禘是祭之最大。則孔子說(shuō)孝經(jīng)。為萬(wàn)代百王法。稱(chēng)周公大孝。何不言即禘祀帝嚳于圜丘以配天。而反言郊祀后稷以配天。是以五經(jīng)俱無(wú)其說(shuō)。圣人所以不言。輕議大典。亦何容易。猶恐不悟。今更作十難。其一難曰。周頌。雍。禘祭太祖也。鄭玄箋云。禘。大祭太祖文王也。商頌云。長(zhǎng)發(fā)。大禘也。玄又箋云。大禘。祭天也。夫商周之頌。其文互說(shuō)?；蛟贫E太祖?；蛟拼蠖E。俱是五年宗廟之大祭。詳覽典籍。更無(wú)異同。惟鄭玄箋長(zhǎng)發(fā)。乃稱(chēng)是郊祭天。詳玄之意。因此商頌禘。如大傳云大祭。如春秋大事于太廟。爾雅。禘。大祭。雖云大祭。亦是宗廟之祭?？傻帽惴Q(chēng)祭天乎。若如所說(shuō)大禘。即云郊祭天稱(chēng)禘。即是祭宗廟。又祭法說(shuō)虞夏商周。禘黃帝與嚳。大傳。不王不禘。禘上俱無(wú)大字。玄因何復(fù)稱(chēng)祭天乎。又長(zhǎng)發(fā)文亦不歌嚳與感生帝。故知長(zhǎng)發(fā)之禘。為非禘嚳及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭。群經(jīng)眾史。及鴻儒碩學(xué)。自古立言著論。序之詳矣。俱無(wú)以禘為祭天。何棄周孔之法言。獨(dú)取康戌之小注。便欲違經(jīng)非圣。誣亂祀典。謬哉。其二難曰。大傳稱(chēng)禮不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。諸侯及其太祖者。此說(shuō)王者則當(dāng)禘。其謂祭法虞夏商周。禘黃帝及嚳。不王則不禘。所當(dāng)禘其祖之所自出。謂虞夏出黃帝。殷周出帝嚳。以近祖配而祭之。自出之祖。既無(wú)宗廟。即是自外至者。故同之天地神祇。以祖配而祀之。自出之說(shuō)。非但于父。在母亦然。左傳子產(chǎn)云。陳則我周之自出。此可得稱(chēng)出于太微五帝乎。故曰不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之謂也。及諸侯之禘。則降于王者不得祭自出之祖。只及太祖而已。故曰諸侯及其太祖。此之謂也。鄭玄錯(cuò)亂。分禘為三。注祭法云。禘謂祭昊天于圜丘。一也。注左傳。稱(chēng)郊祭天以后稷配靈威仰。箋商頌又稱(chēng)郊祭天。二也。注周頌云。禘大祭。大于四時(shí)之祭。而小于祫。太祖謂文王。三也。禘是一祭。玄析之為三。顛倒錯(cuò)亂。皆率?臆。曾無(wú)典據(jù)。何足可憑。其三難曰。虞夏商周已前。禘祖之所自出。其義昭然。自漢晉魏以還千余歲。其禮遂闕。又鄭玄所說(shuō)。其言不經(jīng)。先儒棄之。未曾行用。愚以為錯(cuò)亂之義。廢棄之注。不足以正大典。其四難曰。所稱(chēng)今三禮行于代者。皆是鄭玄之學(xué)。請(qǐng)據(jù)鄭學(xué)以明之曰。雖云據(jù)鄭學(xué)。今欲以景皇帝為始祖之廟。以配天。復(fù)與鄭議相乖。何者。王制云。天子七廟。玄云。此周禮也。七廟者。太祖及文武之祧。與親廟四也。殷則六廟。契及湯。與二昭二穆也。據(jù)鄭學(xué)。夏不以鯀及顓頊昌意為始祖。昭然可知也。而欲引稷契為例。其義又異是。爰稽邃古洎今。無(wú)以人臣為始祖者。惟殷以契。周以稷。夫稷契者。皆天子元妃之子。感神而生。昔帝嚳次妃簡(jiǎn)狄。有娀氏之女。吞元鳥(niǎo)之卵。因生契。契長(zhǎng)而佐禹治水。有大功。舜乃命契作司徒。百姓既和。遂封于商。故詩(shī)曰。天命元鳥(niǎo)。降而生商。宅殷土芒芒。此之謂也。后稷者。其母有邰氏之女曰姜嫄。為帝嚳妃。出野履巨跡。歆然有孕。生稷。稷長(zhǎng)而勤于稼穡。堯聞舉為農(nóng)師。天下得其利。有大功。舜封于邰。號(hào)曰后稷。唐虞夏之際。皆有令德。詩(shī)曰。履帝武敏歆。居然生子。即有邰家室。此之謂也。舜禹有天下。稷契在其間。量功比德。抑其次也。舜授職則播百谷。敷五教。禹讓功則平水土。宅百揆。故國(guó)語(yǔ)曰。圣人之制祀也。功施于人則祀之。以死勤事則祀之。契為司徒而人輯睦。稷勤百谷而死。皆居前代祀典。子孫有天下。得不尊而祖之乎。其五難曰。既尊鄭說(shuō)。小德配寡。遂以后稷配。只一帝尚不得合配五帝。今以景皇帝特配昊天。于鄭義可乎。其六難曰。眾難臣云。上帝與五帝一也。所引春官。祀天旅上帝。祀天旅四望。旅訓(xùn)眾。則上帝是五帝。臣曰。不然。旅聽(tīng)訓(xùn)眾。出于爾雅。及為祭名。春官訓(xùn)陳。注有明文。若如所言。旅上帝便成五帝。則季氏旅于泰山。可得便是四鎮(zhèn)耶。其七難曰。所云據(jù)鄭學(xué)。則景皇帝親盡。廟主合祧。卻欲配祀天地。錯(cuò)亂祖宗。夫始祖者。經(jīng)綸草昧。體大則天。所以正元?dú)鈴V大。萬(wàn)物之宗。尊以長(zhǎng)至陽(yáng)氣萌動(dòng)之始日。俱祀于南郊也。夫萬(wàn)物之始。天也。人之始。祖也。日之始。至也。埽地而祭。質(zhì)也。器用陶匏。性也。牲用犢。誠(chéng)也。兆于南郊。就陽(yáng)位也。至尊至質(zhì)。不敢同于先祖。禮也。故白虎通曰。祭天歲一者何。天至尊至質(zhì)。事之不敢褻黷。故因歲之陽(yáng)氣始達(dá)而祭之。今國(guó)家一歲四祭之。黷莫大焉。上帝五帝。其祀遂闕。怠亦甚矣。黷與怠皆禮之失。不可不知。夫親有限。祖有常。圣人制禮。君子不以情變易。國(guó)家重光累圣。歷祀百數(shù)。豈不知景皇帝始封于唐。當(dāng)時(shí)通儒。議功度德。尊神堯克配彼天。崇太宗以配上帝。神有宗主。為日已久。今欲黜神堯配含樞紐。以太宗配上帝。則紫微五精。上帝佐也。以子先父。豈禮意乎。非止神祇錯(cuò)位。亦以祖宗乖序。何以上稱(chēng)皇天祖宗之意哉。若夫神堯之功。太宗之德。格于皇天上帝。臣以為郊祀宗祀。無(wú)以加焉。其八難曰。欲以景皇帝為始祖。既非造我區(qū)宇。經(jīng)綸草昧之主。故非夏始祖禹。殷始祖契。周始祖稷。漢始祖高帝。魏始祖武皇帝。晉始祖宣帝。國(guó)家始祖神堯皇帝。同功比德。而忽升于宗祀圜丘之上。為昊天匹。曾謂圜丘不如林放乎其九難曰。昨所言魏文帝丕。以武帝操為始祖。晉武帝炎。以宣帝懿為始祖者。夫孟德仲達(dá)者。皆人杰也。擁天下之強(qiáng)兵。挾漢魏之微主。專(zhuān)制海內(nèi)。令行草偃。服袞冕。陳軒懸。天子決事于私第。公卿列拜于道左。名雖為臣。勢(shì)實(shí)陵君。后主因之而業(yè)帝。前王由之而禪代。子孫尊而祖之。不亦可乎。其十難曰。所引商周魏晉。既不當(dāng)矣。則景皇帝不為始祖明矣。我神堯拔出群雄之中。廓清隋室。拯生民于涂炭。則夏虞之勛不足多。成帝業(yè)于數(shù)年之間。則漢祖之功不足比。夏以大禹為始祖。漢以高祖為始祖。則我唐以神堯?yàn)槭甲妗７ㄏ膭t漢。于義何嫌。今欲革皇天之祀。易太祖之廟。事之大者。莫大于斯。曾無(wú)按據(jù)。一何寡陋。不愧于心。不畏于天乎。以前奉詔。令諸司各據(jù)禮經(jīng)定議者。臣干忝竊朝列。官以諫為名。以直見(jiàn)知。以學(xué)見(jiàn)達(dá)。不敢不罄竭以裨萬(wàn)一。昨十四日。具以議狀呈宰相。宰相同朝臣與臣論難。所難臣者。以臣所見(jiàn)獨(dú)異。莫不騰辭飛辯。競(jìng)欲碎臣理。鉗臣口。剖析毫厘。分別異同。序墳典之凝滯。指子傳之乖謬。事皆歸根。觸物不礙。但臣言有宗爾。豈辨者之流也。又歸崇敬薛頎等。援引鄭學(xué)。欲蕪祀典。臣為明辨。迷而不復(fù)。臣輒作十詰十難。援據(jù)墳籍。昭然可知。庶郊禘事得其真。嚴(yán)配不失其序?；熟`降祉。天下蒙賴(lài)。臣亦何顧。不蹈鼎鑊。謹(jǐn)敢聞達(dá)。伏增悚越。議奏。不報(bào)。（舊唐書(shū)禮儀志。）
廣德二年春夏旱。言事者云。太祖景皇帝。追封于唐。高祖實(shí)受命之祖。百神受職。合依高祖。今不得配享天地。所以神不降福。以致愆陽(yáng)。代宗疑之。詔百寮會(huì)議。太常博士獨(dú)孤及獻(xiàn)議曰。禮王者禘其祖之所自出。以其祖配之。凡受命始封之君。皆謂太祖。繼太祖已下六廟。則以親盡迭毀。而太祖之廟。雖百代不遷。此五帝三王所以尊祖敬宗也。故受命于神宗。禹也。而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏。湯也。而殷人郊冥而祖契。革命作周。武王也。而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君。配昊天上帝。惟漢氏崛起豐沛。豐公太公。無(wú)位無(wú)功。不可以為祖宗。故漢以高皇帝為太祖。其先細(xì)微也。非足為后代法。伏惟太祖景皇帝。以柱國(guó)之任。翼周弼魏。肇啟王業(yè)。建封于唐。高祖因之。以為有天下之號(hào)。天所命也。亦如契之封商。后稷之封邰。禘郊祖宗之位。宜在百代不遷之典。郊祀太祖。宗祀高祖。猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創(chuàng)業(yè)。當(dāng)躋其祀。是棄三代之令典。尊漢氏之末制。黜景皇帝之大業(yè)。同豐公太公之不祀。反古違道。失孰大焉。夫追尊景皇。廟號(hào)太祖。高祖太宗。所以崇尊之禮也。若配天之位既異。則太祖之號(hào)宜廢。祀之不修。廟亦當(dāng)毀。尊祖報(bào)本之道。其墜于地乎。漢制擅議宗廟。以大不敬論。今武德貞觀。憲章未改。國(guó)家方將敬祀事。和神人。禘郊之間?？址撬恕３贾?jǐn)稽禮文。參諸往制。請(qǐng)仍舊典。竟依歸崇敬等議。以太祖配享天地焉。（禮儀志。）
廣德二年正月十六日。禮儀使杜鴻漸奏。郊太廟大禮。其祝文自今已后。請(qǐng)依唐禮。板上墨書(shū)。其玉簡(jiǎn)金字者。一切停廢。如允臣所奏。望編為例程。敕曰。宜行用竹簡(jiǎn)。（禮儀志。）
廣德二年二月癸酉。上親薦獻(xiàn)太清宮。乙亥。祀昊天上帝于圜丘。即日還宮。（代宗紀(jì)。）
永泰二年。禮儀使太常卿杜鴻漸奏。冬至祀昊天上帝。夏至祀皇地祇。請(qǐng)以太祖景皇帝配饗。孟春祈谷。祀昊天上帝。孟冬祀神州。請(qǐng)以高祖配饗。孟夏雩。祀昊天上帝。請(qǐng)以太宗配饗。季秋大享明堂。祀昊天上帝。請(qǐng)以肅宗配饗。臣與禮官學(xué)士。憑據(jù)經(jīng)文。事皆明著。德音詳定。久未施行。敕旨依。（通典。）
大歷五年冬十一月庚寅。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊?！∑吣甓辉滦撩?。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊。不視朝?！“四甓辉滦脸蟆Ｈ臻L(zhǎng)至。不視朝。命有司祀昊天上帝于南郊。 十一年冬十一月丙辰。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊。不受朝賀。 十三年冬十一月丁卯。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊。不視朝。（冊(cè)府元龜。）
大歷十三年十一月丁卯。日長(zhǎng)至。有司祀昊天上帝于南郊。上不視朝故也。（舊唐書(shū)代宗本紀(jì)。）
貞元元年十一月癸卯。上親祀昊天上帝于圜丘。時(shí)河中渾瑊。澤潞李抱真。山南嚴(yán)震。同華駱元光。邠寧韓游瑰。鄜坊唐朝臣。奉誠(chéng)康日知等大將侍祠郊?jí)?。畢。還宮。御丹鳳樓。大赦天下。（德宗本紀(jì)。）
崔縱傳。貞元元年。天子郊見(jiàn)。為大禮使。歲旱。用屈縱撙裁文物。儉而不陋。
貞元元年十一月十一日。德宗親祀南郊。有司進(jìn)圖。敕付禮官詳酌。博士柳冕奏曰。開(kāi)元定禮。垂之不刊。天寶改作。起自權(quán)制。此皆方士謬妄之說(shuō)。非禮典之文。請(qǐng)一準(zhǔn)開(kāi)元禮。從之。（禮儀志。）
六年九月己卯。詔十一月八日。有事于南郊太廟。行從官吏將士等。一切并令自備食物。其諸司先無(wú)公廚者。以本司闕職物充。其王府官。度支量給廩物。其儀仗禮物。并仰御史撙節(jié)處分。十月己亥。文武百寮。京城道俗?？贡碚?qǐng)上徽號(hào)。上曰。朕以春夏亢旱。粟麥不登。朕精誠(chéng)祈禱。獲降甘雨。既致豐穰。告謝郊廟。朕倘因禋祀而受徽號(hào)是有為為之。勿煩固請(qǐng)也。十一月庚午。日南至。上親祀昊天上帝于郊丘。禮畢還宮。御丹鳳樓。宣赦。見(jiàn)禁囚徒。減罪一等。立仗將士及諸軍兵。賜十八萬(wàn)段匹。（德宗本紀(jì)。）
貞元六年十一月八日。有事于南郊。詔以皇太子為亞獻(xiàn)。親王為終獻(xiàn)。上問(wèn)禮官。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)。合受誓誡否。吏部郎中柳冕曰。準(zhǔn)開(kāi)元禮。獻(xiàn)官前七日于內(nèi)受誓誡。辭云。各揚(yáng)其職。不供其事。國(guó)有常刑。今以皇太子為亞獻(xiàn)。請(qǐng)改舊辭云。各揚(yáng)其職。肅奉常儀。從之。（禮儀志。）
貞元九年十一月乙酉。有事于南郊。大赦。（唐書(shū)德宗本紀(jì)。）
冊(cè)府元龜。貞元九年十一月癸未。帝朝獻(xiàn)太清宮。畢事。宿齋于太廟行宮。甲申。朝于太廟。畢事。齋于南郊行宮。乙酉。日南至。帝郊祀。初。帝以是歲有年。蠻夷朝貢。思親告郊廟。于祀事尤重慎。及將散齋。謂宰臣曰。在禮。散齋歸正寢。攝心奉祀。不可聞外事。其常務(wù)勿奏。乃齋于別殿。及命皇太子諸王行祭者。皆受誓一日。命妃媵辭于別所。故事。祈壇宮廟內(nèi)壇。及殿庭帝步武所。皆設(shè)黃道褥壇十一位又施赤黃褥。將有事。皆命撤之。又故事。設(shè)御史版位于郊廟。咸藉以褥。及是。帝虔禋。拜首于地。有司奉祠者。莫不惕勵(lì)。
通典。貞元十三年。敕郊?jí)瘯r(shí)祭。燔柴瘞埋。并依天寶十三年制。自今以后。攝祭南郊。太尉行事。前一日。于致齋所具羽儀鹵簿。公服引入。親受祝版。及赴清齋所。唐書(shū)韋武傳。是時(shí)。帝以反正告郊廟。大兵后。典章茍完。執(zhí)事者時(shí)時(shí)咨武。武酌宜約用。得禮之衷。群司奉焉。
文獻(xiàn)通考。長(zhǎng)慶三年。太常禮院奏。郊?jí)綮?。遇大雨雪廢祭。其禮物條件如后。御署祝版。既未行祭禮。無(wú)焚毀之文。請(qǐng)于太常寺敕庫(kù)收貯。而其小祀。雖非御署。準(zhǔn)此。玉幣。燎柴。神酒。燎幣。醴齊。并榛栗脯醢。及應(yīng)行事?tīng)T等。請(qǐng)令郊社署。各牒充次祭支用。牲牛參牲。既未行祭禮。無(wú)進(jìn)胙賜胙之文。請(qǐng)比附禮記。及祠令牲死則埋之例。委監(jiān)察使及禮官。于祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲。舊例用豬羊肉。亦準(zhǔn)此。粢盛瓜葅筍葅。應(yīng)已造成饌物。請(qǐng)隨牲瘞埋。行事官明衣絹布等。準(zhǔn)式既祭前給訖。合充潔服。既已經(jīng)用。請(qǐng)便收破。公卿已下明房油暖幕炭。應(yīng)齋宿日所破用物。請(qǐng)收破。旨依。永為定式。
寶歷元年正月乙巳朔。辛亥。親祀昊天上帝于南郊。禮畢。御丹鳳樓。大赦改元。（舊唐書(shū)敬宗本紀(jì)。）
太和三年十一月甲申。有事南郊。大赦。（唐書(shū)文宗本紀(jì)。）
崔寧傳。子黯。開(kāi)成初。為監(jiān)察御史。奏郊廟祭祀不虔。文宗語(yǔ)宰相曰。郊廟之禮。朕當(dāng)親之。但千乘萬(wàn)騎。國(guó)用不給。故使有司侍祠。然是日朕正衣冠。坐以俟旦。今聞主者不虔。祭器敝惡。豈朕事神蠲潔意耶。公宜敕有司。遵朕斯意。黯乃具條以聞。
舊唐書(shū)王播傳。弟起。太和九年。判太常卿。充禮儀詳定使。創(chuàng)造禮神九玉。奏議曰。邦國(guó)之禮。祀為大事。珪璧之儀。經(jīng)有前規(guī)。謹(jǐn)案周禮。以蒼璧禮天。黃琮禮地。青珪禮東方。赤璋禮南方。白琥禮西方。黑璜禮北方。又云。四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月星辰。凡此九器。皆祀神之玉也。又云。以禋祀祀昊天上帝。鄭玄云。禋。煙也。為玉幣祭訖燔之而升煙。以報(bào)陽(yáng)也。今與開(kāi)元禮義同。此則焚玉之驗(yàn)也。又周禮掌國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器。若大祭。既事而藏之。此則收玉之證也。梁代崔靈恩撰三禮義宗云。凡祭天神各有二玉。一以禮神。一則燔之。禮神者訖事卻收。祀神者與牲俱燎。則靈恩之義。合于禮經(jīng)。今國(guó)家郊天祀地。祀神之玉常用。守經(jīng)據(jù)古。禮神之玉則無(wú)。臣等請(qǐng)下有司。精求良玉。創(chuàng)造蒼璧黃琮等九器。祭訖則藏之。其燎玉即依常制。從之。
會(huì)昌元年正月辛巳。有事于郊廟。禮畢。御丹鳳樓。大赦改元?！∥迥暾滦梁?。有事于郊廟。禮畢。御承天門(mén)大赦天下。（武宗本紀(jì)。）
舊唐書(shū)武宗本紀(jì)。會(huì)昌四年十二月。敕郊禮日近。獄囚數(shù)多。案款已成。多有翻覆。其兩京天下州府見(jiàn)系獄囚。已結(jié)正及兩度翻案伏款者。并令先事結(jié)斷訖申。
大中元年正月甲寅?；实塾惺掠诮紡R。禮畢。御丹鳳門(mén)。大赦改元。（唐書(shū)宣宗本紀(jì)。）
舊唐書(shū)宣宗本紀(jì)大中五年。敕兩京天下州府。起大中五年正月一日已后三年內(nèi)。不得殺牛。如郊廟享祀合用者。即與諸畜代。
咸通元年十一月丁未。上有事于郊廟。禮畢。御丹鳳門(mén)。大赦改元?！∷哪暾赂?。上有事于圜丘。禮畢。御丹鳳樓。大赦。（舊唐書(shū)懿宗本紀(jì)。）
龍紀(jì)元年十一月丁未。朝獻(xiàn)于太清宮。戊申。朝享于太廟。己酉。有事于南郊。大赦。（唐書(shū)昭宗本紀(jì)。）
龍紀(jì)元年十一月己丑朔。將有事于圜丘。辛亥。上宿齋于武德殿。宰相百寮。朝服于位。時(shí)兩軍中尉楊復(fù)恭。及兩樞密。皆朝服侍上。太常博士錢(qián)珝李綽等奏論之曰?；实鄹褒S宮。內(nèi)臣皆服朝服。臣檢國(guó)朝故事。及近代禮令。并無(wú)內(nèi)官朝服助祭之文。伏惟皇帝陛下。承天御歷。圣祚中興。祇見(jiàn)宗祧?？顺写蠖Y。皆稟高祖太宗之成制。必循虞夏商周之舊經(jīng)。軒冕服章。式遵彝憲。禮院先準(zhǔn)大禮使牒稱(chēng)。得內(nèi)侍省牒。要知內(nèi)臣朝服品秩。禮院已準(zhǔn)禮令報(bào)訖。今參詳近朝事例。若內(nèi)官及諸衛(wèi)將軍。必須制冠服。即各依所兼正官。隨資品。依令式。服本官之服。事存?zhèn)髀?tīng)。且可俯從。然亦不分明。著在禮令。乞圣慈允臣所奏。狀入。至晚不報(bào)。錢(qián)珝又進(jìn)狀曰。臣今日巳時(shí)進(jìn)狀。論內(nèi)官冠服制度。未奉圣旨。伏以陛下虔事郊禋。式遵彝范。凡關(guān)典禮。必守憲章。今陛下行先王之大禮。而內(nèi)臣遵服先王之法服。來(lái)日朝獻(xiàn)大圣祖。臣贊導(dǎo)皇帝行事。若侍臣服章。有違制度。是為非禮。上瀆祖宗。臣期不奉敕。臣謬當(dāng)圣代。叨備禮官。獲正朝儀。死且不朽。脂膏泥滓。是所甘心。狀入。降朱書(shū)御札曰。卿等所論至當(dāng)。事可從權(quán)。勿以小瑕。遵妨大禮。于是內(nèi)四臣遂以法服侍祠。甲寅。圜丘禮畢。御承天門(mén)。大赦。（舊唐書(shū)昭宗本紀(jì)。）
唐書(shū)殷侑傳。孫盈孫為太常博士。龍紀(jì)元年。昭宗郊祀。兩中尉及樞密皆以宰相服侍上。盈孫奏言。先代令典。無(wú)內(nèi)官朝服侍祠。必欲之。當(dāng)隨所攝資品。雖無(wú)援據(jù)。猶免僭逼。詔可。
舊唐書(shū)孔緯傳。十一月。昭宗謁郊廟。兩中尉內(nèi)樞密請(qǐng)朝服。緯奏曰。中貴不衣朝服助祭。國(guó)典也。陛下欲以權(quán)道寵內(nèi)臣。則請(qǐng)依所兼之官而為之服。天子召諫官謂之曰。大禮日近。無(wú)宜立異。為朕容之。于是內(nèi)官以朝服助祭。
天佑二年七月卜郊。九月乙酉再卜郊。十一月庚午。三卜郊。（唐書(shū)哀宗本紀(jì)。）
天佑二年五月庚午。敕所司定今年十月九日有事郊丘。其修制禮衣祭服。宜令宰臣柳璨判。祭器宜令張文蔚楊涉分判。儀仗車(chē)輅宜令太常卿張廷范判。 六月辛卯。太微宮使柳璨奏。前使裴樞充宮使日權(quán)奏。請(qǐng)?jiān)^為太清宮。又別奏在京宏道觀為太清宮。至今未有制置。伏以今年十月九日。陛下親事南禋。先謁圣祖廟。宏道觀既未修葺。元元觀又在北山。若車(chē)駕出城。禮非便穩(wěn)。今欲只留北邙山上老君廟一所。其元元觀請(qǐng)拆入都城。于清化坊內(nèi)建置太微宮。以備車(chē)駕行事。從之。丙午。朱全忠奏。得宰相柳璨記事。欲拆北邙山下元元觀。移入都內(nèi)清化坊。取舊昭明寺基。建置太微宮。準(zhǔn)備十月九日南郊行事。緣延資庫(kù)鹽鐵。并無(wú)物力。令臣商量者。臣已牒判六軍諸衛(wèi)張全義。指揮工作訖。優(yōu)詔嘉之?！【旁乱矣?。敕先擇十月九日。有事郊丘。備物之間。有所未辦。宜改用十一月十九日。 十一月丙辰。全忠自正陽(yáng)渡淮而北。至汝陰。全忠深悔此行無(wú)益。丁卯。至大梁。時(shí)哀帝以此月十九日親祠圜丘。中外百司。禮儀法物已備。戊辰。宰相已下。于南郊?jí)?xí)儀。而裴迪自大梁回。言全忠怒蔣元暉張廷范柳璨等。謀延唐祚。而欲郊天。改元元暉。柳璨大懼。庚午。敕曰。先定此月十九日親禮南郊。雖定吉辰。改卜亦有故事。宜改取來(lái)年正月上辛。付所司?！∈赂?。敕朕以謬荷丕圖。禮合親謁郊廟。先定來(lái)年正月上辛用事。今以宮闈內(nèi)亂。播于丑聲。難以慚恧之容。入于祖宗之廟。其明年上辛親謁郊廟宜停。（冊(cè)府元龜。）
舊唐書(shū)哀帝紀(jì)。帝將親祀圜丘。全忠怒蔣元暉柳璨等。欲郊天以延唐祚。天子懼。改卜郊十二月。王殷誣譖蔣元暉私侍積善宮。求興唐祚。殺元暉而焚之。遂害太后于積善宮。天子下詔。以太后故停郊。
孔循傳。循與蔣元暉有隙。哀帝即位。將有事于南郊。循與王殷（即蔣殷。冒王氏。）讒于太祖曰。元暉私侍何太后。與張廷范等奉天子郊天。冀延唐祚。太祖大怒。時(shí)梁兵攻壽春敗歸。帝遣裴迪勞軍。太祖見(jiàn)迪。怒甚。迪還。哀帝不敢郊。
蔣殷傳。哀帝方卜郊。殷與蔣元暉有隙。因譖之太祖。言元暉等教天子卜郊祈天。且待諸侯助祭者。以謀興復(fù)。太祖大怒。哀帝為改卜郊。
齋戒。 前祀七日?；实凵S四日于別殿。致齋三日。其二日于太極殿。一日于行宮。前致齋一日。尚舍奉御設(shè)御幄于太極殿西序及室內(nèi)。俱北向。尚舍直長(zhǎng)張帷于前楹下。致齋之日。質(zhì)明。諸衛(wèi)所部屯門(mén)列仗。晝漏上水各一刻。侍中版奏。請(qǐng)申嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊(duì)。入陳于殿庭。如常儀。通事舍人引文武五品以上。蔥褶陪位。如式。諸侍衛(wèi)之官。各服其器服。諸侍臣并結(jié)佩。（凡齋者則結(jié)佩。）俱詣合奉迎。上水二刻。侍中版奏。外辦。水三刻?；实鄯柮?。（上辛服通天冠絳紗袍。）結(jié)佩。乘輿出自西房。曲直華蓋。警蹕侍衛(wèi)。如常儀?；实奂从?。東向坐。侍臣夾侍如常。一刻頃。侍中前跪奏。稱(chēng)侍中臣某言。請(qǐng)降就齋室。俛伏。興。還侍位?；实劢底?。入室。文武侍臣各還本司。直衛(wèi)者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡應(yīng)祀之官。散齋四日。致齋三日。（散齋皆于正寢。致齋三日于本司。一日于祀所。其無(wú)本司者。皆于祀所焉。）近侍之官應(yīng)從升者。及從祀群官。諸方客使。各于本司館清齋一宿。（無(wú)本司。各于家正寢。）諸祀官致齋日。給酒食。及明衣布。各習(xí)禮于齋所。（攝事無(wú)皇帝齋儀。上辛雩祀同。）光祿卿監(jiān)取明水火。（太官令取水于陰鑒。取火于陽(yáng)燧?；鹨怨╈?。水以實(shí)鑒焉。）前祀二日。太尉告高祖神堯皇帝廟。如常儀。（告以配雩祀。侑神作主。孟夏。太宗文武皇帝廟。）前祀一日。諸衛(wèi)令其屬未后一刻。各以器服守壝。與太樂(lè)工人俱清齋一宿焉。
凡大祀。齋官皆前七日集尚書(shū)省。太尉誓曰。某月日祀昊天上帝于圜丘。（其誓各隨祭享祀事有之。）各揚(yáng)其職。不供其事。國(guó)有常刑。凡散齋理事如舊。夜宿止于家正寢。惟不吊喪問(wèn)疾。不作樂(lè)。不判署刑殺文書(shū)。不行刑罰。不預(yù)穢惡。致齋惟祀事得行。其余悉斷。（凡大祀官散齋四日。中祀三日。小祀二日。致齋。大祀三日。中祀二日。小祀一日。其致齋日。三公于都省安置。所司鋪設(shè)。其余官?；食莾?nèi)有本司者于本司。無(wú)者。于太常社郊太廟齋坊安置。皆日未出前到齋所。至祀前一日。各從齋明晝漏上三刻。向祀所。仍令平明候請(qǐng)。所行路道次。不得見(jiàn)諸兇穢衰绖。過(guò)訖任行。其哭泣之聲。聞?dòng)诩浪?。?quán)斷。訖事。非應(yīng)散齋者。惟清齋一宿。于本司及祀所。凡大祀中祀接神齋官。祀前一日。皆沐浴。九品以上皆官給明衣。齋。即升壇行事。亦權(quán)給潔服。應(yīng)齋官所習(xí)禮。將時(shí)闕者。通攝行事。致齋之日。先不食公糧。及無(wú)本司者。大官準(zhǔn)品給食。祈告一日。清齋者設(shè)食亦如之。凡散齋有大功已上喪。齋有周已上喪。并聽(tīng)赴。即居緦麻已上喪者。不得行宗廟之祭。其在齋坊。病者聽(tīng)還。死于齋所。同房不得行事也。）
陳設(shè)?！∏办肴铡Ｉ猩嶂遍L(zhǎng)施大次于外壝東門(mén)之內(nèi)道北。南向。（攝事守官。設(shè)祀官。公卿以下等次。于東壝之外道南。北向西上焉。）尚舍奉御座。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次。（上辛雩祀。守官設(shè)文武侍臣次焉。）于大次之前。文官在左。武官在右。俱相向。（上辛雩祀于大次之后。俱南向。）設(shè)諸祀官次于東壝之外道南。從祀文官九品以上。于祀官之東。東方南方朝集使。于文官之東東方南方蕃客又于其東。俱重行。每等異位。北向西上。介公酅公于西壝之外道南。武官九品以上。于介酅公之西。西方北方朝集使于武官之西。西方北方蕃客。又于其西。俱重行。每等異位。北向東上。（其褒圣侯若在朝。位于文官三品之上。攝事無(wú)大次褒圣等儀。上辛雩祀同。）設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東門(mén)西門(mén)之外道北。南向。北門(mén)之外道東。西向。（壇上及東方南方午陛之東。饌陳于東門(mén)外西方。及南方午陛之西。饌陳于西門(mén)外。北方之饌陳于北門(mén)外。上辛雩祀。但有壝東方之外饌焉。）前祀二日。大樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于壇南內(nèi)壝之外。東方西方。磬?起北。鐘?次之。南方北方。磬?起西。鐘?次之。設(shè)十二镈鐘于編懸之間。各依辰位。樹(shù)雷鼓于北懸之內(nèi)道之左右。植建鼓于四隅。置柷敔于懸內(nèi)。（柷在左。敔在右。）設(shè)歌鐘歌磬于壇上近南北向。磬?在西。鐘?在東。其匏竹者立于壇下。重行北向。相對(duì)為首。（凡懸皆展而編之。）諸工人各位于懸后。東方西方。以北為上。南方北方。以西為上。右校掃除壇之內(nèi)外。郊社令積柴于燎壇。（其壇于神壇之壬丙地。內(nèi)壝之外。）方一丈。高丈二尺。開(kāi)上南出戶(hù)。方六尺。前祀一日。奉禮設(shè)御位于壇之北。南向。設(shè)祀官公卿位于內(nèi)壇東門(mén)之外。（上辛雩祀則東門(mén)內(nèi)。攝事亦然。）道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。（上辛雩祀無(wú)分獻(xiàn)位。以下皆然。）執(zhí)事者位于其后。每等異位。俱重行。西向北上。設(shè)御史位于壇下。一位于東南。西向。一位于西南。東向。設(shè)奉禮位于樂(lè)懸東北。贊者二人在南。差退。俱西向。又設(shè)奉禮贊者位于燎壇東北。西向。皆北上。設(shè)協(xié)律郎位于壇上南陛之西。東向。設(shè)太樂(lè)令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祀文官九品以上位于執(zhí)事之南。東方南方朝集使于文官之南。東方南方蕃客又于其南。俱每等異位。重行。西面北上。介公酅公位于中壝（上辛雩祀內(nèi)壝。）西門(mén)之內(nèi)道南。武官九品以上。位于介公酅公之南。西方北方朝集使于武官之南。西方北方蕃客又于其南。俱每等異位。重行。東向北上。（其褒圣侯。于文武三品之下。諸州使人。各分位于朝集使之后。攝事無(wú)褒圣已上至從祀位。）又設(shè)祀官及從祀群官等門(mén)外位于東西壝門(mén)之外。如設(shè)次之式。設(shè)牲榜于東壝之外。當(dāng)門(mén)西向。蒼牲一。又青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。黃牲一。白牲一。元牲一。（雩祀五方色牲各二。）又赤牲一。白牲一。（上辛雩祀。無(wú)日月牲。）在南。皆少退。以北為上。又設(shè)廩犧令位于牲西南。祝史陪其后。俱北向。設(shè)諸大祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北。又設(shè)御史位于太常卿之西。俱南向。設(shè)酒尊之位。上帝太尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅。北向。象尊二。壸尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。于上帝酒尊之東北向。西上。五帝日月各太尊二。在第一等。（上辛則五帝各太尊二。著尊二。犧尊二。罍二。在第一等。神座之左。而右向。無(wú)日月以下諸座。攝事亦然也。）內(nèi)官每陛間各象尊二。在二等。中官每陛間各壸尊二。在第三等。外官每道間各概尊二。在壇下。眾星每道間各散尊二。于內(nèi)壝之外凡尊各設(shè)于神座之左。而右向。（尊皆加勺?。五帝日月以上。皆有坫以置爵。雩祀日月以下無(wú)。其五帝太尊犧尊各二。罍二。在第一等。五人帝犧尊各二。在二等。五官象尊各二。在壇下。）設(shè)御洗于午陛東南。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)同洗。于卯陛之南。俱北向。（攝儀但設(shè)洗午陛東南北面。雩祀設(shè)亞獻(xiàn)之洗于御東南。五官洗于尊北。）設(shè)分獻(xiàn)罍洗罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實(shí)以巾爵。）篚?各于其方陛道之左。俱內(nèi)向執(zhí)尊罍篚?者。各于尊罍篚?之后。設(shè)玉幣之篚于壇上下尊坫之所。祀前一日晡后。（上辛雩祀。皆祀日未明五刻焉。）太史令郊社令。各常服。帥其屬升。設(shè)昊天上帝神座于壇上北方。南向。席以 秸。設(shè)高祖神堯皇帝神座。（雩祀則設(shè)太宗文武圣皇帝神座焉。）于東方。西向。席以莞。設(shè)五方帝日月神座于壇第一等。青帝于東陛之北。赤帝于南陛之東。黃帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。（雩祀又設(shè)五人帝座于第二等。如五方之陛位。又設(shè)五官座于壇下東南。西向北上。無(wú)日月以下諸星位。）大明于東陛之南。（上辛并無(wú)大明以下位矣。）夜明于西陛之北。席皆以?秸。又設(shè)五星十二辰。河漢及內(nèi)官五十五座。于第二等十有二陛之間。各依方面。凡座皆?xún)?nèi)向。其內(nèi)官有北辰座于東陛之北。曜魄寶于北陛之西。北斗于南陛之東。天一太一。在北斗之東。五帝內(nèi)座。于曜魄寶之東。并差在行位前。又設(shè)二十八宿及中官百五十九座。于第三等。其二十八宿。及帝座。七公。日星。帝座。大角。攝提。太微。太子。明堂。軒轅。三臺(tái)。五車(chē)諸王。月星。織女。建星。天紀(jì)等十七座。并差在行位前。又設(shè)外官百有五座于內(nèi)壝之內(nèi)。又設(shè)眾星三百六十座于內(nèi)壝之外。各依方次十有二道之間。席皆以莞。設(shè)神位各于座首。所司陳異寶及嘉瑞等于樂(lè)懸之北。東西廂。（昊天上帝及配帝五星日月之座。設(shè)訖卻收。至祀日未明五刻。郊社令太史各服其服。升壇重設(shè)之。其內(nèi)官中官外官眾星等諸座。一設(shè)定不收也。）
省牲器?！∈∩?。午后二刻。去壇二百步所。（享明堂則于明堂所。廟享則于廟所。皆二百步所焉。）諸衛(wèi)之屬。禁斷行人。（廟享則太廟令整拂神幄焉。）晡后二刻。郊社令丞帥府史三人。諸儀二人。（廟享則太廟令帥府史也。）及齋郎。以尊坫篚?入設(shè)于位。（廟享則籩豆簋铏皆設(shè)位。加以巾。蓋諸器物皆濯而陳之。升壇者各由其陛。升廟堂者自東陛焉。）晡后三刻。謁者贊引。各引祀官公卿以下。俱就東壝門(mén)外位。（廟享則無(wú)壝外公卿位焉。）諸太祝與廩犧令以牲就榜位。謁者引司空。（諸儀并引太常卿也。）贊引御史入。詣壇。東陛升。行掃除于上。降。行樂(lè)懸于下。訖出。還本位。初。司空將升。又謁者引太常卿。贊引引御史。入詣壇東陛。升視滌濯。（于視濯。執(zhí)尊者皆舉?告潔。廟享升東階。）訖。引降就省牲位。南向立。廩犧令少前曰。請(qǐng)省牲。退復(fù)位。太常卿省牲。廩犧令又前舉手曰。腯。還本位。諸太祝各腯牲一匝。西向舉手曰。充。俱還本位。諸太祝與廩犧令。以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚。省鼎鑊。申視濯溉。謁者贊引。各引祝官御史。（廟享但引御史。）省視饌具。俱還齋所。（廟享則進(jìn)饌者。入徹籩豆。簋簠。铏。?。以出而已矣。）祀日未明五刻。太官令帥宰人以鸞刀割牲。祝史以豆取毛血。各置于饌所。遂烹牲。（廟享毛血。每座共實(shí)一豆。祝史洗肝于郁鬯。又取膟膋。每座各實(shí)一豆。俱置饌所。膟膋。腸間脂也。）
鑾駕出宮。（上辛雩祀并同。） 前出宮三日。本司宣攝內(nèi)外供其職。尚舍設(shè)行宮于壇東南向。隨地之宜。守宮設(shè)從祀官五品以上次于承天門(mén)外。東西朝堂如常儀。前二日。太樂(lè)令設(shè)宮懸之樂(lè)于殿庭。如常儀。（駕出。懸而不作。）其日晝漏上水五刻。鑾駕發(fā)引。前七刻。捶一鼓為一嚴(yán)。（三嚴(yán)時(shí)節(jié)。前一日侍中奏裁也。）侍中奏。開(kāi)宮殿門(mén)及城門(mén)。未明五刻。捶二鼓為再?lài)?yán)。侍中版奏。請(qǐng)中嚴(yán)。奉禮郎設(shè)從祀群官五品以上位。文官于東朝堂之前。西向。武官于西朝堂之前。東向。俱重行北上。從祀群官五品以上。依時(shí)刻俱集朝堂次。各服其服。（其六品以下。及介公。酅公。褒圣侯。朝集使。諸方客使等。并駕出之日。便赴于祀所。）所司陳大駕鹵簿于朝堂。發(fā)前一刻。捶三鼓為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊(duì)。與钑戟以次入陳于殿庭。通事舍人引從祀群官。各就朝堂前衛(wèi)。侍衛(wèi)之官。各服其器服。侍中中書(shū)令以下。俱詣西階奉迎。（侍中負(fù)寶如式。）乘黃令進(jìn)玉輅于太極殿西階之前。南向。千牛將軍一人。執(zhí)長(zhǎng)刀立于輅前。北向。黃門(mén)侍郎一人。在侍臣之前。贊者二人。在黃門(mén)之前。侍中版奏。外辦。太仆卿攝衣而升。正立執(zhí)轡?；实鄯柮?。（上辛服通天冠絳紗袍也。）乘輿以出。降自西階。稱(chēng)警蹕如常。千牛將軍執(zhí)轡?；实凵`。太仆卿授綏。侍中中書(shū)令以下。夾侍如常。黃門(mén)侍郎進(jìn)。當(dāng)鑾駕前跪奏。稱(chēng)黃門(mén)侍郎臣某言。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。俛伏。興。退復(fù)位。（凡黃門(mén)侍郎奏請(qǐng)。皆進(jìn)鑾駕前跪奏。稱(chēng)某官臣某言。訖。俛伏。）鑾駕動(dòng)。又稱(chēng)警蹕。黃門(mén)侍郎與贊者夾引以出。千牛將軍夾輅而趨。駕出承天門(mén)。至侍臣上馬所。黃門(mén)侍郎退。稱(chēng)侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官。各督其屬。左右翊駕。在黃麾內(nèi)。符寶郎奉六寶。與殿中監(jiān)后部從。在黃鉞內(nèi)。侍中中書(shū)令以下。夾侍于輅前。贊者在供奉官人內(nèi)。侍臣上馬畢。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)敕車(chē)右升。侍中前承制。退稱(chēng)制曰可。黃門(mén)侍郎退復(fù)位。千牛將軍升。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動(dòng)。稱(chēng)警蹕。鼓傳音如常。不鳴鼓吹。不得喧嘩。其從祀之官。在元武隊(duì)后。如常儀。駕將至。諸祀官俱朝服結(jié)佩。謁者引立于次前。重行。北向西上。駕至行宮南門(mén)外。回輅南向。將軍降立于輅右。侍中進(jìn)當(dāng)鑾駕前跪奏。稱(chēng)侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍位?；实劢递`。乘輿入行宮。傘扇華蓋。侍衛(wèi)警蹕。如常儀。宿衛(wèi)如式。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引文武群官。集行宮朝堂。文左武右。舍人承旨。敕群官等各還次。
奠玉帛。 祀日未明三刻。諸祀官及從祀官各服其服。郊社令良醞令各率其屬。入實(shí)尊罍玉幣。（凡六尊之次。其太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。象尊次之。實(shí)以醍齊。壺尊次之。實(shí)以沉齊。山罍為下。實(shí)以清酒。配帝著尊為上。實(shí)以泛齊。犧尊次之。實(shí)以醴齊。象尊次之。實(shí)以盎齊。山罍為下。實(shí)以清酒。五帝日月俱以太尊。實(shí)以泛齊。其內(nèi)官之象尊。實(shí)以醍齊。中官之壺尊。實(shí)以沉齊。外官之概尊。實(shí)以清酒。眾星之散尊。實(shí)以旨酒。齊皆加明水。酒皆加元酒。各實(shí)于上尊。玉。上帝以蒼璧。青帝以青珪。赤帝以赤璋。白帝以白琥。黑帝以元璜。黃帝以黃琮。日月以珪。昊天上帝及配帝之幣以蒼幣。日月內(nèi)官以下。各從方色。各長(zhǎng)丈八尺。上辛則五方五帝各太尊為上。實(shí)以泛齊。著尊次之。實(shí)以醴齊。犧尊次之。實(shí)以盎齊。其用玉。昊天上帝以四珪有邸。余同。無(wú)日月以下尊。雩祀同圜丘。又有五人帝之幣。亦放其方也。）太祝以玉幣置于篚。太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆簠簋等。各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史博士諸太祝。及令史與執(zhí)尊罍篚?者。入自東壝門(mén)。當(dāng)壇南。重行。北上。（凡引導(dǎo)者每曲一逡巡也。）立定。奉禮曰。再拜。贊者承傳。（凡奉禮有詞。皆贊者承傳。）御史以下皆再拜。訖。執(zhí)尊罍篚?者各就位。贊引引御史諸太祝詣壇東陛。御史一人。太祝二人升。行掃除于上及第一等。御史一人。太祝七人升。行掃除于下。（上辛雩祀。贊引引御史諸太祝掃除于上。令史祝史埽除于下。）訖。各引就位。未明一刻。謁者贊引。各引祝官。及從祀群官客使等。俱就門(mén)外位。（攝儀無(wú)從祀群官客使。上辛雩祀同。）大樂(lè)令帥工人二舞次入就位。文舞入陳于懸內(nèi)。武舞于懸南道西。（其升壇者。皆脫履于下。降納如常焉。）謁者引司空入就位。立定。奉禮曰。再拜。司空再拜。訖。謁者引司空詣壇東陛升。行掃除于上。降。行樂(lè)懸于下。訖。引復(fù)位。謁者贊者各引祀官。及從祀群官客使等。次入就位。初明三刻。諸衛(wèi)列大駕。仗衛(wèi)陳設(shè)如式。侍中版奏。請(qǐng)中嚴(yán)。乘黃令進(jìn)玉輅于行宮南門(mén)外?；剌`南向。（若行宮去壇稍遠(yuǎn)。嚴(yán)警如式焉。）未明一刻。侍中版奏。外辦。皇帝服袞冕。乘輿以出。傘扇華蓋。侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）皇帝升輅如初。黃門(mén)侍郎奏。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。還侍立。鑾駕動(dòng)。稱(chēng)警蹕如常。千牛將軍夾輅而趨。（若行宮去壇稍遠(yuǎn)。奏升輅如式。）駕至大次門(mén)外?；剌`南向。（若將軍升輅。即降立于輅右焉。）侍中進(jìn)。當(dāng)鑾駕前奏稱(chēng)。侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍立。皇帝降輅。乘輿之大次。傘扇華蓋。侍衛(wèi)如常儀。郊社令以祝版進(jìn)。御署訖。近臣奉出。郊社令各受奠于坫?；实弁４蟠伟肟添暋Ｍㄊ律崛烁饕龔撵胛奈淙撼?。介公酅公。諸方客使。皆先入就位。太常博士引太常卿立于大次門(mén)外。當(dāng)門(mén)北向。侍中版奏。外辦。質(zhì)明?；实鄹姆篝枚帷＃ㄉ闲瘤ъ肷w服袞冕。）出次。華蓋侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）博士引太常卿。太常引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引焉。）至中壝門(mén)外。（上辛雩祀內(nèi)壝。）殿中監(jiān)進(jìn)大珪。尚衣奉御又以鎮(zhèn)圭授殿中監(jiān)。殿中監(jiān)受進(jìn)?；实蹞|大珪。執(zhí)鎮(zhèn)圭。華蓋仗衛(wèi)停于門(mén)外。禮部尚書(shū)與近侍者陪從如常儀。（大圭如搢不便。請(qǐng)立定近侍承奉焉。）皇帝至版位。西向立。（每立定。太常卿與博士退立于左。）太常卿前奏稱(chēng)。請(qǐng)?jiān)侔?。退?fù)位。皇帝再拜。（攝事無(wú)未明三刻下至此再拜儀。上辛雩祀同。）奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）太常卿前奏。（攝則謁者進(jìn)太尉之左。自上辛雩祀同焉。）有司謹(jǐn)具。請(qǐng)行事。退復(fù)位。協(xié)律郎跪。俛伏。舉麾。（凡取物者皆跪。俯伏而取以興。奠物則跪奠訖。俯伏而后興。他放此。）鼓柷奏元（國(guó)諱改焉。）和之樂(lè)。乃以圜鐘為宮。黃鐘為角。太簇為征。姑洗為羽。作文舞之舞樂(lè)。樂(lè)舞六成。（圜鐘三奏。黃鐘。太簇。姑洗。各一奏也。）偃麾。?敔。樂(lè)止。（凡樂(lè)皆協(xié)律郎舉麾。工鼓柷而后作。偃麾?敔而后止焉。）太常卿前奏稱(chēng)。再拜。退復(fù)位?；实墼侔荨＃〝z事無(wú)太常卿至皇帝拜。上辛雩祀同也。）奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。正座配座太祝。跪取玉幣于篚。各立于尊所。諸太祝俱取玉及幣。亦各立于尊所。太常卿引皇帝。太和之樂(lè)作。（皇帝每行。皆作太和之樂(lè)。攝則謁者引太尉。已下皆謁者引太尉。太和樂(lè)上辛雩祀同。）皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書(shū)令以下。及左右侍衛(wèi)量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇。北向立。（攝則太尉升南陛。北向立。）樂(lè)止。正座太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進(jìn)。皇帝搢鎮(zhèn)珪。受玉幣。（凡受物皆搢鎮(zhèn)珪。跪奠訖。執(zhí)珪。俯伏興。太尉則搢笏。）登歌作肅和之樂(lè)。以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)。北向跪奠于昊天上帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝立于西方。東向。配座太祝以幣授侍中。侍中奉幣北向進(jìn)。（攝則太祝授太尉。太尉奉玉幣進(jìn)奠。）皇帝受幣。太常卿引進(jìn)高祖神堯皇帝神座。（雩祀則太宗座。）俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劢底阅媳?。還版位西向立。樂(lè)止。（攝則太尉行。還立無(wú)樂(lè)也。）初?；实蹖⒌炫涞壑畮拧Ｖ]者七人。各分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn)。跪奠于第一等神座。（上辛則謁者五人。各分引獻(xiàn)官奉玉幣。奠五方帝座。攝事同。雩祀。五人帝。五官。相次而畢。）余星座之幣。謁者贊引。各引獻(xiàn)官進(jìn)奠于首座。余皆祝史齋郎助奠。訖。引還復(fù)位。（攝則太尉奠配座。諸太祝及諸獻(xiàn)官。各奉玉幣進(jìn)于神座訖。還尊所。上辛無(wú)星以下座也。）初。眾官拜訖。祝史各奉毛血之豆。立于門(mén)外。登歌止。祝史奉毛血入。各由其陛升。諸太祝迎取于壇上。俱進(jìn)奠于神座。諸太祝與祝史退。立于尊所。
進(jìn)熟?！』实奂壬＃〝z則太尉升。上辛雩祀同。）奠玉幣。太官令出。帥進(jìn)饌者奉饌。各陳于壝門(mén)外。謁者引司徒出詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初?；实奂戎廖?。樂(lè)止。太官令引饌?cè)?。（攝事則于太祝奠毛血。其太官引饌?cè)?。上辛雩祀同。）俎初入門(mén)。奏雍和之樂(lè)。以黃鐘之均。（自后接神之樂(lè)。皆奏黃鐘。）饌各至其陛。樂(lè)止。祝史俱進(jìn)徹毛血之豆。降自東陛以出。（上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。青帝之饌。升自寅陛。赤帝之饌。升自巳陛。黃帝之饌。升自未陛。白帝之饌。升自酉陛。黑帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內(nèi)官中官諸饌。各隨便而升。上辛無(wú)大明以下饌。攝事同。雩祀。五人帝饌。各由其陛升。）諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座前。（籩豆蓋?。先徹乃升。簠簋既奠。卻其蓋于下也。）設(shè)訖。謁者引司徒。太官令帥進(jìn)饌者。俱降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝各還尊所。又進(jìn)設(shè)外官眾星之饌。相次而畢。（上辛無(wú)外官以下饌。雩祀又進(jìn)設(shè)五官饌。并無(wú)眾星饌也。）初。壇上設(shè)饌訖。太常卿引皇帝詣罍洗。（攝則謁者引太尉詣罍洗。上辛雩祀同也。）樂(lè)作?；实壑晾溝础?lè)止。侍中跪取匜。興。沃水。又侍中跪取盤(pán)盥。承水。皇帝盥手。黃門(mén)侍郎跪取巾于篚。興。進(jìn)?；实蹘?zhǔn)钟櫋｜S門(mén)侍郎受巾。跪奠于篚。黃門(mén)侍郎又取匏爵于篚。興。進(jìn)。皇帝受爵。侍中酌罍水。又侍中奉盤(pán)?；实巯淳簟｜S門(mén)侍郎又授巾。皆如初?；实凼镁粲?。侍中奠盤(pán)匜。黃門(mén)侍郎受巾。奠于篚。皆如常。太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实墼剦?。升自南陛。訖。樂(lè)止。（攝則太尉洗拭匏爵。無(wú)樂(lè)作以下儀。）謁者引司徒升自東陛。立于尊所。齋郎奉俎。從其后。太常卿引皇帝詣上帝尊所。執(zhí)尊者舉?。侍中贊酌泛齊訖。壽和之樂(lè)作。（皇帝每酌獻(xiàn)及飲福。皆作受和之樂(lè)。攝則謁者引太尉升自南陛。詣上帝尊所。執(zhí)事者奉?。太尉酌泛齊訖。樂(lè)作。）太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。興。太常卿引皇帝少退。向北立。樂(lè)止。（攝儀皆謁者引太尉。）太祝持版。進(jìn)于神座之右。東向跪。讀祝文。維某年歲次月朔日子。嗣天子臣某。敢昭告于（攝則云。天子某。謹(jǐn)遣太尉封某臣名。敢昭告于昊天上帝。上辛雩祀同。）昊天上帝。大明南至。長(zhǎng)晷初升。萬(wàn)物權(quán)輿。六氣資始。式尊彝典。慎修禮物。（上辛云。惟神化育群生。財(cái)成庶品。云雨作施。普博無(wú)私。爰因啟蟄。式尊農(nóng)事。雩祀云。爰茲孟夏。龍見(jiàn)紀(jì)辰。方資長(zhǎng)育。式遵常禮。敬以玉帛犧牲。粢盛庶品。恭致燎祀。表其寅肅焉。）敬以玉帛犧齊。粢盛庶品。備茲禋燎。祗薦潔誠(chéng)。高祖神堯皇帝配神作主。（凡攝事祝版。應(yīng)御署訖?；实郾毕蛟侔荨Ｊ坛挤畎?。郊社令受。遂奉出。）皇帝再拜。（攝則太尉再拜。）初讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所?；实郯萦?。樂(lè)止。太常卿引皇帝詣配帝酒尊所。執(zhí)尊者舉?。侍中取爵于坫。進(jìn)?；实凼芫?。侍中贊酌泛齊。訖。樂(lè)作。太常卿引皇帝進(jìn)高祖神堯皇帝神位。（雩祀太宗。）東向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向立。樂(lè)止。（上辛。又謁者五人。各引五方上帝。太祝皆取爵于坫。酌泛齊。各進(jìn)奠于神座。訖。還尊所。雩祀同。）太祝持版進(jìn)于神座之左。北向跪讀祝文曰。維某年歲次月朔日子。孝曾孫開(kāi)元神武皇帝臣某。（攝則云?；实鄢寄场Ｖ?jǐn)遣太尉封臣某。）敢昭告于高祖神堯皇帝。履長(zhǎng)伊始。肅事郊禋。用致燔祀于昊天上帝。伏惟慶流長(zhǎng)發(fā)。德冠思文。對(duì)越昭升。永言配命。（上辛云。時(shí)惟孟春。敬祈嘉谷。用致禋祀。昊天上帝伏惟高祖睿哲徇齊。欽明昭格。祭祀之禮。肅奉舊章。雩祀云。時(shí)惟正陽(yáng)。式遵常典。伏惟道協(xié)干元。德施品物。永言配命。對(duì)越昭升。）謹(jǐn)以制幣犧齊。粢盛庶品。式陳明薦。侑神作主。尚饗。訖。興。皇帝再拜。初。讀祝文訖。樂(lè)作。太祝進(jìn)。跪奠版于神座。興。還尊所。皇帝再拜。訖。樂(lè)止。太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝座前。北向立。樂(lè)作。太祝各以爵酌上尊福酒。合置一爵。太祝持爵侍中。侍中受爵。西向進(jìn)。皇帝再拜受爵。跪祭酒。啐酒。奠爵。俛伏。興。太祝各率齋郎進(jìn)俎。太祝減神前胙肉。（皆取前腳第二骨也。）加于俎。以胙肉共置一俎上。太祝持俎。以授司徒。司徒奉俎西向進(jìn)。（攝則言授。）皇帝受。以授左右。（攝。太尉受以授齋郎。）謁者引司徒降。復(fù)位?；实酃?。取爵。遂飲。卒爵。侍中進(jìn)受爵。以授太祝。太祝受爵。復(fù)于坫?；实蹅a伏。興。再拜。樂(lè)止。太常卿引皇帝。樂(lè)作。皇帝降自南階。還版位。西向立。樂(lè)止。文舞退。鼓柷作舒和之樂(lè)。退訖。?敔。樂(lè)止。武舞入。鼓柷作舒和之樂(lè)。立定。?敔。樂(lè)止。（自此以下。凡攝皆太尉為初獻(xiàn)。其儀依皇帝行事。贊佐皆謁者太祝齋郎。）皇帝將復(fù)位。謁者引太尉。（攝則太常卿為亞獻(xiàn)。自下并改太尉為太常卿。）詣罍洗盥手。洗拭匏爵訖。謁者引太尉自陛升壇。詣昊天上帝著尊所。執(zhí)尊者舉?。太尉酌醴齊訖。武舞作。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。北向拜訖。謁者引太尉詣配帝犧尊所。取爵于坫。執(zhí)尊者舉?。太尉酌醴齊訖。謁者引太尉進(jìn)高祖神堯皇帝座前。（雩祀太宗。）東向跪。奠爵。興。謁者引太尉少退。東向再拜。（上辛五方祀。各取爵酌醴齊供奠訖。還尊所。雩祀同。）訖。謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前。北向立。跪。太祝各以爵酌罍福酒。合置一爵。太祝持爵。進(jìn)太尉之右。西向立。再拜受爵。跪祭酒。遂飲。卒爵。太祝進(jìn)受虛爵。復(fù)于坫興。拜訖。謁者引太尉卻復(fù)位。初。太尉獻(xiàn)將畢。謁者引光祿卿。（攝則同以光祿卿為終獻(xiàn)。）詣罍洗盥手。洗拭匏爵。升酌盎齊。獻(xiàn)正座配座。（雩祀并獻(xiàn)五方帝也。）終獻(xiàn)如亞獻(xiàn)之儀。（上辛五帝祀。亦各配獻(xiàn)之。）訖。謁者引光祿卿降。復(fù)位。初。太尉將升獻(xiàn)。（攝則太常卿將升獻(xiàn)。）謁者七人。分引五方帝。及大明夜明等獻(xiàn)官。詣罍洗盥手。洗拭匏爵訖。各由其陛升。（雩祀。太尉將升獻(xiàn)。贊引五帝獻(xiàn)官。酌醴齊。奠太昊氏。余座齋郎助奠。五帝將畢。五官獻(xiàn)官酌醍齊。奠勾芒氏。余座祝史助奠。） 詣第一等。俱酌泛齊。訖。各進(jìn)跪。奠于神座前。興。各引降還本位。初。第一等獻(xiàn)官將升。謁者五人。次引獻(xiàn)官。各詣罍洗訖。各由其陛升壇。詣第二等內(nèi)官酒尊所。俱酌醍齊。各進(jìn)跪。奠爵于內(nèi)官座首。興。余皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者各引獻(xiàn)官還本位。初。第二等獻(xiàn)官將升。謁者四人。次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥手。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌清酒沉齊（攝儀盎齊。）以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官。詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。酌清酒（攝儀醍齊。）以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖。詣眾星酒尊所。酌旨酒（攝儀沉齊。）以獻(xiàn)。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內(nèi)官之儀。訖。謁者引贊。各引獻(xiàn)官還本位。（上辛雩祀。無(wú)日月以下獻(xiàn)儀也。）諸獻(xiàn)俱畢。武舞止。上下諸祝各進(jìn)。跪徹豆。興。還尊所。（徹者。籩豆各一。少移于故處也。）奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。（已飲福者不拜。）元和之樂(lè)作。太常卿前奏稱(chēng)。請(qǐng)?jiān)侔?。退。?fù)位。皇帝再拜。樂(lè)作。一成止。（攝事。則奉禮曰。眾官再拜。眾官在位者皆再拜。）太常卿前奏。請(qǐng)就望燎位。（攝則謁者進(jìn)太尉之左曰。請(qǐng)就望燎位也。）太常卿引皇帝。樂(lè)作?；实劬屯俏弧Ｄ舷蛄?。樂(lè)止。（攝則謁者引太尉也。）于群官將拜。上下諸祝。各執(zhí)篚進(jìn)神座前。取玉幣祝版。日月已上。齋郎以俎載牲體黍稷飯及爵酒。各由其陛降壇。南行經(jīng)柴壇西。過(guò)壇東行。自南陛登柴壇。以玉幣祝版饌物置于柴上戶(hù)內(nèi)。諸祝史又以?xún)?nèi)官已下之禮幣皆從燎。（上辛無(wú)日月已下牲幣。雩祀有五帝幣。）奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴。太常卿前奏。禮畢。（攝則謁者前白禮畢。則太尉出。）太常卿引皇帝還大次。樂(lè)作?；实鄢鲋袎瞄T(mén)。（上辛雩祀并內(nèi)壝。）殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前受大珪。華蓋侍衛(wèi)如常儀。皇帝入次。樂(lè)止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人。分引從祀群官。諸方客使。以次出。贊引引御史太祝已下。俱復(fù)執(zhí)事位。立定。奉禮曰。再拜。御史以下皆再拜。贊引引出。工人二舞以次出。
鑾駕還宮。（上辛雩祀同。） 皇帝既還大次。侍中版奏。請(qǐng)解嚴(yán)。（將士不離部伍。）皇帝停大次一刻頃。捶一鼓為一嚴(yán)。轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還涂。如來(lái)儀。三刻頃。捶二鼓為再?lài)?yán)。將士布隊(duì)仗。侍中版奏。請(qǐng)中嚴(yán)?；实鄯ㄌ旃诮{紗袍。諸祀官服朝服。（乘馬者服蔥褶。）五刻頃。捶三鼓為三嚴(yán)。通事舍人分引群官客使等。序立于大次之前。近南。文武侍臣詣大次奉迎。乘黃令進(jìn)金輅于大次門(mén)外。南向。千牛將軍立于輅左。侍中版奏。外辦。太仆卿升執(zhí)轡?；实鄢溯洺龃?。傘扇侍衛(wèi)。警蹕如常儀。皇帝升輅。太仆卿立授綏。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動(dòng)。稱(chēng)警蹕如常儀。黃門(mén)侍郎贊者夾引。千牛將軍夾輅而趨。至侍臣上馬所。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)鑾駕權(quán)停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱(chēng)制曰?？伞｜S門(mén)侍郎退稱(chēng)。侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬畢。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)敕車(chē)右升。侍中前承制。退稱(chēng)制曰可。黃門(mén)侍郎退復(fù)位。千牛將軍升訖。黃門(mén)侍郎奏稱(chēng)。請(qǐng)鑾駕進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鼓傳音。鑾駕動(dòng)。鼓吹振作而還。文武群臣導(dǎo)從。如來(lái)儀。諸方客使便還館。駕至承天門(mén)外。侍臣下馬所。鑾駕權(quán)停。文武侍臣皆下馬。千牛將軍降立于輅右訖。鑾駕動(dòng)。千牛將軍夾輅而趨。駕入嘉德門(mén)。大樂(lè)令令撞蕤賓之鐘。皆應(yīng)鼓柷。奏采茨之樂(lè)。至太極門(mén)。?敔。樂(lè)止。入太極門(mén)。鼓柷。又奏太和之樂(lè)。駕至橫街北。當(dāng)東上合。回輅南向。侍中進(jìn)鑾駕前跪奏。稱(chēng)侍中臣某言。請(qǐng)降輅。俛伏。興。還侍位?；实劢递`。乘輿以入。傘扇侍衛(wèi)。警蹕如常儀。侍臣從至合。?敔。樂(lè)止。初。文武群臣官至承天門(mén)外。通事舍人承旨。敕群官并還。皇帝既入。侍中版奏。請(qǐng)解嚴(yán)。扣鉦。將士各還其所。（通典開(kāi)元禮纂類(lèi)。）
開(kāi)元年中。唐子元徐堅(jiān)同議南郊先燔后祭。議之曰。臣等謹(jǐn)案顯慶年修禮官長(zhǎng)孫無(wú)忌等。奏改燔柴在祭前。狀稱(chēng)祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴者。臣等按禮記迎神之義。樂(lè)六變而（一作則。）天神降。八變而（一作則。）地祇出。九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂(lè)。周禮正文。非謂燔柴以降神也。按尚臭之義。不為燔之先后。假如周人尚臭。祭天則燔柴。容或燔臭。先以迎神。然則殷人尚聲。祭天亦燔柴。何聲可燔。先迎神乎。又按顯慶中。無(wú)忌等奏稱(chēng)。晉氏之前。獨(dú)遵古禮。周魏以降。妄為損益者。今按郭璞晉南郊賦。及注爾雅。祭后方燔。又案宋志所論。亦祭后方燔。又檢南齊北齊。及梁郊祀。亦先飲福酒訖。燔燎。（一作后方燔。）又按后周及隋郊祀。亦先祭后燔。據(jù)此即周遵后燔。晉不先燔。無(wú)忌之奏。（一作事。）事（一作義。）乃相乖。又按周禮大宗伯職。以玉作六器。以禮天地四方。注云。禮為始告神時(shí)。祭（一作薦。）于神座也。又文（一作下文。）云。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。皆有牲幣。各放（一作如。）其器之色。又禮器云。有以少為貴者。祭天特牲。是知蒼璧之與蒼牲。俱合奠之神座。理即（一作節(jié)。）不惑。又云。四珪有邸。以祀天旅上帝。即明祀昊天上帝之時(shí)。以旅五方天帝明矣。其青珪赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各于其方迎氣所用。自分別矣。今按顯慶所改新禮。以蒼璧與蒼牲蒼幣。俱用先燔。蒼璧既已燔矣。所以遵加四珪有邸。奠之神座。牲既已燔矣。所以更加骍牲。充其寶（一作實(shí)。）俎?；礻惶煊谖宓邸Ｍ盟纳?。失特牲之明文。加為二犢。深乖禮制。（一作意）事乃無(wú)憑。請(qǐng)依貞觀舊禮。先祭后燔。庶允經(jīng)義。謹(jǐn)議。（文苑英華。）
天寶元年二月丁亥。加上尊號(hào)。帝親享元元皇帝于新廟。甲午。親享太廟。丙申。合祭天地于南郊。（舊唐書(shū)元宗紀(jì)。）元宗既定開(kāi)元禮。天寶元年。遵合祭天地于南郊。其后遵以為故事。終唐之世。莫能改也。（唐書(shū)禮樂(lè)志。）
天寶元年二月丙戌。詔曰。凡所祭享。必在躬親。朕不親祭禮將有闕。其皇地祇宜就南郊乾坤合祭。三月丙申。合祭天地于南郊。（冊(cè)府元龜。）
天寶元年二月二十日。合祭天地于南郊。自后有事圜丘。皆天地合祭。若冊(cè)命大事告圜丘。有司行事亦如之。（文獻(xiàn)通考。）
天寶五載詔曰?；释踔洹ｍ残抻诎俅＝技乐x。允屬于三靈。圣人既因時(shí)以制宜。王者亦緣情以革禮。且尊莫大乎天地。禮莫崇乎祖宗。嚴(yán)配昭升。豈宜異數(shù)。今烝嘗之獻(xiàn)。既著于恒式。南北之郊。未展于時(shí)享。自今以后。每載四時(shí)孟月。先擇吉日。祭昊天上帝。其皇地祇合祭。以次日祭九宮壇。皆令宰臣行禮奠祭。務(wù)崇蠲潔。稱(chēng)朕意焉。（通典。）
天寶五載十二月辛酉。詔曰。祈谷上帝。春祀先王。永惟因心。敢忘如在。頃以詳諸舊典。創(chuàng)以新儀。清廟陳牲。加特于嘗餼。昊天冬祭。重增以時(shí)享。況履茲霜露。載感惟深。瞻彼郊?jí)?。有懷昭事。宜以?lái)歲正月。朕親謁太廟。便于南郊合祭。仍令中書(shū)門(mén)下。即與禮官詳定儀注。六載正月戊子。親祀南郊。遵祀皇地祇。（冊(cè)府元龜。）
天寶九載十一月。制。自今告獻(xiàn)太清宮及太廟。改為朝獻(xiàn)。以告者臨下之義故也。（冊(cè)府元龜。）
十載正月壬辰。朝獻(xiàn)太清宮。癸巳。朝饗太廟。甲午。有事于南郊。合祭天地。禮畢。大赦天下。（舊唐書(shū)元宗紀(jì)。）
天寶十載五月。以前郊祭天地。以高祖神堯皇帝配座。故將祭郊。廟告神堯皇帝室。（禮儀志。）
天寶十載正月。制曰。自今以后。攝祭南郊。薦獻(xiàn)太清宮。薦享太廟。其太尉行事。前一日。于致齋取具羽儀鹵簿。公服引入。朕親授祝版。乃赴清齋。以展誠(chéng)敬。（冊(cè)府元龜。）
干元元年四月甲寅。上親享九廟。遂有事于圜丘。翌日。御明鳳門(mén)。大赦天下。六月己酉。初置太乙神壇于圜丘東。是日。命宰相王玙攝行祠事。（舊唐書(shū)肅宗本紀(jì)。）
上元二年九月。去上元號(hào)稱(chēng)元年。以十月為歲首。月以斗所建辰為名。元年建丑月辛亥。有事于南郊。（唐書(shū)肅宗本紀(jì)。）
元年建子月。詔曰?；释醴?。應(yīng)協(xié)于靈祇。典禮廢興。式存于禋告。頃以三代正朔。所尚不同。百王徽號(hào)。無(wú)聞異稱(chēng)。顧茲薄德。思創(chuàng)常規(guī)。爰因行慶之日。將務(wù)惟新之典。而建元立制。冊(cè)命應(yīng)符。受于天地祖宗。申于百辟卿士。今既循諸古法。讓彼虛名。革故之宜。已宣于臣下。昭報(bào)之旨。未展于郊廟。因時(shí)備禮。擇日陳誠(chéng)。宜取來(lái)月一日。祭圜丘及太乙壇。建丑月辛亥朔。拜南郊。祭太乙壇。禮畢還宮。（冊(cè)府元龜。）
廣德二年二月乙亥。有事于南郊。（唐書(shū)代宗本紀(jì)。）
廣德二年。有事南郊。從獨(dú)孤及議。卒以太祖配天。（舊唐書(shū)本紀(jì)。）
天寶十載五月已前。郊祭天地。以高祖神堯皇帝配座。寶應(yīng)元年。杜鴻漸為太常卿禮儀使。員外薛頎歸崇敬等議。以神堯皇帝為受命之主。非始封之君。不得為太祖。以配天地。太祖景皇帝。始受封于唐。即殷之契。周之后稷也。請(qǐng)以太祖景皇帝郊祀配天地。告請(qǐng)宗廟。亦太祖景皇帝酌獻(xiàn)。諫議大夫黎干議。以太祖景皇帝非受命之君。不合配享天地。二年五月。干進(jìn)議狀。為十詰十難曰。歸崇敬薛頎等。稱(chēng)禘謂冬至祭天于圜丘。周人則以遠(yuǎn)祖帝嚳配。臣干詰曰。國(guó)語(yǔ)曰。有虞氏夏后氏俱禘黃帝。商人禘舜。周人禘嚳。俱不言祭昊天于圜丘。一也。詩(shī)商頌曰。長(zhǎng)發(fā)。大禘也。又不言祭昊天于圜丘。二也。詩(shī)周頌曰。雍。禘太祖也。又不言祭昊天于圜丘。三也。禮記祭法曰。有虞氏夏后氏俱禘黃帝。殷人周人俱禘嚳。又不言祭昊天于圜丘。四也。禮記大傳曰。不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。又不言祭昊天于圜丘。五也。爾雅釋文曰。禘。大祭也。又不言祭昊天于圜丘。六也。家語(yǔ)云。凡四代帝王之所郊。皆以配天也。其所謂禘者。皆五年大祭也。又不言祭昊天于圜丘。七也。盧植云。禘祭名。禘者帝也。事尊明禘。故曰禘。又不言祭昊天于圜丘。八也。王肅云。禘謂于五年大祭之時(shí)。又不言祭昊天于圜丘。九也。郭璞云。禘五年之大祭。又不言祭昊天于圜丘。十也。臣干謂禘是五年宗廟之大祭。詩(shī)禮經(jīng)傳。文義昭然。臣見(jiàn)禮記祭法。及禮記大傳。商頌長(zhǎng)發(fā)等三處鄭玄注?；蚍Q(chēng)祭昊天?；蛟萍漓`威仰。臣精詳?shù)浼?。更無(wú)以禘謂祭天于圜丘及郊祭天者。審如禘是祭之最大。則孔子說(shuō)孝經(jīng)。為萬(wàn)代百王法。稱(chēng)周公大孝。何不言即禘祀帝嚳于圜丘以配天。而反言郊祀后稷以配天。是以五經(jīng)俱無(wú)其說(shuō)。圣人所以不言。輕議大典。亦何容易。猶恐不悟。今更作十難。其一難曰。周頌。雍。禘祭太祖也。鄭玄箋云。禘。大祭太祖文王也。商頌云。長(zhǎng)發(fā)。大禘也。玄又箋云。大禘。祭天也。夫商周之頌。其文互說(shuō)?；蛟贫E太祖?；蛟拼蠖E。俱是五年宗廟之大祭。詳覽典籍。更無(wú)異同。惟鄭玄箋長(zhǎng)發(fā)。乃稱(chēng)是郊祭天。詳玄之意。因此商頌禘。如大傳云大祭。如春秋大事于太廟。爾雅。禘。大祭。雖云大祭。亦是宗廟之祭?？傻帽惴Q(chēng)祭天乎。若如所說(shuō)大禘。即云郊祭天稱(chēng)禘。即是祭宗廟。又祭法說(shuō)虞夏商周。禘黃帝與嚳。大傳。不王不禘。禘上俱無(wú)大字。玄因何復(fù)稱(chēng)祭天乎。又長(zhǎng)發(fā)文亦不歌嚳與感生帝。故知長(zhǎng)發(fā)之禘。為非禘嚳及郊祭天明矣。殷周五帝之大祭。群經(jīng)眾史。及鴻儒碩學(xué)。自古立言著論。序之詳矣。俱無(wú)以禘為祭天。何棄周孔之法言。獨(dú)取康戌之小注。便欲違經(jīng)非圣。誣亂祀典。謬哉。其二難曰。大傳稱(chēng)禮不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之。諸侯及其太祖者。此說(shuō)王者則當(dāng)禘。其謂祭法虞夏商周。禘黃帝及嚳。不王則不禘。所當(dāng)禘其祖之所自出。謂虞夏出黃帝。殷周出帝嚳。以近祖配而祭之。自出之祖。既無(wú)宗廟。即是自外至者。故同之天地神祇。以祖配而祀之。自出之說(shuō)。非但于父。在母亦然。左傳子產(chǎn)云。陳則我周之自出。此可得稱(chēng)出于太微五帝乎。故曰不王不禘。王者禘其祖之所自出。以其祖配之謂也。及諸侯之禘。則降于王者不得祭自出之祖。只及太祖而已。故曰諸侯及其太祖。此之謂也。鄭玄錯(cuò)亂。分禘為三。注祭法云。禘謂祭昊天于圜丘。一也。注左傳。稱(chēng)郊祭天以后稷配靈威仰。箋商頌又稱(chēng)郊祭天。二也。注周頌云。禘大祭。大于四時(shí)之祭。而小于祫。太祖謂文王。三也。禘是一祭。玄析之為三。顛倒錯(cuò)亂。皆率?臆。曾無(wú)典據(jù)。何足可憑。其三難曰。虞夏商周已前。禘祖之所自出。其義昭然。自漢晉魏以還千余歲。其禮遂闕。又鄭玄所說(shuō)。其言不經(jīng)。先儒棄之。未曾行用。愚以為錯(cuò)亂之義。廢棄之注。不足以正大典。其四難曰。所稱(chēng)今三禮行于代者。皆是鄭玄之學(xué)。請(qǐng)據(jù)鄭學(xué)以明之曰。雖云據(jù)鄭學(xué)。今欲以景皇帝為始祖之廟。以配天。復(fù)與鄭議相乖。何者。王制云。天子七廟。玄云。此周禮也。七廟者。太祖及文武之祧。與親廟四也。殷則六廟。契及湯。與二昭二穆也。據(jù)鄭學(xué)。夏不以鯀及顓頊昌意為始祖。昭然可知也。而欲引稷契為例。其義又異是。爰稽邃古洎今。無(wú)以人臣為始祖者。惟殷以契。周以稷。夫稷契者。皆天子元妃之子。感神而生。昔帝嚳次妃簡(jiǎn)狄。有娀氏之女。吞元鳥(niǎo)之卵。因生契。契長(zhǎng)而佐禹治水。有大功。舜乃命契作司徒。百姓既和。遂封于商。故詩(shī)曰。天命元鳥(niǎo)。降而生商。宅殷土芒芒。此之謂也。后稷者。其母有邰氏之女曰姜嫄。為帝嚳妃。出野履巨跡。歆然有孕。生稷。稷長(zhǎng)而勤于稼穡。堯聞舉為農(nóng)師。天下得其利。有大功。舜封于邰。號(hào)曰后稷。唐虞夏之際。皆有令德。詩(shī)曰。履帝武敏歆。居然生子。即有邰家室。此之謂也。舜禹有天下。稷契在其間。量功比德。抑其次也。舜授職則播百谷。敷五教。禹讓功則平水土。宅百揆。故國(guó)語(yǔ)曰。圣人之制祀也。功施于人則祀之。以死勤事則祀之。契為司徒而人輯睦。稷勤百谷而死。皆居前代祀典。子孫有天下。得不尊而祖之乎。其五難曰。既尊鄭說(shuō)。小德配寡。遂以后稷配。只一帝尚不得合配五帝。今以景皇帝特配昊天。于鄭義可乎。其六難曰。眾難臣云。上帝與五帝一也。所引春官。祀天旅上帝。祀天旅四望。旅訓(xùn)眾。則上帝是五帝。臣曰。不然。旅聽(tīng)訓(xùn)眾。出于爾雅。及為祭名。春官訓(xùn)陳。注有明文。若如所言。旅上帝便成五帝。則季氏旅于泰山。可得便是四鎮(zhèn)耶。其七難曰。所云據(jù)鄭學(xué)。則景皇帝親盡。廟主合祧。卻欲配祀天地。錯(cuò)亂祖宗。夫始祖者。經(jīng)綸草昧。體大則天。所以正元?dú)鈴V大。萬(wàn)物之宗。尊以長(zhǎng)至陽(yáng)氣萌動(dòng)之始日。俱祀于南郊也。夫萬(wàn)物之始。天也。人之始。祖也。日之始。至也。埽地而祭。質(zhì)也。器用陶匏。性也。牲用犢。誠(chéng)也。兆于南郊。就陽(yáng)位也。至尊至質(zhì)。不敢同于先祖。禮也。故白虎通曰。祭天歲一者何。天至尊至質(zhì)。事之不敢褻黷。故因歲之陽(yáng)氣始達(dá)而祭之。今國(guó)家一歲四祭之。黷莫大焉。上帝五帝。其祀遂闕。怠亦甚矣。黷與怠皆禮之失。不可不知。夫親有限。祖有常。圣人制禮。君子不以情變易。國(guó)家重光累圣。歷祀百數(shù)。豈不知景皇帝始封于唐。當(dāng)時(shí)通儒。議功度德。尊神堯克配彼天。崇太宗以配上帝。神有宗主。為日已久。今欲黜神堯配含樞紐。以太宗配上帝。則紫微五精。上帝佐也。以子先父。豈禮意乎。非止神祇錯(cuò)位。亦以祖宗乖序。何以上稱(chēng)皇天祖宗之意哉。若夫神堯之功。太宗之德。格于皇天上帝。臣以為郊祀宗祀。無(wú)以加焉。其八難曰。欲以景皇帝為始祖。既非造我區(qū)宇。經(jīng)綸草昧之主。故非夏始祖禹。殷始祖契。周始祖稷。漢始祖高帝。魏始祖武皇帝。晉始祖宣帝。國(guó)家始祖神堯皇帝。同功比德。而忽升于宗祀圜丘之上。為昊天匹。曾謂圜丘不如林放乎其九難曰。昨所言魏文帝丕。以武帝操為始祖。晉武帝炎。以宣帝懿為始祖者。夫孟德仲達(dá)者。皆人杰也。擁天下之強(qiáng)兵。挾漢魏之微主。專(zhuān)制海內(nèi)。令行草偃。服袞冕。陳軒懸。天子決事于私第。公卿列拜于道左。名雖為臣。勢(shì)實(shí)陵君。后主因之而業(yè)帝。前王由之而禪代。子孫尊而祖之。不亦可乎。其十難曰。所引商周魏晉。既不當(dāng)矣。則景皇帝不為始祖明矣。我神堯拔出群雄之中。廓清隋室。拯生民于涂炭。則夏虞之勛不足多。成帝業(yè)于數(shù)年之間。則漢祖之功不足比。夏以大禹為始祖。漢以高祖為始祖。則我唐以神堯?yàn)槭甲妗７ㄏ膭t漢。于義何嫌。今欲革皇天之祀。易太祖之廟。事之大者。莫大于斯。曾無(wú)按據(jù)。一何寡陋。不愧于心。不畏于天乎。以前奉詔。令諸司各據(jù)禮經(jīng)定議者。臣干忝竊朝列。官以諫為名。以直見(jiàn)知。以學(xué)見(jiàn)達(dá)。不敢不罄竭以裨萬(wàn)一。昨十四日。具以議狀呈宰相。宰相同朝臣與臣論難。所難臣者。以臣所見(jiàn)獨(dú)異。莫不騰辭飛辯。競(jìng)欲碎臣理。鉗臣口。剖析毫厘。分別異同。序墳典之凝滯。指子傳之乖謬。事皆歸根。觸物不礙。但臣言有宗爾。豈辨者之流也。又歸崇敬薛頎等。援引鄭學(xué)。欲蕪祀典。臣為明辨。迷而不復(fù)。臣輒作十詰十難。援據(jù)墳籍。昭然可知。庶郊禘事得其真。嚴(yán)配不失其序?；熟`降祉。天下蒙賴(lài)。臣亦何顧。不蹈鼎鑊。謹(jǐn)敢聞達(dá)。伏增悚越。議奏。不報(bào)。（舊唐書(shū)禮儀志。）
廣德二年春夏旱。言事者云。太祖景皇帝。追封于唐。高祖實(shí)受命之祖。百神受職。合依高祖。今不得配享天地。所以神不降福。以致愆陽(yáng)。代宗疑之。詔百寮會(huì)議。太常博士獨(dú)孤及獻(xiàn)議曰。禮王者禘其祖之所自出。以其祖配之。凡受命始封之君。皆謂太祖。繼太祖已下六廟。則以親盡迭毀。而太祖之廟。雖百代不遷。此五帝三王所以尊祖敬宗也。故受命于神宗。禹也。而夏后氏祖顓頊而郊鯀。纘禹黜夏。湯也。而殷人郊冥而祖契。革命作周。武王也。而周人郊稷而祖文王。則明自古必以首封之君。配昊天上帝。惟漢氏崛起豐沛。豐公太公。無(wú)位無(wú)功。不可以為祖宗。故漢以高皇帝為太祖。其先細(xì)微也。非足為后代法。伏惟太祖景皇帝。以柱國(guó)之任。翼周弼魏。肇啟王業(yè)。建封于唐。高祖因之。以為有天下之號(hào)。天所命也。亦如契之封商。后稷之封邰。禘郊祖宗之位。宜在百代不遷之典。郊祀太祖。宗祀高祖。猶周之祖文王而宗武王也。今若以高祖創(chuàng)業(yè)。當(dāng)躋其祀。是棄三代之令典。尊漢氏之末制。黜景皇帝之大業(yè)。同豐公太公之不祀。反古違道。失孰大焉。夫追尊景皇。廟號(hào)太祖。高祖太宗。所以崇尊之禮也。若配天之位既異。則太祖之號(hào)宜廢。祀之不修。廟亦當(dāng)毀。尊祖報(bào)本之道。其墜于地乎。漢制擅議宗廟。以大不敬論。今武德貞觀。憲章未改。國(guó)家方將敬祀事。和神人。禘郊之間?？址撬恕３贾?jǐn)稽禮文。參諸往制。請(qǐng)仍舊典。竟依歸崇敬等議。以太祖配享天地焉。（禮儀志。）
廣德二年正月十六日。禮儀使杜鴻漸奏。郊太廟大禮。其祝文自今已后。請(qǐng)依唐禮。板上墨書(shū)。其玉簡(jiǎn)金字者。一切停廢。如允臣所奏。望編為例程。敕曰。宜行用竹簡(jiǎn)。（禮儀志。）
廣德二年二月癸酉。上親薦獻(xiàn)太清宮。乙亥。祀昊天上帝于圜丘。即日還宮。（代宗紀(jì)。）
永泰二年。禮儀使太常卿杜鴻漸奏。冬至祀昊天上帝。夏至祀皇地祇。請(qǐng)以太祖景皇帝配饗。孟春祈谷。祀昊天上帝。孟冬祀神州。請(qǐng)以高祖配饗。孟夏雩。祀昊天上帝。請(qǐng)以太宗配饗。季秋大享明堂。祀昊天上帝。請(qǐng)以肅宗配饗。臣與禮官學(xué)士。憑據(jù)經(jīng)文。事皆明著。德音詳定。久未施行。敕旨依。（通典。）
大歷五年冬十一月庚寅。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊?！∑吣甓辉滦撩?。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊。不視朝?！“四甓辉滦脸蟆Ｈ臻L(zhǎng)至。不視朝。命有司祀昊天上帝于南郊。 十一年冬十一月丙辰。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊。不受朝賀。 十三年冬十一月丁卯。日長(zhǎng)至。命有司祀昊天上帝于南郊。不視朝。（冊(cè)府元龜。）
大歷十三年十一月丁卯。日長(zhǎng)至。有司祀昊天上帝于南郊。上不視朝故也。（舊唐書(shū)代宗本紀(jì)。）
貞元元年十一月癸卯。上親祀昊天上帝于圜丘。時(shí)河中渾瑊。澤潞李抱真。山南嚴(yán)震。同華駱元光。邠寧韓游瑰。鄜坊唐朝臣。奉誠(chéng)康日知等大將侍祠郊?jí)?。畢。還宮。御丹鳳樓。大赦天下。（德宗本紀(jì)。）
崔縱傳。貞元元年。天子郊見(jiàn)。為大禮使。歲旱。用屈縱撙裁文物。儉而不陋。
貞元元年十一月十一日。德宗親祀南郊。有司進(jìn)圖。敕付禮官詳酌。博士柳冕奏曰。開(kāi)元定禮。垂之不刊。天寶改作。起自權(quán)制。此皆方士謬妄之說(shuō)。非禮典之文。請(qǐng)一準(zhǔn)開(kāi)元禮。從之。（禮儀志。）
六年九月己卯。詔十一月八日。有事于南郊太廟。行從官吏將士等。一切并令自備食物。其諸司先無(wú)公廚者。以本司闕職物充。其王府官。度支量給廩物。其儀仗禮物。并仰御史撙節(jié)處分。十月己亥。文武百寮。京城道俗?？贡碚?qǐng)上徽號(hào)。上曰。朕以春夏亢旱。粟麥不登。朕精誠(chéng)祈禱。獲降甘雨。既致豐穰。告謝郊廟。朕倘因禋祀而受徽號(hào)是有為為之。勿煩固請(qǐng)也。十一月庚午。日南至。上親祀昊天上帝于郊丘。禮畢還宮。御丹鳳樓。宣赦。見(jiàn)禁囚徒。減罪一等。立仗將士及諸軍兵。賜十八萬(wàn)段匹。（德宗本紀(jì)。）
貞元六年十一月八日。有事于南郊。詔以皇太子為亞獻(xiàn)。親王為終獻(xiàn)。上問(wèn)禮官。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)。合受誓誡否。吏部郎中柳冕曰。準(zhǔn)開(kāi)元禮。獻(xiàn)官前七日于內(nèi)受誓誡。辭云。各揚(yáng)其職。不供其事。國(guó)有常刑。今以皇太子為亞獻(xiàn)。請(qǐng)改舊辭云。各揚(yáng)其職。肅奉常儀。從之。（禮儀志。）
貞元九年十一月乙酉。有事于南郊。大赦。（唐書(shū)德宗本紀(jì)。）
冊(cè)府元龜。貞元九年十一月癸未。帝朝獻(xiàn)太清宮。畢事。宿齋于太廟行宮。甲申。朝于太廟。畢事。齋于南郊行宮。乙酉。日南至。帝郊祀。初。帝以是歲有年。蠻夷朝貢。思親告郊廟。于祀事尤重慎。及將散齋。謂宰臣曰。在禮。散齋歸正寢。攝心奉祀。不可聞外事。其常務(wù)勿奏。乃齋于別殿。及命皇太子諸王行祭者。皆受誓一日。命妃媵辭于別所。故事。祈壇宮廟內(nèi)壇。及殿庭帝步武所。皆設(shè)黃道褥壇十一位又施赤黃褥。將有事。皆命撤之。又故事。設(shè)御史版位于郊廟。咸藉以褥。及是。帝虔禋。拜首于地。有司奉祠者。莫不惕勵(lì)。
通典。貞元十三年。敕郊?jí)瘯r(shí)祭。燔柴瘞埋。并依天寶十三年制。自今以后。攝祭南郊。太尉行事。前一日。于致齋所具羽儀鹵簿。公服引入。親受祝版。及赴清齋所。唐書(shū)韋武傳。是時(shí)。帝以反正告郊廟。大兵后。典章茍完。執(zhí)事者時(shí)時(shí)咨武。武酌宜約用。得禮之衷。群司奉焉。
文獻(xiàn)通考。長(zhǎng)慶三年。太常禮院奏。郊?jí)綮?。遇大雨雪廢祭。其禮物條件如后。御署祝版。既未行祭禮。無(wú)焚毀之文。請(qǐng)于太常寺敕庫(kù)收貯。而其小祀。雖非御署。準(zhǔn)此。玉幣。燎柴。神酒。燎幣。醴齊。并榛栗脯醢。及應(yīng)行事?tīng)T等。請(qǐng)令郊社署。各牒充次祭支用。牲牛參牲。既未行祭禮。無(wú)進(jìn)胙賜胙之文。請(qǐng)比附禮記。及祠令牲死則埋之例。委監(jiān)察使及禮官。于祠所瘞埋。其小祀不全用牢牲。舊例用豬羊肉。亦準(zhǔn)此。粢盛瓜葅筍葅。應(yīng)已造成饌物。請(qǐng)隨牲瘞埋。行事官明衣絹布等。準(zhǔn)式既祭前給訖。合充潔服。既已經(jīng)用。請(qǐng)便收破。公卿已下明房油暖幕炭。應(yīng)齋宿日所破用物。請(qǐng)收破。旨依。永為定式。
寶歷元年正月乙巳朔。辛亥。親祀昊天上帝于南郊。禮畢。御丹鳳樓。大赦改元。（舊唐書(shū)敬宗本紀(jì)。）
太和三年十一月甲申。有事南郊。大赦。（唐書(shū)文宗本紀(jì)。）
崔寧傳。子黯。開(kāi)成初。為監(jiān)察御史。奏郊廟祭祀不虔。文宗語(yǔ)宰相曰。郊廟之禮。朕當(dāng)親之。但千乘萬(wàn)騎。國(guó)用不給。故使有司侍祠。然是日朕正衣冠。坐以俟旦。今聞主者不虔。祭器敝惡。豈朕事神蠲潔意耶。公宜敕有司。遵朕斯意。黯乃具條以聞。
舊唐書(shū)王播傳。弟起。太和九年。判太常卿。充禮儀詳定使。創(chuàng)造禮神九玉。奏議曰。邦國(guó)之禮。祀為大事。珪璧之儀。經(jīng)有前規(guī)。謹(jǐn)案周禮。以蒼璧禮天。黃琮禮地。青珪禮東方。赤璋禮南方。白琥禮西方。黑璜禮北方。又云。四圭有邸以祀天。兩圭有邸以祀地。圭璧以祀日月星辰。凡此九器。皆祀神之玉也。又云。以禋祀祀昊天上帝。鄭玄云。禋。煙也。為玉幣祭訖燔之而升煙。以報(bào)陽(yáng)也。今與開(kāi)元禮義同。此則焚玉之驗(yàn)也。又周禮掌國(guó)之玉鎮(zhèn)大寶器。若大祭。既事而藏之。此則收玉之證也。梁代崔靈恩撰三禮義宗云。凡祭天神各有二玉。一以禮神。一則燔之。禮神者訖事卻收。祀神者與牲俱燎。則靈恩之義。合于禮經(jīng)。今國(guó)家郊天祀地。祀神之玉常用。守經(jīng)據(jù)古。禮神之玉則無(wú)。臣等請(qǐng)下有司。精求良玉。創(chuàng)造蒼璧黃琮等九器。祭訖則藏之。其燎玉即依常制。從之。
會(huì)昌元年正月辛巳。有事于郊廟。禮畢。御丹鳳樓。大赦改元?！∥迥暾滦梁?。有事于郊廟。禮畢。御承天門(mén)大赦天下。（武宗本紀(jì)。）
舊唐書(shū)武宗本紀(jì)。會(huì)昌四年十二月。敕郊禮日近。獄囚數(shù)多。案款已成。多有翻覆。其兩京天下州府見(jiàn)系獄囚。已結(jié)正及兩度翻案伏款者。并令先事結(jié)斷訖申。
大中元年正月甲寅?；实塾惺掠诮紡R。禮畢。御丹鳳門(mén)。大赦改元。（唐書(shū)宣宗本紀(jì)。）
舊唐書(shū)宣宗本紀(jì)大中五年。敕兩京天下州府。起大中五年正月一日已后三年內(nèi)。不得殺牛。如郊廟享祀合用者。即與諸畜代。
咸通元年十一月丁未。上有事于郊廟。禮畢。御丹鳳門(mén)。大赦改元?！∷哪暾赂?。上有事于圜丘。禮畢。御丹鳳樓。大赦。（舊唐書(shū)懿宗本紀(jì)。）
龍紀(jì)元年十一月丁未。朝獻(xiàn)于太清宮。戊申。朝享于太廟。己酉。有事于南郊。大赦。（唐書(shū)昭宗本紀(jì)。）
龍紀(jì)元年十一月己丑朔。將有事于圜丘。辛亥。上宿齋于武德殿。宰相百寮。朝服于位。時(shí)兩軍中尉楊復(fù)恭。及兩樞密。皆朝服侍上。太常博士錢(qián)珝李綽等奏論之曰?；实鄹褒S宮。內(nèi)臣皆服朝服。臣檢國(guó)朝故事。及近代禮令。并無(wú)內(nèi)官朝服助祭之文。伏惟皇帝陛下。承天御歷。圣祚中興。祇見(jiàn)宗祧?？顺写蠖Y。皆稟高祖太宗之成制。必循虞夏商周之舊經(jīng)。軒冕服章。式遵彝憲。禮院先準(zhǔn)大禮使牒稱(chēng)。得內(nèi)侍省牒。要知內(nèi)臣朝服品秩。禮院已準(zhǔn)禮令報(bào)訖。今參詳近朝事例。若內(nèi)官及諸衛(wèi)將軍。必須制冠服。即各依所兼正官。隨資品。依令式。服本官之服。事存?zhèn)髀?tīng)。且可俯從。然亦不分明。著在禮令。乞圣慈允臣所奏。狀入。至晚不報(bào)。錢(qián)珝又進(jìn)狀曰。臣今日巳時(shí)進(jìn)狀。論內(nèi)官冠服制度。未奉圣旨。伏以陛下虔事郊禋。式遵彝范。凡關(guān)典禮。必守憲章。今陛下行先王之大禮。而內(nèi)臣遵服先王之法服。來(lái)日朝獻(xiàn)大圣祖。臣贊導(dǎo)皇帝行事。若侍臣服章。有違制度。是為非禮。上瀆祖宗。臣期不奉敕。臣謬當(dāng)圣代。叨備禮官。獲正朝儀。死且不朽。脂膏泥滓。是所甘心。狀入。降朱書(shū)御札曰。卿等所論至當(dāng)。事可從權(quán)。勿以小瑕。遵妨大禮。于是內(nèi)四臣遂以法服侍祠。甲寅。圜丘禮畢。御承天門(mén)。大赦。（舊唐書(shū)昭宗本紀(jì)。）
唐書(shū)殷侑傳。孫盈孫為太常博士。龍紀(jì)元年。昭宗郊祀。兩中尉及樞密皆以宰相服侍上。盈孫奏言。先代令典。無(wú)內(nèi)官朝服侍祠。必欲之。當(dāng)隨所攝資品。雖無(wú)援據(jù)。猶免僭逼。詔可。
舊唐書(shū)孔緯傳。十一月。昭宗謁郊廟。兩中尉內(nèi)樞密請(qǐng)朝服。緯奏曰。中貴不衣朝服助祭。國(guó)典也。陛下欲以權(quán)道寵內(nèi)臣。則請(qǐng)依所兼之官而為之服。天子召諫官謂之曰。大禮日近。無(wú)宜立異。為朕容之。于是內(nèi)官以朝服助祭。
天佑二年七月卜郊。九月乙酉再卜郊。十一月庚午。三卜郊。（唐書(shū)哀宗本紀(jì)。）
天佑二年五月庚午。敕所司定今年十月九日有事郊丘。其修制禮衣祭服。宜令宰臣柳璨判。祭器宜令張文蔚楊涉分判。儀仗車(chē)輅宜令太常卿張廷范判。 六月辛卯。太微宮使柳璨奏。前使裴樞充宮使日權(quán)奏。請(qǐng)?jiān)^為太清宮。又別奏在京宏道觀為太清宮。至今未有制置。伏以今年十月九日。陛下親事南禋。先謁圣祖廟。宏道觀既未修葺。元元觀又在北山。若車(chē)駕出城。禮非便穩(wěn)。今欲只留北邙山上老君廟一所。其元元觀請(qǐng)拆入都城。于清化坊內(nèi)建置太微宮。以備車(chē)駕行事。從之。丙午。朱全忠奏。得宰相柳璨記事。欲拆北邙山下元元觀。移入都內(nèi)清化坊。取舊昭明寺基。建置太微宮。準(zhǔn)備十月九日南郊行事。緣延資庫(kù)鹽鐵。并無(wú)物力。令臣商量者。臣已牒判六軍諸衛(wèi)張全義。指揮工作訖。優(yōu)詔嘉之?！【旁乱矣?。敕先擇十月九日。有事郊丘。備物之間。有所未辦。宜改用十一月十九日。 十一月丙辰。全忠自正陽(yáng)渡淮而北。至汝陰。全忠深悔此行無(wú)益。丁卯。至大梁。時(shí)哀帝以此月十九日親祠圜丘。中外百司。禮儀法物已備。戊辰。宰相已下。于南郊?jí)?xí)儀。而裴迪自大梁回。言全忠怒蔣元暉張廷范柳璨等。謀延唐祚。而欲郊天。改元元暉。柳璨大懼。庚午。敕曰。先定此月十九日親禮南郊。雖定吉辰。改卜亦有故事。宜改取來(lái)年正月上辛。付所司?！∈赂?。敕朕以謬荷丕圖。禮合親謁郊廟。先定來(lái)年正月上辛用事。今以宮闈內(nèi)亂。播于丑聲。難以慚恧之容。入于祖宗之廟。其明年上辛親謁郊廟宜停。（冊(cè)府元龜。）
舊唐書(shū)哀帝紀(jì)。帝將親祀圜丘。全忠怒蔣元暉柳璨等。欲郊天以延唐祚。天子懼。改卜郊十二月。王殷誣譖蔣元暉私侍積善宮。求興唐祚。殺元暉而焚之。遂害太后于積善宮。天子下詔。以太后故停郊。
孔循傳。循與蔣元暉有隙。哀帝即位。將有事于南郊。循與王殷（即蔣殷。冒王氏。）讒于太祖曰。元暉私侍何太后。與張廷范等奉天子郊天。冀延唐祚。太祖大怒。時(shí)梁兵攻壽春敗歸。帝遣裴迪勞軍。太祖見(jiàn)迪。怒甚。迪還。哀帝不敢郊。
蔣殷傳。哀帝方卜郊。殷與蔣元暉有隙。因譖之太祖。言元暉等教天子卜郊祈天。且待諸侯助祭者。以謀興復(fù)。太祖大怒。哀帝為改卜郊。
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