雜郊議上
武德四年十一月甲申。有事于南郊。（唐書高祖本紀(jì)。）武德初定令。每歲冬至。祀昊天上帝于圜丘。以景帝配。其壇在京城明德門外道東二里。壇制四成。各高八尺一寸。下成廣二十丈。再成廣十五丈。三成廣十丈。四成廣五丈。每祀則昊天上帝及配帝設(shè)位于平座。藉用 秸。器用陶匏。五方上帝。日月。內(nèi)官。中官。外官。及眾星。并皆從祀。其五方帝及日月七座。在壇之第二等。內(nèi)五星以下官五十五座。在壇之第三等。二十八宿以下。中官百三十五座。在壇之第四等。外官百十二座。在壇下外壝之內(nèi)。眾星三百六十座。在外壝之外。其牲。上帝及配帝用蒼犢二。五方帝及日月。用方色犢各一。內(nèi)官以下。加羊豕各九。（舊唐書禮儀志。）
圜丘壇。北辰北斗天一。太一。紫微五帝座。并差在行位前。余內(nèi)官諸座。及五星十二辰。河漢四十九座。在第二等十有二陛之間。中官。市垣。帝座。七公。日星。帝席。大角。攝提。太微。五帝。太子。明堂。軒轅。三臺(tái)。五車。諸王。月星。織女。建星。天紀(jì)。十七座。及二十八宿。差在前列。其余中官一百四十二座。皆在第三等十二陛之間。外官一百五。在內(nèi)壝之內(nèi)。眾星三百六十。在內(nèi)壝之外。五星三辰。以象尊實(shí)醍齊。七宿以壺尊實(shí)沉齊。皆二。五星十二辰二十八宿?；e豆各二。簠簋俎各一。四時(shí)祭風(fēng)師。雨師。靈星。司中。司命。司人。司祿?；e八豆八。簋一簠一。俎一。牲皆少牢。席皆以莞。（唐書禮樂志。）
貞觀二年十一月辛酉。有事于南郊。（唐書太宗本紀(jì)。）
案裴寂傳。貞觀二年。太宗祠南郊。命寂與長(zhǎng)孫無忌同升金輅。寂辭讓。太宗曰。以公有佐命之勛。無忌亦宣力于朕。同載參乘。非公而誰。遂同乘而歸。
劉黑闥傳。初。秦王建天策府。其弧矢制倍于常。后余大弓一。長(zhǎng)矢五。藏之武庫。每郊丘重禮。必陳于儀物之首。以識(shí)武功云。
五年十一月丙子。有事于南郊。（唐書太宗本紀(jì)。）
自周衰禮樂壞于戰(zhàn)國。而廢絕于秦。漢興。六經(jīng)在者。皆錯(cuò)亂散亡雜偽。而諸儒方共補(bǔ)緝。以意解詁。未得其真。而讖緯之書出以亂經(jīng)矣。自鄭玄之徒。號(hào)稱大儒。皆主其說。學(xué)者由此牽惑沒溺。而時(shí)君不能斷決。以為有其舉之。莫可廢也。由是郊丘明堂之論。至于紛然而莫知所止。禮曰。以禋祀祀昊天上帝。此天也。玄以為天皇大帝者。北辰耀魄寶也。又曰。兆五帝于四郊。此五行精氣之神也。玄以青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。黃帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝汁光紀(jì)者。五天也。由是有六天之說。后世莫能廢焉。唐初。貞觀禮。冬至祀昊天上帝于圜丘。正月辛日。祀感生帝靈威仰于南郊。以祈谷。而孟夏雩于南郊。季秋大享于明堂。皆祀五天帝。其配神主。主貞觀初。圜丘明堂北郊。以高祖配。而元帝惟配感帝。（禮樂志。）
冬至。祀昊天于圜丘。樂章八首。（貞觀二年。祖孝孫定雅樂。貞觀六年。褚亮虞世南魏征等作此詞。今行用。舊唐書音樂志。）
降神用豫和。 上靈眷命兮膺會(huì)昌。盛德殷薦兮協(xié)辰良。景福降兮圣德遠(yuǎn)。元化穆兮天歷長(zhǎng)。
皇帝行用太和。 穆穆我后。道應(yīng)千齡。登三處大。得一居貞。禮惟崇德。樂以和聲。百神仰止。天下文明。
登歌奠玉帛用肅和。 闿陽播氣。甄耀垂明。有赫?qǐng)A宰。深仁曲成。日嚴(yán)蒼璧。煙開紫營(yíng)。聿遵虔享。式降鴻禎。
迎俎入用雍和?！J惟大帝。戴仰皇穹。始命田燭。爰啟郊宮。云門駭聽。雷鼓鳴空。神其介祀。景祚斯融。
酌獻(xiàn)飲福用壽和?！“艘羲棺唷ＨI(xiàn)畢陳。寶祚惟永。輝光日新。
送文舞出。迎武舞入。用舒和?！’B璧凝影皇壇路。編珠流彩帝郊前。已奏黃鐘歌大呂。還符寶歷祚昌年。
武舞用凱安。 昔在炎運(yùn)終。中華亂無象。酆郊赤烏見。印山黑云上。大賚下周軍。禁暴開殷網(wǎng)。幽明何協(xié)贊。鼎祚齊天壤。
送神用豫和?！「枳喈呝舛Y獻(xiàn)終。六龍馭兮神將升。明德感兮非黍稷。降福簡(jiǎn)兮祚休征。
又郊天樂章一首。（大樂舊有此辭名。不詳所起。）
送神用豫和?！√O蘩禮著。黍稷誠微。音盈鳳管。彩駐龍旗。洪歆式就。介福攸歸。迎樂有闋。靈馭遄飛。
貞觀十四年冬十一月甲子朔。日南至。有事于圜丘。
十七年己卯。有事于南郊。（唐書太宗本紀(jì)。）
貞觀十七年十月甲寅。詔曰。朕聞上靈之應(yīng)。疾于影響。茂祉之興。積于年代。朕嗣膺寶歷。君臨區(qū)宇。憑宗社之介福。賴文武之同心。時(shí)無風(fēng)塵之警。野有京坻之積。厚地降祉。貞石來祥?，摯渖鞴?。發(fā)素質(zhì)而成字。前紀(jì)厥初之德。次陳卜年之永。后述儲(chǔ)貳之美。并名字昭然。楷則相次。曠代之所未聞。耆老之所未睹。自天之佑。豈惟一人。無疆之福。方覃九土。自非大報(bào)泰壇。稽首上帝。則靡申奉天之志。寧副臨下之心。今年冬至。有事南郊所司率由舊典。十一月己卯。有事于南郊。太宗升壇。皇太子從奠。于時(shí)累日陰雪。是旦猶云霧晦冥。及太宗升壇。煙氛四散。風(fēng)景清朗。文物昭映。禮畢。祝官讀謝天祝文曰。嗣天子臣世民。敢昭告于昊天上帝。世民纂成鴻基。君臨宇縣。夙興旰食。無忘于政道。導(dǎo)德齊禮。良愧于前圣。爰有成命。表瑞貞石。文字昭然。歷數(shù)惟永。既旌高廟之業(yè)。又錫眇身之祚。逮于皇太子某。亦降禎符。并具紀(jì)姓氏。兼列名字。仰瞻云漢。實(shí)銘大造。俯惟寡薄。彌增寅懼。敢因大禮。重薦玉帛。上謝明靈之貺。以申祗栗之誠?；侍右喙е撂?。虔拜于蒼昊。庶憑眷佑之德。永膺無疆之休。初。十六年。太宗遣刻受命元圭玉璽。白玉為螭首。其文云?；侍炀懊Ｓ械抡卟?。并神筆隸書。然后鐫勒。是日。侍中負(fù)之以從。（冊(cè)府元龜。）
永徽二年冬十一月辛酉。有事于南郊。（唐書高宗本紀(jì)。）
高宗永徽二年。以太宗配祀明堂。而有司乃以高祖配五天帝。太宗配五人帝。太尉長(zhǎng)孫無忌等。與禮官議。以為自三代以來。歷漢魏晉宋。無父子同配于明堂者。祭法曰。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭玄以祖宗合為一祭。謂祭五帝五神于明堂。以文武共配。而王肅駁曰。古者祖功宗德。自是不毀之名。非謂配食于明堂。春秋傳曰。禘郊祖宗報(bào)五者。國之典祀也。以此知祖宗非一祭。于是以高祖配于圜丘。太宗配于明堂。（禮樂志。）
永徽二年。太尉長(zhǎng)孫無忌等奏議曰。據(jù)祠令及新禮。并用鄭玄六天之義。圜丘祀昊天上帝。南郊祀太微感帝。明堂祭太微五天帝。臣等謹(jǐn)案鄭玄此義。唯據(jù)緯書。所說六天。皆為星象。而昊天上帝。不屬穹蒼。故注月令及周官。皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶。又說孝經(jīng)郊祀后稷以配天。明堂嚴(yán)父配天。皆為太微五帝?？计渌f舛謬特深。按易云。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。又云。在天成象。在地成形。足以明辰象非天。草木非地。毛詩傳云。元?dú)怅淮髣t稱昊天。遠(yuǎn)視蒼蒼則稱蒼天。此則天以蒼昊為體。不入星辰之例。且天地各一。是為兩儀。天尚無二。焉得有六。是以王肅群儒。咸駁此義。又檢太史圜丘圖。昊天上帝座外。別有北辰座。與鄭義不同。得太史令李淳風(fēng)等狀。稱昊天上帝圖位。自在壇上。北辰自在第二等。與北斗并列為星官內(nèi)座之首。不同鄭玄據(jù)緯之說。此乃羲和所掌。觀象制圖。推步有恒。相緣不繆。又案史記天官書等。太微宮有五帝者。自是五精之神。五星所奉。以其是人主之象。故況之曰帝。亦如房心為天主之象。豈是天乎。周禮云。兆五帝于四郊。又云。祀五帝則掌百官之誓戒。唯稱五帝。皆不言天。此是太微之神。本非穹昊之祭。又孝經(jīng)唯云郊祀后稷。別無圜丘之文。王肅等以為郊即圜丘。圜丘即郊。猶王城京師。異名同實(shí)。符合經(jīng)典。其義甚明。而今從鄭之說。分為兩祭。圜丘之外。別有南郊。違棄正經(jīng)。理深未允。且檢吏部式。唯有南郊陪位。更不別載圜丘。式文既遵王肅。祠令仍行鄭義。令式相乖。理宜改革。又孝經(jīng)云。嚴(yán)父莫大于配天。下文即云。周公宗祀文王于明堂。以配上帝。則是明堂所祀。正在配天。而以為但祭星官。反違明義。詔從無忌等議。存祀太微五帝于南郊。廢鄭玄六天之義。禮部尚書許敬宗等。又奏稱于新禮祭畢。收取玉帛牲體。置于柴上。然后燔柴。燔壇又在神壇之左。臣等謹(jǐn)按祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴。祭地則瘞血。祭宗廟則概蕭灌鬯。皆貴氣臭。用以降神。禮經(jīng)明白。義釋甚詳。燔柴在祭初。禮無所惑。是以三禮義宗等。并云祭天以燔柴為始。然后行正祭。祭地以瘞血為先。然后行正祭。又禮說晉太常賀循上言。積柴舊在壇南燎。祭天之牲用犢左胖。漢儀用頭。今郊天用脅之九?。太宰令奉牲脅。太祝令奉珪瓚。俱奠燔薪之上。即晉代故事。亦無祭末之文。唯周魏以降。妄為損益。約告廟之幣。事畢瘞埋。因改燔柴。將為祭末。事無典實(shí)。禮闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流。柴之所用。四珪骍犢之屬。祝之所須。故郊天之有四珪。猶廟之有珪瓚。是以周官典瑞。文義相因。并事畢收藏。不在燔柴之例。今新禮引用蒼璧。不顧珪瓚。遂亦俱燔。義既有乖。理難因襲。詔從之。（通典。）
敬宗等又議籩豆之?dāng)?shù)曰。案今光祿式。祭天地日月岳鎮(zhèn)海瀆先蠶等?；e豆各四。祭宗廟籩豆各十二。祭社稷先農(nóng)等?；e豆各九。祭風(fēng)師雨師?；e豆各二。尋此式文。事深乖謬。社稷多于天地。似不貴多。風(fēng)雨少于日月。又不貴少。且先農(nóng)先蠶。俱為中祭?；蛄蛩?。理不可通。又先農(nóng)之神。尊于釋奠?；e豆之?dāng)?shù)。先農(nóng)乃少。理既差舛。難以因循。謹(jǐn)案禮記郊特牲云?；e豆之薦。水土之品。不敢用褻味。而貴多品。所以交于神明之義也。此即祭祀籩豆。以多為貴。宗廟之?dāng)?shù)。不可踰郊。今請(qǐng)大祀同為十二。中祀同為十。小祀同為八。釋奠準(zhǔn)中祀。自余從座。并請(qǐng)依舊式。詔并可之。尊附于禮令。（舊唐書禮儀志。）
總章元年十二月丁卯。有事于南郊。（唐書高宗本紀(jì)。）
舊唐書高宗本紀(jì)。咸亨四年十一月丙寅。上制樂章。有上元。二儀。三才。四時(shí)。五行。六律。七政。八風(fēng)。九宮。十洲。得一。慶云之曲。詔有司。諸大祠享即奏之。
上元三年十一月丁卯。敕新造上元舞。圜丘方澤享太廟用之。余祭則停。
唐書韋萬石傳。上元中。遷太常少卿。當(dāng)時(shí)郊廟燕會(huì)樂曲。皆萬石與太史令姚元辯增損之。
干封初。高宗東封回。又詔依舊祀感帝及神州。司禮少常伯郝處俊等奏曰。顯慶新禮。廢感帝之祀。改為祈谷。昊天上帝以高祖大武皇帝配。檢舊禮。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕。依舊復(fù)祈谷為感帝。以高祖大武皇帝配神州。又高祖依新禮見配圜丘昊天上帝。及方丘皇地祇。若更配感帝神州。便恐有乖古禮。案禮記祭法云。有虞氏禘黃帝而郊嚳。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀。殷人禘嚳而郊冥。周人禘嚳而郊稷。鄭玄注云。禘謂祭上帝于南郊。又案三禮義宗云。夏正郊天者。王者各祭所出帝于南郊。即大傳所謂王者禘其祖之所自出。以其祖配之是也。此則禘須遠(yuǎn)祖。郊須始祖。今若禘郊同用一祖。恐于典禮無據(jù)。（舊唐書禮儀志。）
干封二年十二月。詔曰。昔周京道喪。秦室政乖。禮樂淪亡。經(jīng)典殘滅。遂使?jié)h朝博士?？照f六宗之文。晉代鴻儒。爭(zhēng)陳七祀之義。或同昊天于五帝?；蚍指械塾谖逍?。其后遞相祖述。禮儀紛雜。自今以后。祭圜丘及五方明堂感帝神州等祠。高祖大武皇帝。太宗文皇帝崇配。仍總祭昊天上帝及五帝于明堂。（禮儀志。）
則天垂拱元年。詔有司議。卒用元萬頃范履冰之說。郊丘諸祠。以高祖太宗高宗并配。（唐書禮樂志。）
垂拱元年。成均助教孔元義奏。嚴(yán)父莫大配天。天于萬物為最大。推父偶天。孝之大。尊之極也。易稱先王作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。上帝。天也。昊天之祭。宜祖考并配。請(qǐng)以太宗高宗配上帝于圜丘。神堯皇帝配感帝南郊。祭法。祖文王而宗武王。祖。始也。宗。尊也。一名而有二義。經(jīng)稱宗祀文王。文王當(dāng)祖而云宗。包武王言也。知明堂以祖考配。與二經(jīng)合。伯儀曰。有虞氏禘黃帝而郊嚳。祖顓頊而宗堯。夏后氏禘黃帝而郊鯀。祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭玄曰。禘郊祖宗。皆配食也。祭昊天圜丘曰禘。祭上帝南郊曰郊。祭五帝五神明堂曰祖宗。此為最詳。虞夏退顓頊郊嚳。殷舍契郊冥。去取違舛。惟周得禮之序。至明堂始兩配焉。文王上配五帝。武王下配五神。別父子也。經(jīng)曰。嚴(yán)父莫大于配天。又曰。宗祀文王于明堂。以配上帝。不言嚴(yán)武王以配天。則武王雖在明堂。未齊于配。雖同祭而終為一主也。緯曰。后稷為天地主。文王為五帝宗。若一神而兩祭之。則薦獻(xiàn)數(shù)瀆。此神無二主也。貞觀永徽。禮實(shí)專配。由顯慶后。始兼尊焉。今請(qǐng)以高祖配圜丘方澤。太宗配南北郊。高宗配五天帝。鳳閣舍人元萬頃范履冰等議。今禮。昊天上帝等五祀。咸奉高祖太宗兼配。以申孝也。詩昊天章。二后受之。易薦上帝。配祖考。有兼配義。高祖太宗既先配五祀。當(dāng)如舊請(qǐng)。高宗歷配焉。自是郊丘三帝并配之。（沈伯儀傳。）
文獻(xiàn)通考。馬氏曰。并配之制。始于唐。自鄭康成有六天之說。魏晉以來。多遵用之。以為曜魄寶亦天也。感生帝亦天也。均為之天。則配天之祖。其尊一也。至唐人始以為曜魄寶五帝皆星象之屬。當(dāng)從祀南郊。而不當(dāng)以祀天之禮事之。善矣。然感帝之祠。既罷旋復(fù)。雖復(fù)其祠。而以為有天帝之分。尊卑之別。遂于郊與明堂所配之祖。不然厚薄之疑。乃至每祭并配。而后得為嚴(yán)父之禮。然則周公亦豈厚于后稷。而薄于文王乎。則曷若一遵初議。若郊若明堂。皆專祀昊天。各以一祖配之。而感帝之屬。則從祀于天。于禮意人情。為兩得乎。
永昌元年九月。敕天無二稱。帝是通名。承前諸儒?；ド?。乃以五方之帝。亦謂為天。假有經(jīng)傳互文。終是名實(shí)未當(dāng)。稱號(hào)不別。尊卑相渾。自今郊祀之禮。惟昊天上帝稱天。其余五帝皆稱帝。（通典。）
證圣元年九月。親祀南郊。加尊號(hào)。改元天冊(cè)萬歲。（舊唐書則天皇后本紀(jì)。）
則天革命。天冊(cè)萬歲元年。加號(hào)為天冊(cè)金輪大圣皇帝。親享南郊。合祭天地。以武氏始祖周文王。追尊為始祖文皇帝。后考應(yīng)國公。追尊為無上孝明高皇帝。以二祖同配。如干封之禮。（禮儀志。）
古者。祭天于圜丘。在國之南。祭地于澤中之方丘。在國之北。所以順陰陽。因高下。而事天地以其類也。其方位既別。而其燎壇瘞坎樂舞變量。亦皆不同。而后世有合祭之文。則天天冊(cè)萬歲元年。親享南郊。始合祭天地。（冊(cè)府元龜。）
長(zhǎng)安二年十一月戊子。親享南郊。大赦天下。（舊唐書則天皇后本紀(jì)。）
長(zhǎng)安二年九月。敕祠明堂圜丘神座。并令著狀。便為例程。（通典。）
景龍三年十一月乙丑。親祀南郊?；屎蟮菈瘉啱I(xiàn)。左仆射舒國公韋巨源為終獻(xiàn)。（中宗本紀(jì)。）
蘇瑰傳。將拜南郊。國子祭酒欽明。希庶人旨。建議請(qǐng)皇后為亞獻(xiàn)。安樂公主為終獻(xiàn)。瑰深非其議。嘗于御前面折欽明。帝不悟。竟從欽明所奏。
褚無量傳。中宗將親祀南郊。詔禮官學(xué)士。修定儀注。國子祭酒祝欽明。司業(yè)郭山惲。皆希旨請(qǐng)以皇后為亞獻(xiàn)。無量獨(dú)與太常博士唐紹蔣欽緒固爭(zhēng)。以為不可。時(shí)左仆射韋巨源等。阿旨協(xié)同欽明之議。竟不從無量所奏。
無量上皇后不合祭南郊議。議曰。夫郊祀者。明王之盛事。國家之大禮。行其禮者。不可以臆斷。不可以情求。皆上順天心。下符人事。欽若稽古。率由舊章。然后可以交神明?？梢遭吒Ｓ?。然禮文雖眾。莫如周禮。周禮者。周公致太平之書。先圣極由衷之典。法天地而行教化。辨方位而敘人倫。其義可以幽贊神明。其文可以經(jīng)緯邦國。備物致用。其可忽乎。至如冬至圜丘。祭中最大。皇后內(nèi)主。禮甚尊崇。（傳作禮位甚尊。）若合郊天助祭。則當(dāng)具著禮典。今遍檢禮經(jīng)。（傳作周官。）無此儀制。蓋由祭天南郊。不以地配。惟以始祖為主。不以祖妣配天。故惟皇帝親行其禮?；屎蟛缓项A(yù)（唐策作助。）也。謹(jǐn)案大宗伯職云。若王不與祭祀。則攝位。注云。王有故。代行其祭事。下文云。凡大祭祀。王后不與。則攝而薦豆籩徹。若皇后合助祭。承此下文。則當(dāng)云若不祭祀。則攝而薦豆籩。今于文上更起凡。明（傳作則。）是別生余事。夫事與上異。則別起凡。凡者。生上起下之名。不專系于本職。周禮一部之內(nèi)。此例極多。備在文中。不可具錄。又王后助祭。親薦豆籩而不徹。案九嬪職云。凡祭祀贊后薦徹豆籩。注云。后進(jìn)之而不徹。則知中徹者。為宗伯生文。若宗伯?dāng)z祭。則宗伯親徹。不別使人。又案外宗掌宗廟之祭祀。王后不與。則贊宗伯。此一文與上相證。何以明之。按外宗惟掌宗廟祭祀。不掌郊天。足明此文。是宗廟祭也。又按王后行事?？傇趦?nèi)宰職中。檢其職文。唯云大祭祀后祼獻(xiàn)則贊?，幘粢嗳缰?。鄭注云。謂祭宗廟也。注所以知者。以文云祼獻(xiàn)。祭天無祼。所以（傳作以此。）得知。又祭天之器。則用陶匏。亦無瑤爵。注以此得知是宗廟也。又內(nèi)司服。掌王后六服。無祭天之服。而巾車職掌王后之五輅。亦無后祭天之輅。祭天七獻(xiàn)。無后亞獻(xiàn)。以此諸文參之。故知后不合助祭天也。唯漢書郊祀志。則有天地合祭?；屎箢A(yù)（唐策作助。）享之事。此則西漢末代。強(qiáng)臣擅朝。（舊本作權(quán)。）悖亂彝倫。黷神諂祭。不經(jīng)之典。事涉誣神。故易傳曰。誣神者殃及三代。太誓曰。王稽古立功立事?？梢杂滥瓿刑臁Ｄ熘罂?jī)。斯史策之良誡。豈可不知。今南郊禮儀。事不稽古。臣忝守經(jīng)術(shù)。不敢默然。（舊本作緘默。）請(qǐng)旁詢碩儒。俯循。（傳作摭。）舊典。遵（傳作采。）曲臺(tái)之故事。行圜丘之正儀。使圣朝協(xié)昭曠之涂。天下知文物之盛。豈不幸甚。（唐策作美。）謹(jǐn)議。（文苑英華。）
蔣欽緒傳。中宗始親郊。國子祭酒祝欽明建言。皇后應(yīng)亞獻(xiàn)。以媚韋氏。天子疑之。詔禮官議。眾曲意阿徇。欽緒獨(dú)抗言不可。諸儒壯其節(jié)。
欽緒駁祝欽明請(qǐng)南郊皇后充亞獻(xiàn)議。議曰。周禮凡言祭祀享三者。皆祭之互名。本無定議。何以明之。按周禮典瑞職云。兩圭有邸以祀地。則祭地亦稱祀也。又司幾筵云。設(shè)祀先王之昨（讀作胙。）席明（一作則。）祭宗廟亦稱祀也。又內(nèi)宗職云。掌宗廟之祭祀。此又非獨(dú)天稱祀。地稱祭也。又按禮記云。惟圣人為能享帝。此即祀天帝亦言享也。又按孝經(jīng)云。春秋祭祀。以時(shí)思之。此即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文。不可備數(shù)。據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰祀。地曰祭。廟曰享。未得為定明矣。又周禮凡言大祭祀者。祭天地宗廟之總名。非（一作不。）獨(dú)天地為大祭祀也。何以明之。按郁人職云。大祭祀與量人受舉斝之卒爵。按尸與斝。皆宗廟之事。則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引九嬪職。大祭祀。后祼獻(xiàn)。則贊瑤爵。據(jù)天無祼。亦無瑤爵。此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執(zhí)（舊本作云。）大祭祀。則為祭天地。未得為定明矣。又周禮大宗伯職云。凡大祭祀王后有故不預(yù)。（舊本作赴。）則攝而薦豆籩。欽明惟執(zhí)此文。以為王后有祭天地之禮。欽緒等據(jù)此。乃是王后薦宗廟之禮。非祭天地之事。何以明之。按此文凡祀大神。祭大祇。享大鬼。臨（一作帥執(zhí)。）事而卜日。宿。視滌濯。蒞玉鬯。省牲鑊。奉玉齍。制（一作詔。）大號(hào)。理其大禮。（理字一作禮。）制相天王之大禮。若王不與（舊本有大字。）祭祀。則攝位。此已上一（舊本作云。）凡。直是王兼祭天地宗廟之事。故通言大神大祇大鬼（六字舊本作大祭。今以舊唐書祝欽明傳增入。）之祭也。已下文云。凡大祭祀王后不與。則薦豆籩徹。此一凡。直是王后祭宗廟之事。故惟言大祭祀也。若云王后合助祭天地。不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑。故重起后凡。以別之耳。王后祭宗廟。自是大祭祀。何故取上凡相天王之禮。以混下凡王后祭宗廟之文。此是本經(jīng)。科段明白。又按周禮外宗。掌宗廟之祭祀。佐王后薦玉豆。凡王后之獻(xiàn)亦如之。王后不預(yù)。則贊宗伯。按此王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z而薦豆籩。外宗贊之。內(nèi)宗外宗所掌。皆佐王后宗廟之薦。本無佐祭天地之禮。但天地尚質(zhì)。宗廟尚文。玉豆宗廟之器。初非祭天所設(shè)。請(qǐng)問欽明。若王后助祭天地。在周禮使何人贊佐。若宗廟攝后薦豆。祭天又命（一作合。）何人贊佐。并請(qǐng)明征禮文。即知攝薦是宗廟之禮明矣。按周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。享先王則袞冕。內(nèi)司服掌王后祭服。無王后祭天之服。按三禮義宗。明王后六服。謂袆衣。搖（周禮注及唐史并作揄。英華皆作搖。）翟。闕翟。鞠衣。展衣。褖衣也。祎衣從王祭先王則服之。搖翟從王祭先公則服之。闕翟饗諸侯則服之。鞠衣以采桑則服之。展衣以禮見王及見賓客則服之。禒衣燕居則服之。王后無助祭于天地。但有先王已下。又三禮義宗明后夫人之服云。后不助祭天地五岳。故無助祭天地四望之服。按此則王后無祭天之服明矣。又三禮義宗明王后五輅。謂重翟。厭翟。安車。翟車。輦車也。重翟者。后從王祭先王先公所乘也。厭翟者。后從王享諸侯所乘也。安車者。后宮中朝夕見于王所乘也。翟車者。后采桑所乘也。輦車者。后游宴所乘也。按此則皇后無祭天之車明矣。又禮記郊特牲義贊云。祭天無祼。鄭玄注云。惟人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼。圜丘之祭。與宗廟祫同。朝踐王酌泛齊以獻(xiàn)。是一獻(xiàn)。后無祭天之事。大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)之。是為二獻(xiàn)。按此則祭圜丘。大宗伯次王為獻(xiàn)。非攝王后之事。欽明等所執(zhí)。王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z薦豆籩。更明攝王后宗廟之薦。非攝天地之祀明矣。欽明建議。只及引禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。按此是王與后祭宗廟之禮。非關(guān)祀天地之義。按漢魏晉宋后魏齊梁周陳隋等。歷代典（一作史。）籍。興王令主。郊天祀地。代有其禮。史不闕書。并不見往代王后助祭之事。又高祖神堯皇帝。太宗文武圣皇帝。南郊祀天。無皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉。親有事于南郊。又總章元年十二月丁卯。親祀南郊。亦并無皇后助祭處。又按大唐禮。亦無皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官。親承圣問。竭盡聞見。不敢依隨。伏以主上稽古。志遵舊典。所議助祭。實(shí)無正（一作明。）文。若以王者制禮。自我作古。明主立斷。非臣所敢言。謹(jǐn)議。（文苑英華。）
舊唐書祝欽明傳。自入為國子祭酒。景龍三年。中宗將親祀南郊。欽明與國子司業(yè)郭山惲二人奏言?；屎笠嗪现?。遂建議曰。謹(jǐn)按周禮天神曰祀。地祇曰祭。宗廟曰享。大宗伯職曰。祀大神。祭大祇。享大鬼。理其大禮。若王有故不預(yù)。則攝位。凡大祭祀王后不預(yù)。則攝而薦豆籩徹。又追師職。掌王后之首服。以待祭祀。又內(nèi)司服職。掌王后之六服。凡祭祀供后之衣服。又九嬪職。大祭祀后祼獻(xiàn)則贊。瑤爵亦如之。據(jù)此諸文。即皇后合助皇帝祀天神祭地祇明矣。故鄭玄注內(nèi)司服云。闕狄。后助王祭群小祀之服。然則小祀尚助王祭。中大推禮可知。闕狄之上。猶有兩服。第一袆衣。第二搖狄。第三闕狄。此三狄皆助祭之服。闕狄即助祭小祀。即知搖狄助祭中祀。袆衣助祭大祀。鄭舉一隅。故不委說。唯祭宗廟。周禮王有兩服。先王袞冕。先公驚冕。鄭玄因此以后助祭宗廟。亦分兩服云。袆衣助祭先王。搖狄助祭先公。不言助祭天地社稷。自宜三隅而反。且周禮正文凡祭王后不預(yù)既不專言宗廟即知兼祀天地故云凡也。又春秋外傳云。禘郊之事。天子親射其牲。王后親舂其粢。故世婦職。但云詔王后之禮。事不主言宗廟也。若專主宗廟者。則內(nèi)宗外宗職。皆言掌宗廟之祭祀。此皆禮文分明。不合疑惑。舊說以天子父天母地。兄日姊月。所以祀天于南郊。祭地于北郊。朝日于東門之外。以昭事神訓(xùn)人事。君必躬親。以禮文有故然后使攝。此其義也。禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。所以備外內(nèi)之官也。官備則具備。又哀公問于孔子曰。冕而親迎。不已重乎?？鬃鱼溉蛔魃鴮?duì)曰。合二姓之好。以繼先圣之后。以為天地宗廟社稷之主。君何謂已重焉。又漢書郊祀志云。天地合祭。先祖配天。先妣配地。天地合精。夫婦判合。祭天南郊。則以地配。一體之義也。據(jù)此諸文。即知皇后合助祭。望請(qǐng)別修助祭儀注同進(jìn)。帝頗以為疑。召禮官親問之。太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)曰?；屎竽辖贾?。于禮不合。但欽明所執(zhí)。是祭宗廟禮。非祭天地禮。謹(jǐn)案魏晉宋及齊梁周隋等歷代史籍。至于郊天祀地。并無王后助祭之事。帝令宰相取兩家狀對(duì)定。欽緒與唐紹。及太常博士彭景直。又奏議曰。周禮凡言祭祀享三者。皆祭之互名。本無定義。何以明之。按周禮典瑞職云。兩珪有邸以祀地。則祭地亦稱祀也。又司筵云。設(shè)祀先王之胙席。則祭宗廟亦稱祀也。又內(nèi)宗職云。掌宗廟之祭祀。此又非獨(dú)天稱祀。地稱祭也。又按禮記云。惟圣人為能享帝。此即祀天帝亦言享也。又案孝經(jīng)云。春秋祭祀。以時(shí)思之。此即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文。不可備數(shù)。據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰祀。地曰祭。廟曰享。未得為定明矣。又周禮凡言大祭祀者。祭天地宗廟之總名。不獨(dú)天地為大祭祀也。何以明之。案郁人職云。大祭祀與量人授舉斝之卒爵。尸與斝皆宗廟之事。則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引九嬪職。大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵。據(jù)祭天無祼。亦無瑤爵。此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執(zhí)大祭祀。王后有故不預(yù)。則攝而薦豆籩徹。欽明唯執(zhí)此文。以為王后有祭天地之禮。欽緒等據(jù)此。乃是王后薦宗廟之禮。非祭天地之事。何以明之。案此文。凡祀大神。祭大祇。享大鬼。帥執(zhí)事而卜日。宿。視滌濯。蒞玉鬯。省牲鑊。奉玉玉齍。詔大號(hào)。理其大禮。詔相王之大禮。若王不與祭祀。則攝位。此以上一凡。直是王兼祭天地宗廟之事。故通言大神大祇大鬼之祭也。已下文云。凡大祭祀。王后不與。則攝而薦豆籩徹。此一凡。直是王后祭廟之事。故唯言大祭祀也。若云王后助祭天地。不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑。故重起后凡。以別之耳。王后祭廟。自是大祭祀。何故取上凡相王之禮。以混下凡王后祭宗廟之文。此是本經(jīng)。科段明白。又按周禮外宗。掌宗廟之祭祀。佐王后薦玉豆。凡后之獻(xiàn)亦如之。王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z而薦豆籩。外宗無佐祭天地之禮。但天地尚質(zhì)。宗廟尚文。玉豆宗廟之器。初非祭天所設(shè)。請(qǐng)問欽明。若王后助祭天地。在周禮使何人贊佐。若宗伯?dāng)z后薦豆。祭天又合何人贊佐。并請(qǐng)明征禮文。即知攝薦是宗廟之禮明矣。按周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。享先王則袞冕。內(nèi)司服掌王后祭服。無王后祭天之服。案三禮義宗。明王后六服。謂袆衣。搖翟。闕翟。鞠衣。展衣。褖衣。袆衣從王祭先王則服之。搖翟從王祭先公則服之。闕翟饗諸侯則服之。鞠衣以采桑則服之。展衣以禮見王及見賓客則服之。褖衣燕居則服之。王后無助祭天地之服。但自先王以下。又三禮義宗。明后夫人之服云。后不助祭天地五岳。故無助天地四望之服。按此則王后無祭天之服明矣。三禮義宗明王后五輅。謂重翟。厭翟。安車。翟車。輦車也。重翟者。后從王祭先王先公所乘也。厭翟者。后從王饗諸侯所乘也。安車者。后宮中朝夕見于王所乘也。翟車者。后采桑所乘也。輦車者。后游宴所乘也。案此則王后無祭天之車明矣。又禮記郊特牲義贊云。祭天無祼。鄭玄注云。唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼。圜丘之祭。與宗廟不同。朝踐王酌泛齊以獻(xiàn)。是一獻(xiàn)。后無祭天之事。大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)。是為二獻(xiàn)。按此則祭圜丘大宗伯次王為獻(xiàn)。非攝王后之事。欽明等所執(zhí)王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z薦豆籩。更明攝王后宗廟之薦。非攝天地之祀明矣。欽明建議引禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。案此是王與后祭宗廟之禮。非關(guān)祀天地之義。案漢魏晉宋后魏齊梁周陳隋等歷代史籍。興王令主。郊天祀地。代有其禮。史不闕書。并不見往代皇后助祭之事。又高祖神堯皇帝。太宗文武圣皇帝。南郊祀天。無皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉。親有事于南郊。及總章元年十二月丁卯。親拜南郊。亦并無王后助祭處。又案大唐禮。亦無皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官。親承圣問。竭盡聞見。不敢依隨。伏以主上稽古。志遵舊典。所議助祭。實(shí)無明文。時(shí)尚書左仆射韋巨源。又希旨協(xié)同欽明之議。上納其言。竟以后為亞獻(xiàn)。仍補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘。以執(zhí)籩豆。及禮畢。特詔齋娘有夫婿者。咸為改官。景云初。侍御史倪若水劾奏欽明及郭山惲曰。欽明等本是腐儒。素?zé)o操行。崇班列爵。實(shí)為叨忝。而涓塵莫效。諂佞為能。遂使曲臺(tái)之禮。圜丘之制。百王故事。一朝墜失。所謂亂常改作。希旨病君。人之不才。遂至于此。今明駁歷。賢良入用。唯茲小人。猶在朝列。臣請(qǐng)并從黜放。以肅周行。于是左授饒州刺史。欽明與國子司業(yè)郭山惲。陰迎韋后意。謬立議。帝雖不睿。猶疑之。召禮官質(zhì)問。時(shí)左仆射韋巨源。助后掎掣帝。奪政事。即傅欽明議。帝果用其言。以皇后為亞獻(xiàn)。唐書祝欽明傳。景龍三年。中宗將親祀南郊。欽明與司業(yè)郭山惲陰迎韋后意。謬立議曰。周官天神曰祀。地祇曰祭。宗廟曰享。大宗伯曰。祀大神。祭大祇。享大鬼。王有故不預(yù)。則攝而薦。追師掌后首服。以待祭祀。內(nèi)司服掌后六服。祭祀則供。又九嬪凡大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵。然則后當(dāng)助天子。祀天神祭地祇。鄭玄稱闕狄后助王祭群小祀服。小祀尚助。而況天地哉。闕狄上袆揄狄三服。皆以助祭。知祎衣助天祀也。王之祭服亦曰先王袞冕。先公鷩冕。故后助祭亦以袆衣祭先王。揄狄祭先公。不有助祭天地。舉此以明彼。反三隅也。春秋外傳。禘郊天子親射其牲。王后親舂其粢。世婦詔后之禮事。不專主宗廟。祭統(tǒng)曰。祭也者。必夫婦親之。所以備外內(nèi)之官也。哀公問孔子曰。冕而親迎。不已重乎。答曰。合二姓之好。以繼先圣之后。以為天地宗廟社稷之主。君何謂已重乎。則知后宜助祭。臣請(qǐng)由經(jīng)誼制儀典。帝雖不睿。猶疑之。召禮官問。于是太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)。欽明所引。皆宗廟禮。非祭天地者。周隋上無皇后助祭事。帝令宰相參訂。紹欽緒又引博士彭景直共議。時(shí)左仆射韋巨源助后掎掣帝。奪政事。即傅欽明議。帝果用其言。以皇后為亞獻(xiàn)。取大臣李嶠等女為齋娘。奉豆籩。禮成。詔齋娘有夫者。悉進(jìn)官。通典、欽明又請(qǐng)以安樂公主為終獻(xiàn)。唐紹蔣欽緒固爭(zhēng)。乃止。
景龍三年。中宗親祀昊天上帝樂章十首。（舊唐書音樂志。）
降神用豫和。 天之歷數(shù)歸睿唐。顧惟菲德欽昊蒼。選吉日兮表殷薦。冀神鑒兮降闿陽。
皇帝行用太和。（圜鐘宮。）恭將寶位。肅奉瑤圖。恒思解網(wǎng)。每軫泣辜。德慚巢燧?；犹朴?。期我良弼。式贊嘉謨。
告謝。（圜鐘宮。）得一流元澤。通三御紫宸。遠(yuǎn)協(xié)千齡運(yùn)。遐銷九域塵。絕瑞駢闐集。殊祥絡(luò)繹臻。年登慶西畝。稔歲賀盈囷。
登歌用肅和。（無射均之林鐘羽。）悠哉廣覆。大矣曲成。九元著象。七曜甄明。珪璧是奠。醞酎斯盈。作樂崇德。爰暢咸英。
迎俎用雍和。（圜鐘均之黃鐘羽。）郊?jí)咕础?yán)配因心。孤竹簫管?？丈Ｉ佟ＣC穆大禮。鏗鏘八音。恭惟上帝。希降靈歆。
酌獻(xiàn)用福和。（圜鐘宮。）九成爰奏。三獻(xiàn)式陳。欽承景福。恭托明禋。
中宮助祭升壇用。（函鐘宮。）坤元光至德。柔訓(xùn)闡皇風(fēng)。芣衛(wèi)芳聲遠(yuǎn)。螽斯美化隆。睿范超千載。嘉猷備六宮。肅恭隆盛典。欽若薦禋宗。
亞獻(xiàn)用。（函鐘宮）。三靈降饗。三后配神。虔敷藻奠。敬展郊禋。
送文舞出。迎武舞入。用舒和。（圜鐘均之中呂商。）已陳粢盛敷嚴(yán)祀。更奏笙鏞協(xié)雅聲。璇圖寶歷欣寧謐。晏俗淳風(fēng)樂太平。
武舞作用凱安。（圜鐘均之無射征。）堂堂圣祖興。赫赫昌基泰。戎車盟津偃。玉帛涂山會(huì)。舜日啟祥輝。堯云卷征旆。風(fēng)猷被有截。聲教覃無外。
景云元年十一月十三日乙丑冬至。祀圜丘。時(shí)陰陽人盧雅侯藝等奏請(qǐng)。促冬至就十二日甲子。以為吉會(huì)。右臺(tái)侍御史唐紹奏曰。禮所以冬至祭圜丘于南郊。夏至祭方澤于北郊者。以其日行躔次。極于南北之際也。日北極當(dāng)晷度循半日。南極當(dāng)晷度環(huán)周。是日一陽爻生。為天地交際之始。故易曰。復(fù)其見天地之心乎。即冬至卦象也。一歲之內(nèi)。吉莫大焉。甲子但為六旬之首。一年之內(nèi)。隔月常遇。既非大會(huì)。晷運(yùn)未周。唯總六甲之辰。助四時(shí)為成歲。今避圜丘以取甲子。是背大吉而就小吉也。竟依紹議。（通典。）
先天元年正月辛巳。有事于南郊。己丑。大赦。改元曰太極。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
太極元年正月。初將有事于南郊。時(shí)有司議。唯祭昊天上帝。而不設(shè)皇地祇位。諫議大夫賈曾上表。謹(jǐn)按禮祭法曰。有虞氏禘黃帝而郊嚳。大傳曰。大祭曰禘。然則郊之與廟。俱有禘名。禘廟則祖宗之主。俱合于太祖之廟。禘郊則地祇群望。俱合于圜丘。以始祖配享。皆有事而大祭。異于常祀之義。三輔故事。漢祭圜丘儀。上帝位正南面。后土位亦南面而少東。又東觀漢記云。光武于洛陽城南為圜壇。天地位其上。皆南面西上。案兩漢時(shí)。自有后土及北郊祀。而此已于圜丘設(shè)地位。明是禘祭之儀。今之南郊。正當(dāng)禘禮。固宜合配天地。咸秩百神。請(qǐng)備設(shè)皇地祇。并從祀等座。則禮惟稽古。義合緣情。時(shí)又將親享北郊。竟寢曾表。（通典。）
唐書賈曾傳。天子親郊。有司議不設(shè)皇地祇位。曾請(qǐng)合享天地如古制。并從祀等座。睿宗詔宰相禮官議。皆如曾請(qǐng)。（案此年五月戊寅。有事北郊。新書禮樂志又云。是時(shí)。睿宗將祭地于北郊。故曾之議寢。據(jù)此是賈傳誤。）
元宗即位未郊。張九齡建議曰。天者百神之君。王者所由受命也。自古繼統(tǒng)之主。必有郊配。蓋敬天命。報(bào)所受也。不以德澤未洽。年谷未登。而闕其禮。昔者。周公郊祀后稷以配天。謂成王幼沖。周公居攝。猶用其禮。明不可廢也。漢丞相匡衡曰。帝王之事。莫重乎郊祀。董仲舒亦言。不郊而祭山川。失祭之序。逆于禮。故春秋非之。臣謂衡仲舒。古之知禮。皆以郊之祭。所宜先也。陛下紹休圣緒。于今五載。而未行大報(bào)?？贾诮?jīng)。義或未通。今百谷嘉生。鳥獸咸若。夷狄內(nèi)附。兵革用弭。乃怠于事天?？植豢梢杂?xùn)。愿以迎日之至。升紫壇。陳采席。定天位。則圣典無遺矣。（唐書張九齡傳。）
開元十一年九月癸未。制宜以迎日之至。允備郊天之禮。所司詳擇舊典以聞。（冊(cè)府元龜。）
開元十一年十一月戊寅。有事于南郊。大赦。（唐書元宗本紀(jì)。）
案通典。開元十一年十一月。親享圜丘。中書令張說為禮儀使。衛(wèi)尉少卿韋絳為副。說建議請(qǐng)以高祖配祭。始罷三祖同配之禮。
開元二十年九月乙巳。中書令蕭嵩等。奏上開元新禮。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
開元二十年。蕭嵩為中書令。改撰新禮。祀天。一歲有四。冬至祀昊天上帝于圜丘。高祖神堯皇帝配。中官加為一百五十九座。外官減為一百四座。上帝則太尊。著尊。犧尊。象尊。壺尊各二。山罍六。配帝則不設(shè)太尊及壺尊。減山罍之四。余同上帝。五方帝座。則籩豆各十。簠簋?俎各一。太尊二。大明夜明。籩豆各八。余同五方帝。內(nèi)官內(nèi)官。每豆二。簋俎各一。內(nèi)官以上。設(shè)尊于十二階之間。每座籩道間著尊二。中官犧尊二。外官著尊二。眾星壺尊二。正月上辛。祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。孟夏雩祀昊天上帝于圜丘。以太宗配。季秋大享于明堂。祀昊天上帝。以睿宗配。（禮儀志。）
凡祀昊天上帝及配座。用蒼犢各一。五方上帝。五人帝。各用方色犢一。大明青犢一。夜明白犢一。若冬至祀圜丘。加羊各豕各。凡肉皆實(shí)俎。其牲皆升右胖體十一。（前節(jié)三。肩臂臑后節(jié)二。肫胳正脊一。脡脊一。橫脊一。長(zhǎng)脅一。短脅一。代脅一。皆二骨以并。脊從首為正。脅旁中為正。凡供別祭。用太牢者。犢一。羊一。豬一。酒二斗。脯一段。醢四合。若供少牢者。去犢減酒一斗。郊廟尊罍。五齊三酒。并見本儀中也。凡用籩豆各十二。籩實(shí)以石鹽。干魚。干棗。栗。黃榛子仁。菱仁。芡仁。鹿脯。白餅。黑餅。糗餌。粉餈。豆實(shí)以韭菹。醓醢。菁菹。鹿醢。芹菹。兔醢。筍菹。魚醢。脾析菹。豚拍。酏食。糝食。用簠簋各二。簋實(shí)黍稷飯簠實(shí)稻粱飯。又?實(shí)太羹。铏實(shí)肉羹。通典。）
皇帝冬月至祀圜丘儀。（正月上辛祈谷。孟夏雩祀。及攝事并附。） 卜日于太廟南門外。將卜前一日。以右校埽除太廟南門之外。守宮設(shè)太常卿以下次于門外之東。皆西向。其日平明。太卜令卜正占者。俱就次。各服公服。守宮布卜席于闑西閾外。西向。謁者告事具。謁者引太常卿升。立于門東。西面。贊引引太卜令。卜正。占者。門西東面。卜正先抱龜。奠于席上西首。灼龜之具。奠于龜北。執(zhí)龜立于席東北面。太卜令進(jìn)受龜。詣太常卿前視高。太常卿受視訖。太卜令受龜。少退俟。太常卿曰?；实蹃砟橙侦箪胗谀场Ｉ叙?。太卜令曰。諾。遂述命。還即席。西面坐。命龜曰。假爾太龜。有常。興。授卜正龜。負(fù)東扉。卜正坐作龜訖。興。太卜令進(jìn)受龜。示太常卿。卿受示。反之太卜令。退復(fù)位。東面與眾占之訖。不釋龜。進(jìn)告太常卿。占者曰。某日從。授卜正龜。謁者進(jìn)太常卿之左曰。禮畢。謁者引太常卿以下還次。卜者徹龜。守宮徹席以退。若上旬不吉。卜中旬。中旬不吉。卜下旬。皆如初禮。若卜吉日及非大事。皆太卜蒞卜。卜正占者。視高命還龜。（通典。）
武德四年十一月甲申。有事于南郊。（唐書高祖本紀(jì)。）武德初定令。每歲冬至。祀昊天上帝于圜丘。以景帝配。其壇在京城明德門外道東二里。壇制四成。各高八尺一寸。下成廣二十丈。再成廣十五丈。三成廣十丈。四成廣五丈。每祀則昊天上帝及配帝設(shè)位于平座。藉用 秸。器用陶匏。五方上帝。日月。內(nèi)官。中官。外官。及眾星。并皆從祀。其五方帝及日月七座。在壇之第二等。內(nèi)五星以下官五十五座。在壇之第三等。二十八宿以下。中官百三十五座。在壇之第四等。外官百十二座。在壇下外壝之內(nèi)。眾星三百六十座。在外壝之外。其牲。上帝及配帝用蒼犢二。五方帝及日月。用方色犢各一。內(nèi)官以下。加羊豕各九。（舊唐書禮儀志。）
圜丘壇。北辰北斗天一。太一。紫微五帝座。并差在行位前。余內(nèi)官諸座。及五星十二辰。河漢四十九座。在第二等十有二陛之間。中官。市垣。帝座。七公。日星。帝席。大角。攝提。太微。五帝。太子。明堂。軒轅。三臺(tái)。五車。諸王。月星。織女。建星。天紀(jì)。十七座。及二十八宿。差在前列。其余中官一百四十二座。皆在第三等十二陛之間。外官一百五。在內(nèi)壝之內(nèi)。眾星三百六十。在內(nèi)壝之外。五星三辰。以象尊實(shí)醍齊。七宿以壺尊實(shí)沉齊。皆二。五星十二辰二十八宿?；e豆各二。簠簋俎各一。四時(shí)祭風(fēng)師。雨師。靈星。司中。司命。司人。司祿?；e八豆八。簋一簠一。俎一。牲皆少牢。席皆以莞。（唐書禮樂志。）
貞觀二年十一月辛酉。有事于南郊。（唐書太宗本紀(jì)。）
案裴寂傳。貞觀二年。太宗祠南郊。命寂與長(zhǎng)孫無忌同升金輅。寂辭讓。太宗曰。以公有佐命之勛。無忌亦宣力于朕。同載參乘。非公而誰。遂同乘而歸。
劉黑闥傳。初。秦王建天策府。其弧矢制倍于常。后余大弓一。長(zhǎng)矢五。藏之武庫。每郊丘重禮。必陳于儀物之首。以識(shí)武功云。
五年十一月丙子。有事于南郊。（唐書太宗本紀(jì)。）
自周衰禮樂壞于戰(zhàn)國。而廢絕于秦。漢興。六經(jīng)在者。皆錯(cuò)亂散亡雜偽。而諸儒方共補(bǔ)緝。以意解詁。未得其真。而讖緯之書出以亂經(jīng)矣。自鄭玄之徒。號(hào)稱大儒。皆主其說。學(xué)者由此牽惑沒溺。而時(shí)君不能斷決。以為有其舉之。莫可廢也。由是郊丘明堂之論。至于紛然而莫知所止。禮曰。以禋祀祀昊天上帝。此天也。玄以為天皇大帝者。北辰耀魄寶也。又曰。兆五帝于四郊。此五行精氣之神也。玄以青帝靈威仰。赤帝赤熛怒。黃帝含樞紐。白帝白招拒。黑帝汁光紀(jì)者。五天也。由是有六天之說。后世莫能廢焉。唐初。貞觀禮。冬至祀昊天上帝于圜丘。正月辛日。祀感生帝靈威仰于南郊。以祈谷。而孟夏雩于南郊。季秋大享于明堂。皆祀五天帝。其配神主。主貞觀初。圜丘明堂北郊。以高祖配。而元帝惟配感帝。（禮樂志。）
冬至。祀昊天于圜丘。樂章八首。（貞觀二年。祖孝孫定雅樂。貞觀六年。褚亮虞世南魏征等作此詞。今行用。舊唐書音樂志。）
降神用豫和。 上靈眷命兮膺會(huì)昌。盛德殷薦兮協(xié)辰良。景福降兮圣德遠(yuǎn)。元化穆兮天歷長(zhǎng)。
皇帝行用太和。 穆穆我后。道應(yīng)千齡。登三處大。得一居貞。禮惟崇德。樂以和聲。百神仰止。天下文明。
登歌奠玉帛用肅和。 闿陽播氣。甄耀垂明。有赫?qǐng)A宰。深仁曲成。日嚴(yán)蒼璧。煙開紫營(yíng)。聿遵虔享。式降鴻禎。
迎俎入用雍和?！J惟大帝。戴仰皇穹。始命田燭。爰啟郊宮。云門駭聽。雷鼓鳴空。神其介祀。景祚斯融。
酌獻(xiàn)飲福用壽和?！“艘羲棺唷ＨI(xiàn)畢陳。寶祚惟永。輝光日新。
送文舞出。迎武舞入。用舒和?！’B璧凝影皇壇路。編珠流彩帝郊前。已奏黃鐘歌大呂。還符寶歷祚昌年。
武舞用凱安。 昔在炎運(yùn)終。中華亂無象。酆郊赤烏見。印山黑云上。大賚下周軍。禁暴開殷網(wǎng)。幽明何協(xié)贊。鼎祚齊天壤。
送神用豫和?！「枳喈呝舛Y獻(xiàn)終。六龍馭兮神將升。明德感兮非黍稷。降福簡(jiǎn)兮祚休征。
又郊天樂章一首。（大樂舊有此辭名。不詳所起。）
送神用豫和?！√O蘩禮著。黍稷誠微。音盈鳳管。彩駐龍旗。洪歆式就。介福攸歸。迎樂有闋。靈馭遄飛。
貞觀十四年冬十一月甲子朔。日南至。有事于圜丘。
十七年己卯。有事于南郊。（唐書太宗本紀(jì)。）
貞觀十七年十月甲寅。詔曰。朕聞上靈之應(yīng)。疾于影響。茂祉之興。積于年代。朕嗣膺寶歷。君臨區(qū)宇。憑宗社之介福。賴文武之同心。時(shí)無風(fēng)塵之警。野有京坻之積。厚地降祉。貞石來祥?，摯渖鞴?。發(fā)素質(zhì)而成字。前紀(jì)厥初之德。次陳卜年之永。后述儲(chǔ)貳之美。并名字昭然。楷則相次。曠代之所未聞。耆老之所未睹。自天之佑。豈惟一人。無疆之福。方覃九土。自非大報(bào)泰壇。稽首上帝。則靡申奉天之志。寧副臨下之心。今年冬至。有事南郊所司率由舊典。十一月己卯。有事于南郊。太宗升壇。皇太子從奠。于時(shí)累日陰雪。是旦猶云霧晦冥。及太宗升壇。煙氛四散。風(fēng)景清朗。文物昭映。禮畢。祝官讀謝天祝文曰。嗣天子臣世民。敢昭告于昊天上帝。世民纂成鴻基。君臨宇縣。夙興旰食。無忘于政道。導(dǎo)德齊禮。良愧于前圣。爰有成命。表瑞貞石。文字昭然。歷數(shù)惟永。既旌高廟之業(yè)。又錫眇身之祚。逮于皇太子某。亦降禎符。并具紀(jì)姓氏。兼列名字。仰瞻云漢。實(shí)銘大造。俯惟寡薄。彌增寅懼。敢因大禮。重薦玉帛。上謝明靈之貺。以申祗栗之誠?；侍右喙е撂?。虔拜于蒼昊。庶憑眷佑之德。永膺無疆之休。初。十六年。太宗遣刻受命元圭玉璽。白玉為螭首。其文云?；侍炀懊Ｓ械抡卟?。并神筆隸書。然后鐫勒。是日。侍中負(fù)之以從。（冊(cè)府元龜。）
永徽二年冬十一月辛酉。有事于南郊。（唐書高宗本紀(jì)。）
高宗永徽二年。以太宗配祀明堂。而有司乃以高祖配五天帝。太宗配五人帝。太尉長(zhǎng)孫無忌等。與禮官議。以為自三代以來。歷漢魏晉宋。無父子同配于明堂者。祭法曰。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭玄以祖宗合為一祭。謂祭五帝五神于明堂。以文武共配。而王肅駁曰。古者祖功宗德。自是不毀之名。非謂配食于明堂。春秋傳曰。禘郊祖宗報(bào)五者。國之典祀也。以此知祖宗非一祭。于是以高祖配于圜丘。太宗配于明堂。（禮樂志。）
永徽二年。太尉長(zhǎng)孫無忌等奏議曰。據(jù)祠令及新禮。并用鄭玄六天之義。圜丘祀昊天上帝。南郊祀太微感帝。明堂祭太微五天帝。臣等謹(jǐn)案鄭玄此義。唯據(jù)緯書。所說六天。皆為星象。而昊天上帝。不屬穹蒼。故注月令及周官。皆為圜丘所祭昊天上帝為北辰星耀魄寶。又說孝經(jīng)郊祀后稷以配天。明堂嚴(yán)父配天。皆為太微五帝?？计渌f舛謬特深。按易云。日月麗乎天。百谷草木麗乎土。又云。在天成象。在地成形。足以明辰象非天。草木非地。毛詩傳云。元?dú)怅淮髣t稱昊天。遠(yuǎn)視蒼蒼則稱蒼天。此則天以蒼昊為體。不入星辰之例。且天地各一。是為兩儀。天尚無二。焉得有六。是以王肅群儒。咸駁此義。又檢太史圜丘圖。昊天上帝座外。別有北辰座。與鄭義不同。得太史令李淳風(fēng)等狀。稱昊天上帝圖位。自在壇上。北辰自在第二等。與北斗并列為星官內(nèi)座之首。不同鄭玄據(jù)緯之說。此乃羲和所掌。觀象制圖。推步有恒。相緣不繆。又案史記天官書等。太微宮有五帝者。自是五精之神。五星所奉。以其是人主之象。故況之曰帝。亦如房心為天主之象。豈是天乎。周禮云。兆五帝于四郊。又云。祀五帝則掌百官之誓戒。唯稱五帝。皆不言天。此是太微之神。本非穹昊之祭。又孝經(jīng)唯云郊祀后稷。別無圜丘之文。王肅等以為郊即圜丘。圜丘即郊。猶王城京師。異名同實(shí)。符合經(jīng)典。其義甚明。而今從鄭之說。分為兩祭。圜丘之外。別有南郊。違棄正經(jīng)。理深未允。且檢吏部式。唯有南郊陪位。更不別載圜丘。式文既遵王肅。祠令仍行鄭義。令式相乖。理宜改革。又孝經(jīng)云。嚴(yán)父莫大于配天。下文即云。周公宗祀文王于明堂。以配上帝。則是明堂所祀。正在配天。而以為但祭星官。反違明義。詔從無忌等議。存祀太微五帝于南郊。廢鄭玄六天之義。禮部尚書許敬宗等。又奏稱于新禮祭畢。收取玉帛牲體。置于柴上。然后燔柴。燔壇又在神壇之左。臣等謹(jǐn)按祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴。祭地則瘞血。祭宗廟則概蕭灌鬯。皆貴氣臭。用以降神。禮經(jīng)明白。義釋甚詳。燔柴在祭初。禮無所惑。是以三禮義宗等。并云祭天以燔柴為始。然后行正祭。祭地以瘞血為先。然后行正祭。又禮說晉太常賀循上言。積柴舊在壇南燎。祭天之牲用犢左胖。漢儀用頭。今郊天用脅之九?。太宰令奉牲脅。太祝令奉珪瓚。俱奠燔薪之上。即晉代故事。亦無祭末之文。唯周魏以降。妄為損益。約告廟之幣。事畢瘞埋。因改燔柴。將為祭末。事無典實(shí)。禮闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流。柴之所用。四珪骍犢之屬。祝之所須。故郊天之有四珪。猶廟之有珪瓚。是以周官典瑞。文義相因。并事畢收藏。不在燔柴之例。今新禮引用蒼璧。不顧珪瓚。遂亦俱燔。義既有乖。理難因襲。詔從之。（通典。）
敬宗等又議籩豆之?dāng)?shù)曰。案今光祿式。祭天地日月岳鎮(zhèn)海瀆先蠶等?；e豆各四。祭宗廟籩豆各十二。祭社稷先農(nóng)等?；e豆各九。祭風(fēng)師雨師?；e豆各二。尋此式文。事深乖謬。社稷多于天地。似不貴多。風(fēng)雨少于日月。又不貴少。且先農(nóng)先蠶。俱為中祭?；蛄蛩?。理不可通。又先農(nóng)之神。尊于釋奠?；e豆之?dāng)?shù)。先農(nóng)乃少。理既差舛。難以因循。謹(jǐn)案禮記郊特牲云?；e豆之薦。水土之品。不敢用褻味。而貴多品。所以交于神明之義也。此即祭祀籩豆。以多為貴。宗廟之?dāng)?shù)。不可踰郊。今請(qǐng)大祀同為十二。中祀同為十。小祀同為八。釋奠準(zhǔn)中祀。自余從座。并請(qǐng)依舊式。詔并可之。尊附于禮令。（舊唐書禮儀志。）
總章元年十二月丁卯。有事于南郊。（唐書高宗本紀(jì)。）
舊唐書高宗本紀(jì)。咸亨四年十一月丙寅。上制樂章。有上元。二儀。三才。四時(shí)。五行。六律。七政。八風(fēng)。九宮。十洲。得一。慶云之曲。詔有司。諸大祠享即奏之。
上元三年十一月丁卯。敕新造上元舞。圜丘方澤享太廟用之。余祭則停。
唐書韋萬石傳。上元中。遷太常少卿。當(dāng)時(shí)郊廟燕會(huì)樂曲。皆萬石與太史令姚元辯增損之。
干封初。高宗東封回。又詔依舊祀感帝及神州。司禮少常伯郝處俊等奏曰。顯慶新禮。廢感帝之祀。改為祈谷。昊天上帝以高祖大武皇帝配。檢舊禮。感帝以世祖元皇帝配。今既奉敕。依舊復(fù)祈谷為感帝。以高祖大武皇帝配神州。又高祖依新禮見配圜丘昊天上帝。及方丘皇地祇。若更配感帝神州。便恐有乖古禮。案禮記祭法云。有虞氏禘黃帝而郊嚳。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀。殷人禘嚳而郊冥。周人禘嚳而郊稷。鄭玄注云。禘謂祭上帝于南郊。又案三禮義宗云。夏正郊天者。王者各祭所出帝于南郊。即大傳所謂王者禘其祖之所自出。以其祖配之是也。此則禘須遠(yuǎn)祖。郊須始祖。今若禘郊同用一祖。恐于典禮無據(jù)。（舊唐書禮儀志。）
干封二年十二月。詔曰。昔周京道喪。秦室政乖。禮樂淪亡。經(jīng)典殘滅。遂使?jié)h朝博士?？照f六宗之文。晉代鴻儒。爭(zhēng)陳七祀之義。或同昊天于五帝?；蚍指械塾谖逍?。其后遞相祖述。禮儀紛雜。自今以后。祭圜丘及五方明堂感帝神州等祠。高祖大武皇帝。太宗文皇帝崇配。仍總祭昊天上帝及五帝于明堂。（禮儀志。）
則天垂拱元年。詔有司議。卒用元萬頃范履冰之說。郊丘諸祠。以高祖太宗高宗并配。（唐書禮樂志。）
垂拱元年。成均助教孔元義奏。嚴(yán)父莫大配天。天于萬物為最大。推父偶天。孝之大。尊之極也。易稱先王作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。上帝。天也。昊天之祭。宜祖考并配。請(qǐng)以太宗高宗配上帝于圜丘。神堯皇帝配感帝南郊。祭法。祖文王而宗武王。祖。始也。宗。尊也。一名而有二義。經(jīng)稱宗祀文王。文王當(dāng)祖而云宗。包武王言也。知明堂以祖考配。與二經(jīng)合。伯儀曰。有虞氏禘黃帝而郊嚳。祖顓頊而宗堯。夏后氏禘黃帝而郊鯀。祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥。祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷。祖文王而宗武王。鄭玄曰。禘郊祖宗。皆配食也。祭昊天圜丘曰禘。祭上帝南郊曰郊。祭五帝五神明堂曰祖宗。此為最詳。虞夏退顓頊郊嚳。殷舍契郊冥。去取違舛。惟周得禮之序。至明堂始兩配焉。文王上配五帝。武王下配五神。別父子也。經(jīng)曰。嚴(yán)父莫大于配天。又曰。宗祀文王于明堂。以配上帝。不言嚴(yán)武王以配天。則武王雖在明堂。未齊于配。雖同祭而終為一主也。緯曰。后稷為天地主。文王為五帝宗。若一神而兩祭之。則薦獻(xiàn)數(shù)瀆。此神無二主也。貞觀永徽。禮實(shí)專配。由顯慶后。始兼尊焉。今請(qǐng)以高祖配圜丘方澤。太宗配南北郊。高宗配五天帝。鳳閣舍人元萬頃范履冰等議。今禮。昊天上帝等五祀。咸奉高祖太宗兼配。以申孝也。詩昊天章。二后受之。易薦上帝。配祖考。有兼配義。高祖太宗既先配五祀。當(dāng)如舊請(qǐng)。高宗歷配焉。自是郊丘三帝并配之。（沈伯儀傳。）
文獻(xiàn)通考。馬氏曰。并配之制。始于唐。自鄭康成有六天之說。魏晉以來。多遵用之。以為曜魄寶亦天也。感生帝亦天也。均為之天。則配天之祖。其尊一也。至唐人始以為曜魄寶五帝皆星象之屬。當(dāng)從祀南郊。而不當(dāng)以祀天之禮事之。善矣。然感帝之祠。既罷旋復(fù)。雖復(fù)其祠。而以為有天帝之分。尊卑之別。遂于郊與明堂所配之祖。不然厚薄之疑。乃至每祭并配。而后得為嚴(yán)父之禮。然則周公亦豈厚于后稷。而薄于文王乎。則曷若一遵初議。若郊若明堂。皆專祀昊天。各以一祖配之。而感帝之屬。則從祀于天。于禮意人情。為兩得乎。
永昌元年九月。敕天無二稱。帝是通名。承前諸儒?；ド?。乃以五方之帝。亦謂為天。假有經(jīng)傳互文。終是名實(shí)未當(dāng)。稱號(hào)不別。尊卑相渾。自今郊祀之禮。惟昊天上帝稱天。其余五帝皆稱帝。（通典。）
證圣元年九月。親祀南郊。加尊號(hào)。改元天冊(cè)萬歲。（舊唐書則天皇后本紀(jì)。）
則天革命。天冊(cè)萬歲元年。加號(hào)為天冊(cè)金輪大圣皇帝。親享南郊。合祭天地。以武氏始祖周文王。追尊為始祖文皇帝。后考應(yīng)國公。追尊為無上孝明高皇帝。以二祖同配。如干封之禮。（禮儀志。）
古者。祭天于圜丘。在國之南。祭地于澤中之方丘。在國之北。所以順陰陽。因高下。而事天地以其類也。其方位既別。而其燎壇瘞坎樂舞變量。亦皆不同。而后世有合祭之文。則天天冊(cè)萬歲元年。親享南郊。始合祭天地。（冊(cè)府元龜。）
長(zhǎng)安二年十一月戊子。親享南郊。大赦天下。（舊唐書則天皇后本紀(jì)。）
長(zhǎng)安二年九月。敕祠明堂圜丘神座。并令著狀。便為例程。（通典。）
景龍三年十一月乙丑。親祀南郊?；屎蟮菈瘉啱I(xiàn)。左仆射舒國公韋巨源為終獻(xiàn)。（中宗本紀(jì)。）
蘇瑰傳。將拜南郊。國子祭酒欽明。希庶人旨。建議請(qǐng)皇后為亞獻(xiàn)。安樂公主為終獻(xiàn)。瑰深非其議。嘗于御前面折欽明。帝不悟。竟從欽明所奏。
褚無量傳。中宗將親祀南郊。詔禮官學(xué)士。修定儀注。國子祭酒祝欽明。司業(yè)郭山惲。皆希旨請(qǐng)以皇后為亞獻(xiàn)。無量獨(dú)與太常博士唐紹蔣欽緒固爭(zhēng)。以為不可。時(shí)左仆射韋巨源等。阿旨協(xié)同欽明之議。竟不從無量所奏。
無量上皇后不合祭南郊議。議曰。夫郊祀者。明王之盛事。國家之大禮。行其禮者。不可以臆斷。不可以情求。皆上順天心。下符人事。欽若稽古。率由舊章。然后可以交神明?？梢遭吒Ｓ?。然禮文雖眾。莫如周禮。周禮者。周公致太平之書。先圣極由衷之典。法天地而行教化。辨方位而敘人倫。其義可以幽贊神明。其文可以經(jīng)緯邦國。備物致用。其可忽乎。至如冬至圜丘。祭中最大。皇后內(nèi)主。禮甚尊崇。（傳作禮位甚尊。）若合郊天助祭。則當(dāng)具著禮典。今遍檢禮經(jīng)。（傳作周官。）無此儀制。蓋由祭天南郊。不以地配。惟以始祖為主。不以祖妣配天。故惟皇帝親行其禮?；屎蟛缓项A(yù)（唐策作助。）也。謹(jǐn)案大宗伯職云。若王不與祭祀。則攝位。注云。王有故。代行其祭事。下文云。凡大祭祀。王后不與。則攝而薦豆籩徹。若皇后合助祭。承此下文。則當(dāng)云若不祭祀。則攝而薦豆籩。今于文上更起凡。明（傳作則。）是別生余事。夫事與上異。則別起凡。凡者。生上起下之名。不專系于本職。周禮一部之內(nèi)。此例極多。備在文中。不可具錄。又王后助祭。親薦豆籩而不徹。案九嬪職云。凡祭祀贊后薦徹豆籩。注云。后進(jìn)之而不徹。則知中徹者。為宗伯生文。若宗伯?dāng)z祭。則宗伯親徹。不別使人。又案外宗掌宗廟之祭祀。王后不與。則贊宗伯。此一文與上相證。何以明之。按外宗惟掌宗廟祭祀。不掌郊天。足明此文。是宗廟祭也。又按王后行事?？傇趦?nèi)宰職中。檢其職文。唯云大祭祀后祼獻(xiàn)則贊?，幘粢嗳缰?。鄭注云。謂祭宗廟也。注所以知者。以文云祼獻(xiàn)。祭天無祼。所以（傳作以此。）得知。又祭天之器。則用陶匏。亦無瑤爵。注以此得知是宗廟也。又內(nèi)司服。掌王后六服。無祭天之服。而巾車職掌王后之五輅。亦無后祭天之輅。祭天七獻(xiàn)。無后亞獻(xiàn)。以此諸文參之。故知后不合助祭天也。唯漢書郊祀志。則有天地合祭?；屎箢A(yù)（唐策作助。）享之事。此則西漢末代。強(qiáng)臣擅朝。（舊本作權(quán)。）悖亂彝倫。黷神諂祭。不經(jīng)之典。事涉誣神。故易傳曰。誣神者殃及三代。太誓曰。王稽古立功立事?？梢杂滥瓿刑臁Ｄ熘罂?jī)。斯史策之良誡。豈可不知。今南郊禮儀。事不稽古。臣忝守經(jīng)術(shù)。不敢默然。（舊本作緘默。）請(qǐng)旁詢碩儒。俯循。（傳作摭。）舊典。遵（傳作采。）曲臺(tái)之故事。行圜丘之正儀。使圣朝協(xié)昭曠之涂。天下知文物之盛。豈不幸甚。（唐策作美。）謹(jǐn)議。（文苑英華。）
蔣欽緒傳。中宗始親郊。國子祭酒祝欽明建言。皇后應(yīng)亞獻(xiàn)。以媚韋氏。天子疑之。詔禮官議。眾曲意阿徇。欽緒獨(dú)抗言不可。諸儒壯其節(jié)。
欽緒駁祝欽明請(qǐng)南郊皇后充亞獻(xiàn)議。議曰。周禮凡言祭祀享三者。皆祭之互名。本無定議。何以明之。按周禮典瑞職云。兩圭有邸以祀地。則祭地亦稱祀也。又司幾筵云。設(shè)祀先王之昨（讀作胙。）席明（一作則。）祭宗廟亦稱祀也。又內(nèi)宗職云。掌宗廟之祭祀。此又非獨(dú)天稱祀。地稱祭也。又按禮記云。惟圣人為能享帝。此即祀天帝亦言享也。又按孝經(jīng)云。春秋祭祀。以時(shí)思之。此即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文。不可備數(shù)。據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰祀。地曰祭。廟曰享。未得為定明矣。又周禮凡言大祭祀者。祭天地宗廟之總名。非（一作不。）獨(dú)天地為大祭祀也。何以明之。按郁人職云。大祭祀與量人受舉斝之卒爵。按尸與斝。皆宗廟之事。則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引九嬪職。大祭祀。后祼獻(xiàn)。則贊瑤爵。據(jù)天無祼。亦無瑤爵。此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執(zhí)（舊本作云。）大祭祀。則為祭天地。未得為定明矣。又周禮大宗伯職云。凡大祭祀王后有故不預(yù)。（舊本作赴。）則攝而薦豆籩。欽明惟執(zhí)此文。以為王后有祭天地之禮。欽緒等據(jù)此。乃是王后薦宗廟之禮。非祭天地之事。何以明之。按此文凡祀大神。祭大祇。享大鬼。臨（一作帥執(zhí)。）事而卜日。宿。視滌濯。蒞玉鬯。省牲鑊。奉玉齍。制（一作詔。）大號(hào)。理其大禮。（理字一作禮。）制相天王之大禮。若王不與（舊本有大字。）祭祀。則攝位。此已上一（舊本作云。）凡。直是王兼祭天地宗廟之事。故通言大神大祇大鬼（六字舊本作大祭。今以舊唐書祝欽明傳增入。）之祭也。已下文云。凡大祭祀王后不與。則薦豆籩徹。此一凡。直是王后祭宗廟之事。故惟言大祭祀也。若云王后合助祭天地。不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑。故重起后凡。以別之耳。王后祭宗廟。自是大祭祀。何故取上凡相天王之禮。以混下凡王后祭宗廟之文。此是本經(jīng)。科段明白。又按周禮外宗。掌宗廟之祭祀。佐王后薦玉豆。凡王后之獻(xiàn)亦如之。王后不預(yù)。則贊宗伯。按此王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z而薦豆籩。外宗贊之。內(nèi)宗外宗所掌。皆佐王后宗廟之薦。本無佐祭天地之禮。但天地尚質(zhì)。宗廟尚文。玉豆宗廟之器。初非祭天所設(shè)。請(qǐng)問欽明。若王后助祭天地。在周禮使何人贊佐。若宗廟攝后薦豆。祭天又命（一作合。）何人贊佐。并請(qǐng)明征禮文。即知攝薦是宗廟之禮明矣。按周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。享先王則袞冕。內(nèi)司服掌王后祭服。無王后祭天之服。按三禮義宗。明王后六服。謂袆衣。搖（周禮注及唐史并作揄。英華皆作搖。）翟。闕翟。鞠衣。展衣。褖衣也。祎衣從王祭先王則服之。搖翟從王祭先公則服之。闕翟饗諸侯則服之。鞠衣以采桑則服之。展衣以禮見王及見賓客則服之。禒衣燕居則服之。王后無助祭于天地。但有先王已下。又三禮義宗明后夫人之服云。后不助祭天地五岳。故無助祭天地四望之服。按此則王后無祭天之服明矣。又三禮義宗明王后五輅。謂重翟。厭翟。安車。翟車。輦車也。重翟者。后從王祭先王先公所乘也。厭翟者。后從王享諸侯所乘也。安車者。后宮中朝夕見于王所乘也。翟車者。后采桑所乘也。輦車者。后游宴所乘也。按此則皇后無祭天之車明矣。又禮記郊特牲義贊云。祭天無祼。鄭玄注云。惟人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼。圜丘之祭。與宗廟祫同。朝踐王酌泛齊以獻(xiàn)。是一獻(xiàn)。后無祭天之事。大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)之。是為二獻(xiàn)。按此則祭圜丘。大宗伯次王為獻(xiàn)。非攝王后之事。欽明等所執(zhí)。王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z薦豆籩。更明攝王后宗廟之薦。非攝天地之祀明矣。欽明建議。只及引禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。按此是王與后祭宗廟之禮。非關(guān)祀天地之義。按漢魏晉宋后魏齊梁周陳隋等。歷代典（一作史。）籍。興王令主。郊天祀地。代有其禮。史不闕書。并不見往代王后助祭之事。又高祖神堯皇帝。太宗文武圣皇帝。南郊祀天。無皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉。親有事于南郊。又總章元年十二月丁卯。親祀南郊。亦并無皇后助祭處。又按大唐禮。亦無皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官。親承圣問。竭盡聞見。不敢依隨。伏以主上稽古。志遵舊典。所議助祭。實(shí)無正（一作明。）文。若以王者制禮。自我作古。明主立斷。非臣所敢言。謹(jǐn)議。（文苑英華。）
舊唐書祝欽明傳。自入為國子祭酒。景龍三年。中宗將親祀南郊。欽明與國子司業(yè)郭山惲二人奏言?；屎笠嗪现?。遂建議曰。謹(jǐn)按周禮天神曰祀。地祇曰祭。宗廟曰享。大宗伯職曰。祀大神。祭大祇。享大鬼。理其大禮。若王有故不預(yù)。則攝位。凡大祭祀王后不預(yù)。則攝而薦豆籩徹。又追師職。掌王后之首服。以待祭祀。又內(nèi)司服職。掌王后之六服。凡祭祀供后之衣服。又九嬪職。大祭祀后祼獻(xiàn)則贊。瑤爵亦如之。據(jù)此諸文。即皇后合助皇帝祀天神祭地祇明矣。故鄭玄注內(nèi)司服云。闕狄。后助王祭群小祀之服。然則小祀尚助王祭。中大推禮可知。闕狄之上。猶有兩服。第一袆衣。第二搖狄。第三闕狄。此三狄皆助祭之服。闕狄即助祭小祀。即知搖狄助祭中祀。袆衣助祭大祀。鄭舉一隅。故不委說。唯祭宗廟。周禮王有兩服。先王袞冕。先公驚冕。鄭玄因此以后助祭宗廟。亦分兩服云。袆衣助祭先王。搖狄助祭先公。不言助祭天地社稷。自宜三隅而反。且周禮正文凡祭王后不預(yù)既不專言宗廟即知兼祀天地故云凡也。又春秋外傳云。禘郊之事。天子親射其牲。王后親舂其粢。故世婦職。但云詔王后之禮。事不主言宗廟也。若專主宗廟者。則內(nèi)宗外宗職。皆言掌宗廟之祭祀。此皆禮文分明。不合疑惑。舊說以天子父天母地。兄日姊月。所以祀天于南郊。祭地于北郊。朝日于東門之外。以昭事神訓(xùn)人事。君必躬親。以禮文有故然后使攝。此其義也。禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。所以備外內(nèi)之官也。官備則具備。又哀公問于孔子曰。冕而親迎。不已重乎?？鬃鱼溉蛔魃鴮?duì)曰。合二姓之好。以繼先圣之后。以為天地宗廟社稷之主。君何謂已重焉。又漢書郊祀志云。天地合祭。先祖配天。先妣配地。天地合精。夫婦判合。祭天南郊。則以地配。一體之義也。據(jù)此諸文。即知皇后合助祭。望請(qǐng)別修助祭儀注同進(jìn)。帝頗以為疑。召禮官親問之。太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)曰?；屎竽辖贾?。于禮不合。但欽明所執(zhí)。是祭宗廟禮。非祭天地禮。謹(jǐn)案魏晉宋及齊梁周隋等歷代史籍。至于郊天祀地。并無王后助祭之事。帝令宰相取兩家狀對(duì)定。欽緒與唐紹。及太常博士彭景直。又奏議曰。周禮凡言祭祀享三者。皆祭之互名。本無定義。何以明之。按周禮典瑞職云。兩珪有邸以祀地。則祭地亦稱祀也。又司筵云。設(shè)祀先王之胙席。則祭宗廟亦稱祀也。又內(nèi)宗職云。掌宗廟之祭祀。此又非獨(dú)天稱祀。地稱祭也。又按禮記云。惟圣人為能享帝。此即祀天帝亦言享也。又案孝經(jīng)云。春秋祭祀。以時(shí)思之。此即宗廟亦言祭祀也。經(jīng)典此文。不可備數(shù)。據(jù)此則欽明所執(zhí)天曰祀。地曰祭。廟曰享。未得為定明矣。又周禮凡言大祭祀者。祭天地宗廟之總名。不獨(dú)天地為大祭祀也。何以明之。案郁人職云。大祭祀與量人授舉斝之卒爵。尸與斝皆宗廟之事。則宗廟亦稱大祭祀。又欽明狀引九嬪職。大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵。據(jù)祭天無祼。亦無瑤爵。此乃宗廟稱大祭祀之明文。欽明所執(zhí)大祭祀。王后有故不預(yù)。則攝而薦豆籩徹。欽明唯執(zhí)此文。以為王后有祭天地之禮。欽緒等據(jù)此。乃是王后薦宗廟之禮。非祭天地之事。何以明之。案此文。凡祀大神。祭大祇。享大鬼。帥執(zhí)事而卜日。宿。視滌濯。蒞玉鬯。省牲鑊。奉玉玉齍。詔大號(hào)。理其大禮。詔相王之大禮。若王不與祭祀。則攝位。此以上一凡。直是王兼祭天地宗廟之事。故通言大神大祇大鬼之祭也。已下文云。凡大祭祀。王后不與。則攝而薦豆籩徹。此一凡。直是王后祭廟之事。故唯言大祭祀也。若云王后助祭天地。不應(yīng)重起凡大祭祀之文也。為嫌王后有祭天地之疑。故重起后凡。以別之耳。王后祭廟。自是大祭祀。何故取上凡相王之禮。以混下凡王后祭宗廟之文。此是本經(jīng)。科段明白。又按周禮外宗。掌宗廟之祭祀。佐王后薦玉豆。凡后之獻(xiàn)亦如之。王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z而薦豆籩。外宗無佐祭天地之禮。但天地尚質(zhì)。宗廟尚文。玉豆宗廟之器。初非祭天所設(shè)。請(qǐng)問欽明。若王后助祭天地。在周禮使何人贊佐。若宗伯?dāng)z后薦豆。祭天又合何人贊佐。并請(qǐng)明征禮文。即知攝薦是宗廟之禮明矣。按周禮司服云。王祀昊天上帝。則服大裘而冕。享先王則袞冕。內(nèi)司服掌王后祭服。無王后祭天之服。案三禮義宗。明王后六服。謂袆衣。搖翟。闕翟。鞠衣。展衣。褖衣。袆衣從王祭先王則服之。搖翟從王祭先公則服之。闕翟饗諸侯則服之。鞠衣以采桑則服之。展衣以禮見王及見賓客則服之。褖衣燕居則服之。王后無助祭天地之服。但自先王以下。又三禮義宗。明后夫人之服云。后不助祭天地五岳。故無助天地四望之服。按此則王后無祭天之服明矣。三禮義宗明王后五輅。謂重翟。厭翟。安車。翟車。輦車也。重翟者。后從王祭先王先公所乘也。厭翟者。后從王饗諸侯所乘也。安車者。后宮中朝夕見于王所乘也。翟車者。后采桑所乘也。輦車者。后游宴所乘也。案此則王后無祭天之車明矣。又禮記郊特牲義贊云。祭天無祼。鄭玄注云。唯人道宗廟有祼。天地大神至尊不祼。圜丘之祭。與宗廟不同。朝踐王酌泛齊以獻(xiàn)。是一獻(xiàn)。后無祭天之事。大宗伯次酌醴齊以獻(xiàn)。是為二獻(xiàn)。按此則祭圜丘大宗伯次王為獻(xiàn)。非攝王后之事。欽明等所執(zhí)王后有故不預(yù)。則宗伯?dāng)z薦豆籩。更明攝王后宗廟之薦。非攝天地之祀明矣。欽明建議引禮記祭統(tǒng)曰。夫祭也者。必夫婦親之。案此是王與后祭宗廟之禮。非關(guān)祀天地之義。案漢魏晉宋后魏齊梁周陳隋等歷代史籍。興王令主。郊天祀地。代有其禮。史不闕書。并不見往代皇后助祭之事。又高祖神堯皇帝。太宗文武圣皇帝。南郊祀天。無皇后助祭處。高宗天皇大帝永徽二年十一月辛酉。親有事于南郊。及總章元年十二月丁卯。親拜南郊。亦并無王后助祭處。又案大唐禮。亦無皇后助祭南郊之禮。欽緒等幸忝禮官。親承圣問。竭盡聞見。不敢依隨。伏以主上稽古。志遵舊典。所議助祭。實(shí)無明文。時(shí)尚書左仆射韋巨源。又希旨協(xié)同欽明之議。上納其言。竟以后為亞獻(xiàn)。仍補(bǔ)大臣李嶠等女為齋娘。以執(zhí)籩豆。及禮畢。特詔齋娘有夫婿者。咸為改官。景云初。侍御史倪若水劾奏欽明及郭山惲曰。欽明等本是腐儒。素?zé)o操行。崇班列爵。實(shí)為叨忝。而涓塵莫效。諂佞為能。遂使曲臺(tái)之禮。圜丘之制。百王故事。一朝墜失。所謂亂常改作。希旨病君。人之不才。遂至于此。今明駁歷。賢良入用。唯茲小人。猶在朝列。臣請(qǐng)并從黜放。以肅周行。于是左授饒州刺史。欽明與國子司業(yè)郭山惲。陰迎韋后意。謬立議。帝雖不睿。猶疑之。召禮官質(zhì)問。時(shí)左仆射韋巨源。助后掎掣帝。奪政事。即傅欽明議。帝果用其言。以皇后為亞獻(xiàn)。唐書祝欽明傳。景龍三年。中宗將親祀南郊。欽明與司業(yè)郭山惲陰迎韋后意。謬立議曰。周官天神曰祀。地祇曰祭。宗廟曰享。大宗伯曰。祀大神。祭大祇。享大鬼。王有故不預(yù)。則攝而薦。追師掌后首服。以待祭祀。內(nèi)司服掌后六服。祭祀則供。又九嬪凡大祭祀后祼獻(xiàn)則贊瑤爵。然則后當(dāng)助天子。祀天神祭地祇。鄭玄稱闕狄后助王祭群小祀服。小祀尚助。而況天地哉。闕狄上袆揄狄三服。皆以助祭。知祎衣助天祀也。王之祭服亦曰先王袞冕。先公鷩冕。故后助祭亦以袆衣祭先王。揄狄祭先公。不有助祭天地。舉此以明彼。反三隅也。春秋外傳。禘郊天子親射其牲。王后親舂其粢。世婦詔后之禮事。不專主宗廟。祭統(tǒng)曰。祭也者。必夫婦親之。所以備外內(nèi)之官也。哀公問孔子曰。冕而親迎。不已重乎。答曰。合二姓之好。以繼先圣之后。以為天地宗廟社稷之主。君何謂已重乎。則知后宜助祭。臣請(qǐng)由經(jīng)誼制儀典。帝雖不睿。猶疑之。召禮官問。于是太常博士唐紹蔣欽緒對(duì)。欽明所引。皆宗廟禮。非祭天地者。周隋上無皇后助祭事。帝令宰相參訂。紹欽緒又引博士彭景直共議。時(shí)左仆射韋巨源助后掎掣帝。奪政事。即傅欽明議。帝果用其言。以皇后為亞獻(xiàn)。取大臣李嶠等女為齋娘。奉豆籩。禮成。詔齋娘有夫者。悉進(jìn)官。通典、欽明又請(qǐng)以安樂公主為終獻(xiàn)。唐紹蔣欽緒固爭(zhēng)。乃止。
景龍三年。中宗親祀昊天上帝樂章十首。（舊唐書音樂志。）
降神用豫和。 天之歷數(shù)歸睿唐。顧惟菲德欽昊蒼。選吉日兮表殷薦。冀神鑒兮降闿陽。
皇帝行用太和。（圜鐘宮。）恭將寶位。肅奉瑤圖。恒思解網(wǎng)。每軫泣辜。德慚巢燧?；犹朴?。期我良弼。式贊嘉謨。
告謝。（圜鐘宮。）得一流元澤。通三御紫宸。遠(yuǎn)協(xié)千齡運(yùn)。遐銷九域塵。絕瑞駢闐集。殊祥絡(luò)繹臻。年登慶西畝。稔歲賀盈囷。
登歌用肅和。（無射均之林鐘羽。）悠哉廣覆。大矣曲成。九元著象。七曜甄明。珪璧是奠。醞酎斯盈。作樂崇德。爰暢咸英。
迎俎用雍和。（圜鐘均之黃鐘羽。）郊?jí)咕础?yán)配因心。孤竹簫管?？丈Ｉ佟ＣC穆大禮。鏗鏘八音。恭惟上帝。希降靈歆。
酌獻(xiàn)用福和。（圜鐘宮。）九成爰奏。三獻(xiàn)式陳。欽承景福。恭托明禋。
中宮助祭升壇用。（函鐘宮。）坤元光至德。柔訓(xùn)闡皇風(fēng)。芣衛(wèi)芳聲遠(yuǎn)。螽斯美化隆。睿范超千載。嘉猷備六宮。肅恭隆盛典。欽若薦禋宗。
亞獻(xiàn)用。（函鐘宮）。三靈降饗。三后配神。虔敷藻奠。敬展郊禋。
送文舞出。迎武舞入。用舒和。（圜鐘均之中呂商。）已陳粢盛敷嚴(yán)祀。更奏笙鏞協(xié)雅聲。璇圖寶歷欣寧謐。晏俗淳風(fēng)樂太平。
武舞作用凱安。（圜鐘均之無射征。）堂堂圣祖興。赫赫昌基泰。戎車盟津偃。玉帛涂山會(huì)。舜日啟祥輝。堯云卷征旆。風(fēng)猷被有截。聲教覃無外。
景云元年十一月十三日乙丑冬至。祀圜丘。時(shí)陰陽人盧雅侯藝等奏請(qǐng)。促冬至就十二日甲子。以為吉會(huì)。右臺(tái)侍御史唐紹奏曰。禮所以冬至祭圜丘于南郊。夏至祭方澤于北郊者。以其日行躔次。極于南北之際也。日北極當(dāng)晷度循半日。南極當(dāng)晷度環(huán)周。是日一陽爻生。為天地交際之始。故易曰。復(fù)其見天地之心乎。即冬至卦象也。一歲之內(nèi)。吉莫大焉。甲子但為六旬之首。一年之內(nèi)。隔月常遇。既非大會(huì)。晷運(yùn)未周。唯總六甲之辰。助四時(shí)為成歲。今避圜丘以取甲子。是背大吉而就小吉也。竟依紹議。（通典。）
先天元年正月辛巳。有事于南郊。己丑。大赦。改元曰太極。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
太極元年正月。初將有事于南郊。時(shí)有司議。唯祭昊天上帝。而不設(shè)皇地祇位。諫議大夫賈曾上表。謹(jǐn)按禮祭法曰。有虞氏禘黃帝而郊嚳。大傳曰。大祭曰禘。然則郊之與廟。俱有禘名。禘廟則祖宗之主。俱合于太祖之廟。禘郊則地祇群望。俱合于圜丘。以始祖配享。皆有事而大祭。異于常祀之義。三輔故事。漢祭圜丘儀。上帝位正南面。后土位亦南面而少東。又東觀漢記云。光武于洛陽城南為圜壇。天地位其上。皆南面西上。案兩漢時(shí)。自有后土及北郊祀。而此已于圜丘設(shè)地位。明是禘祭之儀。今之南郊。正當(dāng)禘禮。固宜合配天地。咸秩百神。請(qǐng)備設(shè)皇地祇。并從祀等座。則禮惟稽古。義合緣情。時(shí)又將親享北郊。竟寢曾表。（通典。）
唐書賈曾傳。天子親郊。有司議不設(shè)皇地祇位。曾請(qǐng)合享天地如古制。并從祀等座。睿宗詔宰相禮官議。皆如曾請(qǐng)。（案此年五月戊寅。有事北郊。新書禮樂志又云。是時(shí)。睿宗將祭地于北郊。故曾之議寢。據(jù)此是賈傳誤。）
元宗即位未郊。張九齡建議曰。天者百神之君。王者所由受命也。自古繼統(tǒng)之主。必有郊配。蓋敬天命。報(bào)所受也。不以德澤未洽。年谷未登。而闕其禮。昔者。周公郊祀后稷以配天。謂成王幼沖。周公居攝。猶用其禮。明不可廢也。漢丞相匡衡曰。帝王之事。莫重乎郊祀。董仲舒亦言。不郊而祭山川。失祭之序。逆于禮。故春秋非之。臣謂衡仲舒。古之知禮。皆以郊之祭。所宜先也。陛下紹休圣緒。于今五載。而未行大報(bào)?？贾诮?jīng)。義或未通。今百谷嘉生。鳥獸咸若。夷狄內(nèi)附。兵革用弭。乃怠于事天?？植豢梢杂?xùn)。愿以迎日之至。升紫壇。陳采席。定天位。則圣典無遺矣。（唐書張九齡傳。）
開元十一年九月癸未。制宜以迎日之至。允備郊天之禮。所司詳擇舊典以聞。（冊(cè)府元龜。）
開元十一年十一月戊寅。有事于南郊。大赦。（唐書元宗本紀(jì)。）
案通典。開元十一年十一月。親享圜丘。中書令張說為禮儀使。衛(wèi)尉少卿韋絳為副。說建議請(qǐng)以高祖配祭。始罷三祖同配之禮。
開元二十年九月乙巳。中書令蕭嵩等。奏上開元新禮。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
開元二十年。蕭嵩為中書令。改撰新禮。祀天。一歲有四。冬至祀昊天上帝于圜丘。高祖神堯皇帝配。中官加為一百五十九座。外官減為一百四座。上帝則太尊。著尊。犧尊。象尊。壺尊各二。山罍六。配帝則不設(shè)太尊及壺尊。減山罍之四。余同上帝。五方帝座。則籩豆各十。簠簋?俎各一。太尊二。大明夜明。籩豆各八。余同五方帝。內(nèi)官內(nèi)官。每豆二。簋俎各一。內(nèi)官以上。設(shè)尊于十二階之間。每座籩道間著尊二。中官犧尊二。外官著尊二。眾星壺尊二。正月上辛。祈谷。祀昊天上帝于圜丘。以高祖配。孟夏雩祀昊天上帝于圜丘。以太宗配。季秋大享于明堂。祀昊天上帝。以睿宗配。（禮儀志。）
凡祀昊天上帝及配座。用蒼犢各一。五方上帝。五人帝。各用方色犢一。大明青犢一。夜明白犢一。若冬至祀圜丘。加羊各豕各。凡肉皆實(shí)俎。其牲皆升右胖體十一。（前節(jié)三。肩臂臑后節(jié)二。肫胳正脊一。脡脊一。橫脊一。長(zhǎng)脅一。短脅一。代脅一。皆二骨以并。脊從首為正。脅旁中為正。凡供別祭。用太牢者。犢一。羊一。豬一。酒二斗。脯一段。醢四合。若供少牢者。去犢減酒一斗。郊廟尊罍。五齊三酒。并見本儀中也。凡用籩豆各十二。籩實(shí)以石鹽。干魚。干棗。栗。黃榛子仁。菱仁。芡仁。鹿脯。白餅。黑餅。糗餌。粉餈。豆實(shí)以韭菹。醓醢。菁菹。鹿醢。芹菹。兔醢。筍菹。魚醢。脾析菹。豚拍。酏食。糝食。用簠簋各二。簋實(shí)黍稷飯簠實(shí)稻粱飯。又?實(shí)太羹。铏實(shí)肉羹。通典。）
皇帝冬月至祀圜丘儀。（正月上辛祈谷。孟夏雩祀。及攝事并附。） 卜日于太廟南門外。將卜前一日。以右校埽除太廟南門之外。守宮設(shè)太常卿以下次于門外之東。皆西向。其日平明。太卜令卜正占者。俱就次。各服公服。守宮布卜席于闑西閾外。西向。謁者告事具。謁者引太常卿升。立于門東。西面。贊引引太卜令。卜正。占者。門西東面。卜正先抱龜。奠于席上西首。灼龜之具。奠于龜北。執(zhí)龜立于席東北面。太卜令進(jìn)受龜。詣太常卿前視高。太常卿受視訖。太卜令受龜。少退俟。太常卿曰?；实蹃砟橙侦箪胗谀场Ｉ叙?。太卜令曰。諾。遂述命。還即席。西面坐。命龜曰。假爾太龜。有常。興。授卜正龜。負(fù)東扉。卜正坐作龜訖。興。太卜令進(jìn)受龜。示太常卿。卿受示。反之太卜令。退復(fù)位。東面與眾占之訖。不釋龜。進(jìn)告太常卿。占者曰。某日從。授卜正龜。謁者進(jìn)太常卿之左曰。禮畢。謁者引太常卿以下還次。卜者徹龜。守宮徹席以退。若上旬不吉。卜中旬。中旬不吉。卜下旬。皆如初禮。若卜吉日及非大事。皆太卜蒞卜。卜正占者。視高命還龜。（通典。）
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