郊議
元宗開元十二年閏十二月辛酉。文武百官吏部尚書裴漼等。上請封東岳曰。臣聞道協(xié)乾坤。圣人之元德。功存禮樂。王者之能事。故旁征前載。博考鴻名。躬歷數(shù)之期。遇天人之應(yīng)。莫不發(fā)號施令。升中合符。澤浸黎元。以茂聲實者矣。伏惟開元神武皇帝陛下。握符提象。出震乘圖。英威邁于百王。至德加于四海。梯航接武。畢盡戎夷之獻(xiàn)。耕鑿終歡。不知堯舜之力。惡除氛沴。增日月之光輝。慶襲休榮。雜煙云之氣色。靈物紹至。休祥沓委。江茅將鄗黍均芳。雙觡與一莖齊烈。固可以稽典訓(xùn)。設(shè)壇場。悉符瑞之美。答神祇之貺。謙而不發(fā)。雖在于圣心。理則難辭。孰違于天意。臣幸遭昌運(yùn)。謬齒周行。咸申就日之誠。愿睹封巒之慶。無任勤懇之至。謹(jǐn)于朝堂奉表陳情以聞。帝手詔報曰。自中朝有故。國步艱難。天祚我唐。大命集于圣真皇帝。朕承奉丕業(yè)。十有余年。德未加于百姓?；瘩谒暮?。將何以擬洪烈于先帝。報成功于上元。至若堯舜禹湯之茂躅。軒后周文之懿范。非朕之能逮也。其有日月之瑞。風(fēng)云之祥。則宗廟社稷之余慶也。地平天成。人和歲稔。則群公卿士之任職也。撫躬內(nèi)省。朕何有焉。難違兆庶之情。未議封崇之禮。甲子。侍中臣干曜。中書令臣說等奏。臣聞自古受天命。居大寶者。必登崇高之邱。行封禪之事。所以展誠敬。報神祇。三五迄今。未之闕也。是以高宗因文武之業(yè)。盛岱亭之禮。方冊所記。虞夏同風(fēng)。圣移三朝。年經(jīng)五紀(jì)。封崇之典。缺而未修。山川望幸。屬在今日。陛下靖多難。尊先朝。天所啟也。承大統(tǒng)。臨萬邦。天所命也。焉可不涉東岱。禪云亭。報上元之靈恩。紹高宗之洪烈。則天地之意。宗廟之心。將何以克厭哉。且陛下即位以來。十有四載。創(chuàng)九廟。禮三郊。大舜之孝敬也。敦九族。友兄弟。文王之慈惠也。卑宮室。菲飲食。夏禹之恭儉也。道稽古。德日新。帝堯之文思也。憐黔首。惠蒼生。成湯之深仁也?；ｏL(fēng)太和。軒皇之至理也。至于日月星辰。山河草木。羽毛鱗介。窮祥極瑞。蓋以薦至而為常。眾多而不錄。正以地平天成。人和歲稔。可以報于神明矣。鴻生碩儒。上章奏而請封禪者。前后千百。圣情撝挹。天鑒未回。臣等仰考神心。傍采眾望。封巒展禮。時不可抑。陛下縱不欲以成功告天。豈不可以天休報德。臣等昧死上請以聞。帝手詔報曰。夫登封之禮。告禪之儀。蓋圣人之能事。明王之盛業(yè)也。朕以眇身。托王公之上。夙夜祗懼。恐不克勝。幸賴群公。以保宗社。至于休征符瑞。皆先帝遺慶。朕何賴焉。豈可以禮百神。覲群后。備岱亭之禮。展封祀之儀者哉。雖誠請是違。而宿心未暇。臣干曜說等又上言曰。臣等考天人之際?；鼉|兆之情。以為治定功成。登封告禪。鴻名盛則。屬在圣明陛下讓德沖深。未允群議。神祇闕望。臣等懼焉。且今四海和平。百蠻率職。莫不含道德之甘實。咀仁義之馨香。是以上帝聿懷。名山望幸。珍符薦至。年谷屢登。開辟以來。未之有也。臣聞自古受命而封禪者。七十二君。安有殊風(fēng)絕業(yè)。足以方今也。然猶躡梁父。登泰山。飛英聲。騰茂實。而陛下功德之美。符瑞之富。固以孕虞夏含殷周矣。有何退讓逡巡于大禮哉。夫昭報天地。至敬也。嚴(yán)配祖宗。大孝也。厚福蒼生。博惠也。登封紀(jì)號。丕業(yè)也。陛下安可以闕哉。況天地之符彰矣。祖考之靈著矣。蒼生之望勤矣。禮樂之文備矣。陛下安可以辭哉。故臣等愿因神祇之協(xié)贊。順華夏之懇誠。早稽舊章。特垂新詔。庶幾仲夏乘農(nóng)之隙。以展巡狩朝覲之儀。則天下幸甚。臣等昧死重請以聞。帝又詔報曰。夫治定然后制禮。功成然后作樂。朕承奉宗廟。恐不克勝。未能使四海乂安。此禮未定也。未能使百蠻效職。此功未成也。焉可以揚(yáng)景化。告成功。雖欲答于神祇。終候安于兆庶。再省誠懇。惻怵良深。干曜說等又再上言曰。臣聞圣人者。與天地合德。故珍符休命。不可得而辭。鴻名盛典。不可得而讓。陛下功格上天。澤流厚載。三五之盛。莫能比崇。登封告成。理協(xié)幽贊。故符瑞畢臻。天意也。書軌大同。人事也。菽粟屢登。和平也。刑罰不用。至理也。今陛下稽天意以固辭。違人事以久讓。是和平而不崇昭報。至理而闕薦祖宗。億兆之情。猶知不可。況上帝臨照。神宗顧諟。其可止乎。愿納王公卿士列岳搢紳之望?；孛兴?。速定大典。臣等不勝懇切。敢昧死再拜上請以聞。時儒生墨客。獻(xiàn)賦頌者數(shù)百計。帝不得已而從之。丁卯下詔曰。自古受命而王者。曷嘗不封泰山。禪梁父。答厚德。告成功。三代之前。率由斯義。自魏晉已降。迄至周隋。帝典闕而大道隱。王綱弛而舊章缺。千載寂寥。封崇莫嗣。物極而復(fù)。天祚我唐。文武二后。膺圖受箓。洎于高宗。重光累盛。承至理。登介邱。懷百神。震六合。紹殷周之統(tǒng)。接虞夏之風(fēng)。中宗宏懿鑠之休。睿宗粹穆清之道。巍巍蕩蕩。無得而稱者也。朕昔戡多難。稟略先朝。虔奉慈旨。嗣膺丕業(yè)。是用創(chuàng)九廟以申孝敬。禮二郊以展嚴(yán)禋。寶菽粟于水火。捐珠玉于山谷。兢兢業(yè)業(yè)。非敢追美前王。日慎一日。實以奉遵遺訓(xùn)。至于巡狩大典。封禪鴻名。顧惟寡薄。未遑時邁。十四載于茲矣。今百谷有年。五材無眚。刑罰不用。禮義興行。和氣氤氳。淳風(fēng)淡泊。蠻夷戎狄。殊方異類。重譯而至者。日月于闕廷。奇獸神禽。甘露醴泉。窮祥極瑞者。朝夕于林?。王公卿士。罄乃誠于中。鴻生碩儒。獻(xiàn)其書于外。莫不以神祇合契。億兆同心。斯皆烈祖圣考。垂裕余慶。故朕得荷皇天之景佑。賴祖宗之介福。敢以眇身。而顓其讓。是以敬承群議。宏此大猷。以光我高祖之丕圖。以紹我太宗之鴻業(yè)。永言陟配。祗感載深?？梢蚤_元十三年十一月十日。式遵故實。有事泰山。所司與公卿諸儒。詳擇典禮。預(yù)為備具。勿廣勞人。務(wù)存節(jié)約。以稱朕意。所緣封禪儀注。兵馬陪集。并皆條奏。布告遐邇。（冊府元龜。）
開元十二年。四方治定。歲屢豐稔。群臣多言封禪。中書令張說又固請。乃下制以十三年有事泰山。于是說與右散騎常侍徐堅。太常少卿韋絳。秘書少監(jiān)康子元。國子博士侯行果。刊定儀注。立圓臺于山上。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又于圓臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其壇臺四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶六尺。又為圓壇于山下。三成十二階。如圜丘之制。又積柴于壇南為燎壇。如山上。又為玉冊。玉匱。石 。皆如高宗之制。元宗初以謂升中于崇山。精義也。不可喧嘩。欲使亞獻(xiàn)已下。皆行禮山下壇。召禮官講議。學(xué)士賀知章等言。昊天上帝。君也。五方精帝。臣也。陛下享君于上。群臣祀臣于下?？芍^變禮之中。然禮成于三亞終之獻(xiàn)。不可異也。于是三獻(xiàn)皆升山。而五方帝及諸神。皆祭山下壇。元宗問前世何為秘玉牒。知章曰。玉牒以通意于天。前代或祈長年希神仙。旨尚微密。故外莫知。帝曰。朕為民祈福。無一秘請。即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上壇。以高祖配。祀五帝以下諸神于山下。其祀禮皆如圜丘。而卜日告天。及廟社大駕所經(jīng)。及告至問百年朝覲。皆如巡守之禮。其登山也。為大次于中道。止休三刻而后升。其已祭燔燎。侍中前跪。稱具官臣某言請封玉冊。皇帝升自南陛。北向立。太尉進(jìn)昊天上帝神座前。跪取玉冊。置于案以進(jìn)。皇帝受玉冊。跪內(nèi)之玉匱。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶跪以進(jìn)。皇帝取寶以印玉匱。侍中受寶。以授符寶郎。太尉進(jìn)皇帝。跪捧玉匱授太尉。太尉退。復(fù)位。太常卿前奏。請再拜?；实墼侔?。退入于次。太尉奉玉匱之案于石 南。北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋。太尉奉玉匱。跪藏于石 內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。以玉寶遍印。引降復(fù)位。帥執(zhí)事者以石距封固。又以五色土圓封。其配座玉牒。封于金匱。皆如封玉匱。太尉奉金匱從降。俱復(fù)位。以金匱內(nèi)太廟。藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首。皆如方丘之禮。（唐書禮樂志。）
上詔中書令張說。右散騎常侍徐堅。太常少卿韋絳。秘書少監(jiān)康子元。國子博士侯行果等。與禮官于集賢書院。刊撰儀注。元宗初以靈山好靜。不欲喧繁。與宰臣及侍講學(xué)士對議。用山下封祀之儀。于是張說謂徐堅韋絳等曰。干封舊儀。禪社首。享皇地祇。以先后配享。王者父天而母地。當(dāng)今皇母位。亦當(dāng)往帝之母也。子配母享。亦有何嫌。而以皇后配地祇。非古之制也。天鑒孔明。福善如響。干封之禮。文德皇后配皇地祇。天后為亞獻(xiàn)。越國太妃為終獻(xiàn)。宮闈接神。有乖舊典。上元不佑。遂有天授易姓之事。宗社中圮。公族誅滅。皆由此也。景龍之季。有事圜丘。韋氏為亞獻(xiàn)。皆以婦人升壇。執(zhí)籩豆。媟黷穹蒼。享祀不潔。未及踰年。國有內(nèi)難。終獻(xiàn)皆受其咎。掌座齋郎及女人執(zhí)祭者。多亦夭卒。今主上尊天敬神。事資革正。斯禮以睿宗大圣貞皇帝配皇地祇。侑神作主。乃定議奏聞。上從之。舊禮。郊祀既畢。收取玉帛牲體。置于柴上。然后燔于燎壇之上。其壇于神壇之左。顯慶中。禮部尚書許敬宗等。因修改舊禮。乃奏曰。謹(jǐn)案祭祀之禮。周人尚臭。祭天則燔柴。祭地則瘞血。宗廟則概蕭灌鬯。皆貴氣臭。同以降神。禮經(jīng)明白。義釋甚詳。委柴在祭神之初。理無所惑。是以三禮義宗等。并云祭天以燔柴為始。然后行正祭。祭地以瘞血為先。然后行正祭。又禮論說太常賀循上言。積柴舊在壇南燎。祭天之牲用犢左胖。漢儀用頭。今郊用脅之九?。太宰令奉牲脅。太祝令奉圭璧。俱奠燎薪之上。此即晉氏故事。亦無祭天之文。既云漢儀用牲頭。頭非神俎之物。且祭末俎皆升。右胖之脅。惟有三禮。賀循既云用祭天之牲左胖。復(fù)云今儀用脅九?。足明燔柴所用。與升俎不同。是知自在祭初。別燔牲體。非于祭末。燒神余饌。此則晉氏以前。仍遵古禮。惟周魏以降。妄為損益。納告廟之幣。事畢瘞埋。因改燔柴。將為祭末。事無典實。禮闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流。柴之所用。四圭骍犢之屬。祀之所須。故郊天之有四圭。猶祀廟之有圭瓚。是以周官典瑞。文勢相因。并事畢收藏。不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚。遂亦俱燔。義既有乖。理難因襲。又燔柴作樂。俱以降神。則處置之宜。須相依準(zhǔn)。燔柴在左。作樂在南。求之禮情。實為不類。且禮論說積柴之處。在神壇之南。新禮以為壇左。文無典故。請改燔為祭。始位樂懸之南。外壝之內(nèi)。其陰祀瘞埋。亦請準(zhǔn)此。制可之。自是郊丘諸祀。并先焚而后祭。及元宗將作封禪之禮。張說等參定儀注。臣徐堅康子元等建議曰。臣等謹(jǐn)案顯慶年修禮官長孫無忌等。奏改燔柴在祭前。狀稱祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴者。臣等案禮迎神之義。樂六變則天神降。八變則地祇出。九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂。周禮正文。非謂燔柴以降神也。案尚臭之義。不為燔之先后。假如周人尚臭。祭天則燔柴。容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲。祭天亦燔柴。何聲可燔。先迎神乎。又案顯慶中。無忌等奏稱。晉氏之前。獨遵古禮。周魏以降。妄為損益者。今案郭璞晉南郊賦。及注爾雅。祭后方燔。又案宋忠所論。亦祭后方燔。又檢南齊北齊及梁郊祀。亦飲福酒后方燔。又檢后周及隋郊祀。亦先祭后燔。據(jù)此即周遵后燔。晉不先燎。無忌之事。義乃相乖。又案周禮大宗伯職。以玉作六器。以禮天地四方。注云。禮謂始告神時。薦于神座也。下文云。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。皆有牲幣。各如其器之色。又禮器云。有以少為貴者。祭天特牲。是知蒼璧之與蒼牲。俱各奠之神座。理節(jié)不惑。又云。四圭有邸以祀天。旅上帝。即明祀昊天上帝之時。以旅五方上帝明矣。其青圭赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各于其方迎氣所用。自分別矣。今案顯慶所改新禮。以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔。蒼璧既已燔矣。所以遂加四圭有邸。奠之神座。蒼牲既已燔矣。所以更加骍牲。充其實俎?；礻惶煊谖宓邸Ｍ盟墓?。失特牲之明文。加為二犢。深乖禮意。事乃無憑。考功員外郎趙冬曦。太學(xué)博士侯行果曰。先焚者本以降神。行之已久。若從祭義。后焚為定。中書令張說執(zhí)奏曰。徐堅等所議燔柴前后。議有不同。據(jù)祭義及貞觀顯慶已后。既先燔。若欲正失禮。求祭義。請從貞觀禮。如且因循不改。更請從顯慶禮。凡祭者本以心為主。心至則通于天地。達(dá)于神祇。既有先燔后燎。自可斷于圣意。所至則通于神明。燔之先后。臣等不敢裁定。元宗令依后燔及先奠之儀。是后太常卿寧王憲奏請郊壇時祭并依此。先奠璧而后燎柴瘞埋。制從之。時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條。其略曰。舊禮。侍中跪取匜沃盥。非禮也。夫盥手洗爵。人君將致潔而尊神。故使小臣為之。今侍中大臣也。而盥沃于人君。太祝小臣也。乃詔祝于天神。是接天神以小臣。奉人君以大臣。為非禮。案周禮大宗伯曰。郁人。下士二人。贊祼事則沃盥。此職也。漢承秦制。無郁人之職。故使近臣為之。魏晉至今。因而不改。然則漢禮。侍中行之則可矣。今以侍中為之則非也。漢侍中其始也微。高帝時籍孺為之?；莸蹠r閎孺為之。留侯子辟疆。年十五為之。至后漢樓堅。以議郎拜侍中邵闔自侍中遷步兵校尉。其秩千石。少府卿之屬也。少府卿秩中二千石丞秩千石。侍中與少府卿班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居。故謂之執(zhí)獸子。吉茂見謂之曰。仕進(jìn)不止執(zhí)獸子是言其為褻臣也。今侍中名則古官。人非昔任。掌同燮理。寄實鹽梅。非復(fù)漢魏執(zhí)獸子之班。異乎周禮郁人之職。行舟不息。墜劍方遙。驗刻而求?？芍^謬矣。夫祝以傳命。通主人之意。以薦于神明。非賤職也。故兩君相見。則卿為上擯。況天人之際。其肅恭之禮。以兩君為喻。不亦大乎。今太祝下士也。非所以重命而尊神之義也。然則周漢太祝。是禮矣。何者。按周禮大宗伯曰。太祝下大夫二人。上士四人。掌六祝之辭。大宗伯為上卿。今禮部尚書。太常卿比也。小宗伯中大夫。今侍郎少卿比也。太祝下大夫。今郎中太常丞比也。上士四人。今員外郎太常博士比也。故可以處天人之際。致尊極之辭矣。又漢太祝令。秩六百石。與太常博士同班。梁太祝令與南臺御史同班。今太祝下士之卑。而居下大夫之職。斯又刻舟之論。不異于前矣。又曰。舊禮。謁者引太尉升壇。亞獻(xiàn)。非禮也。謁者已賤。升壇已重。是微者用之于古。而大體實變于今也。按漢官儀。尚書御史臺官屬有謁者仆射一人。秩六百石。銅印青綬。謁者三十五人。以郎中滿歲稱給事。未滿歲稱權(quán)謁者。又案漢書百官公卿表。光祿勛官屬有郎中員外。秩比二千石。有謁者掌賓贊。受事員七十人。秩比六百石。古之謁者秩異等。今謁者班微。以之從事?？芍^疏矣。又曰。舊禮。尚書令奉玉牒。今無其官。請以中書令從事。案漢武帝時。張安世為尚書令。游宴后宮。從官以宦者一人出入。帝命改為中書謁者令。至成帝。罷宦者用士人。魏黃初改秘書置中書監(jiān)令。舊尚書并掌制誥。既置中書官。而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來。中書是漢朝尚書之職。今尚書玉牒。是用漢禮。其官既闕。故可以中書令主之。議奏。元宗令張說徐堅。召敬本與之對議詳定。說等奏曰。敬本所議。其中四條。先已改定。有不同者。望臨時量事改攝。制從之。十二年十一月丙戌。至泰山。去山趾五里西。去社首山三里。丁亥。帝服羇冕于行宮。致齋于供帳前殿。己丑日南至。大備法駕。至山下。元宗御馬而登。侍臣從。先是。元宗以靈山清潔。不欲多人上。欲初獻(xiàn)于山上壇行事。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)于山下壇行事。因召禮官學(xué)士賀知章等入講儀注。因問之。知章等奏曰。昊天上帝君位。五方時帝臣位。帝號雖同。而君臣異位。陛下享君位于山上。群臣祀臣位于山下。誠足以垂范來葉。為變禮之大者也。禮成于三。初獻(xiàn)亞終。合于一處。元宗曰。朕正欲如是。故問卿耳。于是敕三獻(xiàn)于山上行事。其五方帝及諸神座于山下壇行事。元宗因問玉牒之文。前代帝王。何故秘之。知章對曰。玉牒本是通于神明之意。前代帝王。所求各異?；蚨\年算?；蛩忌裣?。其事微密。是故莫知之。元宗曰。朕今此行。皆為蒼生祈福。更無秘請。宜將玉牒出示百僚。使知朕意。其詞曰。有唐嗣天子臣某。敢昭告于昊天上帝。天啟李氏。運(yùn)興土德。高祖太宗。受命立極。高宗升中。六合殷盛。中宗紹復(fù)。繼體不定。上帝眷佑。錫臣忠武。底綏內(nèi)難。推戴圣父。恭承大寶。十有三年。敬若天意。四海晏然。封祀岱宗。謝成于天。子孫百祿。蒼生受福。庚寅。祀昊天上帝于山上封臺之前壇。高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻(xiàn)。寧王憲終獻(xiàn)。皇帝飲福酒。癸巳。中書令張說。進(jìn)稱天賜皇帝太一神策。周而復(fù)始。永綏兆人。帝拜稽首。山上作圓臺四階。謂之封壇。臺上有方石再累。謂之石 。玉牒玉冊?？逃裉罱馂樽?。各盛以玉匱。束以金繩。封以金泥?；实垡允苊鼘氂≈?。納二玉匱于 中。金泥 際。以天下同文之印封之。壇東南為燎。積柴其上。皇帝就望燎位?；鸢l(fā)。群臣稱萬歲。傳呼至山下。聲動天地。山下祀壇。群臣行事已畢?；实畚措x位。命中書門下曰。朕以薄德。恭膺大寶。今封祀初建。云物休佑。皆是卿等輔弼之力。君臣相保。勉副天心。長如今日。不敢矜怠。中書令張說跪言。圣心誠懇。宿齋山上。昨夜則息風(fēng)收雨。今朝則天清日暖。復(fù)有祥風(fēng)助樂。卿云引燎。靈跡盛事。千古未聞。陛下又思慎終如初。長福萬姓。天下幸甚。先是。車駕至岳西來蘇頓。有大風(fēng)從東北來。自午至夕。裂幕折柱。眾恐。張說倡言曰。此必是海神來迎也。及至岳下。天地清晏。元宗登山日。氣和煦。至齋次。日入后。勁風(fēng)偃人。寒氣切骨。元宗因不食。次前露立。至夜半。仰天稱某身有過。請即降罰。若萬人無福。亦請某為當(dāng)罪。兵馬辛苦。乞停風(fēng)寒。應(yīng)時風(fēng)止。山氣溫暖。時從山上布兵。至于山壇。傳呼辰刻。及詔命來往。斯須而達(dá)。夜中燃火相屬。山下望之。有如連星。自地屬天。其日平明。山上清迥。下望山下。休氣四塞。登歌奏樂。有祥風(fēng)自南而至。絲竹之聲。飄若天外。及行事日。揚(yáng)火光。慶云紛郁。遍滿天際。群臣并集于社首山帷宮之次。以候鑾駕。遙望紫煙。憧憧上達(dá)。內(nèi)外歡噪。元宗自山上便赴社首齋次。辰巳閑至。日色明朗。慶云不散。百辟及蕃夷。爭前迎賀。辛卯。享皇地祇于社首之泰折壇。睿宗大圣貞皇帝配祀。五色云見。日重輪。藏玉策于石 。如封壇之儀。壬辰。元宗御朝覲之帳殿。大備陳布。文武百僚。二王后?？鬃雍?。諸方朝集使。岳牧舉賢良。及儒生文士上賦頌者。戎狄夷蠻羌胡朝獻(xiàn)之國。突厥頡利發(fā)。奚契丹等王。大食。謝?。五天。十姓。昆侖。日本。新羅。韎鞨之侍子。及使內(nèi)臣之蕃。高麗朝鮮王。百濟(jì)帶方王。十姓摩阿史那。興昔可汗三十姓。左右賢王。日南。西竺。鑿齒。雕題。牂柯。烏滸之酋長。咸在位。制曰。朕聞天監(jiān)惟后。后克奉天。既合德以受命。亦推功而復(fù)始。厥初作者。七十二君。道洽跡著。時至符出。皆用事于介丘。升中于上帝。人神之望。蓋有以塞之?；释踔?。可得而言。朕接統(tǒng)千歲。承光五葉。惟祖宗之德在人。惟天地之靈作主。往者內(nèi)難。幽贊而集大勛。閑無外虞。守成而纘舊服。未嘗不干干終日。思與公卿大夫。上下協(xié)心。聿求至理。以宏我烈圣。其庶乎馨香。今九有大寧。群氓樂業(yè)。時必敬授而不奪。物亦順成而無夭。懋建皇極。幸致太和。洎乃幽遐。率由感被。戎狄不至。惟文告而來庭。麟鳳已臻。將覺情而在藪。以故凡百執(zhí)事。亟言大封。顧惟不德。切欲勿議。伏以先圣儲祉。與天同功。荷傳符以在今。敢侑神而無報。大篇斯在。朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章。憲干封之令典。時邁東土。柴告岱岳。精意上達(dá)。肸蠁來應(yīng)。信宿行事。云物呈祥。登降之禮斯畢。嚴(yán)配之誠獲展。百神群望。莫不懷柔。四方諸侯。莫不來慶。斯是天下之介福。邦家之耿光也。無窮之休祉。豈獨在予。非常之惠澤。亦宜逮下?？纱笊馓煜?。封太山神為天齊王。禮秩加三公一等。仍令所管。崇飾祠廟。環(huán)山十里。禁其樵采。給近山二十戶復(fù)。以奉祠神。元宗制紀(jì)泰山銘。御書勒于山頂石壁之上。其詞曰。朕宅位有十載。顧惟不德。懵于至道。任夫難任。安夫難安。茲朕未知獲戾于上下。心之浩蕩。若涉大川。賴上帝垂休。先后儲慶宰相庶尹。交修皇極。四海會同。五典敷暢。歲云嘉熟。人用太和。百辟僉謀。唱余封禪。謂孝莫大于嚴(yán)父。謂禮莫盛于告天。天符既至。人望既積。固請不已。固辭不獲。肆余與夫二三臣?；莸洹＠[漢制。張皇六師。震詟九宇。旌旗有列。士馬無嘩。肅肅邕邕。翼翼溶溶。以至于岱宗。順也。爾雅曰。泰山為東岳。周官曰。兗州之鎮(zhèn)山。實萬物之始。故稱岱焉。其位居五岳之伯。故稱宗焉。自昔王者。受命易姓。于是乎啟天地。薦成功。序圖錄。紀(jì)氏號。朕統(tǒng)承先王。茲率厥典實。欲報元天之眷命。為蒼生而祈福。豈敢高視千古。自比九皇哉。故設(shè)壇場于山下。受群方之助祭。躬封燎于山上。冀一獻(xiàn)之通神。斯亦因高崇天。就廣增地之義也。乃仲冬庚寅。有事東岳。類于上帝。配我高祖。在天之神。罔不畢降?；浺钊?。禪于社首。佑我圣考。祀于皇祇。在地之神。罔不咸舉。暨壬辰。覲群后。上公進(jìn)曰。天子膺天符。納介福。群臣拜稽首。呼萬歲。慶合歡同。乃陳誡以德。大渾協(xié)度。彝倫攸敘。三事百揆。時乃之功。萬物由庚。兆人允植。列牧眾宰。時乃之功。一二兄弟。篤行孝友。錫類萬國。時惟休哉。我儒制禮。我史作樂。天地擾順。時惟休哉。蠻夷戎狄。重譯來貢。累圣之化。朕何慕焉。五靈百寶。日來月集。會昌之運(yùn)。朕何惑焉。凡今而后。儆乃在位。一王度。齊象法。權(quán)舊章。補(bǔ)缺政。存易簡。去煩苛。思立人極。乃見天則。于戲。天生蒸人。惟后時乂。能以美利利天下。事天明矣。地德載物。惟后時相。能以厚生生萬人。事地察矣。天地明察。鬼神著矣。惟我藝祖文考。精爽在天。其曰懿爾幼孫?？讼砩系?。唯帝時若。馨香其下。丕乃曰。有唐氏文武之曾孫隆基。誕錫新命。纘我舊業(yè)。永保天祿。子孫其承之。余小子敢對揚(yáng)上帝之休命。則亦與百執(zhí)事尚綏兆人。將多于前功。而毖彼后患。一夫不獲。萬方其罪余。一心有終。上天其知我。朕惟寶行三德。曰慈儉謙。慈者覆無疆之言。儉者崇將來之訓(xùn)。自滿者人損。自謙者天益。茍如是則軌跡易循?；鶚?gòu)易守。磨石壁。刻金石。冀后之人。聽辭而見心。觀末而知本。銘曰。維天生人。立君以理。維君受命。奉天為子。代去不留。人來無已。德涼者滅。道高斯起。赫赫高祖。明明太宗。爰革隋政。奄有萬邦。罄天張宇。盡地開封。武稱有截。文表時邕。高宗稽古。德施周溥。茫茫九夷。削平一鼓。禮備封禪。功齊舜禹。巖巍岱宗。衛(wèi)我神主。中宗紹運(yùn)。舊邦維新。恭己南面。氤氳化淳。告成之禮。留諸后人。緬余小子。重基五圣。匪功伐高。匪德矜盛。欽若祀典。丕承永命。至誠動天。福我萬姓。古封泰山。七十二君?；蚨U亭亭?；蚨U云云。其跡不見。其名可聞。祗遹文祖。光昭舊勛。方士虛誕。儒書不足。佚后求仙。誣神檢玉。秦災(zāi)風(fēng)雨。漢污編錄。德未合天?；虺兄琛５涝谟^政。名非從欲。銘心絕巖。播告群岳。于是中書令張說撰封祀壇頌。侍中源干曜撰社首壇頌。禮部尚書蘇颋撰朝覲壇頌。以紀(jì)圣德。（舊唐書禮儀志。）
開元十三年四月乙丑。撫州三脊茅生。有上封事者言曰。昔齊桓公九合諸侯。一匡天下。將欲封禪。問于夷吾。夷吾對曰。江淮間三脊茅生。用以縮酒。乃可封禪。其時無茅?；腹髴M而罷。自歷千古。今始一生。昔宣王南征。責(zé)楚包茅不入。王祭不供。則是其地。其茅今高一尺。至八月長足。方堪縮酒。特望圣恩。至?xí)r令采用。祭泰山。并掘根于苑內(nèi)植之。時宰臣已遣使于岳州采沅江茅。乃奏曰。管夷吾謂桓公是諸侯。不合封禪。故稱茅以拒之。及伐楚之日。尊周室。行伯道。乃責(zé)楚云包茅不入。王祭不供。若以茅為瑞。是不知經(jīng)義。臣等歷任荊楚。博訪貢茅。沅江最勝。臣已牒岳州取訖。今稱撫州有茅。請移根入苑。且貉不踰汶。橘不過淮。移根苑中。信是虛語。望敕撫州。且進(jìn)六束。與沅江相比用之。帝曰?？?。癸酉。詔朝集使各舉所部孝悌文武。集于泰山之下。十一月丙戌。至泰山下。去山趾五里。丁亥。帝羇冕服于行宮致齋。戊子。敕曰。封祀告成。為萬姓祈福。必資清潔。以副朕心。其行事官及齋郎應(yīng)致齋者。宜令御史行齋。切勿容疏怠。有雄野雞飛入齋宮。馴而不去。久之。飛入仗衛(wèi)。忽不見。邠王守禮等賀曰。臣謹(jǐn)案舊典。雌來者伯。雄來者王。又圣誕酉年。雞主于酉。斯蓋王道遐被。天命休禎。臣請宣付史官。以彰靈貺。（冊府元龜。）
案唐書列傳。張說為中書令。倡封禪議。受詔以諸儒草儀。及登封還。詔說撰登封壇頌?？讨┥?。
唐張說封禪壇頌。皇唐六葉開元神武皇帝。再受命。致太平。乃封岱宗。禪社首。鑿石紀(jì)號。天文煥發(fā)。儒臣志美。立碣祠壇曰。厥初生人。俶有君臣。其道茫昧。其氣樸略。因時欻起。與運(yùn)而紛落。泯泯沒沒。而無聞焉。爾后圣人。取法象。立名位。衣裳以等之。甲兵以定之。于是禮樂出而書記存矣。究其源。致敬乎天地。報其本。致美乎鬼神。則封禪者。帝王受天命告成功之為也。閱曩圣之奧訓(xùn)?？剂兴弥ㄐg(shù)。疇若天而不成。曷背道而靡失。由是推之。封禪之義有三。帝王之略有七。七者何。傳不云乎。道德仁義禮智信。順之稱圣哲。逆之號狂悖。三者何。一。位當(dāng)五行圖錄之序。二。時會四海升平之運(yùn)。三。德具欽明文思之美。是謂與天合符。名不死矣。有一不足而云封禪。人且未許。其如天何。言舊史者。君莫道于陶唐舜禹。臣莫德于皋陶稷?。三臣備德。皆有天下。仲尼敘帝王之書。系魯秦之誓。明魯祀周公。用王禮。秦承伯益。接周統(tǒng)?？资ノ⒅肌２黄湫e。然秦定天下之功高。享天祿之日淺。天而未忘庭堅之德也。故大命復(fù)集于皇家。天之贊唐。不惟舊矣。其興之也。元靈啟迪。黃祇顧懷。應(yīng)歸運(yùn)以義舉。撫來蘇以利見。湯也無放夏之慚。武也無伐殷之戰(zhàn)。高祖創(chuàng)業(yè)。四宗重光。有德格天。漏泉蒸云。濡露菌蠢。滋育氤氳。涵煦若天地之覆載。日月之照臨。溥有形而希景。罄無外而宅心。百有八年于茲矣?；实廴羶?nèi)難而啟新命。戴睿宗而纘舊服。宇宙更辟。朝廷始位。蓋羲軒氏之造皇圖也。九族敦序。百姓昭明。萬邦咸和。黎民于變。立土圭以步歷。革銅渾以正天。蓋唐虞氏之張帝道也。天地四時。六官著禮。井田三壤。五圻成賦。廣九廟以尊祖。定六律以和神。蓋三代之設(shè)王制也。武緯之。文經(jīng)之。圣謨之。神化之。然猶戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。日慎一日。約規(guī)誨以進(jìn)德。遂忠良以代工。講習(xí)乎無為之書。討論乎集賢之殿。寵勇爵。貴金門。翼乎鹓鸞之列在庭。毅乎貔貅之師居鄙。人和傍感。神寶沓至。干符坤珍。千品萬類。超圖軼牒。未始聞記。我后以人瑞為心。不以物瑞為意。王公卿士。儼然進(jìn)曰。休哉陛下。孝至于天。故合于道。前年祈后土。人獲大穰。閑歲祀圜丘。日不奄朔。感祥以祚圣。因事以觀天。天人交合。其則不遠(yuǎn)。意者喬岳埽路。望翠華之來。上帝儲思。俟蒼璧之禮久矣。焉可專讓而廢舊勛。群臣固言。勤帝知罪。至于再。至于三。帝乃揖之曰。欽崇天道。俯率嘉話?？值虏活?。敢憚于勤。其撰巡狩之儀。求封禪之故。既而禮官不誡而備。軍政不謀而輯。天老練日。雨師灑道。六甲案隊。八神警蹕。孟冬仲旬。乘輿乃出。千旗云列。萬戟林行霍濩磷爛。飛焰揚(yáng)精。原野為之震動。草木為之風(fēng)生。歷郡縣。省謠俗。問耆年。舉百祀。興墜典。葺闕政。攸徂之人。室家相慶。萬方縱觀。千里如堵。城邑連歡。邱陵聚舞。其中垂白之老。樂過以泣。不圖蒿里之魂。復(fù)見干封之事。堯云往。舜日還。神華靈郁。爛漫乎穹壤之間。是月來至于岱宗。祗祓齋宮。滌濯靜室。凝神元覽。將款太一。議夫泰山者。圣帝受天官之宮。天孫總?cè)遂`之府。自昔立國。莫知萬類?？松卸ㄌ枴Ｎ┢呤形?。我高宗六之。而今七矣。非夫尊位盛時。明德曠代。遼闊難并之甚哉。先時將臻夫大封也。累封壇于高岡。筑泰壇于陽址。夫其天壇三襲。辰陛十二。咸秩眾靈。列座有次。崇牙樹羽。管磬鏞鼓。宮懸于重壝之內(nèi)。干戚鋋殳。鉤戟戣戳。周衛(wèi)于四門之外。伐國重器。傳代絕瑞。旅之于中庭。玉輦金轂。翠冒黃屋。夾之于端路。庶官百辟。羌夷蠻貊。褒成之后。讓王之客。敘立于禮神之場。髦頭拿牙。鐵馬金鏃。介冑如雪。旗幟如火。遠(yuǎn)匝于清禁之野。于是乎以天正上元。法駕徐進(jìn)。屯千乘于平路。留群臣于谷口?；实塾?。陟萬仞。獨與一二元老。執(zhí)事之人。出天門。臨日觀。次沆壑。宿巉巖。赤霄可接。白云在下。庚寅。祀高祖于上封。以配上帝。命眾官于下位。以享眾神?；实勖狒玫菈５飓I(xiàn)俯僂。金奏作。佾羽舞。撞黃鐘。歌大呂。開閶闔。與天語。請將信公。奉斗布度。懋建皇極。勤恤蒼生。招嘏乎未兆。禳災(zāi)乎未萌。上下傳節(jié)。而禮成樂遍。福壽同歸。而帝賜神策。乃檢玉牒于中頂。揚(yáng)柴燎于高天。庶衷誠而上達(dá)。若憑焰而駕煙。日轡方旋。神心余眷。五色云起。拂馬而隨人。萬歲山呼。從天而至地。越翌日。尊睿宗。侑地祇。而禮社首。遂張大樂。覲東后。國風(fēng)惟舊。無黜幽削爵之誅。王澤惟新。有眚災(zāi)大賚之慶。不浹日。至化洽于人心。不崇朝。景福遍于天下。然后藏金匱于祏室?；赜耔幱谏隙肌；突秃跽媸コ苁隆６叽⒐?jié)者也。于斯之時。華戎殊俗。異音同嘆曰。岳合多雨。山峻多云。豈有大舉百萬之師?？似谇Ю镏?。乃行事之日。則天無點翳。地?zé)o纖塵。嚴(yán)冬變?yōu)樯鼐?。寒谷郁為和氣。非至德孰能動天。如此其順者乎。昔人云。自西自東。自南自北。無思不服。今信知圣人作而萬物睹。其心服之謂矣?；蛟?。祭泰折。主先后。非體歟。曰。是禮也。非宜也。王者父事天。母事地。侑神崇孝。無嫌可也。且夫柴瘞外事。帝王主之。蒸嘗內(nèi)事。后妃助之。是開元正人倫。革弊禮。起百王之法也。故令千載承末光。聆絕韻。咀甘實。漱芳潤。爍元妙之至精。流不已之淑聲。臣說作頌。告于神明。四皇墳而六帝典。雖吉甫亦莫能名。徒采彼輿人之詩曰。大矣哉。維天為大。維皇則之。率我萬國。受天之祺。子孫百代。人神共保綏之云爾而已矣。
徐堅傳。元宗時。堅充集賢學(xué)士。從上封泰山。以參定儀典。加光祿大夫。
裴光庭傳。元宗有事岱宗。中書令張說。以天子?xùn)|巡。京師空虛。恐突厥乘間竊發(fā)。議欲加兵守邊。召光庭與謀。對曰。封禪所以告成功也。成功者。德無不被。人無不安。萬國無不懷。今將告成而懼突厥。非昭德也。大興力役。用備不虞。非安人也。方謀會同。而阻戎心。非懷遠(yuǎn)也。此三者。名實乖矣。且諸蕃突厥為大。贄幣往來。愿修和好有年矣。若遣一使召大臣。使赴行在。必欣然應(yīng)命。突厥受詔。則諸蕃君長。必相率而來。我偃旗息鼓。不復(fù)事矣。說曰。善。吾所不及。因奏用其策。突厥果遣使來朝。契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。
康子元傳。子元越州會稽人。仕歷獻(xiàn)陵令。開元初。詔中書令張說舉能治易老莊者。集賢直學(xué)士侯行果。薦子元及平陽敬會真于說。藉說以聞。并賜衣幣。得侍讀。子元累擢秘書少監(jiān)。會真四門博士。俄皆兼集賢侍講學(xué)士。元宗將東之泰山。說引子元行果徐堅韋絳商裁封禪儀。初。高宗之封。中書令許敬宗議周人尚臭。故前祭而燔柴。說堅子元白奏。周官樂六變。天神降。是降神以樂。非緣燔也。宋齊以來。皆先飲福酒。乃燎。請先祭后燔。如貞觀禮。便。行果與趙冬曦議。以為先燎降神尚矣。若祭已而燔。神無由降。子元議挺不徙。說曰?？底营毘雒奢?。以當(dāng)一隊耶。議未判。說請決于帝。帝詔后燔。（并唐書。）
酉陽雜俎。明皇封禪泰山。張說為封禪使。說婿鄭鎰本九品官。舊例封禪后。自三公以下。皆遷轉(zhuǎn)一級。惟鄭鎰因說。驟遷五品。兼賜緋服。因大酺次。元宗見鎰官位騰躍。怪而問之。鎰無詞以對。黃旛綽曰。此泰山之力也。
開元十八年。百寮及華州父老。累表請上尊號。并封西岳。不允。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
鑾駕進(jìn)發(fā)。（禪儀無此篇。）皇帝將有事于泰山。有司卜日如別儀。告昊天上帝太廟太社。皆如巡狩之禮。（告太廟高祖祝文。加封祀配神作主之意。告睿宗祝文。加禪祭配神作主之意。）皇帝出宮。備大駕鹵簿。軷于國門。祭所過山川。古先帝王名臣烈士。皆如巡狩之禮。通事舍人承制。問百年。所經(jīng)州縣刺史縣令。先待于境。至太山下。柴告昊天上帝于圜丘壇。皆如巡狩告至之禮。（有司攝事。）前祀所司以太牢祭于太山神廟。如例程。
齋戒。 前七日。太尉戒誓百官。（封云封于泰山。禪云禪于社首山。齋儀同封祀。）皇帝散齋于行宮后殿四日。致齋于前殿三日。服羇冕結(jié)佩等。并如圜丘儀。（百官如別儀。）
制度?！⒆鞔蠼诚阮I(lǐng)徒于太山上立圜臺。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又于圜臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其臺壇四面各為一陛。玉版長一尺三寸。廣五寸。厚五寸。刻牒為字。以金填之。用金匱盛。（其玉牒文。中書門下取進(jìn)止。所司承旨。請內(nèi)鐫其名檢等。并如后制。）郊社令積柴為燎壇。于山上圜臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶。方六尺。又為圜壇于山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。壇上飾以元。四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴于壇南燎。如山上之儀。又為玉冊。皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分?？逃裉罱馂樽?。（少府監(jiān)量文多少為之。）又為玉匱一。長一尺三寸。并檢方五寸。當(dāng)纏繩處。刻為五道。當(dāng)封寶處?？躺疃?。方。取容受命寶印。以藏在座玉冊。制度如玉匱。又為黃金繩。以纏玉匱金匱。又為石 。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺?？v鑿石中。廣深令容玉匱。 旁施檢處。皆刻深三寸三分。闊一尺。南北各二。東西各三。去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分。闊一寸五分。為石檢十枚。檢石 皆長三寸。闊一尺。厚七寸。皆刻為三道。廣一寸五分。深四寸。當(dāng)封處大小取容寶印。深二寸七分。皆有小石蓋。制與封刻處相應(yīng)。以檢擫封印其檢。立于 旁當(dāng)刻處。又為金繩三。以纏石 。各五周。徑三分。為石泥以封石 。（以石末和方色土為其封。玉匱。金匱。石 。同用受命寶。并所司量時。先奏請出之。）為石距十二枚。皆闊二尺。厚一尺。長一丈。邪刻其首。令與 隅相應(yīng)。分距 四隅皆再累。為五色土。圓封以封石 。上徑一丈二尺。下徑三丈九尺。（禪禮制度。將祭。將作先于社首山禪所為禪祭壇。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上闊十六步。設(shè)八陛。上等陛廣八尺。中等陛廣一丈。下等陛廣一丈二尺。為三重壝。量地之宜。四面開門。玉冊。石 。玉匱。金匱。金泥。檢距。圓封。立碑等。并如封祀之儀。）
陳設(shè)?！∏办肴?。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于山下封祀壇外壝東門之內(nèi)道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。設(shè)諸祀官次于東壝之外道南。北向西上。三師南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官從一品以下。九品以上。于祀官之東?；视H五等以上。諸親三等以上。于文官之東。東方諸州刺史縣令。又于文官之東。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。于介公酅公之西。東向。諸方之客。東方南方。于諸王東南。西向。西方北方。于介公酅公西南。東向。皆以北為上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向東上。設(shè)諸饌幔。各于內(nèi)壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。（壇上及東方之饌。陳于東門外。南方及西方之饌。陳于西門外。北方之饌。陳于北門外。）前祀二日。太樂令設(shè)宮懸之樂于山下封祀壇之南。內(nèi)壝之外。如圜丘儀。右校埽除壇之內(nèi)外。（禪儀祭前二日。尚舍壇長施大次于外壝東門內(nèi)道北。尚舍鋪御座。守宮設(shè)文武官次。于大次前。東西相向。諸祀官于東壝外。文官九品以上。于祀官東?；视H諸親。又于其東。蕃客又于其東。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有諸州使分于文武官后。設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東西門外道北。南向。其壇上及東方饌。陳于東門之外。南方西方北方饌。陳于西門之外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校埽除。又為瘞坎于壇壬地。）前祀一日。奉禮郎設(shè)祀官公卿之位。于山下封祀壇內(nèi)壝東門之外道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。執(zhí)事者位于其后。每等異位。重行西向北上。設(shè)御史位于壇上。一位于東陛之南。西向。一位于西陛之南。東向。設(shè)奉禮位于樂懸東北。贊者二人。在南。差退。俱西向。設(shè)協(xié)律郎位于壇南陛之西。東向。設(shè)太樂令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祀之官位。三師位于懸南道東。諸王位于三師之東。俱北面西上。介公酅公位于道西。北面東上。文官從一品以下。九品以上。于執(zhí)事之南。東方諸州刺史縣令。又于文官之南。每等異位。重行西向。俱以北為上。武官三品以下。九品以上。位于西方。值文官皇親五等以上。諸親三等以下。于文官之南。每等異位。重行東向。諸州使人。位于內(nèi)壝南門之外道西。重行東面。皆以北為上。設(shè)諸國客使位于內(nèi)壝東門之外東方。于諸王東南。每國異位。重行北向。以西為上。西方北方于介公酅公西南。每國異位。重行北向。以東為上。其褒圣侯文官三品之下。諸州使人。各于文武官后。（禪儀。奉禮設(shè)御位于壇東南。設(shè)祭官位于內(nèi)壝東門外道南。分獻(xiàn)官于祭官南。執(zhí)事者位于后。設(shè)御史位二。于壇東南西向。令史陪后。設(shè)奉禮位于懸東北。贊者二人在南。差退。協(xié)律郎于壇上。太樂令于北懸閑。并如常設(shè)。望瘞位于壇東北。從祭官于執(zhí)事南。皇親又于南。諸州刺史縣令又于南。蕃客又于南。介公酅公于內(nèi)壝西門外道南。武官于后。蕃客于武官南。設(shè)門外位于東西壝門外道南。皆如設(shè)次之式。）設(shè)牲榜于山下封祀壇之外。當(dāng)門西向。蒼牲一。居前。（正座。）又蒼牲一。（配座。）青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黃牲一。次白牲一。次元牲一。（以上五方帝座。）又青牲一。（大明。）又牲一。（夜明也。禪禮。設(shè)牲榜于東壝外。如式正座。黃牲一。居前配座。黃牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。）設(shè)廩犧令位于牲西南。令史陪其后。俱北向。設(shè)太祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北。又設(shè)御史位于太常卿之西。俱南向。設(shè)昊天上帝酒尊于圓臺之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上。于東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下。于南陛之東北面西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。皆于昊天上帝酒尊之東北向西上。其山下封祀壇。設(shè)五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內(nèi)官于牲閑。各象尊二。在第二等。中官每陛閑。各壺尊二。在第三等。外官每陛閑。各概尊二。于內(nèi)壝之內(nèi)。眾星每道閑。各散尊二。于內(nèi)壝之外。凡尊各設(shè)于神座之左而右向。（五帝日月以上之尊。置于坫。內(nèi)官以下尊。俱藉以席。皆加勺?。設(shè)爵于尊下。禪儀。設(shè)皇地祇太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上正座。尊東北向西上神州太尊二。在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆。俱山尊二。山林川澤。各蜃尊二。邱陵以下。各散尊二。皆于壇下。皆加勺?。）設(shè)罍洗。各于壇南陛東南。亞獻(xiàn)之洗。又于壇東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實以巾爵。）設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚?。各于其方陛道之左。俱西向。執(zhí)尊罍篚?者。各于尊罍篚?之后。各設(shè)玉幣之篚。于壇之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升設(shè)昊天上帝神座于山圓臺之上。北方南向。以三脊茅為神藉。設(shè)高祖神堯皇帝神座于東方西向。席以莞。神座皆于座首。又太史令郊社令設(shè)五方帝日月神座于山下封祀壇之上。青帝于東陛之北。赤帝于南陛之東。黃帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。大明于東陛之南。夜明于西陛之北。席皆以?秸。設(shè)五星十二辰河漢。以及內(nèi)官之座于第二等。十有二陛之閑。各依方面。幾席皆內(nèi)向。其內(nèi)官中有北斗北辰。位南陛之內(nèi)。差在行位前。設(shè)二十八宿及中官之座于第三等。亦如之。布外官席位于內(nèi)壝之內(nèi)。眾星席位于內(nèi)壝之外。各依方次。席皆以莞。設(shè)神位各于座首。（禪禮。神位?；实氐o神座于壇上。北方南向。席以?秸。睿宗大圣真皇帝座于東方西向。席以莞。神州于第一等。席以?秸。東南方岳鎮(zhèn)以下于內(nèi)壝內(nèi)。各于其方。嵩岳以下于壇之西南。俱內(nèi)向。席皆以莞。）所司陳其異寶。及嘉瑞等于樂懸之東西廂。（禪禮無瑞物。）
省牲器?！∈∩?。午后十刻。去壇二百步所。諸衛(wèi)之屬。禁斷行人。晡后二刻。郊社令丞帥府史二人。及齋郎。以尊坫罍洗篚?入設(shè)于位。（凡升壇者各由其陛。）贊引引御史諸太祝七人。與祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先備。如常儀。并如別儀。（禪禮無五星以下羊豕。余同。）
鑾駕上下。（禪無上山儀。） 前祀三日。本司宣攝內(nèi)外。各供其職。衛(wèi)尉設(shè)祀官從祀群官五品以上便次于行宮朝堂。如常儀。前祀二日。尚舍直長施大次于圓臺東門外道北。又于山中道設(shè)止息大次。俱南向。尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)從駕文武群官。及諸方使應(yīng)從升者。于圓臺南門之外。文東武西。并如常儀。郊社令設(shè)御洗于圓臺南陛之東北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。（設(shè)巾?。）其日。奉禮設(shè)御位于圓臺南。當(dāng)壇北向。設(shè)群官五品以上版位于御位之南。文東武西。重行北向。相對為首。設(shè)東方諸州刺史縣令位于文官之東。諸州使人位于武官之后。設(shè)蕃客位東方南方于文官東南。每國異位。北面西上。西方北方于武官西南。每國異位。北面東上。設(shè)御史位于圓臺。東面。如祀禮。設(shè)奉禮贊者位于群官東北。西向。設(shè)執(zhí)事位于東門之內(nèi)道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。捶一鼓為一嚴(yán)。（二嚴(yán)時節(jié)。祀前三日。侍中奏裁。）未明五刻。捶二鼓為再嚴(yán)。侍中版奏請中嚴(yán)。從祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陳大駕鹵簿。未明二刻。捶三鼓。為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊。與钑戟以次陳于行宮門外。謁者贊引。引祀官。通事舍人。分引從祀群官。諸侍臣結(jié)佩。俱詣行宮門外奉迎。（侍中負(fù)寶如式。）乘黃令進(jìn)輦于行宮門外。南向。侍中版奏請登山?；实鄯柮?。乘輦以出。稱警蹕如常儀。黃門侍郎進(jìn)。當(dāng)輦前跪奏。稱黃門侍郎臣某言。請鑾輿進(jìn)發(fā)。俛伏。興。退復(fù)位。鑾輿動。又稱警蹕。黃門侍郎侍中中書令以下。夾引以出。千牛將軍。夾輿而趨。駕至。侍臣上馬所。黃門侍郎奏請鑾輿權(quán)停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱制曰可。黃門侍郎退稱侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官。各督其屬。左右翊鑾輿在黃麾內(nèi)。符寶郎奉六寶。與殿中監(jiān)后部從在黃鉞內(nèi)。侍臣上馬畢。黃門侍郎奏請鑾輿進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動。稱警蹕如常。鼓吹不鳴。不得喧嘩。從祀官在元武隊后如常。（若復(fù)先置。則聽臨時節(jié)度。）車輅鼓吹。待于山下。御史大夫刺史縣令。前導(dǎo)如式。至中道。止息大次前?；剌偰舷颉Ｊ讨凶嗾埥递?。如常。皇帝降輦之大次。群臣皆隨便而舍。停大次三刻頃。侍中奏請皇帝出次。升輦進(jìn)發(fā)。如初。駕至臺東門外大次前?；剌偰舷?。侍中進(jìn)當(dāng)駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俛伏。興?；实劢递傊蟠?。如常儀。通事舍人承旨。敕從祀群官退就門外位。（禪儀。鑾駕出行宮。如封泰山之儀。）
薦玉幣?！§肴瘴疵魅?。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以玉幣及玉冊。置于山上圓臺壇上坫所。（禮神之玉蒼璧。幣以蒼配。座之幣亦如之。）又以玉匱。金匱。金繩。金泥。盛于篚。置于石 之側(cè)。良醞令帥其屬。各入實尊罍玉幣。（凡六尊之次。太尊為上。實以泛齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壺尊次之。實以沉齊。山罍為下。實以清酒。配帝著尊為上。實以泛齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。山罍為下。實以清酒。其元酒各實于五齊之上尊。禮神之玉。昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪祭日未明三刻。以下實尊至饌幔內(nèi)。與夏至北郊同也。） 太官令帥進(jìn)饌者。實諸籩豆簠簋。各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下行埽除。如常儀。（禪禮自未明二刻。下至埽除訖。就位。與夏至方丘同。駕將至。謁者贊引。各引祭官。通事舍人分引從祭群官。諸方客使。俱就門外位。自鑾輿至大次以下。至進(jìn)熟。與方丘同。）未明一刻。謁者贊引。各引文武五品以上。從祀之官。皆就圓臺南立。謁者引司空入。行埽除訖。出復(fù)位。侍中版奏外辦。皇帝服大裘而冕。出次華蓋。侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）博士引太常卿。太常卿引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引。）入自東門。殿中監(jiān)進(jìn)大珪。尚衣奉御。又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)。殿中監(jiān)受進(jìn)。皇帝搢大珪。執(zhí)鎮(zhèn)珪?？壗迦A蓋仗衛(wèi)。停于門外。近侍者從入如常。謁者引禮部尚書。太常少卿。陪從如常。（大珪如搢不便。請先定近侍承奉之。）皇帝至版位。北面立。（每立定。太常卿與博士退立于左。）謁者贊引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。請再拜。退復(fù)位?；实墼侔?。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司謹(jǐn)具。請行事。退復(fù)位。正座配座。太祝取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書令以下。及左右侍衛(wèi)量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇。北向立。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進(jìn)皇帝。搢鎮(zhèn)珪受玉幣。（凡受物皆搢鎮(zhèn)珪。奠訖執(zhí)鎮(zhèn)珪。俛伏。興。）登歌。作肅和之樂。以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)。北面跪奠于昊天上帝神座。（禪則皇地祇神座。）俛伏。興。太常卿引皇帝立于西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進(jìn)?；实凼軒?。太常卿引皇帝進(jìn)。東面跪奠于高祖神堯皇帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作?；实劢底阅媳?。還版位西向立。樂止。太祝還尊所。
山下封祀壇。（其日。自山下五步立人。直至下壇。遞呼萬歲。以為節(jié)候。） 祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置于坫所。（五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。）良醞令率其屬。各入實尊罍玉幣。（五帝俱以太尊。皆實以泛齊。日月之尊。實以醴齊。其內(nèi)官之象尊。實以醍齊。中官之壺尊。實以沉齊。外官之概尊。實以清酒。眾星之散尊。實以旨酒。其元酒各實于五齊之上尊。禮神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黃帝以黃琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆從方色。） 太官令帥進(jìn)饌者。實諸籩豆簠簋。各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史以下入。行埽除。如常儀。未明一刻。謁者贊引。各引祀官皆就位。太樂令帥工人二舞次入。就位。文舞入。陳于懸內(nèi)。武舞立于懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復(fù)位。于皇帝奠玉幣也。封祀壇謁者贊引。各引祀官入就位。立定。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）協(xié)律郎跪。俛伏。興。舉麾鼓柷。奏元和之樂。乃以圜鐘之宮。黃鐘為角。太簇為征。姑洗為羽。（圜鐘三奏。黃鐘太簇姑洗各一奏之。）舞文舞之舞。樂舞六成。偃麾。戛敔。樂止。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引獻(xiàn)官及諸太祝。奉玉幣各進(jìn)奠于神座。如常儀。將進(jìn)奠。登歌作肅和之樂。以大呂之均。余星座幣亦如之。進(jìn)奠訖。各還本位。初。群官拜訖。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立于門外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升壇。以毛血各致其座。諸太祝俱迎受。各奠于神座前。諸太祝與祝史退。立于尊所。
進(jìn)熟。 皇帝既升。奠玉幣。太官令出。帥進(jìn)饌者奉饌。各陳于內(nèi)壝門外。謁者引司徒出。詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初?；实奂戎廖?。樂止。太官令引饌?cè)胭?。初入門。雍和之樂作。以黃鐘之均。（自后接神之樂。皆用雍和。）饌至陛位。樂止。祝史俱進(jìn)跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。（昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。）太祝迎引。各設(shè)于神座前。設(shè)訖。謁者引司徒太官令。帥饌者降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝各還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。盥洗爵等。并如圜丘儀。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣壇。升自南陛。訖。樂止。謁者引司徒升自東陛。立于尊所。齋郎奉俎從升。立于司徒之后。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒尊所。執(zhí)尊者舉?。侍中贊酌泛齊。訖。壽和之樂作。（皇帝每酌飲福。皆作壽和之樂。）太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人持玉冊進(jìn)于神座之右。東面跪。又太祝一人。跪讀冊文。訖。俯伏。興。（冊文并中書門下撰進(jìn)。少府監(jiān)刻文。）皇帝再拜。初讀冊文訖。樂作。太祝進(jìn)奠冊于神座。還尊所。皇帝再拜。樂止。太常卿引皇帝詣配座。以下。至終獻(xiàn)。光祿卿降。復(fù)位。并如圜丘儀。皇帝將升獻(xiàn)。太官令引饌?cè)?。其山下封祀壇。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入門。雍和之樂作。以黃鐘之均。饌至陛。樂止。祝史俱進(jìn)跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。（木帝之饌。升自寅陛?；鸬壑?。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內(nèi)官中官眾星之饌。所由帥長。皆先陳布。）諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座設(shè)訖。謁者引司徒。太官令帥進(jìn)饌者。俱降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝各還尊所。于山上太尉之亞獻(xiàn)也。封祀壇謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等獻(xiàn)官。詣罍洗盥手。洗匏爵訖。各由其陛升。俱酌泛齊訖。各引降。還本位。初。第一等獻(xiàn)官將升。謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗訖。各由其陛升。詣第二等內(nèi)官酒尊所。俱酌醴齊。各進(jìn)跪奠爵于內(nèi)官首座。興。余座皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者四人。次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥洗。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌盎齊以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。俱酌醍齊以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗。詣眾星酒尊所。俱酌沉齊以獻(xiàn)。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內(nèi)官之儀。訖。謁者贊引各引獻(xiàn)官還本位。武舞六成。樂止。舞獻(xiàn)俱畢。上下諸祝。各進(jìn)跪徹豆。興。還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。元和之樂作。奉禮曰。眾官再拜。在位者俱再拜。樂作一成。止。
燔燎。 終獻(xiàn)將畢。侍中前跪奏曰。請就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇。置于柴上戶內(nèi)訖。奉禮曰?？闪?。東西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。禮畢。太常卿引皇帝出。贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇。獻(xiàn)官獻(xiàn)畢。奉禮曰。請就望燎位。諸獻(xiàn)官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇。自南陛下置于柴上戶內(nèi)訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴訖。奉禮曰。禮畢。獻(xiàn)官以下皆出。（禪儀?；实奂壬煊駧?。下至跪奠爵。俯伏興。與方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人。持玉冊進(jìn)于神座之右。東向跪。又太祝一人。跪讀冊文訖。俯伏興。皇帝再拜。祝文并中書門下進(jìn)。少府監(jiān)刻。初讀祝文訖。至配座讀冊。皆亦如之。其拜奠并同方丘。配座初讀冊訖。至寘土半埳。太常卿引皇帝還版位。與方丘同。）
封玉冊。（封檢附。） 燔燎畢。（禪儀?；实奂染屯幬?。）侍中跪奏。稱具官臣某言。請封玉冊。太常卿引皇帝自南陛升壇。北向立。（近侍者從升。如式。少府監(jiān)具金繩金泥等。并所用物立于御側(cè)。符寶郎奉受命寶。立于侍中之側(cè)。）謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前。（禪儀。進(jìn)皇地祇神座前。）跪取玉冊。置于案進(jìn)?；实凼苡駜?。跪疊之。內(nèi)于玉匱中。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶。跪以進(jìn)?；实廴氁杂∮駞T訖。興。侍中受寶。以授符寶郎。通事舍人引太尉進(jìn)。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受?；实叟d。太尉退。復(fù)位。側(cè)身捧玉匱。太常卿前奏。請再拜?；实墼侔萦?。入次。如常儀。太尉奉玉匱之案。于石 南北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋。太尉奉玉匱。跪藏于石 內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。訖。太尉以玉寶遍印訖。引降復(fù)位。將作帥執(zhí)事者。以石距封固。又以五色土圜封。后續(xù)令畢其功。（禪儀同。）配座玉牒。（禪儀。太尉又進(jìn)睿宗大圣貞皇帝座。跪取玉冊內(nèi)金匱。）封以金匱。皆如封玉匱之儀。訖。太尉奉金匱從降。俱復(fù)位。（封禪還。以金匱內(nèi)太廟。藏于高祖神堯皇帝之石室。如別儀。）太常卿前奏。禮畢。（若有祥瑞。則太史監(jiān)跪奏訖。特稱奉賀。再拜。三稱萬歲。內(nèi)外皆稱萬歲。訖。又再拜。）太常卿引皇帝還大次。樂作?；实鄢鰱|門。（禪儀?；实鄢鲋袎瞄T。）殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前受大珪。華蓋侍衛(wèi)如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引從祀群官。以次出復(fù)位。立定。奉禮曰。再拜。眾官在位者皆再拜。訖。贊引引出。工人二舞。以次出。（禪禮祭訖。以奇禽異獸合瑞典者。皆縱之神祀所。）
鑾駕還行宮。 皇帝既還大次。侍中版奏請解嚴(yán)。（將士不得輒離部伍。）轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還途。如來儀。二侍中版奏。請中嚴(yán)?；实鄯ㄌ旃凇＝{紗袍。諸祀官服朝服?；实鄢龃巍Ｉ?。降山下至圓壇所。權(quán)停。乘黃令進(jìn)玉輅。太仆升。執(zhí)轡以下。入宮。并如圜丘儀。（禪儀同。）
朝覲群臣。（禪登訖。行此禮。） 禪之明日。朝覲群臣。及岳牧以下于朝覲壇。如巡狩儀。皇帝服羇冕。乘輿以出。曲直華蓋。警蹕侍衛(wèi)。入自北壝門。由北陛升壇。即御座。符寶郎奉寶置于座。扇開。樂止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常儀。通事舍人引上公一人。舒和之樂作。公至西陛。就解劍席。樂止。脫舄。跪解劍。置于席。興。相禮者與通事舍人引進(jìn)。當(dāng)御座前。北面跪。稱具官臣名等言。天封肇建。景福維新。伏惟開元神武皇帝陛下。萬壽無疆。俛伏。興。通事舍人引上公降壇。詣解劍席。跪帶劍。納舄。樂作。通事舍人引復(fù)位。立定。樂止。典儀曰。再拜。贊者承傳。上公以下皆再拜。侍中前承制。降詣上公之東北西向。稱有制。上公及群臣皆再拜訖。宣云。封禪之慶。與公等同之。上公及群臣又再拜舞蹈。三稱萬歲。訖。又再拜。引退。
考制度?！∪缪册鲀x。（開元禮封禪儀。）
開元二十三年九月丁卯。文武百官尚書左丞相蕭嵩等。累表請封嵩華二岳。表曰。臣聞封巒之運(yùn)。王者告成。當(dāng)休明而闕典。乃臣子之深過。伏惟神武皇帝陛下。受命繼天。應(yīng)期光宅。垂慶云而覆露。暢和氣以生成。物荷深仁。時惟天道。文明之化洽矣。穆清之風(fēng)被矣。淳源既泳。福應(yīng)咸臻。盈于天壤。昭于方策。蓋非愚下。所能頌美。且天之在上。日監(jiān)在茲。嘉大圣之神功。降元符以表德。恭伸昭報。祗事升中。古昔大猷。孰先茲道。臣等睹休征以上請。陛下崇謙讓以固辭。事恐勞人。抑其勤愿。德音所逮。自古未聞。昔虞巡四岳。周在一歲。書稱其美。不以為煩。寧彼華嵩。皆列近甸。復(fù)茲豐稔。又倍他年。歲熟則余糧。地近則易給。況費(fèi)務(wù)蓋寡。咸有司存。儲峙無多。豈煩黎庶。吏當(dāng)首路。以望屬車。陛下往封泰山。不秘玉牒。嚴(yán)禋上帝。本為蒼生。今其如何。而闕斯禮。伏愿發(fā)揮盛事。差報元辰。先檢玉于嵩山。次泥金于華岳。天休既答。人望見從。上下交歡。生靈幸甚。臣等昧死。敢此竭誠。理在至公。祈于俯遂。無任悃款之至。謹(jǐn)詣朝堂陳請以聞。帝固讓不從。手詔報曰。升中于天。帝王盛禮。蓋謂臻茲淳化。告厥成功。今兆庶雖安。尚俟豐年之慶。邊疆則靜。猶有踐更之勞。況自愧于隆周。敢追跡于大舜。頃年迫于萬方之請。難違多士之心。東封泰山。于今惕厲。豈可更議嵩華。自貽慚恧。雖藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必誠。宜斷來表也。（冊府元龜。）
天寶九載正月丁巳。詔以十一月封華岳。三月辛亥。華岳廟災(zāi)。關(guān)內(nèi)旱。乃停封。（唐書元宗本紀(jì)。）
天寶九載正月。文武百寮。禮部尚書崔翹等。累上表請封西岳?？淌o(jì)榮號。帝固拒不許。翹等又奉表懇請曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表誠祈。請紀(jì)榮號。圣心恭默。沖讓再三。臣等伏讀綸言。退增祗栗。敢重瀝愚懇。期諸必遂。臣聞圣人之言。與春秋而同信。上天之宰。將影響而合符。昭報不可以久稽。成命不可以固拒。今靈山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展儀。思金匱之盛禮。發(fā)祥儲祉。喻以封山。人事天時。不可失也。伏惟開元天地大寶圣文神武應(yīng)道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。沾風(fēng)化而砥礪。在動植而昭蘇。外戶不扃。余糧棲畝。其神功至道。廣瑞殊祥。前表縷陳。安敢浮說。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝載。未為過越也。伏惟覽公卿之議。考封禪之禮。陟華蓋于翠微。轉(zhuǎn)鉤陳于云路。泥金于菡萏之上。刻玉于明星之前。使三五六經(jīng)。復(fù)再聞于唐典。七十二姓。不獨紀(jì)于夷吾。敷景福以浸黎元。錫大慶而后天地。蒼生之望也。朝廷之幸也。無任誠懇悃款之至。謹(jǐn)詣朝堂奉表陳請以聞。帝手詔不許曰。輕修大典。所不愿為。時或傳中旨。請紀(jì)榮號。何如空言。請封西岳。乙卯。群臣又奉表請封西岳曰。臣翹等伏稽古訓(xùn)。上請增封。再奉明旨。未蒙允諾。臣等承詔。惶駭失圖。臣聞省方展義。君人之大典。登封告成。王者之丕業(yè)。是以古先哲后道洽則封。所以答神祇之功。增兆庶之福。無私于己。故行之者不思。必順于天。故言之者難奪。敢昧萬責(zé)。竭誠終請。伏為開元天地大寶圣文神武應(yīng)道皇帝陛下。紹文武之丕烈。合君臣于昌運(yùn)。均雨露。和陰陽。四海無波而靜默。群生自樂而仁壽。繇是德懷蠻貊。澤洎昆蟲。宗廟祀典。罔不祗肅。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以來。載籍所記。未有混區(qū)宇。窮禎祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者與。固可告太平之功。展封崇之禮。故臣與王公侯伯。黎老緇黃。累陳白奏。備竭丹懇。豈謂圣恩猶阻。皇鑒未回。伏奉癸丑詔書曰。輕修大典。所不愿為。臣等戰(zhàn)栗。匪遑寧處。實以陛下功成道洽。理實升中。且夫龜龍咸格。天意也。夷夏大同。人事也。時和年豐。太平也。無為清凈。至理也。允應(yīng)大典。豈謂輕修乎。奉若靈命。安可不為乎。臣等敢冒宸極。重明其義。竊以西岳華山。實鎮(zhèn)京國。黃虞之所循省。靈仙之所依憑。固可封也。況金方正位。合陛下本命之符。白帝臨壇。告陛下長生之箓。發(fā)祥作圣。抑有明征。又可封也。昔周成王以剪桐為戲。唐叔因是而定封。蓋人君之言。動有成憲。斯事至細(xì)。猶不忽也。況陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽于升平。事未符于琬●。豈可抑至公于私讓。棄誠信于神明乎。固不可得而辭也。日者封章累奉。嘉應(yīng)必臻。一獻(xiàn)而甘雨流。再陳而瑞雪降。則知人天之意。影響合符。若然者。陛下安得稽天命以固辭。違人事以久讓。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏愿仰答天心。允祗靈貺。上以揚(yáng)祖宗之盛烈。下以副億兆之懇誠。克崇上報。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣徹等伏見禎祥委積。河海澄清。長瞻北極之尊。屢獻(xiàn)西封之疏。誠懇不達(dá)。天鑒未從。徘徊闕廷。隕越無地。陛下再造區(qū)宇。肇康生人。與天合符。與道合契。故得靈芝表瑞。玉版呈文。九谷歲衍于京坻。百蠻盡習(xí)其冠帶。能事備于典策。盛德光于祖宗。升中告成。是屬今日。惟夫太華。高冠群山。當(dāng)其少陰。鎮(zhèn)此西土。自有虞巡狩。歷祀三千。夏殷以還。罕能肆覲。陛下雖加進(jìn)寵號。增崇廟宇。而大禮未施。精意空潔。又陛下頃歲建碑。曰嘗勤報德之愿。未暇封崇之禮。萬姓瞻予。言可復(fù)也。臣以為天地之主。豈徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏愿俯順百辟兆人之請。明征刻石銘山之記。暫遷萬乘。降被三峰。奠珪璧于中壇。奏笙鏞于上帝。使普天蒙福。重錫無疆。頻冒宸嚴(yán)。并期必遂。無任懇切屏營之至。謹(jǐn)詣朝堂奉表陳請以聞。凡三上表。上乃許之。丁巳詔曰。以今載十一月。有事華山。中書門下及禮官詳儀注奏聞。務(wù)從省便。是載三月。西岳祠廟災(zāi)。時關(guān)中久旱。詔曰。自春以來。久愆時雨。登封告禪。情所未遑。所封西岳宜停。（冊府元龜。）
元宗開元十二年閏十二月辛酉。文武百官吏部尚書裴漼等。上請封東岳曰。臣聞道協(xié)乾坤。圣人之元德。功存禮樂。王者之能事。故旁征前載。博考鴻名。躬歷數(shù)之期。遇天人之應(yīng)。莫不發(fā)號施令。升中合符。澤浸黎元。以茂聲實者矣。伏惟開元神武皇帝陛下。握符提象。出震乘圖。英威邁于百王。至德加于四海。梯航接武。畢盡戎夷之獻(xiàn)。耕鑿終歡。不知堯舜之力。惡除氛沴。增日月之光輝。慶襲休榮。雜煙云之氣色。靈物紹至。休祥沓委。江茅將鄗黍均芳。雙觡與一莖齊烈。固可以稽典訓(xùn)。設(shè)壇場。悉符瑞之美。答神祇之貺。謙而不發(fā)。雖在于圣心。理則難辭。孰違于天意。臣幸遭昌運(yùn)。謬齒周行。咸申就日之誠。愿睹封巒之慶。無任勤懇之至。謹(jǐn)于朝堂奉表陳情以聞。帝手詔報曰。自中朝有故。國步艱難。天祚我唐。大命集于圣真皇帝。朕承奉丕業(yè)。十有余年。德未加于百姓?；瘩谒暮?。將何以擬洪烈于先帝。報成功于上元。至若堯舜禹湯之茂躅。軒后周文之懿范。非朕之能逮也。其有日月之瑞。風(fēng)云之祥。則宗廟社稷之余慶也。地平天成。人和歲稔。則群公卿士之任職也。撫躬內(nèi)省。朕何有焉。難違兆庶之情。未議封崇之禮。甲子。侍中臣干曜。中書令臣說等奏。臣聞自古受天命。居大寶者。必登崇高之邱。行封禪之事。所以展誠敬。報神祇。三五迄今。未之闕也。是以高宗因文武之業(yè)。盛岱亭之禮。方冊所記。虞夏同風(fēng)。圣移三朝。年經(jīng)五紀(jì)。封崇之典。缺而未修。山川望幸。屬在今日。陛下靖多難。尊先朝。天所啟也。承大統(tǒng)。臨萬邦。天所命也。焉可不涉東岱。禪云亭。報上元之靈恩。紹高宗之洪烈。則天地之意。宗廟之心。將何以克厭哉。且陛下即位以來。十有四載。創(chuàng)九廟。禮三郊。大舜之孝敬也。敦九族。友兄弟。文王之慈惠也。卑宮室。菲飲食。夏禹之恭儉也。道稽古。德日新。帝堯之文思也。憐黔首。惠蒼生。成湯之深仁也?；ｏL(fēng)太和。軒皇之至理也。至于日月星辰。山河草木。羽毛鱗介。窮祥極瑞。蓋以薦至而為常。眾多而不錄。正以地平天成。人和歲稔。可以報于神明矣。鴻生碩儒。上章奏而請封禪者。前后千百。圣情撝挹。天鑒未回。臣等仰考神心。傍采眾望。封巒展禮。時不可抑。陛下縱不欲以成功告天。豈不可以天休報德。臣等昧死上請以聞。帝手詔報曰。夫登封之禮。告禪之儀。蓋圣人之能事。明王之盛業(yè)也。朕以眇身。托王公之上。夙夜祗懼。恐不克勝。幸賴群公。以保宗社。至于休征符瑞。皆先帝遺慶。朕何賴焉。豈可以禮百神。覲群后。備岱亭之禮。展封祀之儀者哉。雖誠請是違。而宿心未暇。臣干曜說等又上言曰。臣等考天人之際?；鼉|兆之情。以為治定功成。登封告禪。鴻名盛則。屬在圣明陛下讓德沖深。未允群議。神祇闕望。臣等懼焉。且今四海和平。百蠻率職。莫不含道德之甘實。咀仁義之馨香。是以上帝聿懷。名山望幸。珍符薦至。年谷屢登。開辟以來。未之有也。臣聞自古受命而封禪者。七十二君。安有殊風(fēng)絕業(yè)。足以方今也。然猶躡梁父。登泰山。飛英聲。騰茂實。而陛下功德之美。符瑞之富。固以孕虞夏含殷周矣。有何退讓逡巡于大禮哉。夫昭報天地。至敬也。嚴(yán)配祖宗。大孝也。厚福蒼生。博惠也。登封紀(jì)號。丕業(yè)也。陛下安可以闕哉。況天地之符彰矣。祖考之靈著矣。蒼生之望勤矣。禮樂之文備矣。陛下安可以辭哉。故臣等愿因神祇之協(xié)贊。順華夏之懇誠。早稽舊章。特垂新詔。庶幾仲夏乘農(nóng)之隙。以展巡狩朝覲之儀。則天下幸甚。臣等昧死重請以聞。帝又詔報曰。夫治定然后制禮。功成然后作樂。朕承奉宗廟。恐不克勝。未能使四海乂安。此禮未定也。未能使百蠻效職。此功未成也。焉可以揚(yáng)景化。告成功。雖欲答于神祇。終候安于兆庶。再省誠懇。惻怵良深。干曜說等又再上言曰。臣聞圣人者。與天地合德。故珍符休命。不可得而辭。鴻名盛典。不可得而讓。陛下功格上天。澤流厚載。三五之盛。莫能比崇。登封告成。理協(xié)幽贊。故符瑞畢臻。天意也。書軌大同。人事也。菽粟屢登。和平也。刑罰不用。至理也。今陛下稽天意以固辭。違人事以久讓。是和平而不崇昭報。至理而闕薦祖宗。億兆之情。猶知不可。況上帝臨照。神宗顧諟。其可止乎。愿納王公卿士列岳搢紳之望?；孛兴?。速定大典。臣等不勝懇切。敢昧死再拜上請以聞。時儒生墨客。獻(xiàn)賦頌者數(shù)百計。帝不得已而從之。丁卯下詔曰。自古受命而王者。曷嘗不封泰山。禪梁父。答厚德。告成功。三代之前。率由斯義。自魏晉已降。迄至周隋。帝典闕而大道隱。王綱弛而舊章缺。千載寂寥。封崇莫嗣。物極而復(fù)。天祚我唐。文武二后。膺圖受箓。洎于高宗。重光累盛。承至理。登介邱。懷百神。震六合。紹殷周之統(tǒng)。接虞夏之風(fēng)。中宗宏懿鑠之休。睿宗粹穆清之道。巍巍蕩蕩。無得而稱者也。朕昔戡多難。稟略先朝。虔奉慈旨。嗣膺丕業(yè)。是用創(chuàng)九廟以申孝敬。禮二郊以展嚴(yán)禋。寶菽粟于水火。捐珠玉于山谷。兢兢業(yè)業(yè)。非敢追美前王。日慎一日。實以奉遵遺訓(xùn)。至于巡狩大典。封禪鴻名。顧惟寡薄。未遑時邁。十四載于茲矣。今百谷有年。五材無眚。刑罰不用。禮義興行。和氣氤氳。淳風(fēng)淡泊。蠻夷戎狄。殊方異類。重譯而至者。日月于闕廷。奇獸神禽。甘露醴泉。窮祥極瑞者。朝夕于林?。王公卿士。罄乃誠于中。鴻生碩儒。獻(xiàn)其書于外。莫不以神祇合契。億兆同心。斯皆烈祖圣考。垂裕余慶。故朕得荷皇天之景佑。賴祖宗之介福。敢以眇身。而顓其讓。是以敬承群議。宏此大猷。以光我高祖之丕圖。以紹我太宗之鴻業(yè)。永言陟配。祗感載深?？梢蚤_元十三年十一月十日。式遵故實。有事泰山。所司與公卿諸儒。詳擇典禮。預(yù)為備具。勿廣勞人。務(wù)存節(jié)約。以稱朕意。所緣封禪儀注。兵馬陪集。并皆條奏。布告遐邇。（冊府元龜。）
開元十二年。四方治定。歲屢豐稔。群臣多言封禪。中書令張說又固請。乃下制以十三年有事泰山。于是說與右散騎常侍徐堅。太常少卿韋絳。秘書少監(jiān)康子元。國子博士侯行果。刊定儀注。立圓臺于山上。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又于圓臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其壇臺四面為一階。又積柴為燎壇于圓臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶六尺。又為圓壇于山下。三成十二階。如圜丘之制。又積柴于壇南為燎壇。如山上。又為玉冊。玉匱。石 。皆如高宗之制。元宗初以謂升中于崇山。精義也。不可喧嘩。欲使亞獻(xiàn)已下。皆行禮山下壇。召禮官講議。學(xué)士賀知章等言。昊天上帝。君也。五方精帝。臣也。陛下享君于上。群臣祀臣于下?？芍^變禮之中。然禮成于三亞終之獻(xiàn)。不可異也。于是三獻(xiàn)皆升山。而五方帝及諸神。皆祭山下壇。元宗問前世何為秘玉牒。知章曰。玉牒以通意于天。前代或祈長年希神仙。旨尚微密。故外莫知。帝曰。朕為民祈福。無一秘請。即出玉牒以示百寮。乃祀昊天上帝于山上壇。以高祖配。祀五帝以下諸神于山下。其祀禮皆如圜丘。而卜日告天。及廟社大駕所經(jīng)。及告至問百年朝覲。皆如巡守之禮。其登山也。為大次于中道。止休三刻而后升。其已祭燔燎。侍中前跪。稱具官臣某言請封玉冊。皇帝升自南陛。北向立。太尉進(jìn)昊天上帝神座前。跪取玉冊。置于案以進(jìn)。皇帝受玉冊。跪內(nèi)之玉匱。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶跪以進(jìn)。皇帝取寶以印玉匱。侍中受寶。以授符寶郎。太尉進(jìn)皇帝。跪捧玉匱授太尉。太尉退。復(fù)位。太常卿前奏。請再拜?；实墼侔?。退入于次。太尉奉玉匱之案于石 南。北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋。太尉奉玉匱。跪藏于石 內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。以玉寶遍印。引降復(fù)位。帥執(zhí)事者以石距封固。又以五色土圓封。其配座玉牒。封于金匱。皆如封玉匱。太尉奉金匱從降。俱復(fù)位。以金匱內(nèi)太廟。藏于高祖神堯皇帝之石室。其禪于社首。皆如方丘之禮。（唐書禮樂志。）
上詔中書令張說。右散騎常侍徐堅。太常少卿韋絳。秘書少監(jiān)康子元。國子博士侯行果等。與禮官于集賢書院。刊撰儀注。元宗初以靈山好靜。不欲喧繁。與宰臣及侍講學(xué)士對議。用山下封祀之儀。于是張說謂徐堅韋絳等曰。干封舊儀。禪社首。享皇地祇。以先后配享。王者父天而母地。當(dāng)今皇母位。亦當(dāng)往帝之母也。子配母享。亦有何嫌。而以皇后配地祇。非古之制也。天鑒孔明。福善如響。干封之禮。文德皇后配皇地祇。天后為亞獻(xiàn)。越國太妃為終獻(xiàn)。宮闈接神。有乖舊典。上元不佑。遂有天授易姓之事。宗社中圮。公族誅滅。皆由此也。景龍之季。有事圜丘。韋氏為亞獻(xiàn)。皆以婦人升壇。執(zhí)籩豆。媟黷穹蒼。享祀不潔。未及踰年。國有內(nèi)難。終獻(xiàn)皆受其咎。掌座齋郎及女人執(zhí)祭者。多亦夭卒。今主上尊天敬神。事資革正。斯禮以睿宗大圣貞皇帝配皇地祇。侑神作主。乃定議奏聞。上從之。舊禮。郊祀既畢。收取玉帛牲體。置于柴上。然后燔于燎壇之上。其壇于神壇之左。顯慶中。禮部尚書許敬宗等。因修改舊禮。乃奏曰。謹(jǐn)案祭祀之禮。周人尚臭。祭天則燔柴。祭地則瘞血。宗廟則概蕭灌鬯。皆貴氣臭。同以降神。禮經(jīng)明白。義釋甚詳。委柴在祭神之初。理無所惑。是以三禮義宗等。并云祭天以燔柴為始。然后行正祭。祭地以瘞血為先。然后行正祭。又禮論說太常賀循上言。積柴舊在壇南燎。祭天之牲用犢左胖。漢儀用頭。今郊用脅之九?。太宰令奉牲脅。太祝令奉圭璧。俱奠燎薪之上。此即晉氏故事。亦無祭天之文。既云漢儀用牲頭。頭非神俎之物。且祭末俎皆升。右胖之脅。惟有三禮。賀循既云用祭天之牲左胖。復(fù)云今儀用脅九?。足明燔柴所用。與升俎不同。是知自在祭初。別燔牲體。非于祭末。燒神余饌。此則晉氏以前。仍遵古禮。惟周魏以降。妄為損益。納告廟之幣。事畢瘞埋。因改燔柴。將為祭末。事無典實。禮闕降神。又燔柴正祭。牲玉皆別。蒼璧蒼犢之流。柴之所用。四圭骍犢之屬。祀之所須。故郊天之有四圭。猶祀廟之有圭瓚。是以周官典瑞。文勢相因。并事畢收藏。不在燔例。而今新禮引用蒼璧，不顧圭瓚。遂亦俱燔。義既有乖。理難因襲。又燔柴作樂。俱以降神。則處置之宜。須相依準(zhǔn)。燔柴在左。作樂在南。求之禮情。實為不類。且禮論說積柴之處。在神壇之南。新禮以為壇左。文無典故。請改燔為祭。始位樂懸之南。外壝之內(nèi)。其陰祀瘞埋。亦請準(zhǔn)此。制可之。自是郊丘諸祀。并先焚而后祭。及元宗將作封禪之禮。張說等參定儀注。臣徐堅康子元等建議曰。臣等謹(jǐn)案顯慶年修禮官長孫無忌等。奏改燔柴在祭前。狀稱祭祀之禮。必先降神。周人尚臭。祭天則燔柴者。臣等案禮迎神之義。樂六變則天神降。八變則地祇出。九變則鬼神可得而禮矣。則降神以樂。周禮正文。非謂燔柴以降神也。案尚臭之義。不為燔之先后。假如周人尚臭。祭天則燔柴。容或燔臭先以迎神。然則殷人尚聲。祭天亦燔柴。何聲可燔。先迎神乎。又案顯慶中。無忌等奏稱。晉氏之前。獨遵古禮。周魏以降。妄為損益者。今案郭璞晉南郊賦。及注爾雅。祭后方燔。又案宋忠所論。亦祭后方燔。又檢南齊北齊及梁郊祀。亦飲福酒后方燔。又檢后周及隋郊祀。亦先祭后燔。據(jù)此即周遵后燔。晉不先燎。無忌之事。義乃相乖。又案周禮大宗伯職。以玉作六器。以禮天地四方。注云。禮謂始告神時。薦于神座也。下文云。以蒼璧禮天。以黃琮禮地。皆有牲幣。各如其器之色。又禮器云。有以少為貴者。祭天特牲。是知蒼璧之與蒼牲。俱各奠之神座。理節(jié)不惑。又云。四圭有邸以祀天。旅上帝。即明祀昊天上帝之時。以旅五方上帝明矣。其青圭赤璋白琥元璜。自是立春立夏立秋立冬之日。各于其方迎氣所用。自分別矣。今案顯慶所改新禮。以蒼璧與蒼牲蒼幣俱用先燔。蒼璧既已燔矣。所以遂加四圭有邸。奠之神座。蒼牲既已燔矣。所以更加骍牲。充其實俎?；礻惶煊谖宓邸Ｍ盟墓?。失特牲之明文。加為二犢。深乖禮意。事乃無憑。考功員外郎趙冬曦。太學(xué)博士侯行果曰。先焚者本以降神。行之已久。若從祭義。后焚為定。中書令張說執(zhí)奏曰。徐堅等所議燔柴前后。議有不同。據(jù)祭義及貞觀顯慶已后。既先燔。若欲正失禮。求祭義。請從貞觀禮。如且因循不改。更請從顯慶禮。凡祭者本以心為主。心至則通于天地。達(dá)于神祇。既有先燔后燎。自可斷于圣意。所至則通于神明。燔之先后。臣等不敢裁定。元宗令依后燔及先奠之儀。是后太常卿寧王憲奏請郊壇時祭并依此。先奠璧而后燎柴瘞埋。制從之。時又有四門助教施敬本駁奏舊封禪禮八條。其略曰。舊禮。侍中跪取匜沃盥。非禮也。夫盥手洗爵。人君將致潔而尊神。故使小臣為之。今侍中大臣也。而盥沃于人君。太祝小臣也。乃詔祝于天神。是接天神以小臣。奉人君以大臣。為非禮。案周禮大宗伯曰。郁人。下士二人。贊祼事則沃盥。此職也。漢承秦制。無郁人之職。故使近臣為之。魏晉至今。因而不改。然則漢禮。侍中行之則可矣。今以侍中為之則非也。漢侍中其始也微。高帝時籍孺為之?；莸蹠r閎孺為之。留侯子辟疆。年十五為之。至后漢樓堅。以議郎拜侍中邵闔自侍中遷步兵校尉。其秩千石。少府卿之屬也。少府卿秩中二千石丞秩千石。侍中與少府卿班同。魏代蘇則為之。舊侍中親省起居。故謂之執(zhí)獸子。吉茂見謂之曰。仕進(jìn)不止執(zhí)獸子是言其為褻臣也。今侍中名則古官。人非昔任。掌同燮理。寄實鹽梅。非復(fù)漢魏執(zhí)獸子之班。異乎周禮郁人之職。行舟不息。墜劍方遙。驗刻而求?？芍^謬矣。夫祝以傳命。通主人之意。以薦于神明。非賤職也。故兩君相見。則卿為上擯。況天人之際。其肅恭之禮。以兩君為喻。不亦大乎。今太祝下士也。非所以重命而尊神之義也。然則周漢太祝。是禮矣。何者。按周禮大宗伯曰。太祝下大夫二人。上士四人。掌六祝之辭。大宗伯為上卿。今禮部尚書。太常卿比也。小宗伯中大夫。今侍郎少卿比也。太祝下大夫。今郎中太常丞比也。上士四人。今員外郎太常博士比也。故可以處天人之際。致尊極之辭矣。又漢太祝令。秩六百石。與太常博士同班。梁太祝令與南臺御史同班。今太祝下士之卑。而居下大夫之職。斯又刻舟之論。不異于前矣。又曰。舊禮。謁者引太尉升壇。亞獻(xiàn)。非禮也。謁者已賤。升壇已重。是微者用之于古。而大體實變于今也。按漢官儀。尚書御史臺官屬有謁者仆射一人。秩六百石。銅印青綬。謁者三十五人。以郎中滿歲稱給事。未滿歲稱權(quán)謁者。又案漢書百官公卿表。光祿勛官屬有郎中員外。秩比二千石。有謁者掌賓贊。受事員七十人。秩比六百石。古之謁者秩異等。今謁者班微。以之從事?？芍^疏矣。又曰。舊禮。尚書令奉玉牒。今無其官。請以中書令從事。案漢武帝時。張安世為尚書令。游宴后宮。從官以宦者一人出入。帝命改為中書謁者令。至成帝。罷宦者用士人。魏黃初改秘書置中書監(jiān)令。舊尚書并掌制誥。既置中書官。而制誥樞密皆掌焉。則自魏以來。中書是漢朝尚書之職。今尚書玉牒。是用漢禮。其官既闕。故可以中書令主之。議奏。元宗令張說徐堅。召敬本與之對議詳定。說等奏曰。敬本所議。其中四條。先已改定。有不同者。望臨時量事改攝。制從之。十二年十一月丙戌。至泰山。去山趾五里西。去社首山三里。丁亥。帝服羇冕于行宮。致齋于供帳前殿。己丑日南至。大備法駕。至山下。元宗御馬而登。侍臣從。先是。元宗以靈山清潔。不欲多人上。欲初獻(xiàn)于山上壇行事。亞獻(xiàn)終獻(xiàn)于山下壇行事。因召禮官學(xué)士賀知章等入講儀注。因問之。知章等奏曰。昊天上帝君位。五方時帝臣位。帝號雖同。而君臣異位。陛下享君位于山上。群臣祀臣位于山下。誠足以垂范來葉。為變禮之大者也。禮成于三。初獻(xiàn)亞終。合于一處。元宗曰。朕正欲如是。故問卿耳。于是敕三獻(xiàn)于山上行事。其五方帝及諸神座于山下壇行事。元宗因問玉牒之文。前代帝王。何故秘之。知章對曰。玉牒本是通于神明之意。前代帝王。所求各異?；蚨\年算?；蛩忌裣?。其事微密。是故莫知之。元宗曰。朕今此行。皆為蒼生祈福。更無秘請。宜將玉牒出示百僚。使知朕意。其詞曰。有唐嗣天子臣某。敢昭告于昊天上帝。天啟李氏。運(yùn)興土德。高祖太宗。受命立極。高宗升中。六合殷盛。中宗紹復(fù)。繼體不定。上帝眷佑。錫臣忠武。底綏內(nèi)難。推戴圣父。恭承大寶。十有三年。敬若天意。四海晏然。封祀岱宗。謝成于天。子孫百祿。蒼生受福。庚寅。祀昊天上帝于山上封臺之前壇。高祖神堯皇帝配享焉。邠王守禮亞獻(xiàn)。寧王憲終獻(xiàn)。皇帝飲福酒。癸巳。中書令張說。進(jìn)稱天賜皇帝太一神策。周而復(fù)始。永綏兆人。帝拜稽首。山上作圓臺四階。謂之封壇。臺上有方石再累。謂之石 。玉牒玉冊?？逃裉罱馂樽?。各盛以玉匱。束以金繩。封以金泥?；实垡允苊鼘氂≈?。納二玉匱于 中。金泥 際。以天下同文之印封之。壇東南為燎。積柴其上。皇帝就望燎位?；鸢l(fā)。群臣稱萬歲。傳呼至山下。聲動天地。山下祀壇。群臣行事已畢?；实畚措x位。命中書門下曰。朕以薄德。恭膺大寶。今封祀初建。云物休佑。皆是卿等輔弼之力。君臣相保。勉副天心。長如今日。不敢矜怠。中書令張說跪言。圣心誠懇。宿齋山上。昨夜則息風(fēng)收雨。今朝則天清日暖。復(fù)有祥風(fēng)助樂。卿云引燎。靈跡盛事。千古未聞。陛下又思慎終如初。長福萬姓。天下幸甚。先是。車駕至岳西來蘇頓。有大風(fēng)從東北來。自午至夕。裂幕折柱。眾恐。張說倡言曰。此必是海神來迎也。及至岳下。天地清晏。元宗登山日。氣和煦。至齋次。日入后。勁風(fēng)偃人。寒氣切骨。元宗因不食。次前露立。至夜半。仰天稱某身有過。請即降罰。若萬人無福。亦請某為當(dāng)罪。兵馬辛苦。乞停風(fēng)寒。應(yīng)時風(fēng)止。山氣溫暖。時從山上布兵。至于山壇。傳呼辰刻。及詔命來往。斯須而達(dá)。夜中燃火相屬。山下望之。有如連星。自地屬天。其日平明。山上清迥。下望山下。休氣四塞。登歌奏樂。有祥風(fēng)自南而至。絲竹之聲。飄若天外。及行事日。揚(yáng)火光。慶云紛郁。遍滿天際。群臣并集于社首山帷宮之次。以候鑾駕。遙望紫煙。憧憧上達(dá)。內(nèi)外歡噪。元宗自山上便赴社首齋次。辰巳閑至。日色明朗。慶云不散。百辟及蕃夷。爭前迎賀。辛卯。享皇地祇于社首之泰折壇。睿宗大圣貞皇帝配祀。五色云見。日重輪。藏玉策于石 。如封壇之儀。壬辰。元宗御朝覲之帳殿。大備陳布。文武百僚。二王后?？鬃雍?。諸方朝集使。岳牧舉賢良。及儒生文士上賦頌者。戎狄夷蠻羌胡朝獻(xiàn)之國。突厥頡利發(fā)。奚契丹等王。大食。謝?。五天。十姓。昆侖。日本。新羅。韎鞨之侍子。及使內(nèi)臣之蕃。高麗朝鮮王。百濟(jì)帶方王。十姓摩阿史那。興昔可汗三十姓。左右賢王。日南。西竺。鑿齒。雕題。牂柯。烏滸之酋長。咸在位。制曰。朕聞天監(jiān)惟后。后克奉天。既合德以受命。亦推功而復(fù)始。厥初作者。七十二君。道洽跡著。時至符出。皆用事于介丘。升中于上帝。人神之望。蓋有以塞之?；释踔?。可得而言。朕接統(tǒng)千歲。承光五葉。惟祖宗之德在人。惟天地之靈作主。往者內(nèi)難。幽贊而集大勛。閑無外虞。守成而纘舊服。未嘗不干干終日。思與公卿大夫。上下協(xié)心。聿求至理。以宏我烈圣。其庶乎馨香。今九有大寧。群氓樂業(yè)。時必敬授而不奪。物亦順成而無夭。懋建皇極。幸致太和。洎乃幽遐。率由感被。戎狄不至。惟文告而來庭。麟鳳已臻。將覺情而在藪。以故凡百執(zhí)事。亟言大封。顧惟不德。切欲勿議。伏以先圣儲祉。與天同功。荷傳符以在今。敢侑神而無報。大篇斯在。朕何讓焉。遂奉遵高宗之舊章。憲干封之令典。時邁東土。柴告岱岳。精意上達(dá)。肸蠁來應(yīng)。信宿行事。云物呈祥。登降之禮斯畢。嚴(yán)配之誠獲展。百神群望。莫不懷柔。四方諸侯。莫不來慶。斯是天下之介福。邦家之耿光也。無窮之休祉。豈獨在予。非常之惠澤。亦宜逮下?？纱笊馓煜?。封太山神為天齊王。禮秩加三公一等。仍令所管。崇飾祠廟。環(huán)山十里。禁其樵采。給近山二十戶復(fù)。以奉祠神。元宗制紀(jì)泰山銘。御書勒于山頂石壁之上。其詞曰。朕宅位有十載。顧惟不德。懵于至道。任夫難任。安夫難安。茲朕未知獲戾于上下。心之浩蕩。若涉大川。賴上帝垂休。先后儲慶宰相庶尹。交修皇極。四海會同。五典敷暢。歲云嘉熟。人用太和。百辟僉謀。唱余封禪。謂孝莫大于嚴(yán)父。謂禮莫盛于告天。天符既至。人望既積。固請不已。固辭不獲。肆余與夫二三臣?；莸洹＠[漢制。張皇六師。震詟九宇。旌旗有列。士馬無嘩。肅肅邕邕。翼翼溶溶。以至于岱宗。順也。爾雅曰。泰山為東岳。周官曰。兗州之鎮(zhèn)山。實萬物之始。故稱岱焉。其位居五岳之伯。故稱宗焉。自昔王者。受命易姓。于是乎啟天地。薦成功。序圖錄。紀(jì)氏號。朕統(tǒng)承先王。茲率厥典實。欲報元天之眷命。為蒼生而祈福。豈敢高視千古。自比九皇哉。故設(shè)壇場于山下。受群方之助祭。躬封燎于山上。冀一獻(xiàn)之通神。斯亦因高崇天。就廣增地之義也。乃仲冬庚寅。有事東岳。類于上帝。配我高祖。在天之神。罔不畢降?；浺钊?。禪于社首。佑我圣考。祀于皇祇。在地之神。罔不咸舉。暨壬辰。覲群后。上公進(jìn)曰。天子膺天符。納介福。群臣拜稽首。呼萬歲。慶合歡同。乃陳誡以德。大渾協(xié)度。彝倫攸敘。三事百揆。時乃之功。萬物由庚。兆人允植。列牧眾宰。時乃之功。一二兄弟。篤行孝友。錫類萬國。時惟休哉。我儒制禮。我史作樂。天地擾順。時惟休哉。蠻夷戎狄。重譯來貢。累圣之化。朕何慕焉。五靈百寶。日來月集。會昌之運(yùn)。朕何惑焉。凡今而后。儆乃在位。一王度。齊象法。權(quán)舊章。補(bǔ)缺政。存易簡。去煩苛。思立人極。乃見天則。于戲。天生蒸人。惟后時乂。能以美利利天下。事天明矣。地德載物。惟后時相。能以厚生生萬人。事地察矣。天地明察。鬼神著矣。惟我藝祖文考。精爽在天。其曰懿爾幼孫?？讼砩系?。唯帝時若。馨香其下。丕乃曰。有唐氏文武之曾孫隆基。誕錫新命。纘我舊業(yè)。永保天祿。子孫其承之。余小子敢對揚(yáng)上帝之休命。則亦與百執(zhí)事尚綏兆人。將多于前功。而毖彼后患。一夫不獲。萬方其罪余。一心有終。上天其知我。朕惟寶行三德。曰慈儉謙。慈者覆無疆之言。儉者崇將來之訓(xùn)。自滿者人損。自謙者天益。茍如是則軌跡易循?；鶚?gòu)易守。磨石壁。刻金石。冀后之人。聽辭而見心。觀末而知本。銘曰。維天生人。立君以理。維君受命。奉天為子。代去不留。人來無已。德涼者滅。道高斯起。赫赫高祖。明明太宗。爰革隋政。奄有萬邦。罄天張宇。盡地開封。武稱有截。文表時邕。高宗稽古。德施周溥。茫茫九夷。削平一鼓。禮備封禪。功齊舜禹。巖巍岱宗。衛(wèi)我神主。中宗紹運(yùn)。舊邦維新。恭己南面。氤氳化淳。告成之禮。留諸后人。緬余小子。重基五圣。匪功伐高。匪德矜盛。欽若祀典。丕承永命。至誠動天。福我萬姓。古封泰山。七十二君?；蚨U亭亭?；蚨U云云。其跡不見。其名可聞。祗遹文祖。光昭舊勛。方士虛誕。儒書不足。佚后求仙。誣神檢玉。秦災(zāi)風(fēng)雨。漢污編錄。德未合天?；虺兄琛５涝谟^政。名非從欲。銘心絕巖。播告群岳。于是中書令張說撰封祀壇頌。侍中源干曜撰社首壇頌。禮部尚書蘇颋撰朝覲壇頌。以紀(jì)圣德。（舊唐書禮儀志。）
開元十三年四月乙丑。撫州三脊茅生。有上封事者言曰。昔齊桓公九合諸侯。一匡天下。將欲封禪。問于夷吾。夷吾對曰。江淮間三脊茅生。用以縮酒。乃可封禪。其時無茅?；腹髴M而罷。自歷千古。今始一生。昔宣王南征。責(zé)楚包茅不入。王祭不供。則是其地。其茅今高一尺。至八月長足。方堪縮酒。特望圣恩。至?xí)r令采用。祭泰山。并掘根于苑內(nèi)植之。時宰臣已遣使于岳州采沅江茅。乃奏曰。管夷吾謂桓公是諸侯。不合封禪。故稱茅以拒之。及伐楚之日。尊周室。行伯道。乃責(zé)楚云包茅不入。王祭不供。若以茅為瑞。是不知經(jīng)義。臣等歷任荊楚。博訪貢茅。沅江最勝。臣已牒岳州取訖。今稱撫州有茅。請移根入苑。且貉不踰汶。橘不過淮。移根苑中。信是虛語。望敕撫州。且進(jìn)六束。與沅江相比用之。帝曰?？?。癸酉。詔朝集使各舉所部孝悌文武。集于泰山之下。十一月丙戌。至泰山下。去山趾五里。丁亥。帝羇冕服于行宮致齋。戊子。敕曰。封祀告成。為萬姓祈福。必資清潔。以副朕心。其行事官及齋郎應(yīng)致齋者。宜令御史行齋。切勿容疏怠。有雄野雞飛入齋宮。馴而不去。久之。飛入仗衛(wèi)。忽不見。邠王守禮等賀曰。臣謹(jǐn)案舊典。雌來者伯。雄來者王。又圣誕酉年。雞主于酉。斯蓋王道遐被。天命休禎。臣請宣付史官。以彰靈貺。（冊府元龜。）
案唐書列傳。張說為中書令。倡封禪議。受詔以諸儒草儀。及登封還。詔說撰登封壇頌?？讨┥?。
唐張說封禪壇頌。皇唐六葉開元神武皇帝。再受命。致太平。乃封岱宗。禪社首。鑿石紀(jì)號。天文煥發(fā)。儒臣志美。立碣祠壇曰。厥初生人。俶有君臣。其道茫昧。其氣樸略。因時欻起。與運(yùn)而紛落。泯泯沒沒。而無聞焉。爾后圣人。取法象。立名位。衣裳以等之。甲兵以定之。于是禮樂出而書記存矣。究其源。致敬乎天地。報其本。致美乎鬼神。則封禪者。帝王受天命告成功之為也。閱曩圣之奧訓(xùn)?？剂兴弥ㄐg(shù)。疇若天而不成。曷背道而靡失。由是推之。封禪之義有三。帝王之略有七。七者何。傳不云乎。道德仁義禮智信。順之稱圣哲。逆之號狂悖。三者何。一。位當(dāng)五行圖錄之序。二。時會四海升平之運(yùn)。三。德具欽明文思之美。是謂與天合符。名不死矣。有一不足而云封禪。人且未許。其如天何。言舊史者。君莫道于陶唐舜禹。臣莫德于皋陶稷?。三臣備德。皆有天下。仲尼敘帝王之書。系魯秦之誓。明魯祀周公。用王禮。秦承伯益。接周統(tǒng)?？资ノ⒅肌２黄湫e。然秦定天下之功高。享天祿之日淺。天而未忘庭堅之德也。故大命復(fù)集于皇家。天之贊唐。不惟舊矣。其興之也。元靈啟迪。黃祇顧懷。應(yīng)歸運(yùn)以義舉。撫來蘇以利見。湯也無放夏之慚。武也無伐殷之戰(zhàn)。高祖創(chuàng)業(yè)。四宗重光。有德格天。漏泉蒸云。濡露菌蠢。滋育氤氳。涵煦若天地之覆載。日月之照臨。溥有形而希景。罄無外而宅心。百有八年于茲矣?；实廴羶?nèi)難而啟新命。戴睿宗而纘舊服。宇宙更辟。朝廷始位。蓋羲軒氏之造皇圖也。九族敦序。百姓昭明。萬邦咸和。黎民于變。立土圭以步歷。革銅渾以正天。蓋唐虞氏之張帝道也。天地四時。六官著禮。井田三壤。五圻成賦。廣九廟以尊祖。定六律以和神。蓋三代之設(shè)王制也。武緯之。文經(jīng)之。圣謨之。神化之。然猶戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。日慎一日。約規(guī)誨以進(jìn)德。遂忠良以代工。講習(xí)乎無為之書。討論乎集賢之殿。寵勇爵。貴金門。翼乎鹓鸞之列在庭。毅乎貔貅之師居鄙。人和傍感。神寶沓至。干符坤珍。千品萬類。超圖軼牒。未始聞記。我后以人瑞為心。不以物瑞為意。王公卿士。儼然進(jìn)曰。休哉陛下。孝至于天。故合于道。前年祈后土。人獲大穰。閑歲祀圜丘。日不奄朔。感祥以祚圣。因事以觀天。天人交合。其則不遠(yuǎn)。意者喬岳埽路。望翠華之來。上帝儲思。俟蒼璧之禮久矣。焉可專讓而廢舊勛。群臣固言。勤帝知罪。至于再。至于三。帝乃揖之曰。欽崇天道。俯率嘉話?？值虏活?。敢憚于勤。其撰巡狩之儀。求封禪之故。既而禮官不誡而備。軍政不謀而輯。天老練日。雨師灑道。六甲案隊。八神警蹕。孟冬仲旬。乘輿乃出。千旗云列。萬戟林行霍濩磷爛。飛焰揚(yáng)精。原野為之震動。草木為之風(fēng)生。歷郡縣。省謠俗。問耆年。舉百祀。興墜典。葺闕政。攸徂之人。室家相慶。萬方縱觀。千里如堵。城邑連歡。邱陵聚舞。其中垂白之老。樂過以泣。不圖蒿里之魂。復(fù)見干封之事。堯云往。舜日還。神華靈郁。爛漫乎穹壤之間。是月來至于岱宗。祗祓齋宮。滌濯靜室。凝神元覽。將款太一。議夫泰山者。圣帝受天官之宮。天孫總?cè)遂`之府。自昔立國。莫知萬類?？松卸ㄌ枴Ｎ┢呤形?。我高宗六之。而今七矣。非夫尊位盛時。明德曠代。遼闊難并之甚哉。先時將臻夫大封也。累封壇于高岡。筑泰壇于陽址。夫其天壇三襲。辰陛十二。咸秩眾靈。列座有次。崇牙樹羽。管磬鏞鼓。宮懸于重壝之內(nèi)。干戚鋋殳。鉤戟戣戳。周衛(wèi)于四門之外。伐國重器。傳代絕瑞。旅之于中庭。玉輦金轂。翠冒黃屋。夾之于端路。庶官百辟。羌夷蠻貊。褒成之后。讓王之客。敘立于禮神之場。髦頭拿牙。鐵馬金鏃。介冑如雪。旗幟如火。遠(yuǎn)匝于清禁之野。于是乎以天正上元。法駕徐進(jìn)。屯千乘于平路。留群臣于谷口?；实塾?。陟萬仞。獨與一二元老。執(zhí)事之人。出天門。臨日觀。次沆壑。宿巉巖。赤霄可接。白云在下。庚寅。祀高祖于上封。以配上帝。命眾官于下位。以享眾神?；实勖狒玫菈５飓I(xiàn)俯僂。金奏作。佾羽舞。撞黃鐘。歌大呂。開閶闔。與天語。請將信公。奉斗布度。懋建皇極。勤恤蒼生。招嘏乎未兆。禳災(zāi)乎未萌。上下傳節(jié)。而禮成樂遍。福壽同歸。而帝賜神策。乃檢玉牒于中頂。揚(yáng)柴燎于高天。庶衷誠而上達(dá)。若憑焰而駕煙。日轡方旋。神心余眷。五色云起。拂馬而隨人。萬歲山呼。從天而至地。越翌日。尊睿宗。侑地祇。而禮社首。遂張大樂。覲東后。國風(fēng)惟舊。無黜幽削爵之誅。王澤惟新。有眚災(zāi)大賚之慶。不浹日。至化洽于人心。不崇朝。景福遍于天下。然后藏金匱于祏室?；赜耔幱谏隙肌；突秃跽媸コ苁隆６叽⒐?jié)者也。于斯之時。華戎殊俗。異音同嘆曰。岳合多雨。山峻多云。豈有大舉百萬之師?？似谇Ю镏?。乃行事之日。則天無點翳。地?zé)o纖塵。嚴(yán)冬變?yōu)樯鼐?。寒谷郁為和氣。非至德孰能動天。如此其順者乎。昔人云。自西自東。自南自北。無思不服。今信知圣人作而萬物睹。其心服之謂矣?；蛟?。祭泰折。主先后。非體歟。曰。是禮也。非宜也。王者父事天。母事地。侑神崇孝。無嫌可也。且夫柴瘞外事。帝王主之。蒸嘗內(nèi)事。后妃助之。是開元正人倫。革弊禮。起百王之法也。故令千載承末光。聆絕韻。咀甘實。漱芳潤。爍元妙之至精。流不已之淑聲。臣說作頌。告于神明。四皇墳而六帝典。雖吉甫亦莫能名。徒采彼輿人之詩曰。大矣哉。維天為大。維皇則之。率我萬國。受天之祺。子孫百代。人神共保綏之云爾而已矣。
徐堅傳。元宗時。堅充集賢學(xué)士。從上封泰山。以參定儀典。加光祿大夫。
裴光庭傳。元宗有事岱宗。中書令張說。以天子?xùn)|巡。京師空虛。恐突厥乘間竊發(fā)。議欲加兵守邊。召光庭與謀。對曰。封禪所以告成功也。成功者。德無不被。人無不安。萬國無不懷。今將告成而懼突厥。非昭德也。大興力役。用備不虞。非安人也。方謀會同。而阻戎心。非懷遠(yuǎn)也。此三者。名實乖矣。且諸蕃突厥為大。贄幣往來。愿修和好有年矣。若遣一使召大臣。使赴行在。必欣然應(yīng)命。突厥受詔。則諸蕃君長。必相率而來。我偃旗息鼓。不復(fù)事矣。說曰。善。吾所不及。因奏用其策。突厥果遣使來朝。契丹酋長與諸蕃長皆從行在東封。還遷兵部侍郎。
康子元傳。子元越州會稽人。仕歷獻(xiàn)陵令。開元初。詔中書令張說舉能治易老莊者。集賢直學(xué)士侯行果。薦子元及平陽敬會真于說。藉說以聞。并賜衣幣。得侍讀。子元累擢秘書少監(jiān)。會真四門博士。俄皆兼集賢侍講學(xué)士。元宗將東之泰山。說引子元行果徐堅韋絳商裁封禪儀。初。高宗之封。中書令許敬宗議周人尚臭。故前祭而燔柴。說堅子元白奏。周官樂六變。天神降。是降神以樂。非緣燔也。宋齊以來。皆先飲福酒。乃燎。請先祭后燔。如貞觀禮。便。行果與趙冬曦議。以為先燎降神尚矣。若祭已而燔。神無由降。子元議挺不徙。說曰?？底营毘雒奢?。以當(dāng)一隊耶。議未判。說請決于帝。帝詔后燔。（并唐書。）
酉陽雜俎。明皇封禪泰山。張說為封禪使。說婿鄭鎰本九品官。舊例封禪后。自三公以下。皆遷轉(zhuǎn)一級。惟鄭鎰因說。驟遷五品。兼賜緋服。因大酺次。元宗見鎰官位騰躍。怪而問之。鎰無詞以對。黃旛綽曰。此泰山之力也。
開元十八年。百寮及華州父老。累表請上尊號。并封西岳。不允。（舊唐書元宗本紀(jì)。）
鑾駕進(jìn)發(fā)。（禪儀無此篇。）皇帝將有事于泰山。有司卜日如別儀。告昊天上帝太廟太社。皆如巡狩之禮。（告太廟高祖祝文。加封祀配神作主之意。告睿宗祝文。加禪祭配神作主之意。）皇帝出宮。備大駕鹵簿。軷于國門。祭所過山川。古先帝王名臣烈士。皆如巡狩之禮。通事舍人承制。問百年。所經(jīng)州縣刺史縣令。先待于境。至太山下。柴告昊天上帝于圜丘壇。皆如巡狩告至之禮。（有司攝事。）前祀所司以太牢祭于太山神廟。如例程。
齋戒。 前七日。太尉戒誓百官。（封云封于泰山。禪云禪于社首山。齋儀同封祀。）皇帝散齋于行宮后殿四日。致齋于前殿三日。服羇冕結(jié)佩等。并如圜丘儀。（百官如別儀。）
制度?！⒆鞔蠼诚阮I(lǐng)徒于太山上立圜臺。廣五丈。高九尺。土色各依其方。又于圜臺上起方壇。廣一丈二尺。高九尺。其臺壇四面各為一陛。玉版長一尺三寸。廣五寸。厚五寸。刻牒為字。以金填之。用金匱盛。（其玉牒文。中書門下取進(jìn)止。所司承旨。請內(nèi)鐫其名檢等。并如后制。）郊社令積柴為燎壇。于山上圜臺之東南。量地之宜。柴高一丈二尺。方一丈。開上南出戶。方六尺。又為圜壇于山下。三成。十二陛。如圜丘之制。隨地之宜。壇上飾以元。四面依方色。壇外為三壝。郊社令又積柴于壇南燎。如山上之儀。又為玉冊。皆以金繩連編玉牒為之。每牒長一尺二寸。廣一寸二分。厚三分?？逃裉罱馂樽?。（少府監(jiān)量文多少為之。）又為玉匱一。長一尺三寸。并檢方五寸。當(dāng)纏繩處。刻為五道。當(dāng)封寶處?？躺疃?。方。取容受命寶印。以藏在座玉冊。制度如玉匱。又為黃金繩。以纏玉匱金匱。又為石 。以藏玉匱。用方石再累。各方五尺。厚一尺?？v鑿石中。廣深令容玉匱。 旁施檢處。皆刻深三寸三分。闊一尺。南北各二。東西各三。去隅皆七寸。纏繩處皆刻深三分。闊一寸五分。為石檢十枚。檢石 皆長三寸。闊一尺。厚七寸。皆刻為三道。廣一寸五分。深四寸。當(dāng)封處大小取容寶印。深二寸七分。皆有小石蓋。制與封刻處相應(yīng)。以檢擫封印其檢。立于 旁當(dāng)刻處。又為金繩三。以纏石 。各五周。徑三分。為石泥以封石 。（以石末和方色土為其封。玉匱。金匱。石 。同用受命寶。并所司量時。先奏請出之。）為石距十二枚。皆闊二尺。厚一尺。長一丈。邪刻其首。令與 隅相應(yīng)。分距 四隅皆再累。為五色土。圓封以封石 。上徑一丈二尺。下徑三丈九尺。（禪禮制度。將祭。將作先于社首山禪所為禪祭壇。如方丘之制。八角三成。每等高四尺。上闊十六步。設(shè)八陛。上等陛廣八尺。中等陛廣一丈。下等陛廣一丈二尺。為三重壝。量地之宜。四面開門。玉冊。石 。玉匱。金匱。金泥。檢距。圓封。立碑等。并如封祀之儀。）
陳設(shè)?！∏办肴?。衛(wèi)尉設(shè)文武侍臣次于山下封祀壇外壝東門之內(nèi)道北。皆文官在左。武官在右。俱南向。設(shè)諸祀官次于東壝之外道南。北向西上。三師南壝之外道東。諸王于三師之南。俱西向北上。文官從一品以下。九品以上。于祀官之東?；视H五等以上。諸親三等以上。于文官之東。東方諸州刺史縣令。又于文官之東。俱北向西上。介公酅公。于南壝之外道西。東向。諸州使人。于介公酅公之西。東向。諸方之客。東方南方。于諸王東南。西向。西方北方。于介公酅公西南。東向。皆以北為上。武官三品以下。九品以上。于西壝之外道南。北向東上。設(shè)諸饌幔。各于內(nèi)壝東門西門之外道北。南向。北門之外道東。西向。（壇上及東方之饌。陳于東門外。南方及西方之饌。陳于西門外。北方之饌。陳于北門外。）前祀二日。太樂令設(shè)宮懸之樂于山下封祀壇之南。內(nèi)壝之外。如圜丘儀。右校埽除壇之內(nèi)外。（禪儀祭前二日。尚舍壇長施大次于外壝東門內(nèi)道北。尚舍鋪御座。守宮設(shè)文武官次。于大次前。東西相向。諸祀官于東壝外。文官九品以上。于祀官東?；视H諸親。又于其東。蕃客又于其東。介公酅公。于西壝外道南。武官九品。于介公酅公西。蕃客又于其西。褒圣侯于三品文官下。有諸州使分于文武官后。設(shè)陳饌幔于內(nèi)壝東西門外道北。南向。其壇上及東方饌。陳于東門之外。南方西方北方饌。陳于西門之外。其陳樂懸則樹靈鼓。右校埽除。又為瘞坎于壇壬地。）前祀一日。奉禮郎設(shè)祀官公卿之位。于山下封祀壇內(nèi)壝東門之外道南。分獻(xiàn)之官于公卿之南。執(zhí)事者位于其后。每等異位。重行西向北上。設(shè)御史位于壇上。一位于東陛之南。西向。一位于西陛之南。東向。設(shè)奉禮位于樂懸東北。贊者二人。在南。差退。俱西向。設(shè)協(xié)律郎位于壇南陛之西。東向。設(shè)太樂令位于北懸之間。當(dāng)壇北向。設(shè)從祀之官位。三師位于懸南道東。諸王位于三師之東。俱北面西上。介公酅公位于道西。北面東上。文官從一品以下。九品以上。于執(zhí)事之南。東方諸州刺史縣令。又于文官之南。每等異位。重行西向。俱以北為上。武官三品以下。九品以上。位于西方。值文官皇親五等以上。諸親三等以下。于文官之南。每等異位。重行東向。諸州使人。位于內(nèi)壝南門之外道西。重行東面。皆以北為上。設(shè)諸國客使位于內(nèi)壝東門之外東方。于諸王東南。每國異位。重行北向。以西為上。西方北方于介公酅公西南。每國異位。重行北向。以東為上。其褒圣侯文官三品之下。諸州使人。各于文武官后。（禪儀。奉禮設(shè)御位于壇東南。設(shè)祭官位于內(nèi)壝東門外道南。分獻(xiàn)官于祭官南。執(zhí)事者位于后。設(shè)御史位二。于壇東南西向。令史陪后。設(shè)奉禮位于懸東北。贊者二人在南。差退。協(xié)律郎于壇上。太樂令于北懸閑。并如常設(shè)。望瘞位于壇東北。從祭官于執(zhí)事南。皇親又于南。諸州刺史縣令又于南。蕃客又于南。介公酅公于內(nèi)壝西門外道南。武官于后。蕃客于武官南。設(shè)門外位于東西壝門外道南。皆如設(shè)次之式。）設(shè)牲榜于山下封祀壇之外。當(dāng)門西向。蒼牲一。居前。（正座。）又蒼牲一。（配座。）青牲一。在北少退。南上。次赤牲一。次黃牲一。次白牲一。次元牲一。（以上五方帝座。）又青牲一。（大明。）又牲一。（夜明也。禪禮。設(shè)牲榜于東壝外。如式正座。黃牲一。居前配座。黃牲一。在北少退。神州黝牲一。在南少退。）設(shè)廩犧令位于牲西南。令史陪其后。俱北向。設(shè)太祝位于牲東。各當(dāng)牲后。祝史陪其后。俱西向。設(shè)太常卿省牲位于牲前。近北。又設(shè)御史位于太常卿之西。俱南向。設(shè)昊天上帝酒尊于圓臺之上下。太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上。于東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下。于南陛之東北面西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上。皆于昊天上帝酒尊之東北向西上。其山下封祀壇。設(shè)五帝日月。俱太尊二。在神座之左。其內(nèi)官于牲閑。各象尊二。在第二等。中官每陛閑。各壺尊二。在第三等。外官每陛閑。各概尊二。于內(nèi)壝之內(nèi)。眾星每道閑。各散尊二。于內(nèi)壝之外。凡尊各設(shè)于神座之左而右向。（五帝日月以上之尊。置于坫。內(nèi)官以下尊。俱藉以席。皆加勺?。設(shè)爵于尊下。禪儀。設(shè)皇地祇太尊二。著尊二。犧尊二。山罍二。在壇上東南隅北向。象尊二。壺尊二。山罍四。在壇下南陛之東北向。俱西上。設(shè)配帝著尊二。犧尊二。象尊二。山罍二。在壇上正座。尊東北向西上神州太尊二。在第一等。每方岳鎮(zhèn)海瀆。俱山尊二。山林川澤。各蜃尊二。邱陵以下。各散尊二。皆于壇下。皆加勺?。）設(shè)罍洗。各于壇南陛東南。亞獻(xiàn)之洗。又于壇東南。俱北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。（篚實以巾爵。）設(shè)分獻(xiàn)罍洗篚?。各于其方陛道之左。俱西向。執(zhí)尊罍篚?者。各于尊罍篚?之后。各設(shè)玉幣之篚。于壇之上下。尊坫之所。祀日未明五刻。太史令郊社令。各服其服。升設(shè)昊天上帝神座于山圓臺之上。北方南向。以三脊茅為神藉。設(shè)高祖神堯皇帝神座于東方西向。席以莞。神座皆于座首。又太史令郊社令設(shè)五方帝日月神座于山下封祀壇之上。青帝于東陛之北。赤帝于南陛之東。黃帝于南陛之西。白帝于西陛之南。黑帝于北陛之西。大明于東陛之南。夜明于西陛之北。席皆以?秸。設(shè)五星十二辰河漢。以及內(nèi)官之座于第二等。十有二陛之閑。各依方面。幾席皆內(nèi)向。其內(nèi)官中有北斗北辰。位南陛之內(nèi)。差在行位前。設(shè)二十八宿及中官之座于第三等。亦如之。布外官席位于內(nèi)壝之內(nèi)。眾星席位于內(nèi)壝之外。各依方次。席皆以莞。設(shè)神位各于座首。（禪禮。神位?；实氐o神座于壇上。北方南向。席以?秸。睿宗大圣真皇帝座于東方西向。席以莞。神州于第一等。席以?秸。東南方岳鎮(zhèn)以下于內(nèi)壝內(nèi)。各于其方。嵩岳以下于壇之西南。俱內(nèi)向。席皆以莞。）所司陳其異寶。及嘉瑞等于樂懸之東西廂。（禪禮無瑞物。）
省牲器?！∈∩?。午后十刻。去壇二百步所。諸衛(wèi)之屬。禁斷行人。晡后二刻。郊社令丞帥府史二人。及齋郎。以尊坫罍洗篚?入設(shè)于位。（凡升壇者各由其陛。）贊引引御史諸太祝七人。與祝史行埽除于下。其五星以下羊豕。所司各依令先備。如常儀。并如別儀。（禪禮無五星以下羊豕。余同。）
鑾駕上下。（禪無上山儀。） 前祀三日。本司宣攝內(nèi)外。各供其職。衛(wèi)尉設(shè)祀官從祀群官五品以上便次于行宮朝堂。如常儀。前祀二日。尚舍直長施大次于圓臺東門外道北。又于山中道設(shè)止息大次。俱南向。尚舍奉御鋪御座。衛(wèi)尉設(shè)從駕文武群官。及諸方使應(yīng)從升者。于圓臺南門之外。文東武西。并如常儀。郊社令設(shè)御洗于圓臺南陛之東北向。罍水在洗東。篚在洗西南肆。（設(shè)巾?。）其日。奉禮設(shè)御位于圓臺南。當(dāng)壇北向。設(shè)群官五品以上版位于御位之南。文東武西。重行北向。相對為首。設(shè)東方諸州刺史縣令位于文官之東。諸州使人位于武官之后。設(shè)蕃客位東方南方于文官東南。每國異位。北面西上。西方北方于武官西南。每國異位。北面東上。設(shè)御史位于圓臺。東面。如祀禮。設(shè)奉禮贊者位于群官東北。西向。設(shè)執(zhí)事位于東門之內(nèi)道南。西面。皆北上。前祀一日。未明七刻。捶一鼓為一嚴(yán)。（二嚴(yán)時節(jié)。祀前三日。侍中奏裁。）未明五刻。捶二鼓為再嚴(yán)。侍中版奏請中嚴(yán)。從祀官五品以上。俱就次。各服其服。所司陳大駕鹵簿。未明二刻。捶三鼓。為三嚴(yán)。諸衛(wèi)之屬。各督其隊。與钑戟以次陳于行宮門外。謁者贊引。引祀官。通事舍人。分引從祀群官。諸侍臣結(jié)佩。俱詣行宮門外奉迎。（侍中負(fù)寶如式。）乘黃令進(jìn)輦于行宮門外。南向。侍中版奏請登山?；实鄯柮?。乘輦以出。稱警蹕如常儀。黃門侍郎進(jìn)。當(dāng)輦前跪奏。稱黃門侍郎臣某言。請鑾輿進(jìn)發(fā)。俛伏。興。退復(fù)位。鑾輿動。又稱警蹕。黃門侍郎侍中中書令以下。夾引以出。千牛將軍。夾輿而趨。駕至。侍臣上馬所。黃門侍郎奏請鑾輿權(quán)停。敕侍臣上馬。侍中前承制。退稱制曰可。黃門侍郎退稱侍臣上馬。贊者承傳。文武侍臣皆上馬。諸侍衛(wèi)之官。各督其屬。左右翊鑾輿在黃麾內(nèi)。符寶郎奉六寶。與殿中監(jiān)后部從在黃鉞內(nèi)。侍臣上馬畢。黃門侍郎奏請鑾輿進(jìn)發(fā)。退復(fù)位。鑾駕動。稱警蹕如常。鼓吹不鳴。不得喧嘩。從祀官在元武隊后如常。（若復(fù)先置。則聽臨時節(jié)度。）車輅鼓吹。待于山下。御史大夫刺史縣令。前導(dǎo)如式。至中道。止息大次前?；剌偰舷颉Ｊ讨凶嗾埥递?。如常。皇帝降輦之大次。群臣皆隨便而舍。停大次三刻頃。侍中奏請皇帝出次。升輦進(jìn)發(fā)。如初。駕至臺東門外大次前?；剌偰舷?。侍中進(jìn)當(dāng)駕前跪奏。稱侍中臣某言。請降輅。俛伏。興?；实劢递傊蟠?。如常儀。通事舍人承旨。敕從祀群官退就門外位。（禪儀。鑾駕出行宮。如封泰山之儀。）
薦玉幣?！§肴瘴疵魅?。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以玉幣及玉冊。置于山上圓臺壇上坫所。（禮神之玉蒼璧。幣以蒼配。座之幣亦如之。）又以玉匱。金匱。金繩。金泥。盛于篚。置于石 之側(cè)。良醞令帥其屬。各入實尊罍玉幣。（凡六尊之次。太尊為上。實以泛齊。著尊次之。實以醴齊。犧尊次之。實以盎齊。象尊次之。實以醍齊。壺尊次之。實以沉齊。山罍為下。實以清酒。配帝著尊為上。實以泛齊。犧尊次之。實以醴齊。象尊次之。實以盎齊。山罍為下。實以清酒。其元酒各實于五齊之上尊。禮神之玉。昊天上帝以蒼璧。昊天上帝及配帝之幣以蒼。禪祭日未明三刻。以下實尊至饌幔內(nèi)。與夏至北郊同也。） 太官令帥進(jìn)饌者。實諸籩豆簠簋。各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入就位。贊引引御史以下行埽除。如常儀。（禪禮自未明二刻。下至埽除訖。就位。與夏至方丘同。駕將至。謁者贊引。各引祭官。通事舍人分引從祭群官。諸方客使。俱就門外位。自鑾輿至大次以下。至進(jìn)熟。與方丘同。）未明一刻。謁者贊引。各引文武五品以上。從祀之官。皆就圓臺南立。謁者引司空入。行埽除訖。出復(fù)位。侍中版奏外辦。皇帝服大裘而冕。出次華蓋。侍衛(wèi)如常儀。（侍中負(fù)寶陪從如式。）博士引太常卿。太常卿引皇帝。（凡太常卿前導(dǎo)。皆博士先引。）入自東門。殿中監(jiān)進(jìn)大珪。尚衣奉御。又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)。殿中監(jiān)受進(jìn)。皇帝搢大珪。執(zhí)鎮(zhèn)珪?？壗迦A蓋仗衛(wèi)。停于門外。近侍者從入如常。謁者引禮部尚書。太常少卿。陪從如常。（大珪如搢不便。請先定近侍承奉之。）皇帝至版位。北面立。（每立定。太常卿與博士退立于左。）謁者贊引。各引祀官次入就位。立定。太常卿前奏。請再拜。退復(fù)位?；实墼侔?。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。太常卿前奏。有司謹(jǐn)具。請行事。退復(fù)位。正座配座。太祝取玉幣于篚。各立于尊所。太常卿引皇帝詣壇。升自南陛。侍中中書令以下。及左右侍衛(wèi)量人從升。（以下皆如之。）皇帝升壇。北向立。太祝加玉于幣。以授侍中。侍中奉玉幣。東向進(jìn)皇帝。搢鎮(zhèn)珪受玉幣。（凡受物皆搢鎮(zhèn)珪。奠訖執(zhí)鎮(zhèn)珪。俛伏。興。）登歌。作肅和之樂。以大呂之均。太常卿引皇帝進(jìn)。北面跪奠于昊天上帝神座。（禪則皇地祇神座。）俛伏。興。太常卿引皇帝立于西方東向。又太祝以幣授侍中。侍中奉幣。北向進(jìn)?；实凼軒?。太常卿引皇帝進(jìn)。東面跪奠于高祖神堯皇帝神座。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。東向再拜。訖。登歌止。太常卿引皇帝。樂作?；实劢底阅媳?。還版位西向立。樂止。太祝還尊所。
山下封祀壇。（其日。自山下五步立人。直至下壇。遞呼萬歲。以為節(jié)候。） 祀日未明三刻。諸祀官各服其服。郊社令率其屬。以五帝及中官外官以下之玉幣。各置于坫所。（五帝之玉。以四珪有邸。日月以珪璧。幣各依方色。）良醞令率其屬。各入實尊罍玉幣。（五帝俱以太尊。皆實以泛齊。日月之尊。實以醴齊。其內(nèi)官之象尊。實以醍齊。中官之壺尊。實以沉齊。外官之概尊。實以清酒。眾星之散尊。實以旨酒。其元酒各實于五齊之上尊。禮神之玉。青帝以青珪。赤帝以赤璋。黃帝以黃琮。白帝以白琥。黑帝以元璜。日月珪邸。五帝日月以下幣。皆從方色。） 太官令帥進(jìn)饌者。實諸籩豆簠簋。各設(shè)于饌幔內(nèi)。未明二刻。奉禮帥贊者先入。就位。贊引引御史以下入。行埽除。如常儀。未明一刻。謁者贊引。各引祀官皆就位。太樂令帥工人二舞次入。就位。文舞入。陳于懸內(nèi)。武舞立于懸南道西。謁者引司空入。行埽除訖。出復(fù)位。于皇帝奠玉幣也。封祀壇謁者贊引。各引祀官入就位。立定。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。（其先拜者不拜。）協(xié)律郎跪。俛伏。興。舉麾鼓柷。奏元和之樂。乃以圜鐘之宮。黃鐘為角。太簇為征。姑洗為羽。（圜鐘三奏。黃鐘太簇姑洗各一奏之。）舞文舞之舞。樂舞六成。偃麾。戛敔。樂止。奉禮曰。眾官再拜。在位者皆再拜。謁者七人。各引獻(xiàn)官及諸太祝。奉玉幣各進(jìn)奠于神座。如常儀。將進(jìn)奠。登歌作肅和之樂。以大呂之均。余星座幣亦如之。進(jìn)奠訖。各還本位。初。群官拜訖。夜明以上。祝史各奉毛血之豆。立于門外。登歌止。祝史奉毛血。各由其陛升壇。以毛血各致其座。諸太祝俱迎受。各奠于神座前。諸太祝與祝史退。立于尊所。
進(jìn)熟。 皇帝既升。奠玉幣。太官令出。帥進(jìn)饌者奉饌。各陳于內(nèi)壝門外。謁者引司徒出。詣饌所。司徒奉昊天上帝之俎。初?；实奂戎廖?。樂止。太官令引饌?cè)胭?。初入門。雍和之樂作。以黃鐘之均。（自后接神之樂。皆用雍和。）饌至陛位。樂止。祝史俱進(jìn)跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。（昊天上帝之饌。升自午陛。配帝之饌。升自卯陛。）太祝迎引。各設(shè)于神座前。設(shè)訖。謁者引司徒太官令。帥饌者降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝各還尊所。太常卿引皇帝詣罍洗。盥洗爵等。并如圜丘儀。太常卿引皇帝。樂作。皇帝詣壇。升自南陛。訖。樂止。謁者引司徒升自東陛。立于尊所。齋郎奉俎從升。立于司徒之后。太常卿引皇帝詣昊天上帝酒尊所。執(zhí)尊者舉?。侍中贊酌泛齊。訖。壽和之樂作。（皇帝每酌飲福。皆作壽和之樂。）太常卿引皇帝進(jìn)昊天上帝神座前。北向跪。奠爵。俛伏。興。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人持玉冊進(jìn)于神座之右。東面跪。又太祝一人。跪讀冊文。訖。俯伏。興。（冊文并中書門下撰進(jìn)。少府監(jiān)刻文。）皇帝再拜。初讀冊文訖。樂作。太祝進(jìn)奠冊于神座。還尊所。皇帝再拜。樂止。太常卿引皇帝詣配座。以下。至終獻(xiàn)。光祿卿降。復(fù)位。并如圜丘儀。皇帝將升獻(xiàn)。太官令引饌?cè)?。其山下封祀壇。五帝日月以下之饌。亦相次而入。俎初入門。雍和之樂作。以黃鐘之均。饌至陛。樂止。祝史俱進(jìn)跪。徹毛血之豆。降自東陛以出。（木帝之饌。升自寅陛?；鸬壑?。升自巳陛。土帝之饌。升自未陛。金帝之饌。升自酉陛。水帝之饌。升自子陛。大明之饌。升自辰陛。夜明之饌。升自戌陛。其內(nèi)官中官眾星之饌。所由帥長。皆先陳布。）諸太祝迎引于壇上。各設(shè)于神座設(shè)訖。謁者引司徒。太官令帥進(jìn)饌者。俱降自東陛以出。司徒復(fù)位。諸太祝各還尊所。于山上太尉之亞獻(xiàn)也。封祀壇謁者七人。分列五方帝。及大明夜明等獻(xiàn)官。詣罍洗盥手。洗匏爵訖。各由其陛升。俱酌泛齊訖。各引降。還本位。初。第一等獻(xiàn)官將升。謁者五人次引獻(xiàn)官各詣罍洗訖。各由其陛升。詣第二等內(nèi)官酒尊所。俱酌醴齊。各進(jìn)跪奠爵于內(nèi)官首座。興。余座皆祝史齋郎助奠。相次而畢。謁者四人。次引獻(xiàn)官俱詣罍洗盥洗。各由其陛升壇。詣第三等中官酒尊所。俱酌盎齊以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗訖。詣外官酒尊所。俱酌醍齊以獻(xiàn)。贊引四人。次引獻(xiàn)官詣罍洗盥洗。詣眾星酒尊所。俱酌沉齊以獻(xiàn)。其祝史齋郎酌酒助奠。皆如內(nèi)官之儀。訖。謁者贊引各引獻(xiàn)官還本位。武舞六成。樂止。舞獻(xiàn)俱畢。上下諸祝。各進(jìn)跪徹豆。興。還尊所。奉禮曰。賜胙。贊者唱。眾官再拜。在位者皆再拜。元和之樂作。奉禮曰。眾官再拜。在位者俱再拜。樂作一成。止。
燔燎。 終獻(xiàn)將畢。侍中前跪奏曰。請就望燎位。太常卿引皇帝就望燎位。太祝奉玉幣等就柴壇。置于柴上戶內(nèi)訖。奉禮曰?？闪?。東西面各六人。以炬燎火。半柴。侍中前跪奏。禮畢。太常卿引皇帝出。贊引引祀官以下皆出。其山下封祀壇。獻(xiàn)官獻(xiàn)畢。奉禮曰。請就望燎位。諸獻(xiàn)官俱就望燎位。諸太祝各取玉幣等就柴壇。自南陛下置于柴上戶內(nèi)訖。奉禮曰。可燎。東西面各六人。以炬燎火。半柴訖。奉禮曰。禮畢。獻(xiàn)官以下皆出。（禪儀?；实奂壬煊駧?。下至跪奠爵。俯伏興。與方丘同。太常卿引皇帝少退。北向立。樂止。太祝二人。持玉冊進(jìn)于神座之右。東向跪。又太祝一人。跪讀冊文訖。俯伏興。皇帝再拜。祝文并中書門下進(jìn)。少府監(jiān)刻。初讀祝文訖。至配座讀冊。皆亦如之。其拜奠并同方丘。配座初讀冊訖。至寘土半埳。太常卿引皇帝還版位。與方丘同。）
封玉冊。（封檢附。） 燔燎畢。（禪儀?；实奂染屯幬?。）侍中跪奏。稱具官臣某言。請封玉冊。太常卿引皇帝自南陛升壇。北向立。（近侍者從升。如式。少府監(jiān)具金繩金泥等。并所用物立于御側(cè)。符寶郎奉受命寶。立于侍中之側(cè)。）謁者引太尉進(jìn)昊天上帝神座前。（禪儀。進(jìn)皇地祇神座前。）跪取玉冊。置于案進(jìn)?；实凼苡駜?。跪疊之。內(nèi)于玉匱中。纏以金繩。封以金泥。侍中取受命寶。跪以進(jìn)?；实廴氁杂∮駞T訖。興。侍中受寶。以授符寶郎。通事舍人引太尉進(jìn)。皇帝跪捧玉匱。授太尉。太尉跪受?；实叟d。太尉退。復(fù)位。側(cè)身捧玉匱。太常卿前奏。請再拜?；实墼侔萦?。入次。如常儀。太尉奉玉匱之案。于石 南北向立。執(zhí)事者發(fā)石蓋。太尉奉玉匱。跪藏于石 內(nèi)。執(zhí)事者覆石蓋。檢以石檢。纏以金繩。封以石泥。訖。太尉以玉寶遍印訖。引降復(fù)位。將作帥執(zhí)事者。以石距封固。又以五色土圜封。后續(xù)令畢其功。（禪儀同。）配座玉牒。（禪儀。太尉又進(jìn)睿宗大圣貞皇帝座。跪取玉冊內(nèi)金匱。）封以金匱。皆如封玉匱之儀。訖。太尉奉金匱從降。俱復(fù)位。（封禪還。以金匱內(nèi)太廟。藏于高祖神堯皇帝之石室。如別儀。）太常卿前奏。禮畢。（若有祥瑞。則太史監(jiān)跪奏訖。特稱奉賀。再拜。三稱萬歲。內(nèi)外皆稱萬歲。訖。又再拜。）太常卿引皇帝還大次。樂作?；实鄢鰱|門。（禪儀?；实鄢鲋袎瞄T。）殿中監(jiān)前受鎮(zhèn)珪。以授尚衣奉御。殿中監(jiān)又前受大珪。華蓋侍衛(wèi)如常儀。皇帝入次。樂止。謁者贊引。各引祀官。通事舍人分引從祀群官。以次出復(fù)位。立定。奉禮曰。再拜。眾官在位者皆再拜。訖。贊引引出。工人二舞。以次出。（禪禮祭訖。以奇禽異獸合瑞典者。皆縱之神祀所。）
鑾駕還行宮。 皇帝既還大次。侍中版奏請解嚴(yán)。（將士不得輒離部伍。）轉(zhuǎn)仗衛(wèi)于還途。如來儀。二侍中版奏。請中嚴(yán)?；实鄯ㄌ旃凇＝{紗袍。諸祀官服朝服?；实鄢龃巍Ｉ?。降山下至圓壇所。權(quán)停。乘黃令進(jìn)玉輅。太仆升。執(zhí)轡以下。入宮。并如圜丘儀。（禪儀同。）
朝覲群臣。（禪登訖。行此禮。） 禪之明日。朝覲群臣。及岳牧以下于朝覲壇。如巡狩儀。皇帝服羇冕。乘輿以出。曲直華蓋。警蹕侍衛(wèi)。入自北壝門。由北陛升壇。即御座。符寶郎奉寶置于座。扇開。樂止。通事舍人引三品以上。及岳牧以下。入就位。如常儀。通事舍人引上公一人。舒和之樂作。公至西陛。就解劍席。樂止。脫舄。跪解劍。置于席。興。相禮者與通事舍人引進(jìn)。當(dāng)御座前。北面跪。稱具官臣名等言。天封肇建。景福維新。伏惟開元神武皇帝陛下。萬壽無疆。俛伏。興。通事舍人引上公降壇。詣解劍席。跪帶劍。納舄。樂作。通事舍人引復(fù)位。立定。樂止。典儀曰。再拜。贊者承傳。上公以下皆再拜。侍中前承制。降詣上公之東北西向。稱有制。上公及群臣皆再拜訖。宣云。封禪之慶。與公等同之。上公及群臣又再拜舞蹈。三稱萬歲。訖。又再拜。引退。
考制度?！∪缪册鲀x。（開元禮封禪儀。）
開元二十三年九月丁卯。文武百官尚書左丞相蕭嵩等。累表請封嵩華二岳。表曰。臣聞封巒之運(yùn)。王者告成。當(dāng)休明而闕典。乃臣子之深過。伏惟神武皇帝陛下。受命繼天。應(yīng)期光宅。垂慶云而覆露。暢和氣以生成。物荷深仁。時惟天道。文明之化洽矣。穆清之風(fēng)被矣。淳源既泳。福應(yīng)咸臻。盈于天壤。昭于方策。蓋非愚下。所能頌美。且天之在上。日監(jiān)在茲。嘉大圣之神功。降元符以表德。恭伸昭報。祗事升中。古昔大猷。孰先茲道。臣等睹休征以上請。陛下崇謙讓以固辭。事恐勞人。抑其勤愿。德音所逮。自古未聞。昔虞巡四岳。周在一歲。書稱其美。不以為煩。寧彼華嵩。皆列近甸。復(fù)茲豐稔。又倍他年。歲熟則余糧。地近則易給。況費(fèi)務(wù)蓋寡。咸有司存。儲峙無多。豈煩黎庶。吏當(dāng)首路。以望屬車。陛下往封泰山。不秘玉牒。嚴(yán)禋上帝。本為蒼生。今其如何。而闕斯禮。伏愿發(fā)揮盛事。差報元辰。先檢玉于嵩山。次泥金于華岳。天休既答。人望見從。上下交歡。生靈幸甚。臣等昧死。敢此竭誠。理在至公。祈于俯遂。無任悃款之至。謹(jǐn)詣朝堂陳請以聞。帝固讓不從。手詔報曰。升中于天。帝王盛禮。蓋謂臻茲淳化。告厥成功。今兆庶雖安。尚俟豐年之慶。邊疆則靜。猶有踐更之勞。況自愧于隆周。敢追跡于大舜。頃年迫于萬方之請。難違多士之心。東封泰山。于今惕厲。豈可更議嵩華。自貽慚恧。雖藉公卿。共康庶政。永惟菲薄。何以克堪。朕意必誠。宜斷來表也。（冊府元龜。）
天寶九載正月丁巳。詔以十一月封華岳。三月辛亥。華岳廟災(zāi)。關(guān)內(nèi)旱。乃停封。（唐書元宗本紀(jì)。）
天寶九載正月。文武百寮。禮部尚書崔翹等。累上表請封西岳?？淌o(jì)榮號。帝固拒不許。翹等又奉表懇請曰。自今月辛亥。至于癸丑。累表誠祈。請紀(jì)榮號。圣心恭默。沖讓再三。臣等伏讀綸言。退增祗栗。敢重瀝愚懇。期諸必遂。臣聞圣人之言。與春秋而同信。上天之宰。將影響而合符。昭報不可以久稽。成命不可以固拒。今靈山警蹕。望玉鑾之升中。儒林展儀。思金匱之盛禮。發(fā)祥儲祉。喻以封山。人事天時。不可失也。伏惟開元天地大寶圣文神武應(yīng)道皇帝陛下。祖武宗文。重熙累洽。沾風(fēng)化而砥礪。在動植而昭蘇。外戶不扃。余糧棲畝。其神功至道。廣瑞殊祥。前表縷陳。安敢浮說。夫修德以俟命。勒功以告成。將欲竭款神祇。雍熙帝載。未為過越也。伏惟覽公卿之議。考封禪之禮。陟華蓋于翠微。轉(zhuǎn)鉤陳于云路。泥金于菡萏之上。刻玉于明星之前。使三五六經(jīng)。復(fù)再聞于唐典。七十二姓。不獨紀(jì)于夷吾。敷景福以浸黎元。錫大慶而后天地。蒼生之望也。朝廷之幸也。無任誠懇悃款之至。謹(jǐn)詣朝堂奉表陳請以聞。帝手詔不許曰。輕修大典。所不愿為。時或傳中旨。請紀(jì)榮號。何如空言。請封西岳。乙卯。群臣又奉表請封西岳曰。臣翹等伏稽古訓(xùn)。上請增封。再奉明旨。未蒙允諾。臣等承詔。惶駭失圖。臣聞省方展義。君人之大典。登封告成。王者之丕業(yè)。是以古先哲后道洽則封。所以答神祇之功。增兆庶之福。無私于己。故行之者不思。必順于天。故言之者難奪。敢昧萬責(zé)。竭誠終請。伏為開元天地大寶圣文神武應(yīng)道皇帝陛下。紹文武之丕烈。合君臣于昌運(yùn)。均雨露。和陰陽。四海無波而靜默。群生自樂而仁壽。繇是德懷蠻貊。澤洎昆蟲。宗廟祀典。罔不祗肅。要荒殊俗。亦莫不庭。自皇王以來。載籍所記。未有混區(qū)宇。窮禎祥。地平天成。德茂道洽。若今日之盛者與。固可告太平之功。展封崇之禮。故臣與王公侯伯。黎老緇黃。累陳白奏。備竭丹懇。豈謂圣恩猶阻。皇鑒未回。伏奉癸丑詔書曰。輕修大典。所不愿為。臣等戰(zhàn)栗。匪遑寧處。實以陛下功成道洽。理實升中。且夫龜龍咸格。天意也。夷夏大同。人事也。時和年豐。太平也。無為清凈。至理也。允應(yīng)大典。豈謂輕修乎。奉若靈命。安可不為乎。臣等敢冒宸極。重明其義。竊以西岳華山。實鎮(zhèn)京國。黃虞之所循省。靈仙之所依憑。固可封也。況金方正位。合陛下本命之符。白帝臨壇。告陛下長生之箓。發(fā)祥作圣。抑有明征。又可封也。昔周成王以剪桐為戲。唐叔因是而定封。蓋人君之言。動有成憲。斯事至細(xì)。猶不忽也。況陛下眷言封祀。宿著神明。道已洽于升平。事未符于琬●。豈可抑至公于私讓。棄誠信于神明乎。固不可得而辭也。日者封章累奉。嘉應(yīng)必臻。一獻(xiàn)而甘雨流。再陳而瑞雪降。則知人天之意。影響合符。若然者。陛下安得稽天命以固辭。違人事以久讓。太平不告。其若休祥何。至理不答。其若神祇何。伏愿仰答天心。允祗靈貺。上以揚(yáng)祖宗之盛烈。下以副億兆之懇誠。克崇上報。永光大典。臣等幸甚。宗子又上表曰。臣徹等伏見禎祥委積。河海澄清。長瞻北極之尊。屢獻(xiàn)西封之疏。誠懇不達(dá)。天鑒未從。徘徊闕廷。隕越無地。陛下再造區(qū)宇。肇康生人。與天合符。與道合契。故得靈芝表瑞。玉版呈文。九谷歲衍于京坻。百蠻盡習(xí)其冠帶。能事備于典策。盛德光于祖宗。升中告成。是屬今日。惟夫太華。高冠群山。當(dāng)其少陰。鎮(zhèn)此西土。自有虞巡狩。歷祀三千。夏殷以還。罕能肆覲。陛下雖加進(jìn)寵號。增崇廟宇。而大禮未施。精意空潔。又陛下頃歲建碑。曰嘗勤報德之愿。未暇封崇之禮。萬姓瞻予。言可復(fù)也。臣以為天地之主。豈徒言哉。神祇厚望。故已久矣。伏愿俯順百辟兆人之請。明征刻石銘山之記。暫遷萬乘。降被三峰。奠珪璧于中壇。奏笙鏞于上帝。使普天蒙福。重錫無疆。頻冒宸嚴(yán)。并期必遂。無任懇切屏營之至。謹(jǐn)詣朝堂奉表陳請以聞。凡三上表。上乃許之。丁巳詔曰。以今載十一月。有事華山。中書門下及禮官詳儀注奏聞。務(wù)從省便。是載三月。西岳祠廟災(zāi)。時關(guān)中久旱。詔曰。自春以來。久愆時雨。登封告禪。情所未遑。所封西岳宜停。（冊府元龜。）
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