十二律

　　五聲八音名義

　　五聲十二律旋相為宮

　　五聲十二律相生法

　　歷代製造

　　○十二律

　　宋陳祥道禮書太師掌六律六同以合陰陽之聲陽聲黃鐘太蔟姑洗蕤賓夷則無射陰聲大呂應(yīng)鐘南呂函鐘小呂夾鐘蓋日月所會在天而右轉(zhuǎn)斗柄所建在地而左旋轉(zhuǎn)旋雖殊而交錯互見如表裏然故子合於丑寅合於亥辰合於酉午合於未申合於巳戌合於卯故大司樂奏黃鐘歌大呂以祀天神奏太蔟歌應(yīng)鐘以祭地祇奏姑洗歌南呂以祀四望奏蕤賓歌函鐘以祭山川奏夷則歌小呂以享先妣奏無射歌夾鐘以享先祖皆即其所合者用之也唐之祭社下歌太蔟上歌黃鐘趙慎言曰太蔟陽也位在寅應(yīng)鐘陰也位在亥故斗建亥則日月會於寅斗建寅則日月會於亥是知聖人之制取合於陰陽歌奏之儀用符於交會陳暘樂書陽六為律陰六為呂律與呂異合而言之呂亦謂之律此禮運所以有五聲六律十二管之說也蔡元定律呂新書律呂本原黃鐘篇曰長九寸空圍九分積八百一十分按天地之數(shù)始於一終於十其一三五七九為陽九者陽之成也其二四六八十為陰十者陰之成也黃鐘者陽聲之始陽氣之動也故其數(shù)九分寸之數(shù)具於聲氣之元不可得而見及斷竹為管吹之而聲和候之而氣應(yīng)而後數(shù)始形焉均其長得九寸審其圍得九分積其實得八百一十分長九寸圍九分積八百一十分是為律本度量衡權(quán)於是而受法十一律由是而損益焉 【 其證辨曰律長則聲濁而氣先至律短則聲清而氣後至極長極短則不成聲而氣不應(yīng)今欲求聲氣之中而莫適為準莫若且多截竹以擬黃鐘之管或極其短或極其長長短之內(nèi)每差一分而為一管皆即以其長權(quán)為九寸而度其圍徑如黃鐘之法焉更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗茍聲和氣應(yīng)則黃鐘之為黃鐘者信矣黃鐘者信則十一律與度量權(quán)衡者得矣後世不知出此而惟尺之求晉氏而下多求之金石梁隋以來又參之秬黍至王樸專恃累黍金石亦不復(fù)考夫金石真?zhèn)喂屉y盡信而秬黍長短大小不同尤不可恃古人謂子榖秬黍中者實其龠是先得黃鐘而後度之以黍以見周徑之度以生度量權(quán)衡之數(shù)而己非律生於黍也百世之下欲求百世之前之律者亦求之聲氣之元而毋必之於秬黍斯得之矣】 理宗紹定閒姜夔言登歌當與奏樂相合周官歌奏取陰陽相合之義歌者登歌徹歌是也奏者金奏下管是也奏六律主乎陽歌六呂主乎陰聲不同而德相合也自唐以來始失之故趙慎言云祭祀有下奏太蔟上歌黃鐘俱是陽律既違禮經(jīng)抑乖會合今太常樂曲奏夾鐘者奏陽歌陰其合宜歌無射乃或歌大呂奏函鐘者奏陰歌陽其合宜歌蕤賓乃或歌應(yīng)鐘奏黃鐘者奏陽歌陰其合宜歌大呂乃雜歌夷則夾鐘仲呂無射矣茍欲合天人之和此所當改

　　○五聲八音名義

　　宋陳祥道禮書萬物盈於天地之閒而若堅若脆若勁若靭若實若虛若沈若浮莫過於金石土革絲木匏竹而天下之音具存矣可以和神人可以作動物非深於樂者其能究此乎蓋樂器重者從細輕者從大大不踰宮細不踰羽太細之中則角而已金重者也故尚羽瓦絲輕者也故尚宮石輕於金而重於瓦絲故尚角匏竹無細大之從故尚議革木無清濁之變故一聲此八音之所以直八卦而遂八風(fēng)也蓋主朔易者坎也故其音革而風(fēng)廣莫為果蓏者艮也故其音匏而風(fēng)融震為竹故其音竹而風(fēng)明庶巽為木故其音本而風(fēng)清明兌為金故其音金而風(fēng)閶闔乾為玉故其音石而風(fēng)不周瓦土器也故坤音瓦而風(fēng)涼蠶火精也故離音絲而風(fēng)景以方言之金石則土類也西凝之方也故三者在西匏竹則木類也東生之方也故三者在東絲成於夏故在南革成於冬故在北小胥之序八音先之以金石土中之以革絲後之以匏竹木蓋西者聲之方虛者聲之本故音始於西而終於東西則先金石而後土者陰逆推其所始也東則先匏竹而後木者陽順序其所生也革絲居南北之正而先革而後絲亦先虛之意與理宗紹定三年姜夔進大樂議於朝言紹興大樂多用大晟所造有編鐘鎛鐘景鐘有特磬玉磬編磬三鐘三磬未必相應(yīng)壎有大小簫箎笛有長短笙竽之簧有厚薄未必能合度琴瑟絃有緩急燥溼軫有旋復(fù)柱有進退未必能合調(diào)總眾音而言之金欲應(yīng)石石欲應(yīng)絲絲欲應(yīng)竹竹欲應(yīng)匏匏欲應(yīng)土而四金之音又欲應(yīng)黃鐘不知其果應(yīng)否樂曲知以七律為一調(diào)而未知合度之義知以一律配一字而未知永言之旨黃鐘奏而聲或林鐘林鐘奏而聲或太蔟七音之協(xié)四聲各有自然之理今以平入配重濁以上去配輕清奏之多不諧協(xié)八音之中琴瑟尤難琴必每調(diào)而改絃瑟必每調(diào)而退柱上下相生其理至妙知之者鮮又琴瑟聲微每見蔽於鐘磬鼓簫之聲匏竹土聲長而金石常不能以相待往往考擊失宜消息未盡至於歌詩則一句而鐘四擊一字而竽一吹未協(xié)古人槁木貫珠之意況樂工茍焉占籍擊鐘磬者不知聲吹匏竹者不知穴操琴瑟者不知絃同奏則動手不均迭奏則發(fā)聲不屬比年人事不和天時多忒由大樂未有以格神人召和氣也宋史音樂志宮聲沉粗大而下為君聲合口通音謂之宮其聲雄洪商聲勁凝明達上而下歸於中為臣聲開口吐聲謂之商將將倉倉然角聲長而通徹中平而正為民聲聲出齒閒謂之角喔喔確確然徵聲抑揚流利從下而上歸於中為事聲齒合而脣啟謂之徵倚倚嚱嚱然羽聲喓喓而遠徹細小而高為物聲齒開唇聚謂之羽詡雨酗芋然明世宗嘉靖閒廖道南奏禮曰五聲六律十二管旋相為宮孟子亦曰不以六律不能正五音五音也者天地自然之聲也在天為五星之精在地為五行之氣在人為五臟之聲出於脾合口而通之謂之宮出於肺閉口而吐之謂之商出於肝而張口湧吻謂之角出於心而齒合吻開謂之徵出於冑而齒開吻聚謂之羽宮土行也君象也其性信其味甘其色黃其事思其位戊己其數(shù)八十有一其聲重以舒猶夫牛之鳴窌也而主合也商金行也臣象也其性義其味辛其色白其事言其位庚辛其數(shù)七十有二其聲明以敏猶夫羊之離群也而主張也角木行也民象也其性仁其味酸其色青其事貌其位甲乙其數(shù)六十有四其聲防以約猶夫雉之登木也而主湧也徵火行也事象也其性禮其味苦其色赤其事視其位丙丁其數(shù)五十有四其聲泛以疾猶夫豕之負駭也而主分也羽水行也物象也其性智其味鹹其色黑其事聽其位壬癸其數(shù)四十有八其聲散以虛猶夫馬之鳴野也而主吐也宮數(shù)八十有一下生為徵徵數(shù)五十有四上生為商商數(shù)七十有二下生為羽羽數(shù)四十有八上生為角角數(shù)六十有四五色成文而不亂八風(fēng)從律而不姦百度得數(shù)而有常史記曰宮動脾而和正聖商動肺而和正義角動肝而和正仁徵動心而和正禮羽動腎而和正智聞宮音使人溫舒而廣大聞商音使人方正而好義聞角音使人惻隱而愛人聞徵音使人樂善而好施聞羽音使人整齊而好禮聲音之道與政通矣伏願敕下所司延訪通樂之儒遴選典樂之官務(wù)重其任而不泛視以為常務(wù)久其任而不更易以為數(shù)凡協(xié)律郎必擇其行誼端謹者律閑熟者不許虛應(yīng)故事而卑污宂濫得以列其閒凡樂舞生必擇其年貌精壯禮節(jié)閑熟者不許濫收庸品而瑣屑齷齪得以容其跡庶乎教之豫而有本習(xí)之久而自化而古樂可復(fù)矣

　　○五聲十二律旋相為宮

　　周世宗顯德六年正月樞密使王樸上疏云黃帝吹九寸之管得黃鐘之聲為樂之端也半之清聲也倍之緩聲也三分其一次損益之相生之聲也十二變而復(fù)黃鐘聲之總數(shù)也乃命之曰十二律旋迭為均均有七調(diào)合八十四調(diào)播之於八音著之於歌頌宗周而上率繇斯道自奏而下旋宮聲廢洎東漢雖有太子丞鮑鄴興之亦人亡而息無嗣續(xù)之者漢至隋垂十代凡數(shù)百年所存者黃鐘之宮一調(diào)而己十二律中惟用七聲其餘五律謂啞鐘蓋不用故也唐太宗用祖孝孫張文收考正雅樂而旋宮八十四調(diào)復(fù)見於時在懸之器方無啞者安史之亂京都為噓器之與工十不存一所用歌奏漸多紕繆逮乎黃巢之餘工器都盡購募不獲文記亦亡集官酌詳終不知其制度時有太常博士殷盈孫按周官考工記之文鑄鎛鐘十二編鐘二百四十處士蕭承訓(xùn)較定石磬今之在懸者是也雖有樂器之狀殊無相應(yīng)之和逮乎偽梁後唐歷晉與漢皆享國不遠未暇及於禮樂至於十二鎛鐘不問聲律宮商但循環(huán)而擊編鐘編磬徒懸而已絲竹匏土僅有七聲作黃鐘之宮一調(diào)亦不和備其餘八十三調(diào)於是乎冺絕樂之缺壞無甚於今陛下命中書舍人竇儼參詳太常樂事不踰月調(diào)品八音粗加和會以臣曾學(xué)律歷宣示古今樂錄令臣討論臣雖不敏敢不奉詔遂依唐法以秬黍較定尺度長九寸虛徑三分為黃鐘之管與見在黃鐘之聲相應(yīng)以上下相生之法推之得十二律管以為眾管互吹用聲不便乃作律準十三絃宣聲長九尺張絃各如黃鐘之聲以第八絃六尺設(shè)柱為林鐘第三絃八尺設(shè)柱為太蔟第十絃五尺三寸四分設(shè)柱為南呂第五絃七尺一寸三分設(shè)柱為姑洗第十二絃四尺七寸五分設(shè)柱為應(yīng)鐘第七絃六尺三寸三分設(shè)柱為蕤賓第二絃八尺四寸四分設(shè)柱為大呂第九絃五尺六寸三分設(shè)柱為夷則第四絃七尺五寸一分設(shè)柱為夾鐘第十一絃五尺一分設(shè)柱為無射第六絃六尺六寸八分設(shè)柱為中呂第十三絃四尺五寸設(shè)柱為黃鐘之清聲十二聲中旋用七聲為均均之主者宮也徵商羽角變宮變徵次焉發(fā)其均主之聲歸乎本音之律七聲迭應(yīng)而不亂乃成其調(diào)均有七調(diào)聲有十二均合八十四調(diào)歌奏之曲繇之出焉旋宮之聲久絕一曰而補出臣獨見恐未詳悉望下中書門下集百官及內(nèi)外知音者較其得失然後依調(diào)制曲八十四調(diào)曲有數(shù)百今見存者九曲而已皆謂之黃鐘之宮聲其餘六曲錯雜諸調(diào)蓋傳習(xí)之誤也唐初雖有旋宮之樂至於用曲多與禮文相違既不敢用唐為則臣又懵學(xué)獨力未能備究古今亦望集多聞知禮樂者上本古典下順常道定其義理於何月行何禮合用何調(diào)何曲聲數(shù)長短幾變成議定而制曲方可久長行用所補雅樂旋宮八十四調(diào)並所定尺所吹黃鐘管所作律準謹上進疏奏帝稱善因命百官議而行之宋神宗元豐五年開封布衣葉防上書論樂器律曲不應(yīng)古法范鎮(zhèn)言國朝三大祀樂譜並依周禮然其說有黃鐘為角黃鐘之角黃鐘為角者夷則為宮黃鐘之角者姑洗為角十二律之於五聲皆如此率而世俗之說乃去之字謂太蔟曰黃鐘商姑洗曰黃鐘角林鐘曰黃鐘徵南呂曰黃鐘羽今葉防但通世俗之說而不見周禮正文所以稱均有差也蔡元定律呂新書變律篇曰黃鐘十七萬四千七百六十二 【 小分四百八十六】 全八寸七分八釐一毫六絲二忽不用半四寸三分八釐五毫三絲一忽林鐘十一萬六千五百○○八 【 小分三百二十四】 全五寸八分二釐四毫一絲一忽三初半二寸八分五釐六毫五絲六初太蔟十五萬五千三百四十四 【 小分四百三十二】 全七寸八分二毫四絲四忽七初不用半三寸八分四釐五毫六絲六忽八初南呂十○萬三千五百六十三 【 小分四十五】 全五寸二分三釐一毫六絲一初六秒半二寸五分六釐七絲四忽五初三秒姑洗十三萬八千○○八十四 【 小分六十】 全七寸一釐二毫二絲二初二秒不用半三寸四分五釐一毫一絲一初一秒應(yīng)鐘九萬二千○○五十六 【 小分四十】 全四寸六分七毫四絲三忽一初四秒 【 餘一算】 半二寸三分三毫六絲六忽六秒彊不用按十二律各自為宮以生五聲二變其黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鍾六律則能具足至蕤賓大呂夷則夾鐘無射仲呂六律則取黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘六律之聲少下不和故有變律變律者其聲近正而少高於正律也然仲呂之實一十三萬一千○○七十二以三分之不盡二算既不可行當有以通之律當變者有六故置一而六三之得七百二十九以七百二十九因仲呂之實十三萬一千○○七十二為九千五百五十五萬一千四百八十八三分益一再生黃鐘林鐘太蔟南呂姑洗應(yīng)鐘六律又以七百二十九歸之以從十二律之數(shù)紀其餘分以為忽秒然後洪纖高下不相奪倫至應(yīng)鐘之實六千七百一十○萬八千八百六十四以三分之又不盡一算數(shù)又不可行此變律之所以止於六也變律非正律故不為宮也 【 其證辨曰宮羽之閒有變宮角徵之閒有變徵此亦出於自然左氏所謂七音漢前志所謂七始是也然五聲者正聲故以起調(diào)畢曲為諸聲之綱至二變聲則不比於正音但可濟其不及而己然有五音而無二變亦不可以成樂也】 八十四聲篇曰黃鐘不為他律役所用七聲皆正律無空積忽微自林鐘而下則有半聲大呂太蔟一半聲夾鐘姑洗二半聲蕤賓林鐘四半聲夷則南呂五半聲無射應(yīng)鐘為六半聲仲呂為十二律之窮三半聲也自蕤賓而下則有變律蕤賓一變律大呂二變律夷則三變律夾鐘四變律無射五變律仲呂六變律也皆有空積忽微不得其正故黃鐘獨為聲氣之元雖十二律八十四聲皆黃鐘所生然黃鐘一均所謂純粹中之純粹者也八十四聲正律六十三變律二十一六十三者九七之數(shù)也二十一者三七之數(shù)也 【 其證辨曰漢前志黃鐘為宮則太蔟姑洗林鐘南呂皆以正聲應(yīng)無有忽微不復(fù)與他律為役者同心一統(tǒng)之義也非黃鐘而他律雖當其月自宮者則其和應(yīng)之律有空積忽微不得其正此黃鐘至尊亡與並也按黃鐘為十二律之首他律無大於黃鐘故其正聲不為他律役其半聲當為四寸五分而前乃云無者以十七萬七千一百四十七之數(shù)不可分又三分損益上下相生之所不及故亦無所用也至於大呂之變宮夾鐘之羽仲呂之徵蕤賓之變徵夷則之角無射之商自用變律半聲非復(fù)黃鐘矣此其所以最尊而為君之象然亦非人之所能為乃數(shù)之自然他律雖欲役之而不可得也此一節(jié)最為律呂旋宮用聲之綱領(lǐng)古人言之己詳惟杜佑通典再生黃鐘之法為得之而他人皆不及也】 六十調(diào)篇曰十二律旋相為宮各有七聲合八十四聲宮聲十二商聲十二角聲十二徵聲十二羽聲十二凡六十聲為六十調(diào)其變宮十二在羽聲之後宮聲之前變徵十二在角聲之後徵聲之前宮徵皆不成凡二十四聲不可為調(diào)黃鐘宮至夾鐘羽並用黃鐘起調(diào)黃鐘畢曲大呂宮至姑洗羽並用大呂起調(diào)大呂畢曲太蔟宮至仲呂羽並用太蔟起調(diào)太蔟畢曲夾鐘宮至蕤賓羽並用夾鐘起調(diào)夾鐘畢曲姑洗宮至林鐘羽並用姑洗起調(diào)姑洗畢曲仲呂宮至夷則羽並用仲呂起調(diào)仲呂畢曲蕤賓宮至南呂羽並用蕤賓起調(diào)蕤賓畢曲林鐘宮至無射羽並用林鐘起調(diào)林鐘畢曲夷則宮至應(yīng)鐘羽並用夷則起調(diào)夷則畢曲南呂宮至黃鐘羽並用南呂起調(diào)南呂畢曲無射宮至大呂羽並用無射起調(diào)無射畢曲應(yīng)鐘宮至大蔟羽並用應(yīng)鐘起調(diào)應(yīng)鐘畢曲是為六十調(diào)六十調(diào)即十二律也十二律即一黃鐘也黃鐘生十二律十二律生五聲二變五聲各有紀綱以成六十調(diào)六十調(diào)皆黃鐘損益之變也宮商角三十六調(diào)老陽也其徵羽二十四調(diào)老陰也調(diào)成而陰陽備也或曰日辰之數(shù)由天五地六錯綜而生律呂之數(shù)由黃鐘九寸損益而生二者不同至數(shù)之成則日有六甲辰有五子為六十日律呂有六律五聲為六十調(diào)若合符節(jié)何也曰即所謂調(diào)成而陰陽備也夫理必有對待數(shù)之自然也以天五地六合陰與陽言之則六甲五子究於六十其三十六為陽四十二為陰以黃鐘九寸紀陽不紀陰言之則六律五聲究於六十亦三十六為陽二十四為陰蓋一陽之中又自有陰陽也非知天地之化育者不能與於此 【 其證辨曰禮運五聲六律十二管還相為宮孔氏疏曰黃鐘為第一宮至仲呂為第十二宮各有五聲凡六十聲按聲者所以起調(diào)畢曲為諸聲之綱領(lǐng)禮運所謂還相為宮所以始於黃鐘終於南呂也後世以變宮變徵參而為八十四調(diào)其亦不攷矣】 理宗紹定閒姜夔言古樂祗用十二宮周六樂奏六律歌六呂惟十二宮也王大食三侑注云朔日月半隨月用律亦十二宮也十二管各備五聲合六十聲五聲成一調(diào)故十二調(diào)古人於十二宮又特重黃鐘一宮而己齊景公作徵招角招之樂師涓師曠有清商清角清徵之操兩漢暨魏以來燕樂用之雅樂未聞有以商角徵羽為調(diào)者惟迎氣有五引而己隋書云梁陳雅樂並用宮聲是也若鄭譯之八十四調(diào)出於蘇祗婆之琵琶大食小食般涉者胡語伊州石州甘州婆羅門者胡曲綠腰誕黃龍新水調(diào)者華聲而用胡樂之節(jié)奏惟瀛府獻仙音謂之法曲即唐之法部也凡有催袞者皆胡曲耳法曲無是也且其名八十四調(diào)者其實則有黃鐘太蔟夾鐘仲呂林鐘夷則無射七律之宮商羽而巳於其中又缺太蔟之宮商羽焉國朝大樂諸曲多襲唐舊竊謂以十二宮為雅樂周制可舉以八十四調(diào)為宴樂胡部不可雜郊廟用樂咸當以宮為曲

　　○五聲十二律相生法

　　宋陳祥道禮書曰先王因天地陰陽之氣而辨十有二辰因十有二辰而生十有二律統(tǒng)之以三故黃鐘統(tǒng)天林鐘統(tǒng)地太蔟統(tǒng)人所以象三才生之以八故黃鐘生林鐘林鐘生太蔟太蔟生南呂之類所以象八風(fēng)律生呂為同位所以象夫婦呂生律為異位所以象子母六上所以象天地之六氣五下所以象天地之五行其長短有度其多寡有數(shù)其損益有宜始於黃鐘終於仲呂黃鐘太蔟姑洗損陽以生陰林鐘南呂應(yīng)鐘益陰以生陽蕤賓夷則無射又益陽以生陰大呂夾鐘中呂又損陰以生陽何則黃鐘太蔟姑洗陽之陽也林鐘南呂應(yīng)鐘陰之陰也陽之陽陰之陰則陽息陰消之時故陽常下生而有餘陰常上生而不足蕤賓夷則無射陰之陽也大呂夾鐘中呂陽之陰也陰之陽陽之陰則陽消陰息之時故陽常上生而不足陰常下生而有餘然則子午以左皆上生子午以右皆下生矣鄭康成以黃鐘三律為下生蕤賓三律為上生其說是也班固則類以律為下生呂為上生誤矣朱子答廖子晦書凡十二律各以本律為宮而生四律如黃鐘為宮則太蔟為商姑洗為羽林鐘為徵南呂為角是黃鐘一均之聲也若林鐘為宮則南呂為商應(yīng)鐘為角太蔟為徵姑洗為羽是林鐘一均之聲也各就其宮以起四聲而後六十律之聲備非以黃鐘定為宮太蔟定為商姑洗定為羽林鐘定為徵南呂定為角也但黃大太夾姑中蕤林夷南無應(yīng)為十二律長短之次宮商角徵羽為五聲長短之次黃鐘一均上生下生長短皆順故得各用其全律之正聲自林鐘之宮而生太蔟之徵則林鐘六寸而太蔟八寸徵反長於宮而聲失其序矣故以十二律而言雖當為林鐘上生太蔟而以五聲而言則當為宮下生徵而得太蔟半律四寸之管其聲方順又自太蔟半律四寸之徵而生南呂五寸有奇之商則於律雖本為下生而於聲反為上生矣自南呂五寸有奇之商而生姑洗七寸有奇之羽則於律雖本為上生而於聲則又當用其半而為下生矣自姑洗半律三寸有奇之羽而生應(yīng)鐘四寸有奇之角則於律雖為下生而於聲反為上生矣其餘十律皆然孔疏蓋知此法但言之不詳耳半律杜佑通典謂之子聲者是也此是古法但後人失之而惟存黃鐘大呂太蔟夾鐘四律有四清聲即此半聲是也變宮變徵始見於國語註中及後漢樂志乃十二律之本聲自宮而下六變七變而得之者非清聲也如黃鐘為宮則第六變得應(yīng)鐘為變官第七變得蕤賓為變徵如林鐘為宮則第六變得蕤賓為變官第七變得大呂為變徵是也十二律皆有二變一律之內(nèi)通前五聲合為七均祖孝孫王樸之樂皆同所以有八十四調(diào)者蓋每律各添此二聲而得之也蔡元定律呂新書律生五聲篇曰宮聲八十一商聲七十二角聲六十四徵聲五十四羽聲四十八按黃鐘之數(shù)九九八十一是為五聲之本三分損一以下生徵徵三分益一以上生商商三分損一以下生羽羽三分益一以上生角至角聲之數(shù)六十四以三分之不盡一算數(shù)不可行此聲之數(shù)所以止於五也或曰此黃鐘一均五聲之數(shù)他律不然曰置本律之實以九九因之三分損益以為五聲再以本律之實約之則宮固八十一商亦七十二角亦六十四徵亦五十四羽亦四十八矣 【 其證辨曰漢志易曰參天兩地而倚數(shù)天之數(shù)始於一終於二十五其義紀之以三故置一得三又二十五分之六凡二十五置終天之數(shù)得八十一以天地五位之合終於十者乘之為八百一十分應(yīng)歷一統(tǒng)千五百三十九歲之章數(shù)黃鐘之實也繇此之義起十二律之周徑地之數(shù)始於二終於三十其義紀之以兩故置一得二凡三十置終地之數(shù)得六十以地中六數(shù)乘之為三百六十今當期之日林鐘之實也入者繼天順地序氣成物統(tǒng)八卦調(diào)八風(fēng)理八政正八節(jié)諧八音舞八佾監(jiān)八方被八荒以終天地之功故八八六十四其義極天地之變以天地五位之合終於十者乘之為六百四十分以應(yīng)六十四卦太蔟之實也按漢志以黃鐘林鐘太蔟三律之長自相乘又因之以十也黃鐘長九寸九九八十一又以十因之為八百一十林鐘長六寸六六三十六又以十因之為三百六十太蔟長八寸八八六十四又以十因之為六百四十黃鐘應(yīng)歷一統(tǒng)林鐘當期之日太蔟應(yīng)六十四卦皆倚數(shù)配合為說而已獨黃鐘云繇此之義起十二律之周徑蓋黃鐘十其廣之分以為長十一其長之分以為廣故空圍九分積八百一十分其數(shù)與此相合長九寸積八百一十分則其周徑可以數(shù)起矣即胡安定所謂徑三分四釐六毫圍十分二釐八毫者是也孟康不察乃謂凡律圍徑不同各以圍乘長而得此數(shù)者蓋未之考也】 黃鐘之實篇曰子一黃鐘之律丑三為絲法寅九為寸數(shù)卯二十七為毫法辰八十一為分數(shù)己二百四十三為釐法午七百二十九為釐數(shù)未二千一百八十七為分法申六千五百六十一為毫數(shù)酉一萬九千六百八十三為寸法戍五萬九千○○四十有九為絲數(shù)亥一十七萬七千一百四十七黃鐘之實按黃鐘九寸以三分為損益故以三歷十二辰得一十七萬七千一百四十七為黃鐘之實其十二辰所得之數(shù)在子寅辰午申戍六陽辰為黃鐘寸分釐毫絲之數(shù)在亥酉未己卯丑六陰辰為黃鐘寸分釐毫絲之法其寸分釐毫絲之法皆用九數(shù)故九絲為毫九毫為釐九釐為分九分為寸為黃鐘蓋黃鐘之實一十七萬七千一百四十七之數(shù)以三約之為絲者五萬九千四十九以二十七約之為毫者六千五百六十一以二百四十三約之為釐者七百二十九以二千一百八十七約之為分者八十一以一萬九千六百八十三約之為寸者九由是三分損益以生十一律焉或曰徑圍之分以十為法而相生之分釐毫絲以九為法何也曰以十為法者天地之全數(shù)也以九為法者因三分損益而立也全數(shù)者即十而取九相生者約十而為九即十而取九者體之所以立約十而為九者用之所以行體者所以定中聲用者所以生十一律也 【 其證辨曰程子曰黃鐘之聲亦不難定自世有知音者將上下聲考之既得正便將黍以實其管看管實得幾粒然後推而定法可也古法律管當實千二百粒黍今羊頭黍不相應(yīng)則將數(shù)等驗之看如何大小者方應(yīng)其數(shù)然後為正昔胡先生定樂取羊頭山黍用三等篩子篩之取中等者特未定也又曰以律管定尺乃是以天地之氣為準非秬黍之比也秬黍積數(shù)在先王時惟此適與度量合故可用今時則不同】 黃鐘生十一律篇曰子一分一為九寸丑三分二一為三寸寅九分八一為一寸卯二十七分十六三為一寸一為三分辰八十一分六十四九為一寸一為一分已二百四十三分一百二十八二十七為一寸三為一分一為三釐午七百二十九分五百一十二八十一為一寸九為一分一為一釐未二千一百八十七分一千二十四二百四十三為一寸二十七為一分三分一釐一為三毫申六千五百六十一分四千九十六七百二十九為一寸八十一為一分九為一釐一為一毫酉一萬九千六百八十三分八千一百九十二二千一百八十七為一寸二百四十三為一分二十七為一釐三為一毫一為三絲戌五萬九千四十九分三萬二千七百六十八六千五百六十一為一寸七百二十九為一分八十一為一釐九為一毫一為一絲亥一十七萬七千一百四十七分六萬五千五百三十六一萬九千六百八十三為一寸二千一百八十七為一分二百四十三為一釐二十七為一毫三為一絲一為三忽按黃鐘生十一律子寅辰午申戌六陽辰皆下生丑卯巳未酉亥六陰辰皆上生其上以三歷十二辰者皆黃鐘之全數(shù)其下陰數(shù)以倍者三分本律而損其一也陽數(shù)以四者三分本律而增其一也六陽辰當位自得六陰辰則居其衝其林鐘南呂應(yīng)鐘三呂在陰無所增損其大呂夾鐘仲呂三呂在陽則用倍數(shù)方與十二月之氣相應(yīng)蓋陰之從陽自然之理也 【 其辨證曰按呂氏淮南子與司馬氏律書漢前志不同雖大呂夾鐘仲呂用倍數(shù)則一然呂氏淮南不過以數(shù)之多寡為生之上下律呂陰陽錯亂而無倫非其本法也】 元熊朋來律論黃鐘流行諸律本無閒斷也算法之起殆因管音有短長此算家因律以命術(shù)非強律以命萛也猶之方田焉田生五穀豈知我為圭箕弧環(huán)律置五聲豈知我為正變倍半皆算家命之耳故古之言鐘律者以耳齊其聲後人不能假數(shù)以正其度所以古樂之不可復(fù)與

　　○歷代製造

　　唐文宗太和八年十月宣太常寺準雲(yún)韶樂舊用人數(shù)令于本寺閱習(xí)進來者至開成元年十月教成三年武德司奏宣索雲(yún)韶樂縣圖二軸進之昭宗以文德元年即位將親謁郊廟先是廣明初黃巢干紀樂工淪散金奏幾亡至是有司請造樂懸詢于舊工莫知制度時太常博士殷盈孫按周官考工記究其欒銑于鼓鉦舞甬之法用算法乘除鎛鐘之輕重高徑乃定懸下編鐘正黃鐘九寸五分下至登歌倍應(yīng)鐘三寸三分半凡四十八等口項之量徑衡之圍悉為圖進遣金工依法鑄之凡二百四十口修奉使宰臣張濬求知聲者處士蕭承訓(xùn)樂工陳敬言太樂令李從用令先較定石磬合而擊拊之八音克諧觀者聳聽宋仁宗景祐元年八月判太常寺燕肅等上言大樂制器歲久金石不調(diào)願以周王樸所造律準考按修治并閱樂工罷其不能者乃命直史館采和內(nèi)侍李隨同肅等典其事又命集賢校理李照預(yù)焉于是帝御觀文殿取律準閱視親篆之以屬太常明年二月肅等上考定樂器并見工人帝御延福宮臨閱奏郊廟五十一曲因問照樂音高命詳陳之照言樸準視古樂高五律視教坊樂高二律蓋五代之亂雅樂廢壞樸刱意造準不合古法又編鐘鎛磬無大小輕重厚薄長短之差銅錫不精聲韻失美大者陵小者抑非中度之器也昔軒轅氏命伶?zhèn)惤刂駷槁舍崃钌耦瓍f(xié)其中聲然後聲應(yīng)鳳鳴而管之參差亦如鳳翅其樂傳之亙古不刊之法也願聽臣依神瞽律法試鑄編鐘一簴可使度量權(quán)衡協(xié)和乃詔于錫慶院鑄之既成奏御照遂建議請改制大樂取京縣秬黍累尺成律鑄鐘審之其聲猶高更用太府布帛尺為法乃下太常制四律別詔潞州取羊頭山秬黍上送于官照乃自為律管之法并引集賢校理聶冠卿為檢討雅樂制度故實官凡所改制皆關(guān)中書門下詳定以聞別詔翰林侍讀學(xué)士馮元同祁冠卿照討論樂理為一代之典五月照鑄銅為龠合升斗四物以興鐘鎛聲量之法龠之率六百三十黍為黃鐘之容合三倍於龠升十二倍于合斗十倍于升乃改造諸器以定其法俄又以鎛之容受差大更增六龠為合十合為升十升為斗銘曰樂斗數(shù)月潞州上秬黍照等擇大黍縱累之檢考長短尺成與太府尺合法乃定初照等改造金石所用員程凡七百十四攻金之工百五十三攻木之工二百十六攻皮之工四十九刮摩之工九十一搏埴之工十六設(shè)色之工百八十九起五月止九月成金石具七縣至于鼓吹及十二案悉修飭之令冠卿等纂景祐大樂圖二十篇以載鎔金鑢石之法歷世八音諸器異同之狀新舊律管之差是月與新樂并獻于崇政殿詔中書門下樞密院大臣預(yù)觀焉自董監(jiān)而下至工徒凡七百餘人進秩賞賜各有差其年十一月有事南郊悉以新樂并聖製及諸臣樂章用之先是左司諫姚仲孫言照所製樂多詭異至如煉白石以為磬範中金以作鐘又欲以三辰五靈為樂器之飾臣愚竊有所疑自祖宗考正大樂薦之郊廟垂七十年一旦黜廢而用新器臣竊以為不可御史曹修睦亦為言帝既許照制器且欲究其術(shù)之是非故不聽焉景祐三年馮元等上新修景祐廣樂記八十一卷詔翰林學(xué)士丁度知制誥胥偃直史館高若訥直集賢院韓琦取鄧保信阮逸胡瑗等鐘律詳定得失可否以聞九月阮逸言臣等所造鐘磬皆本于馮元宋祁其分方定律又出于胡瑗算術(shù)而臣獨執(zhí)周禮嘉量聲中黃鐘之法及國語鈞鐘絃準之制皆抑而不用臣前蒙召對言王樸律高而李照鐘下竊睹御製樂髓新經(jīng)歷代度量衡篇言隋書依漢志黍尺制管或不容千二百或不啻九寸之長此則明班志以後歷代無有符合者惟蔡邕銅龠本得于周禮遺範邕自知音所以只傳銅龠積成嘉量則是聲中黃鐘而律本定矣謂管有大小長短者蓋嘉量既成即以量聲定尺明矣今議者但爭漢志黍尺無準之法殊不知鐘有鈞石量衡之制況周禮國語姬代聖經(jīng)飜謂無憑孰為稽古有唐張文收定樂亦鑄銅甌此足驗周之嘉量以聲定律明矣臣所以獨執(zhí)周禮鑄嘉量者以其方尺深尺則度可見也其容一鬴則量可見也其重鈞則衡可見也聲中黃鐘之宮則律可見也既律度量衡如此符合則制管歌聲其中必矣臣昧死欲乞?qū)⒊家婅T成銅甌再限半月內(nèi)更鑄嘉量以其聲中黃鐘之宮乃取李照新鐘就加修整務(wù)合周制鐘量法度文字己編寫次未敢具進詔送度等并定以聞十月度等言據(jù)鄧保信黍尺二其一稱用上黨秬黍圓者一黍之長累百成尺與蔡邕合臣等檢詳前代造尺皆以一黍之廣為分惟後魏公孫崇以一黍之長為寸法太常劉芳以秬黍中者一黍之廣即為一分中尉元正以一黍之廣度黍二縫以取一分三家競不能決而蔡邕銅龠本志中亦不明言用黍長廣累尺合鄧保信黃鐘管內(nèi)秬黍二百粒以黍長為分再累至尺二條比保信元尺一長五黍一長七黍又律管黃鐘龠一枚容秬黍千二百粒以元尺比量分寸累同復(fù)將實龠秬黍再累者校之即又不同其龠合升斗亦皆類此又阮逸胡瑗鐘律法黍尺其一稱用上黨羊頭山秬黍中者累廣求尺制黃鐘之聲臣等以其大黍百粒累廣成尺復(fù)將管內(nèi)二百粒以黍廣為分再累至二尺比逸等元尺一短七黍一短三黍蓋逸等元尺並用一等大黍其實管之黍大小不均遂致差異又其銅律管十二枚臣等據(jù)楚衍等圍九方分之法與逸等元尺及所實龠秬黍再累成尺者校之又各不同又所製銅稱二量亦皆類此臣等看詳其鐘磬各一架雖合典故而黍尺一差難以定奪又言太祖皇帝嘗詔和峴等用景表尺典修金石七十年閒薦之郊廟稽合唐制以示貽謀則可且依景表舊尺俟天下有妙達鐘律之學(xué)者俾考正之以從周漢之制其阮逸胡瑗鄧保信并李照所用大府寺等尺及阮逸狀進周禮度量法其說疏舛不可依用五年五月右司諫韓琦言臣前奉詔詳定鐘律嘗覽景祐廣樂記睹照所造樂不依古法皆率已意別為律度朝廷因而施用識者非之今將親祀南郊不可重以違古之樂上薦天地宗廟竊聞太常舊樂見有存者郊廟大禮請復(fù)用之詔資政殿大學(xué)士宋綬三司使晏殊同兩制官詳定以聞七月綬等言李照新樂比舊樂下三律眾論以為無所考據(jù)願如琦請郊廟復(fù)用和峴所定舊樂鐘磬不經(jīng)鑴磨者猶存三縣奇七虡郊廟殿廷可以更用皇祐三年十二月召兩府及付臣觀新樂于紫宸殿凡鎛鐘十二黃鐘高二尺二寸半廣一尺二寸鼓六鉦四舞六甬衡并旋蟲高八寸四分遂徑一寸二分深一寸一釐篆帶每面縱者四橫者四枚景挾鼓與舞四處各有九每面共三十六兩欒閒一尺四寸容九斗九升五合重一百六斤大呂以下十一鐘並與黃鐘同制而兩欒閒遞減至應(yīng)鐘容九斗三升五合而其重加至應(yīng)鐘重一百四十八斤並中新律本律特磬十二黃鐘大呂股長二尺博一尺鼓三尺博六寸九分寸之六絃三尺七寸五分太簇以下股長尺八寸博九寸鼓二尺七寸博六寸絃三尺三寸七分半其聲各中本律黃鐘厚二寸一分大呂以下遞加其厚至應(yīng)鐘厚三寸五分詔以其圖送中書議者以為周禮大鐘十分其鼓閒以其一為之厚小鐘十分其鉦閒以其一為之厚則是大鐘宜厚小鐘宜薄今大鐘重一百六斤小鐘乃重一百四十八斤則小鐘厚非也又磬氏為磬倨句一矩有半博為一股為二鼓為三三分其股博去其一以為股博三分其股博以其一為之厚今磬無博厚無長短亦非也五年四月知制誥王洙奏黃鐘為宮最尊者但聲有尊卑耳不必在其形體也言鐘磬依律數(shù)為大小之制者經(jīng)典無正文惟鄭康成立意言之亦自云假設(shè)之法孔穎達作疏因而述之據(jù)歷代史籍亦無鐘磬依數(shù)大小之說其康成穎達等即非身曾制作樂器至如言磬前長三律二尺七寸後長二律一尺八寸是磬有大小者據(jù)此以黃鐘為律臣曾依此法造黃鐘特磬者止得林鐘律聲若隨律長短為鐘大小之制則黃鐘長二尺二寸半減至應(yīng)鐘則形制大小比黃鐘才四分之一又九月十月以無射應(yīng)鐘為宮即黃鐘大呂反為商聲宮小而商大是君弱臣疆之象今參酌其鎛鐘特磬制度欲且各依律數(shù)算定長短大小容受之數(shù)仍以皇祐中黍尺法鑄大呂應(yīng)鐘鐘磬各一即見形制聲韻所歸奏可五月翰林學(xué)士承旨王拱辰言奉詔詳定大樂比臣至局鐘磬己成竊緣律有長短磬有大小黃鐘九寸最長其氣陽其象士其正聲為宮為諸律之首蓋君德之象不可並也今十二鐘磬一以黃鐘為率與古為異臣等亦嘗詢逸瑗等皆言依律大小則聲不能諧故臣竊有疑請下詳定大樂所更稽古義參定之是月知諫院李兌言曩者紫宸殿閱太常新樂議者以鐘之形制未中律度遂斥而不用復(fù)詔近臣詳定竊聞崇文院聚議而王拱辰欲更前史之義王洙不從議論喧嘖夫樂之道廣大微妙非知音入神豈可輕議西漢去聖尚近有制氏世典大樂但能紀其鏗鏘而不能言其義況今又千餘年而欲求三代之音不亦難乎且阮逸罪廢之人安能通神明述作之義務(wù)為異說欲規(guī)恩賞朝廷制樂數(shù)年當國財匱乏之時煩費甚廣器既成矣又欲改為雖命兩府大臣監(jiān)議然未能裁定其當請以新成鐘磬與祖宗舊樂參校其聲但取諧和近雅者合用之六月帝御紫宸殿奏太常新定大安之樂召輔臣至省府館閣預(yù)觀焉賜詳定官器幣有差八月詔南郊姑用舊樂其新定大安之樂常祀及朝會用之翰林學(xué)士胡宿上言曰自古無並用二樂之理今舊樂高新樂下相去一律難並用且新樂未施郊廟先用之朝會非先王薦上帝配祖考之意帝以為然九月御崇政殿召近臣宗室臺諫省府推判官觀新樂并新作晉鼓乃以瑗為大理寺丞逸復(fù)尚書屯田員外郎保信領(lǐng)榮州防禦使入內(nèi)東頭供奉官賈宣吉為內(nèi)殿承制並以制鐘律成特遷之至和二年潭州上瀏陽縣所得古鐘送太常初李照斥王樸樂音高乃作新樂下其聲太常歌工病其太濁歌不成聲私賂鑄工使減銅齊而聲稍清歌乃協(xié)然照卒莫之辨又樸所制編鐘皆側(cè)垂照瑗皆非之及照將鑄鐘給銅於鑄瀉務(wù)得古編鐘一工人不敢毀乃藏於太常鐘不知何代所作其銘云粵朕皇祖寶龢鐘粵斯萬年子子孫孫永寶用叩其聲與樸鐘夷則清聲合而其形側(cè)垂瑗後改鑄正其鈕使下垂叩之弇鬱而不揚無射鐘又長甬而震掉聲不和哲宗元祐三年范鎮(zhèn)樂成上其所製樂章三鑄律十二編鐘十二鎛鐘衡一尺一斛一響石為編磬十二特磬一簫笛塤箎巢笙和笙各二并書及圖法帝與太皇太后御延和殿詔執(zhí)政侍從臺閣講讀官皆往觀焉賜鎮(zhèn)詔曰朕惟春秋之後禮樂先亡秦漢以來韶武僅在散樂工於河海之上往而不還聘先生於齊魯之閒有莫能致魏晉以下曹鄶無譏閒有作者猶存典型然銖黍之一差或?qū)m商之易位惟我四朝之老獨知五降之非審聲知音以律生尺覽詩書之來上閱簨簴之在廷君臣同觀父老太息方詔學(xué)士大夫論其法工師有司考其聲上追先帝移風(fēng)易俗之心下慰老臣愛君憂國之志究觀所作嘉歎不忘高宗紹興十六年命禮局造鎛鐘四十有八編磬一百八十七特磬四十八及添製編鐘等命軍器所造建鼓八雷鼓二晉鼓一雷鼗二柷敔各四尋製金鐘玉磬二架初元豐本虡廷鳴球及晉賀循采玉造磬之義命榮咨道肇造玉磬元祐親祠明堂一用之久藏樂府至政和加以磨礲俾協(xié)音律并造金鐘專用於明堂蓋堂上之樂歌鐘居左歌磬居右金玉稟氣於乾純精至貴故鐘必以金磬必以玉始備金聲玉振之全此中興所以繼作也於是帝諭輔臣以鐘磬音律其餘皆和惟黃鐘大呂猶未應(yīng)律宜熟加考究詔禮官以鑄造鎛鐘更須詳審令聲和而律應(yīng)乃可奉祀命太常前期按閱仍用皇祐進呈雅樂禮例皇帝御射殿召宰執(zhí)侍從臺諫寺監(jiān)館閣及武臣刺史以上閱視新造景鐘及禮器皇帝即御座撞景鐘用正旦朝會三曲奏宮架之樂其製造官推恩有差添置景鐘樂正一鎛鐘樂工十有二特磬樂工亦如之次降下古制銅錞一增造其二古銅鐃一增造其六改造登歌夷則律玉磬降到長篴二十有四並付太常寺掌之專俟大禮施用明太祖初克金陵置太常司掌祭祀禮樂之事凡樂四等曰九奏曰八奏曰七奏曰六奏舞二曰文舞曰武舞樂器不徙陵園之祭無樂又置教坊司掌宴會大樂設(shè)大使副使和聲郎左右韶舞左右司樂皆以樂工為之後改和聲郎為奉鑾孝宗弘治十四年九月重鑄朝鐘時內(nèi)官監(jiān)太監(jiān)李興工部尚書曾鑑奉命改鑄既成計費白金十餘萬兩興鑑皆受賞匠官傳玖等各升職加俸有差未三月而鐘璺工科都給事中馬子聰?shù)熔乐d鑑等罰俸一月傅玖等所升職事俸糧冠帶俱奪之 【 明呂懷劉濂韓邦奇黃佐王邦直之徒著書甚備職不與典樂托之空言而己張鶚雖因知樂得官候氣終屬渺茫不能準以定律弘治中莆人李教授文利著律呂元聲獨宗呂覽黃鐘三寸九分之說世宗初年御史范永鑾上其書其說與古背馳不可用嘉靖十七年遼州同知李文察進所著樂書四種禮官謂於樂理樂書多前人所未發(fā)者乃授文察寫太常典簿以獎勸之而其所云按人聲以考定五音者不能行也神宗時鄭世子載堉著律呂精義律學(xué)新說樂舞全譜共若干卷不宗黃鐘九寸不用三分損益不拘隔八相生不取圍徑皆同具表進獻未及施行】

　　欽定續(xù)通典卷八十七