郎中、員外郎、主事、分掌郊廟群祀之典、及喪禮曆日方伎之事
祭祀通例
國初以郊廟社稷先農(nóng)俱為大祀。後改先農(nóng)及山川帝王孔子旗纛為中祀。諸神為小祀。嘉靖中、以朝日夕月天神地祇為中祀。凡郊廟社稷山川諸神、皆天子親祀。國有大事、則遣官祭告。若先農(nóng)、旗纛、五祀、城隍、京倉、馬祖、先賢、功臣、太厲、皆遣官致祭。惟帝王陵寢及孔子廟、則傳制特遣。各王國及有司俱有祀典。而王國祀典、具在儀司。洪武初、天下郡縣皆祭三皇。後罷。止令有司各立壇廟、祭社稷、風(fēng)雲(yún)雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛、及厲。庶人祭里社、鄉(xiāng)厲、及祖父母父母、并得祀灶。餘俱禁止
凡進(jìn)祀冊。舊制、欽天監(jiān)每歲十一月上旬、具明年各祭祀日期、於奉天門奏進(jìn)。嘉靖九年、更定郊禮。令以九月、自大報(bào)之祀為始、開列具奏○十五年、令以九月朔、禮部尚書於奉天殿進(jìn)呈。
欽定儀注。每歲九月朔、大宗伯以大報(bào)日期等日、告于皇帝。前期于本衙門宿。鴻臚卿具請
御殿。及設(shè)案
奉天殿中。是日百官公服侍班。
皇帝服皮弁。大宗伯具朝服、自午門中道行、捧祀日冊立置于案。
皇帝就案先立定。大宗伯跪奏曰、嘉靖幾年分
大報(bào)等祀日冊。請敬之。
皇帝搢圭。取而恭視。訖。序班舉案置于華蓋殿中。
皇帝陞座。百官叩頭如常禮、畢
凡祀郊社。洪武五年、令皇太子留宮中居守。
親王戎服侍從。
皇太子
親王雖不陪祀、一體齋戒
○九年、議定
郊社大禮。雖有三年之喪、亦不敢廢
凡致齋。大祀三日。中祀二日。降香一日。傳制遣官、前一日沐浴更衣、處於齋宮。次日還宮
○洪武三年定、大祀。百官先沐浴更衣、本衙門宿歇。次日聽誓戒畢。致齋三日、 【 今惟圜丘誓戒】
宗廟社稷、亦致齋三日、惟不誓戒
○令禮部鑄銅人、高一尺五寸。手執(zhí)牙簡。如大祀、則書致齋三日、中祀、則書致齋二日、于簡上。太常寺進(jìn)置于齋所
○五年、令諸衙門各置木齋戒牌?？涛钠渖稀⒃粐谐?、神有鑒焉。凡遇祭祀、則設(shè)之
○嘉靖三年、令齋戒日、文武百官隨品穿吉服、并青綠錦繡。
凡服。
大祀冕服。中祀皮弁服。陪祀諸臣、各用本品梁冠祭服
凡牲四等、曰犢、曰牛、曰太牢、曰少牢。色尚騂、或黝。大祀、入滌九旬。中祀、三旬。小祀、一旬。洪武初定神牲所。設(shè)官二人牧養(yǎng)神牲。前三月付廩犧、令滌治如法
○三年、改立犧牲所。設(shè)武職并軍人專管牧養(yǎng)、其牲房、中三間、以養(yǎng)
郊祀牲。左三間、養(yǎng)
宗廟牲。右三間、養(yǎng)
社稷牲。餘屋養(yǎng)
山川百神之牲
○六年奏準(zhǔn)、郊廟犧牲已在滌者、或有傷則出之。死則埋之。其有疾者、亦養(yǎng)于別所、待其肥腯、以備小祀中祀之用。若未及滌或有傷疾者、歸所司別用
○景泰四年、令禮部鑄造牲字牢字火烙各一。會(huì)同太常寺御史印記各處解到大祀牛羊
凡玉三等。曰蒼璧。曰黃琮。曰玉。惟祀
天地日月、則用之
凡帛五等。曰郊祀制帛。曰奉先制帛。曰禮先制帛。曰展親制帛。曰報(bào)功制帛。洪武十一年議定在京
大祀中祀用制帛。在外
王國及府州縣亦用帛。小祀止用牲醴
凡樂四等、天地九奏。神祇太歲八奏。大明太社稷帝王七奏。夜明帝社稷
宗廟先師六奏。舞皆八佾。有文有武。先師舞六佾用文
○嘉靖九年、定文武舞生冠履佾數(shù)、俱如舊制。但
圜丘服色用青紵絲。
方澤用黑綠紗。
朝日壇用赤羅。
夕月壇用玉色羅
凡禮。洪武七年奏準(zhǔn)、先時(shí)太常寺奏中嚴(yán)、奏外辦、盥洗、陞壇、飲福、受胙、各有贊詞、又各壇俱設(shè)爵洗位滌爵拭爵、初陞、壇再拜祭酒唱賜福胙之類、俱以繁瀆刪去
○又令祭祀皆免上香
○八年、定登壇脫為舄禮。今亦不行
○九年、定大祀拜禮。迎神四拜。飲福受胙四拜。送神四拜。共十二拜。中祀飲福受胙、止再拜
凡郊廟社稷祝版。嘉靖九年、令先期一日、太常寺博士捧至文華殿、候
上親填御名。若冬至大祀、則於奉天殿恭填
凡陪祀。
大祀、文官五品以上、武官四品以上、及六科都給事中、皆陪。內(nèi)有刑喪過犯體氣之人不預(yù)。餘祭並同。惟都給事中不預(yù)○嘉靖十五年、令都給事中陪祀
宗廟。後又令一應(yīng)祭祀俱陪
○十七年、令皇親指揮以下千百戶等官、凡郊廟等祀俱陪
凡祀牌。洪武八年、置陪祭官圓牙牌。供事官員人等長牙牌。各令懸?guī)?。無者不許入壇
郊祀一 【合祀】
國初、建
圜丘於鍾山之陽、以冬至祀
天。建方丘於鍾山之陰、以夏至祀
洪武二年、始奉仁祖淳皇帝配享。十年春、始定合祀之制。即
圜丘舊址為壇、以屋覆之、名
大祀殿、歲以正月上辛日行禮。時(shí)郊工未成、暫就
奉天殿行。十二年正月、乃合祀於大祀殿。仍奉仁祖配享。命官分獻(xiàn)日月星辰嶽鎮(zhèn)海瀆山川諸神、凡一十四壇。二十一年、又增修壇壝於大祀殿丹墀內(nèi)、東西相向。為日月星辰四壇。又於內(nèi)壝之外、為壇二十、亦東西相向。為五嶽、五鎮(zhèn)、四海、四瀆、風(fēng)雲(yún)雷雨、山川、太歲、天下神祇、歷代帝王諸壇。其日月星辰、初有朝日夕月禜星之祭、至是俱罷。歷代帝王、及太歲風(fēng)雲(yún)雷雨嶽鎮(zhèn)海瀆山川月將城隍諸神、初俱春秋二祭。至是亦停春祭。惟每歲八月中旬、擇日於山川壇、及帝王廟祭之。三十二年、郊祀更奉太祖高皇帝配享。永樂十八年、北京
天地壇成。每歲仍合祀如儀。南京壇、有事則遣官祭告。洪熙元年、奉太祖
同配享。嘉靖九年、遵初制、建
圜丘於大祀殿之南。每歲冬至祀
天、以大明夜明星辰雲(yún)雨風(fēng)雷從祀。建
方澤於安定門外。每歲夏至祭
地、以五嶽五鎮(zhèn)四海四瀆
陵寢諸山從祀。俱止奉太祖一位配享、而罷太宗之配。又建
泰神殿於圜丘北。正殿以藏
上帝
太祖之主。配殿以藏從位諸神之主。
上帝
太祖主曰神版。餘曰神牌。祭則禮部太常寺官請?jiān)剦畎病＝?br />
皇祇室於方澤南、以藏
皇祇及從位主、而
太祖主、則以祭之前一日請諸
太廟。建
朝日壇於朝陽門外。以春分祭
日。無從位。建
夕月壇於阜成門外。以秋分祭
月。亦以星辰從祭。俱不奉配。其大祀殿、則以孟春上辛日行祈穀祭、奉太祖
太宗同配享。十年、又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘。仍止奉太祖一位配享。十一年、建
崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東。歲旱則祭
上帝以禱雨、亦奉太祖配享。十七年秋九月、詔舉
明堂大享禮于大內(nèi)之
玄極寶殿、奉睿宗獻(xiàn)皇帝配享。冬十一月、更上
昊天上帝泰號曰皇天上帝、改
泰神殿曰皇穹于。十八年春、行祈穀禮于玄極寶殿、不奉配。二十四年、即故
大祀殿之址建
大享殿。而建
皇乾殿于大享殿北、以藏
神版。
命禮部歲用季秋奏請擇吉、行大享禮。已、又
命暫行于玄極寶殿。隆慶元年、禮部會(huì)議
圜丘
方澤
朝日
夕月、歲舉四郊、仍如世宗所更定。而罷祈穀及明堂大享禮。今並存其儀以備考云
洪武十年初定合祀儀
一齋戒。前期二日、太常司官 【 今太常寺】 宿于本司。次日具本奏聞。致齋三日。次日進(jìn)銅人。傳制諭文武官齋戒 【 不飲酒。不食蔥韭薤蒜。不問病。不吊喪。不聽樂。不理刑名。不與妻妾同處】
一傳制。 【 儀見儀制司】 當(dāng)日禮部官同太常司官、於城隍廟發(fā)咨。仍於各廟焚香三日
一告
廟。正祭前二日、用祝文酒果
奉先殿告
仁祖、配
上帝
皇祇、祝文曰維洪武 年。歲次 甲子?！≡隆∪?。
孝子皇帝御名敢昭告于皇考仁祖淳皇帝。茲以正月某日、恭祀
上帝
皇祇于大祀殿。謹(jǐn)請
皇考配
神伏惟鑒知。謹(jǐn)告
一省牲。 【 用牛二十八、羊三十三、豕三十四、鹿二、兔十二】 正祭前二日、太常司官奏聞。明日、與光祿司官省牲。次日省牲畢、一同復(fù)命。就奏定分獻(xiàn)官二十四員
一陳設(shè) 【 共二十七壇】
正殿三壇
上帝 【 南向】
犢一
豋一、實(shí)以大羹 【 煮肉汁不用鹽醬】
籩十二、實(shí)以形鹽 稿魚 棗
栗 榛 菱 芡
鹿脯 白餅 【 白麵造】 黑餅 【 蕎粉造】 糗餌 【 米粉造】
粉餈 【 糯米餈糕】
豆十二、實(shí)以韭俎 【 以韭切去本末、取中四寸】
菁俎 芹俎 筍俎 醯醢 【 豬肉鮓、用鹽酒料物調(diào)和】 鹿醢 兔醢 魚醢
脾析 【 用牛百葉切細(xì)、湯熟、用鹽酒造用】 豚胉 【 豬肩上肉】
□食 【 用糯米飯羊脂蜜熬】 糝食 【 用牛羊豕肉細(xì)切與粳米飯同熬】
簠簋各二、實(shí)以黍 稷 稻 梁
玉用倉璧一
帛一 【 蒼色、織成郊祀制帛四字】
皇祇 【 南向】
犢一 豋一 籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用黃琮一
帛一 【 黃色、郊祀制帛】
仁祖配位 【 在東、西向】
犢一 豋一 籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用蒼璧一
帛一 【 蒼色、郊祀制帛】
共設(shè)酒尊六、爵九、篚三、于東南、西向。祝文案一于殿西
【 洪熙以後、改奉 太祖 太宗並祀、正殿增一壇、加犢一。酒尊二。爵三。帛篚一】
丹墀四壇
大明 【 在東、西向】
犢一 豋一 籩十 【 無糗餌粉餈、下同】
豆十 【 無□食糝食、下同】 簠簋各二
帛一 【 紅色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
夜明 【 在西、東向】
犢一 豋一 籩十 豆十
簠簋各二
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰一壇 【 在東、西向】
犢一 羊三 豕三 豋一
鉶二、盛和羹 【 用肉鹽醬】 籩豆各十
簠簋各二 酒盞三十
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰二壇 【 在西、東向】
陳設(shè)同
東十壇
北嶽壇
犢一 羊一 豕一 豋一
鉶二 籩豆各十 簠簋各二
酒盞十
帛一 【 黑色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
【 永樂以後、北嶽壇增附天壽山。加酒盞十帛一】
北鎮(zhèn)壇
陳設(shè)同
東嶽壇
陳設(shè)同 帛一 【 青色、禮神制帛】
東鎮(zhèn)壇
東海壇
陳設(shè)並同
太歲壇
陳設(shè)同 帛一 【 白色、禮神制帛】
帝王壇
陳設(shè)同 帛十六 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
山川壇
陳設(shè)同 帛二 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
神祇壇
羊五 豕五 鉶三 【 無大羹】 籩豆各八
簠簋各二 酒盞三十
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
四瀆壇
陳設(shè)與北嶽同 帛四 【 黑色、禮神制帛】
酒盞三十
西十壇
北海壇
陳設(shè)與北嶽同
西嶽壇
陳設(shè)同 帛一 【 白色、禮神制帛、下同】
西鎮(zhèn)壇
西海壇
陳設(shè)並同
中嶽壇 【 鍾山附】
陳設(shè)同 帛二 【 黃色、禮神制帛】 酒盞二十
中鎮(zhèn)壇
陳設(shè)同 帛一 【 黃色、禮神制帛】 酒盞十
風(fēng)雲(yún)雷雨壇
陳設(shè)同 帛四 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
南嶽壇
陳設(shè)同 帛一 【 紅色、禮神制帛】 酒盞十
南鎮(zhèn)壇
南海壇
陳設(shè)並同
一正祭。典儀唱樂舞生就位。執(zhí)事官各司其事。陪祀官分獻(xiàn)官各就位。導(dǎo)引官導(dǎo)引
皇帝至御位。內(nèi)贊奏就位。典儀唱燔柴。 【凡燔柴、洪武六年、令先刳淨(jìng)犢牛、器盛、置于燔罏之右。駕自齋官詣壇。太和鐘鳴、則罏內(nèi)舉火。候贊燔柴、即以犢牛置其上、燔之】
瘞毛血。迎神。協(xié)律郎舉麾奏樂。樂止。內(nèi)贊奏四拜。 【 百官同】 典儀唱奠玉帛。奏樂。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝右、奠訖。奏出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝左、奠訖。奏出圭。至仁祖前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝右。奠訖。奏出圭。復(fù)位。樂止。典儀唱進(jìn)俎。奏樂。齋郎舁饌至。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。至皇祇前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。至仁祖前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。奏復(fù)位。樂止。典儀唱行初獻(xiàn)禮。奏樂。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭、執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝左。奏獻(xiàn)爵。出圭。詣讀祝位。跪。讀祝。樂止。讀祝官取祝跪于神位右。讀訖。樂作。奏俯伏興平身。 【 百官同】 至仁祖前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。復(fù)位。樂止。典儀唱行亞獻(xiàn)禮。奏樂。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝左。奏獻(xiàn)爵。出圭。至仁祖前。奏搢圭。獻(xiàn)爵。出圭。復(fù)位。樂止。典儀唱行終獻(xiàn)禮。奏樂。 【 儀同亞獻(xiàn)】
樂止。太常卿進(jìn)立殿西東向。唱賜福胙。內(nèi)贊奏詣飲福位。跪。搢圭。光祿司官以福酒跪進(jìn)。奏飲福酒。光祿司官以胙跪進(jìn)。奏受胙。出圭。俯伏興平身。復(fù)位。奏四拜。
【 百官同】 典儀唱徹饌。奏樂。執(zhí)事官各壇徹饌。樂止。典儀唱送神。奏樂。內(nèi)贊奏四拜。 【 百官同】
樂止。典儀唱讀祝官捧祝、進(jìn)帛官捧帛、掌祭官捧饌、各詣燎瘞位。奏樂。執(zhí)事官各執(zhí)祝帛饌出。內(nèi)贊奏禮畢
一分獻(xiàn)官儀注。典儀唱行初獻(xiàn)禮。贊引引分獻(xiàn)官詣
神位前。搢笏。執(zhí)事官以帛進(jìn)于分獻(xiàn)官、奠訖。執(zhí)事官以爵進(jìn)于分獻(xiàn)官。贊引贊獻(xiàn)爵。出笏。贊引引至酒尊南、北向立。典儀唱行亞獻(xiàn)禮。執(zhí)事官以爵進(jìn)于分獻(xiàn)官。贊引贊獻(xiàn)爵。典儀唱行終獻(xiàn)禮。
【 儀同亞獻(xiàn)】 贊引引分獻(xiàn)官復(fù)位。徹饌。執(zhí)事官徹饌。執(zhí)帛饌詣燎所。俱候典儀唱行
一祝文
維洪武 年、歲次 甲子、正月 日
嗣天子[臣御名]敢昭告于昊天上帝。
后土皇地祇。時(shí)維孟春、三陽開泰。敬率臣僚、以玉帛犧齊粢盛庶品、恭祀于大祀殿。備茲燎瘞。
皇考仁祖淳皇帝配
神。尚
享
一樂章
迎神 【 樂奏中和之曲】
荷蒙天地兮、君主華夷。欽承踴躍兮、備筵而祭。誠惶無已兮、寸衷微。仰瞻俯首兮、惟願(yuàn)來期。想龍翔鳳舞兮、慶雲(yún)飛。必昭昭穆穆兮、降壇壝
奠帛 【 樂奏肅和之曲】
天垂風(fēng)露兮、雨澤霑。黃壤氤氳兮、氣化全。民勤畎畝兮、束帛鮮。臣當(dāng)設(shè)宴兮、奉來前進(jìn)俎 【 樂奏凝和之曲】
庖人兮列鼎。肴羞兮以成。方俎兮再獻(xiàn)。願(yuàn)享兮以歆
初獻(xiàn) 【 樂奏壽和之曲、武功之舞】
聖靈兮皇皇。穆嚴(yán)兮金床。臣今樂舞兮景張。酒行初獻(xiàn)兮捧觴
亞獻(xiàn) 【 樂奏豫和之曲、文德之舞】
載斟兮再將。百辟陪祀兮具張。感聖情兮無已。拜手稽首兮願(yuàn)享
終獻(xiàn) 【 樂奏凝和之曲、文德之舞】
三獻(xiàn)兮樂舞揚(yáng)。肴羞具納兮、氣藹而芳。祥光朗朗兮上下方。況日吉兮時(shí)良
徹饌 【 樂奏雍和之曲】
粗陳菲薦兮神喜將。感聖心兮何以忘。民福留兮佳氣昂。臣拜手兮謝恩光送神 【 樂奏安和之曲】
旌幢燁燁兮雲(yún)衢長。龍車鳳輦兮駕飛揚(yáng)。遙瞻冉冉兮上下方。必?zé)A民兮永康
望燎 【 樂奏時(shí)和之曲】
進(jìn)羅列兮燎瘞方。炬焰發(fā)兮煌煌。神變化兮束帛將。感至恩兮無量
舊郊壇總圖
?。ㄒ妶D）
樂器圖
麾
?。ㄒ妶D）
編鐘
（見圖）
編磬
?。ㄒ妶D）
鼓
?。ㄒ妶D）
摶拊
?。ㄒ妶D）
祝
（見圖）
敔
?。ㄒ妶D）
琴瑟
?。ㄒ妶D）
排簫
（見圖）
笙
?。ㄒ妶D）
簫
（見圖）
笛
?。ㄒ妶D）
塤
（見圖）
箎
?。ㄒ妶D）
舞器圖
節(jié)
?。ㄒ妶D）
羽
（見圖）
籥
?。ㄒ妶D）
干
?。ㄒ妶D）
戚
?。ㄒ妶D）
祭祀通例
國初以郊廟社稷先農(nóng)俱為大祀。後改先農(nóng)及山川帝王孔子旗纛為中祀。諸神為小祀。嘉靖中、以朝日夕月天神地祇為中祀。凡郊廟社稷山川諸神、皆天子親祀。國有大事、則遣官祭告。若先農(nóng)、旗纛、五祀、城隍、京倉、馬祖、先賢、功臣、太厲、皆遣官致祭。惟帝王陵寢及孔子廟、則傳制特遣。各王國及有司俱有祀典。而王國祀典、具在儀司。洪武初、天下郡縣皆祭三皇。後罷。止令有司各立壇廟、祭社稷、風(fēng)雲(yún)雷雨、山川、城隍、孔子、旗纛、及厲。庶人祭里社、鄉(xiāng)厲、及祖父母父母、并得祀灶。餘俱禁止
凡進(jìn)祀冊。舊制、欽天監(jiān)每歲十一月上旬、具明年各祭祀日期、於奉天門奏進(jìn)。嘉靖九年、更定郊禮。令以九月、自大報(bào)之祀為始、開列具奏○十五年、令以九月朔、禮部尚書於奉天殿進(jìn)呈。
欽定儀注。每歲九月朔、大宗伯以大報(bào)日期等日、告于皇帝。前期于本衙門宿。鴻臚卿具請
御殿。及設(shè)案
奉天殿中。是日百官公服侍班。
皇帝服皮弁。大宗伯具朝服、自午門中道行、捧祀日冊立置于案。
皇帝就案先立定。大宗伯跪奏曰、嘉靖幾年分
大報(bào)等祀日冊。請敬之。
皇帝搢圭。取而恭視。訖。序班舉案置于華蓋殿中。
皇帝陞座。百官叩頭如常禮、畢
凡祀郊社。洪武五年、令皇太子留宮中居守。
親王戎服侍從。
皇太子
親王雖不陪祀、一體齋戒
○九年、議定
郊社大禮。雖有三年之喪、亦不敢廢
凡致齋。大祀三日。中祀二日。降香一日。傳制遣官、前一日沐浴更衣、處於齋宮。次日還宮
○洪武三年定、大祀。百官先沐浴更衣、本衙門宿歇。次日聽誓戒畢。致齋三日、 【 今惟圜丘誓戒】
宗廟社稷、亦致齋三日、惟不誓戒
○令禮部鑄銅人、高一尺五寸。手執(zhí)牙簡。如大祀、則書致齋三日、中祀、則書致齋二日、于簡上。太常寺進(jìn)置于齋所
○五年、令諸衙門各置木齋戒牌?？涛钠渖稀⒃粐谐?、神有鑒焉。凡遇祭祀、則設(shè)之
○嘉靖三年、令齋戒日、文武百官隨品穿吉服、并青綠錦繡。
凡服。
大祀冕服。中祀皮弁服。陪祀諸臣、各用本品梁冠祭服
凡牲四等、曰犢、曰牛、曰太牢、曰少牢。色尚騂、或黝。大祀、入滌九旬。中祀、三旬。小祀、一旬。洪武初定神牲所。設(shè)官二人牧養(yǎng)神牲。前三月付廩犧、令滌治如法
○三年、改立犧牲所。設(shè)武職并軍人專管牧養(yǎng)、其牲房、中三間、以養(yǎng)
郊祀牲。左三間、養(yǎng)
宗廟牲。右三間、養(yǎng)
社稷牲。餘屋養(yǎng)
山川百神之牲
○六年奏準(zhǔn)、郊廟犧牲已在滌者、或有傷則出之。死則埋之。其有疾者、亦養(yǎng)于別所、待其肥腯、以備小祀中祀之用。若未及滌或有傷疾者、歸所司別用
○景泰四年、令禮部鑄造牲字牢字火烙各一。會(huì)同太常寺御史印記各處解到大祀牛羊
凡玉三等。曰蒼璧。曰黃琮。曰玉。惟祀
天地日月、則用之
凡帛五等。曰郊祀制帛。曰奉先制帛。曰禮先制帛。曰展親制帛。曰報(bào)功制帛。洪武十一年議定在京
大祀中祀用制帛。在外
王國及府州縣亦用帛。小祀止用牲醴
凡樂四等、天地九奏。神祇太歲八奏。大明太社稷帝王七奏。夜明帝社稷
宗廟先師六奏。舞皆八佾。有文有武。先師舞六佾用文
○嘉靖九年、定文武舞生冠履佾數(shù)、俱如舊制。但
圜丘服色用青紵絲。
方澤用黑綠紗。
朝日壇用赤羅。
夕月壇用玉色羅
凡禮。洪武七年奏準(zhǔn)、先時(shí)太常寺奏中嚴(yán)、奏外辦、盥洗、陞壇、飲福、受胙、各有贊詞、又各壇俱設(shè)爵洗位滌爵拭爵、初陞、壇再拜祭酒唱賜福胙之類、俱以繁瀆刪去
○又令祭祀皆免上香
○八年、定登壇脫為舄禮。今亦不行
○九年、定大祀拜禮。迎神四拜。飲福受胙四拜。送神四拜。共十二拜。中祀飲福受胙、止再拜
凡郊廟社稷祝版。嘉靖九年、令先期一日、太常寺博士捧至文華殿、候
上親填御名。若冬至大祀、則於奉天殿恭填
凡陪祀。
大祀、文官五品以上、武官四品以上、及六科都給事中、皆陪。內(nèi)有刑喪過犯體氣之人不預(yù)。餘祭並同。惟都給事中不預(yù)○嘉靖十五年、令都給事中陪祀
宗廟。後又令一應(yīng)祭祀俱陪
○十七年、令皇親指揮以下千百戶等官、凡郊廟等祀俱陪
凡祀牌。洪武八年、置陪祭官圓牙牌。供事官員人等長牙牌。各令懸?guī)?。無者不許入壇
郊祀一 【合祀】
國初、建
圜丘於鍾山之陽、以冬至祀
天。建方丘於鍾山之陰、以夏至祀
洪武二年、始奉仁祖淳皇帝配享。十年春、始定合祀之制。即
圜丘舊址為壇、以屋覆之、名
大祀殿、歲以正月上辛日行禮。時(shí)郊工未成、暫就
奉天殿行。十二年正月、乃合祀於大祀殿。仍奉仁祖配享。命官分獻(xiàn)日月星辰嶽鎮(zhèn)海瀆山川諸神、凡一十四壇。二十一年、又增修壇壝於大祀殿丹墀內(nèi)、東西相向。為日月星辰四壇。又於內(nèi)壝之外、為壇二十、亦東西相向。為五嶽、五鎮(zhèn)、四海、四瀆、風(fēng)雲(yún)雷雨、山川、太歲、天下神祇、歷代帝王諸壇。其日月星辰、初有朝日夕月禜星之祭、至是俱罷。歷代帝王、及太歲風(fēng)雲(yún)雷雨嶽鎮(zhèn)海瀆山川月將城隍諸神、初俱春秋二祭。至是亦停春祭。惟每歲八月中旬、擇日於山川壇、及帝王廟祭之。三十二年、郊祀更奉太祖高皇帝配享。永樂十八年、北京
天地壇成。每歲仍合祀如儀。南京壇、有事則遣官祭告。洪熙元年、奉太祖
同配享。嘉靖九年、遵初制、建
圜丘於大祀殿之南。每歲冬至祀
天、以大明夜明星辰雲(yún)雨風(fēng)雷從祀。建
方澤於安定門外。每歲夏至祭
地、以五嶽五鎮(zhèn)四海四瀆
陵寢諸山從祀。俱止奉太祖一位配享、而罷太宗之配。又建
泰神殿於圜丘北。正殿以藏
上帝
太祖之主。配殿以藏從位諸神之主。
上帝
太祖主曰神版。餘曰神牌。祭則禮部太常寺官請?jiān)剦畎病＝?br />
皇祇室於方澤南、以藏
皇祇及從位主、而
太祖主、則以祭之前一日請諸
太廟。建
朝日壇於朝陽門外。以春分祭
日。無從位。建
夕月壇於阜成門外。以秋分祭
月。亦以星辰從祭。俱不奉配。其大祀殿、則以孟春上辛日行祈穀祭、奉太祖
太宗同配享。十年、又改以啟蟄日行祈穀禮于圜丘。仍止奉太祖一位配享。十一年、建
崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東。歲旱則祭
上帝以禱雨、亦奉太祖配享。十七年秋九月、詔舉
明堂大享禮于大內(nèi)之
玄極寶殿、奉睿宗獻(xiàn)皇帝配享。冬十一月、更上
昊天上帝泰號曰皇天上帝、改
泰神殿曰皇穹于。十八年春、行祈穀禮于玄極寶殿、不奉配。二十四年、即故
大祀殿之址建
大享殿。而建
皇乾殿于大享殿北、以藏
神版。
命禮部歲用季秋奏請擇吉、行大享禮。已、又
命暫行于玄極寶殿。隆慶元年、禮部會(huì)議
圜丘
方澤
朝日
夕月、歲舉四郊、仍如世宗所更定。而罷祈穀及明堂大享禮。今並存其儀以備考云
洪武十年初定合祀儀
一齋戒。前期二日、太常司官 【 今太常寺】 宿于本司。次日具本奏聞。致齋三日。次日進(jìn)銅人。傳制諭文武官齋戒 【 不飲酒。不食蔥韭薤蒜。不問病。不吊喪。不聽樂。不理刑名。不與妻妾同處】
一傳制。 【 儀見儀制司】 當(dāng)日禮部官同太常司官、於城隍廟發(fā)咨。仍於各廟焚香三日
一告
廟。正祭前二日、用祝文酒果
奉先殿告
仁祖、配
上帝
皇祇、祝文曰維洪武 年。歲次 甲子?！≡隆∪?。
孝子皇帝御名敢昭告于皇考仁祖淳皇帝。茲以正月某日、恭祀
上帝
皇祇于大祀殿。謹(jǐn)請
皇考配
神伏惟鑒知。謹(jǐn)告
一省牲。 【 用牛二十八、羊三十三、豕三十四、鹿二、兔十二】 正祭前二日、太常司官奏聞。明日、與光祿司官省牲。次日省牲畢、一同復(fù)命。就奏定分獻(xiàn)官二十四員
一陳設(shè) 【 共二十七壇】
正殿三壇
上帝 【 南向】
犢一
豋一、實(shí)以大羹 【 煮肉汁不用鹽醬】
籩十二、實(shí)以形鹽 稿魚 棗
栗 榛 菱 芡
鹿脯 白餅 【 白麵造】 黑餅 【 蕎粉造】 糗餌 【 米粉造】
粉餈 【 糯米餈糕】
豆十二、實(shí)以韭俎 【 以韭切去本末、取中四寸】
菁俎 芹俎 筍俎 醯醢 【 豬肉鮓、用鹽酒料物調(diào)和】 鹿醢 兔醢 魚醢
脾析 【 用牛百葉切細(xì)、湯熟、用鹽酒造用】 豚胉 【 豬肩上肉】
□食 【 用糯米飯羊脂蜜熬】 糝食 【 用牛羊豕肉細(xì)切與粳米飯同熬】
簠簋各二、實(shí)以黍 稷 稻 梁
玉用倉璧一
帛一 【 蒼色、織成郊祀制帛四字】
皇祇 【 南向】
犢一 豋一 籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用黃琮一
帛一 【 黃色、郊祀制帛】
仁祖配位 【 在東、西向】
犢一 豋一 籩十二 豆十二
簠簋各二
玉用蒼璧一
帛一 【 蒼色、郊祀制帛】
共設(shè)酒尊六、爵九、篚三、于東南、西向。祝文案一于殿西
【 洪熙以後、改奉 太祖 太宗並祀、正殿增一壇、加犢一。酒尊二。爵三。帛篚一】
丹墀四壇
大明 【 在東、西向】
犢一 豋一 籩十 【 無糗餌粉餈、下同】
豆十 【 無□食糝食、下同】 簠簋各二
帛一 【 紅色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
夜明 【 在西、東向】
犢一 豋一 籩十 豆十
簠簋各二
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰一壇 【 在東、西向】
犢一 羊三 豕三 豋一
鉶二、盛和羹 【 用肉鹽醬】 籩豆各十
簠簋各二 酒盞三十
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
星辰二壇 【 在西、東向】
陳設(shè)同
東十壇
北嶽壇
犢一 羊一 豕一 豋一
鉶二 籩豆各十 簠簋各二
酒盞十
帛一 【 黑色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
【 永樂以後、北嶽壇增附天壽山。加酒盞十帛一】
北鎮(zhèn)壇
陳設(shè)同
東嶽壇
陳設(shè)同 帛一 【 青色、禮神制帛】
東鎮(zhèn)壇
東海壇
陳設(shè)並同
太歲壇
陳設(shè)同 帛一 【 白色、禮神制帛】
帝王壇
陳設(shè)同 帛十六 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
山川壇
陳設(shè)同 帛二 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
神祇壇
羊五 豕五 鉶三 【 無大羹】 籩豆各八
簠簋各二 酒盞三十
帛一 【 白色、禮神制帛】
酒尊三 爵三 篚一
四瀆壇
陳設(shè)與北嶽同 帛四 【 黑色、禮神制帛】
酒盞三十
西十壇
北海壇
陳設(shè)與北嶽同
西嶽壇
陳設(shè)同 帛一 【 白色、禮神制帛、下同】
西鎮(zhèn)壇
西海壇
陳設(shè)並同
中嶽壇 【 鍾山附】
陳設(shè)同 帛二 【 黃色、禮神制帛】 酒盞二十
中鎮(zhèn)壇
陳設(shè)同 帛一 【 黃色、禮神制帛】 酒盞十
風(fēng)雲(yún)雷雨壇
陳設(shè)同 帛四 【 白色、禮神制帛】 酒盞三十
南嶽壇
陳設(shè)同 帛一 【 紅色、禮神制帛】 酒盞十
南鎮(zhèn)壇
南海壇
陳設(shè)並同
一正祭。典儀唱樂舞生就位。執(zhí)事官各司其事。陪祀官分獻(xiàn)官各就位。導(dǎo)引官導(dǎo)引
皇帝至御位。內(nèi)贊奏就位。典儀唱燔柴。 【凡燔柴、洪武六年、令先刳淨(jìng)犢牛、器盛、置于燔罏之右。駕自齋官詣壇。太和鐘鳴、則罏內(nèi)舉火。候贊燔柴、即以犢牛置其上、燔之】
瘞毛血。迎神。協(xié)律郎舉麾奏樂。樂止。內(nèi)贊奏四拜。 【 百官同】 典儀唱奠玉帛。奏樂。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝右、奠訖。奏出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝左、奠訖。奏出圭。至仁祖前。奏搢圭。執(zhí)事官以玉帛跪進(jìn)于皇帝右。奠訖。奏出圭。復(fù)位。樂止。典儀唱進(jìn)俎。奏樂。齋郎舁饌至。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。至皇祇前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。至仁祖前。奏搢圭。進(jìn)俎。出圭。奏復(fù)位。樂止。典儀唱行初獻(xiàn)禮。奏樂。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭、執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝左。奏獻(xiàn)爵。出圭。詣讀祝位。跪。讀祝。樂止。讀祝官取祝跪于神位右。讀訖。樂作。奏俯伏興平身。 【 百官同】 至仁祖前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。復(fù)位。樂止。典儀唱行亞獻(xiàn)禮。奏樂。內(nèi)贊奏陞壇。至上帝前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝右。奏獻(xiàn)爵。出圭。至皇祇前。奏搢圭。執(zhí)事官以爵跪進(jìn)于皇帝左。奏獻(xiàn)爵。出圭。至仁祖前。奏搢圭。獻(xiàn)爵。出圭。復(fù)位。樂止。典儀唱行終獻(xiàn)禮。奏樂。 【 儀同亞獻(xiàn)】
樂止。太常卿進(jìn)立殿西東向。唱賜福胙。內(nèi)贊奏詣飲福位。跪。搢圭。光祿司官以福酒跪進(jìn)。奏飲福酒。光祿司官以胙跪進(jìn)。奏受胙。出圭。俯伏興平身。復(fù)位。奏四拜。
【 百官同】 典儀唱徹饌。奏樂。執(zhí)事官各壇徹饌。樂止。典儀唱送神。奏樂。內(nèi)贊奏四拜。 【 百官同】
樂止。典儀唱讀祝官捧祝、進(jìn)帛官捧帛、掌祭官捧饌、各詣燎瘞位。奏樂。執(zhí)事官各執(zhí)祝帛饌出。內(nèi)贊奏禮畢
一分獻(xiàn)官儀注。典儀唱行初獻(xiàn)禮。贊引引分獻(xiàn)官詣
神位前。搢笏。執(zhí)事官以帛進(jìn)于分獻(xiàn)官、奠訖。執(zhí)事官以爵進(jìn)于分獻(xiàn)官。贊引贊獻(xiàn)爵。出笏。贊引引至酒尊南、北向立。典儀唱行亞獻(xiàn)禮。執(zhí)事官以爵進(jìn)于分獻(xiàn)官。贊引贊獻(xiàn)爵。典儀唱行終獻(xiàn)禮。
【 儀同亞獻(xiàn)】 贊引引分獻(xiàn)官復(fù)位。徹饌。執(zhí)事官徹饌。執(zhí)帛饌詣燎所。俱候典儀唱行
一祝文
維洪武 年、歲次 甲子、正月 日
嗣天子[臣御名]敢昭告于昊天上帝。
后土皇地祇。時(shí)維孟春、三陽開泰。敬率臣僚、以玉帛犧齊粢盛庶品、恭祀于大祀殿。備茲燎瘞。
皇考仁祖淳皇帝配
神。尚
享
一樂章
迎神 【 樂奏中和之曲】
荷蒙天地兮、君主華夷。欽承踴躍兮、備筵而祭。誠惶無已兮、寸衷微。仰瞻俯首兮、惟願(yuàn)來期。想龍翔鳳舞兮、慶雲(yún)飛。必昭昭穆穆兮、降壇壝
奠帛 【 樂奏肅和之曲】
天垂風(fēng)露兮、雨澤霑。黃壤氤氳兮、氣化全。民勤畎畝兮、束帛鮮。臣當(dāng)設(shè)宴兮、奉來前進(jìn)俎 【 樂奏凝和之曲】
庖人兮列鼎。肴羞兮以成。方俎兮再獻(xiàn)。願(yuàn)享兮以歆
初獻(xiàn) 【 樂奏壽和之曲、武功之舞】
聖靈兮皇皇。穆嚴(yán)兮金床。臣今樂舞兮景張。酒行初獻(xiàn)兮捧觴
亞獻(xiàn) 【 樂奏豫和之曲、文德之舞】
載斟兮再將。百辟陪祀兮具張。感聖情兮無已。拜手稽首兮願(yuàn)享
終獻(xiàn) 【 樂奏凝和之曲、文德之舞】
三獻(xiàn)兮樂舞揚(yáng)。肴羞具納兮、氣藹而芳。祥光朗朗兮上下方。況日吉兮時(shí)良
徹饌 【 樂奏雍和之曲】
粗陳菲薦兮神喜將。感聖心兮何以忘。民福留兮佳氣昂。臣拜手兮謝恩光送神 【 樂奏安和之曲】
旌幢燁燁兮雲(yún)衢長。龍車鳳輦兮駕飛揚(yáng)。遙瞻冉冉兮上下方。必?zé)A民兮永康
望燎 【 樂奏時(shí)和之曲】
進(jìn)羅列兮燎瘞方。炬焰發(fā)兮煌煌。神變化兮束帛將。感至恩兮無量
舊郊壇總圖
?。ㄒ妶D）
樂器圖
麾
?。ㄒ妶D）
編鐘
（見圖）
編磬
?。ㄒ妶D）
鼓
?。ㄒ妶D）
摶拊
?。ㄒ妶D）
祝
（見圖）
敔
?。ㄒ妶D）
琴瑟
?。ㄒ妶D）
排簫
（見圖）
笙
?。ㄒ妶D）
簫
（見圖）
笛
?。ㄒ妶D）
塤
（見圖）
箎
?。ㄒ妶D）
舞器圖
節(jié)
?。ㄒ妶D）
羽
（見圖）
籥
?。ㄒ妶D）
干
?。ㄒ妶D）
戚
?。ㄒ妶D）
鄂公網(wǎng)安備 42010302001612號