群祀四

　　有司祀典下

　　洪武二十六年著令、天下府州縣合祭風(fēng)雲(yún)雷雨山川社稷城隍孔子、及無祀鬼神等、有司務(wù)要每歲依期致祭。其壇墠廟宇制度、牲醴祭器體式、具載洪武禮制。今列于後社稷 【府州縣同】

　　壇制。東西二丈五尺。南北二丈五尺。高三尺。 【 俱用營造尺】 四出陛、各三級。壇下前十二丈、或九丈五

　　尺。東西南各五丈?？澮灾軌?。四門紅油。北門入石主。長二尺五寸方一尺。埋於壇南正中。去壇二尺五寸。止露圓尖。餘埋土中

　　神號 【 各布政司寓治之所。雖係布政司官致祭。亦合稱府社府稷】

　　府、稱府社之神、府稷之神

　　州、稱州社之神、州稷之神

　　縣、稱縣社之神、縣稷之神

　　神牌二、以木為之、朱漆青字。身高二尺二寸、闊四寸五分、厚九分。座高四寸五分、闊八寸五分、厚四寸五分 【 臨祭設(shè)於壇上、以矮車盛頓祭畢、藏之】

　　房屋

　　神廚三間、用過梁通連。深二丈四尺。中一間、闊一丈五尺九寸。傍兩間、每一間闊一丈二尺五寸

　　鍋五口每口二尺五寸

　　庫房間架與神廚同 【 內(nèi)用壁不通連】

　　宰牲房三間、深二丈二尺五寸、三間通連。中一間、闊一丈七尺五寸九分。傍二間、各闊一丈。於中一間正中、鑿宰牲小池、長七尺、深二尺、闊三尺、磚砌四面、安頓木案於上。宰牲血水、聚於池內(nèi)。祭畢、擔(dān)去、仍用蓋。房門用鎖

　　【 宰牲房前舊有小池者、仍舊制、不必更改。無者不必鑿池、止於井內(nèi)取水】

　　滌牲桶四隻 【 寬木可以容牲】

　　祝版、以木為之。白紙寫文貼其上。祭畢、焚之

　　祭器

　　牲匣四、以木為之、朱漆底蓋、各高六寸、長三尺三寸、闊二尺二寸。蓋兩頭用銅鐶二箇。底兩傍用銅鐶四箇籩豆簠簋、俱用瓷楪 【 簠簋楪稍大】

　　酒尊三、用瓷尊。每尊用蓋布巾一、酌酒杓一、爵六、用瓷爵

　　鉶一、用瓷碗

　　香罏二 【 設(shè)於壇之左右】

　　案卓

　　神牌案二、高一尺一寸。闊一尺九寸。長三尺三寸

　　籩豆簠簋案四、高一尺一寸。闊一尺九寸。長三尺三寸

　　牲匣案四、高六寸。闊二尺四寸。長三尺五寸

　　祝案二、高一尺一寸。闊一尺九寸。長三尺三寸

　　酒尊案一、高二尺七寸五分。闊一尺五寸。長五尺。卓面剜三孔、仍用木板一片、橫裝於剜孔之下、以盛酒尊

　　爵帛案一、高二尺七寸五分。闊二尺三寸。長三尺

　　盥具尊一、用瓷甕　　　酌水杓一

　?。脚枰?、錫銅瓷隨用　帨布一

　　案一、高二尺七寸五分。闊二尺三寸。長三尺

　　祭物

　　羊一　　　　　　豕一

　　帛一 【 黑色、長一丈八尺】 鉶一 【 盛和羹】

　　籩四

　　棗　　　　　　栗

　　鹽　　　　　　槁魚

　　豆四

　　韭葅　　　　　醯醢 【 豬肉鮓】

　　菁葅　　　　　鹿醢 【 或用麂兔】

　　簠二

　　黍　　　　　　稷

　　簋二

　　稻　　　　　　梁

　　祭期。每歲仲春仲秋上戊日

　　獻官。各布政司、及府州縣、凡遇祭祀、隨處但長官一員行三獻禮。餘官止陪祭。武官並不預(yù)祭

　　儀注正祭前三日、獻官并陪祭官執(zhí)事人等、沐浴更衣、散齋二日、各宿別室。致齋一日、同宿祭所。赦齋仍理事務(wù)、惟不飲酒、不食蔥韭蒜薤、不弔喪問疾、不聽樂、不行刑、不判署刑殺文字、不預(yù)穢惡事。致齋惟理祭事。正祭前一日、執(zhí)事者設(shè)香案於宰牲房外。贊引引獻官常服詣省牲所。贊省牲。執(zhí)事者牽牲從香案前過。贊引贊省牲畢。遂宰牲、以毛血少許、盛于盤、其餘毛血以淨(jìng)器盛貯、祭畢埋之。

　　【 其牲須連皮煮熟供祭】 前期、執(zhí)事掃除壇之上下、并設(shè)獻官幕次于中門外。執(zhí)事者、依圖陳設(shè)。其日清晨、執(zhí)事者各實籩豆酒尊等器、并滌爵。 【臨祭獻官免滌】

　　獻官具祭服、僉祝板于幕次。執(zhí)事者置祝于案、置帛于篚、取毛血盤置神位前牲案下。將行禮。執(zhí)事者以牲匣盛牲置于案、未啟蓋。通贊唱執(zhí)事者各司其事。陪祭官各就位。唱獻官就位。贊引引獻官入、就位。通贊唱瘞毛血。執(zhí)事者以毛血瘞于坎。遂啟牲匣蓋。通贊唱迎神。鞠躬。拜。興。拜。興。拜。興。拜。興。平身。獻官陪祭官皆四拜。興。平身。通贊唱奠帛行初獻禮。捧帛者捧帛、執(zhí)爵者執(zhí)爵以俟。贊禮唱詣盥洗所。引贊引獻官至盥洗所。贊搢笏。執(zhí)事酌水進巾。獻官盥水帨?zhǔn)钟櫋?br />
　　【 盥手帨?zhǔn)植毁潯?br />
　　贊出笏。獻官出笏。贊詣酒尊所。贊司尊者舉羃酌酒。執(zhí)事者各以爵受酒。贊詣某社神位前。引獻官詣神位前。贊跪搢笏。獻官跪搢笏。捧帛者跪進于獻官之右、獻官受帛獻帛、以帛授執(zhí)事者奠于案。執(zhí)爵者跪進于獻官之右、獻官受爵。贊獻爵。獻官獻爵、以爵授執(zhí)事者、奠于神位前。

　　【 凡進帛進爵、皆在獻官之右。奠帛奠爵、皆在獻官之左】 贊出笏。獻官出笏。贊俯伏。興。平身。獻官俯伏。興。平身。贊詣某稷神位前。 【 同上儀】

　　贊詣讀祝位。獻官詣讀祝位。贊跪。獻官跪。贊讀祝。讀祝者、取祝跪讀于獻官左畢、興置祝于案。贊俯伏。興。平身。獻官俯伏。興。平身。贊復(fù)位。獻官復(fù)位。通贊唱行亞獻禮。贊引引獻官詣酒尊所。贊司尊者舉羃酌酒。執(zhí)事者、各以爵受酒。贊詣某社神位前。引獻官詣神位前。贊跪。贊搢笏。獻官跪搢笏。執(zhí)爵者、跪進于獻官之右、獻官受爵。贊獻爵。獻官獻爵、以爵授執(zhí)事者、奠于神位前。贊出笏。獻官出笏。贊俯伏。興。平身。獻官俯伏。興。平身。贊詣某稷神位前。

　　【 同上儀】

　　贊復(fù)位。獻官復(fù)位。終獻同亞獻儀。通贊唱飲福受胙。執(zhí)事者設(shè)飲福位于壇之中稍北。執(zhí)事者先於社神前取羊一腳置于盤執(zhí)事者于酒尊所酌酒一爵、立俟于飲福位之右。贊引引獻官詣飲福位。贊跪搢笏。獻官跪搢笏。執(zhí)事者、以爵跪進于獻官之右、獻官受爵。贊飲福酒。獻官飲訖、以虛爵授執(zhí)事者、執(zhí)事者、跪受爵于獻官之左、以退。贊受胙。執(zhí)事者、以胙跪進于獻官之右、獻官受胙、以胙授執(zhí)事者、執(zhí)事者跪受于獻官之左、捧由中道出。贊出笏。獻官出笏。贊俯伏。興。平身。獻官俯伏。興。平身。贊復(fù)位。通贊贊兩拜。獻官陪祭官皆兩拜。通贊唱徹饌。凡事者各詣神位前、以籩豆稍移動。通贊唱送神。贊鞠躬。拜。興。拜。興。拜。興。拜。興。平身。獻官陪祭官皆四拜、興。平身。通贊唱讀祝官捧祝、進帛官捧帛、各詣瘞所。獻官陪祭官移身分東西立、俟捧帛祝者、由中道過獻官拜位。通贊唱望瘞。贊引贊詣望瘞位。引獻官至望瘞位。執(zhí)事者、以祝帛焚于坎中。將畢、以土實坎。贊引通贊同唱禮畢

　　祝文

　　維洪武　年歲次　　月　朔　日

　　某官某等、敢昭告于某社之神、某稷之神。曰、品物資生。烝民乃粒。養(yǎng)育之功、司土是賴。維茲仲春。秋。禮宜告報祀。謹(jǐn)以牲帛醴齊、粢盛庶品、式陳明薦。尚

　　享

　　風(fēng)雲(yún)雷雨山川城隍之神

　　凡各布政司府州縣、春秋仲月上旬、擇日同壇祭。設(shè)三神位、風(fēng)雲(yún)雷雨居中、山川居左、城隍居右。 【若府州縣、則稱某府某州某縣境內(nèi)山川之神、某府某州某縣城隍之神】

　　風(fēng)雲(yún)雷雨帛四、山川帛二、城隍帛一、俱白色。附郭府州縣官、止隨班行禮、不必別祭。其祭物祭器、獻官、及齋戒省牲陳設(shè)、正祭迎神、並與社稷禮同。 【但臨祭時、執(zhí)事者、先以毛血瘞于坎、通贊不唱瘞毛血】 奠帛初獻、先詣風(fēng)雲(yún)雷雨神位前、次詣山川神位前、次詣城隍神位前、次詣讀祝所。亞獻終獻同初獻。 【不唱奠帛讀祝】 飲福受胙、其胙于風(fēng)雲(yún)雷雨神位前取羊一腳。徹饌送神。望燎、亦同社稷儀 【 但改瘞字為燎字】

　　祝文

　　維洪武　年歲次　月　朔　日

　　某官某等、敢昭告于風(fēng)雲(yún)雷雨之神、某府州縣境內(nèi)山川之神、某府州縣城隍之神。曰、惟神、妙用神機。生育萬物。奠我民居。足我民食。某等欽承

　　上命。[職守方面、布政司用忝職茲土、府州縣用]今當(dāng)仲[春。秋。]謹(jǐn)具牲醴庶品、用申常祭。尚

　　享

　　嶽鎮(zhèn)海瀆帝王陵廟

　　凡五嶽五鎮(zhèn)四海四瀆、及帝王陵廟、已有取勘定擬致祭去處、所在官司、以春秋仲月上旬擇日致祭。 【 近布政司者、布政司官致祭。近府州縣者、府州縣官致祭】

　　各用帛一。五嶽五鎮(zhèn)四海各隨方色。四瀆用黑色。帝王陵廟用白色。其牲物祭器儀注、並與社稷同 【但獻官奠爵訖、就讀祝。惟瘞毛血望燎、與祀風(fēng)雲(yún)雷雨等神同。其四海四瀆祝帛、俱沈水中。毛血仍瘞之】

　　祝文

　　五嶽[如東嶽、則稱曰東嶽泰山之神。西嶽華山、南嶽衡山、北嶽恒山、中嶽嵩山、皆倣此]維

　　神、靈峙方嶽。鍾秀厚祇。主司生民。其功允大。時維仲[春。秋。]謹(jǐn)具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　五鎮(zhèn)[如東鎮(zhèn)、則稱東鎮(zhèn)沂山之神。南鎮(zhèn)會稽、西鎮(zhèn)吳山、北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭、中鎮(zhèn)霍山、皆倣此]維

　　神、鍾秀崇高。一方巨鎮(zhèn)。封表有年。功著民社時維仲[春。秋。]謹(jǐn)具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　四海[如東海、則稱東海之神。西海南海北海、皆倣此]維

　　神、靈鍾坎德。萬水所宗。功利深廣。溥濟斯民。時維仲[春。秋。]謹(jǐn)具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　四瀆[如淮瀆、則稱東瀆大淮之神。西瀆大河、南瀆大江、北瀆大濟、皆倣此]維

　　神、鍾德靈長。發(fā)源成溪。潤澤所加。溥利民物。時維仲[春。秋。]謹(jǐn)具牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　歷代帝王陵寢

　　維

　　某帝王、功加當(dāng)時。德垂後世。陵寢所在。仰止益虔。維時仲[春。秋。]謹(jǐn)具牲醴庶品、用申祀禮。尚享

　　旗纛

　　凡各處守禦官、俱於公廨後築臺、立旗纛廟。設(shè)軍牙六旗纛神位。春祭用驚蟄日、秋祭用霜降日。祭物用羊一、豕一、帛一、 【 白色】

　　祝一、香燭酒果、先期、各官齋戒一日至日、守禦長官武服行三獻禮。若出師、則取旗纛以祭。班師則仍置于廟、儀注與社稷同 【但瘞毛血望燎、與風(fēng)雲(yún)雷雨等神同】

　　祝文

　　維

　　神、正直無私。指揮軍士。助揚威武。皆仗神功。某等欽承

　　上命。守禦茲土。惟茲仲[春。秋。]謹(jǐn)以牲醴庶品、用申常祭。尚享

　　以上各項祭祀壇廟、宰牲房屋、牲帛、日期、並依已定制度。合用牲匣、籩豆、簠簋、尊爵、盥洗等器、並如社稷壇樣制成造。但案卓用高卓

　　祭厲

　　凡各府州縣、每歲春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭無祀鬼神。其壇設(shè)於城北郊間。府州名郡厲。縣名邑厲。祭物、牲用羊三、豕三、飯米三石、香燭酒紙隨用

　　儀注先期三日、主祭官齋沐更衣、 【 用常服】

　　備香燭酒果、詣本處城隍發(fā)告文。通贊者贊鞠躬。拜。興。拜。興。平身。詣神位前、跪、進爵、獻爵、奠爵。俯伏。興。平身。復(fù)位。鞠躬。拜。興。拜。興。平身。焚告文。禮畢。至日、設(shè)城隍位於壇上。祭物用羊一、豕一。設(shè)無祀鬼神於壇下左右。 【 如府、則曰本府境內(nèi)無祀鬼神】

　　祭物用羊二、豕二、解置于器、同羹飯等鋪設(shè)各鬼神位前。執(zhí)事者陳設(shè)畢。通贊唱執(zhí)事者各就位。陪祭官各就位主祭官就位。鞠躬。拜。興。拜。興。拜。興。拜。興。平身。詣神位前、跪、三獻酒。俯伏。興平身。復(fù)位。讀祭文訖。鞠躬。拜。興。拜。興。拜。興。拜。興。平身。以祭文同紙焚訖。贊禮畢

　　祭文

　　維洪武年　月　日。某府官某、遵承禮部劄付、為祭祀本府闔境無祀鬼神等眾事。該欽奉皇帝聖旨、普天之下、后土之上、無不有人、無不有鬼神。人鬼之道、幽明雖殊、其理則一。故天下之廣、兆民之眾、必立君以主之。君總其大、又設(shè)官分職於府州縣以各長之。各府州縣、又於每一百戶內(nèi)設(shè)一里長以綱領(lǐng)之。上下之職、綱紀(jì)不紊。此治人之法如此。

　　天子祭

　　天地神祗、及天下山川。王國各府州縣、祭境內(nèi)山川、及祀典神祇。庶民祭其祖先、及里社土穀之神。

　　上下之禮、各有等第。此事神之道如此。尚念冥冥之中、無祀鬼神。昔為生民、未知何故而歿。其間有遭兵刃而橫傷者。有死於水火盜賊者。有被人取財而逼死者。有被人強奪妻妾而死者。有遭刑禍而屈死者。有天災(zāi)流行而疫死者。有為猛獸毒蟲所害者。有為飢餓凍死者。有因戰(zhàn)?而殞身者。有因危急而自縊者。有因墻屋傾隤而壓死者。有死後無子孫者。此等鬼魂、或終於前代?；驔]於近世、或兵戈擾攘、流移於他鄉(xiāng)。或人煙斷絕、久缺其祭祀。姓名泯沒於一時。祀典無聞而不載。此等孤魂、死無所依。精白鬼未散、結(jié)為陰靈?；蛞胁莞侥?、或作為妖怪。悲號於星月之下。呻吟於風(fēng)雨之時。凡遇人間節(jié)令、心思陽世、魂杳杳以無歸。身墮沈淪、意懸懸而望祭。興言及此、憐其慘悽。故敕天下有司、依時享祭。在京都有泰厲之祭。在王國有國厲之祭。在各府州有郡厲之祭。在各縣有邑厲之祭。在一里又各有鄉(xiāng)厲之祭。期於神依人而血食。人敬神而知禮。仍命本處城隍、以主此祭。欽奉如此。今某等不敢有違、謹(jǐn)設(shè)壇於城北、以【 三月清明日、七月十五日、十月一日】

　　置備牲醴羹飯、專祭本府合境無祀鬼神等眾。靈其不昧、永享此祭。凡我一府境內(nèi)人民、儻有忤逆不孝、不敬六親者。有姦盜詐偽、不畏公法者。有拗曲作直、欺壓良善者。有躲避差徭、靠損貧戶者。似此頑惡姦邪不良之徒、神必報於城隍、發(fā)露其事。使遭官府。輕則笞決杖斷、不得號為良民。重則徒流絞斬、不得生還鄉(xiāng)里。若事未發(fā)露、必遭陰譴、使舉家並染瘟疫、六畜田蠶不利。如有孝順父母、和睦親族、畏懼官府、遵守禮法、不作非為、良善正直之人。神必達之城隍陰加護佑、使其家道安和、農(nóng)事順序、父母妻子、保守鄉(xiāng)里。我等闔府官吏等、如有上欺

　　朝廷、下枉良善、貪財作弊、蠹政害民者、靈必?zé)o私、一體昭報。如此、則鬼神有鑒察之明、官府非諂諛之祭。尚享

　　告城隍文

　　某府遵承禮部劄付、為祭祀本府無祀鬼神。該欽奉皇帝聖旨、普天之下、后土之上、無不有人、無不有鬼神。人鬼之道、幽明雖殊、其理則一。今國家治民事神、已有定制。尚念冥冥之中、無祀鬼神、 【 昔為生民以下、至依時享祭。並與前同。但無在京都等七句】

　　命本處城隍以主此祭、鎮(zhèn)控壇場、鑒察諸神等類。其中果有生為良善、誤遭刑禍、死於無辜者、神當(dāng)達於所司、使之還生中國、永享太平之福。如有素為兇頑、身死刑憲、雖獲善終、亦出僥倖者、神當(dāng)達於所司、屏之四裔。善惡之報、神必?zé)o私。欽奉如此今某等不敢有違、謹(jǐn)於某年某月某日於城北設(shè)壇、置備牲酒羹飯、享祭本府無祀鬼神等眾。然幽明異境、人力難為。必資神力、庶得感通。今特移文於神、先期分遣諸將、召集本府闔境鬼靈等眾、至日悉赴壇所、普享一祭。神當(dāng)欽承敕命、鎮(zhèn)控壇場、鑒察善惡、無私昭報。為此合行移牒、請照驗欽依施行

　　里社

　　凡各處鄉(xiāng)村人民、每里一百戶內(nèi)、立壇一所、祀五土五穀之神。專為祈禱雨暘時若、五穀豐登。每歲一戶輪當(dāng)會首。常川潔淨(jìng)壇場。遇春秋二社、預(yù)期率辦祭物。至日、約聚祭祀。其祭用一羊、一豕、酒果香燭隨用。祭畢、就行會飲。會中先令一人讀抑強扶弱之誓。其詞曰、凡我同里之人、各遵守禮法。毋恃力淩弱。違者先共制之、然後經(jīng)官?；蜇殶o可贍、周給其家。三年不立、不使。與會。其婚姻喪葬有乏、隨力相助。如不從眾、及犯姦盜詐偽、一切非為之人、並不許入會。讀誓詞畢、長幼以次就坐、盡歡而退。務(wù)在恭敬神明、和睦鄉(xiāng)里、以厚風(fēng)俗

　　儀注前祭一日、會首及預(yù)祭之人、各齋戒一日。會首前遣執(zhí)事人掃除壇所、為瘞坎於壇所之西北方、深取足容物。會首洗滌廚房鑊器、以淨(jìng)室為饌所。至晚、宰牲。執(zhí)事者、以楪取毛血、與祭器俱寘於饌所。

　　【 祭器俱用瓷瓦器】

　　祭日未明、執(zhí)事者於廚中烹牲。設(shè)五土五穀神位於壇上、五土居?xùn)|、五穀居西。設(shè)讀祝所於壇上、居中間。設(shè)會首拜位於壇下、俱南向。設(shè)預(yù)祭人位於其後。設(shè)引禮及諸執(zhí)事人位又於其後。執(zhí)事者、於饌所實祭物於楪內(nèi)、解牲體置于二俎、置酒于尊、書祝文于紙。祭物既備、執(zhí)事者、各捧設(shè)于神位前、燃香明燭。自會首以下、各服常服、盥手、入就拜位、立定。執(zhí)事者、執(zhí)壺於尊中取酒、立於五土神位之左。引禮者、唱鞠躬。拜。興。拜。興。平身。會首以下皆鞠躬。拜。興。拜。興。平身。執(zhí)事者、取毛血瘞於坎中。引禮引會首詣五土神位前。唱跪。會首詣五土神位前跪、舉杯。執(zhí)壺者斟酒。引禮唱三祭酒。會首三祭酒訖。引禮唱俯伏。興。平身。執(zhí)壺者、詣五穀神位之左。引禮引會首詣五穀神位前。唱跪。會首詣五穀神位前跪、舉杯。執(zhí)壺者斟酒。引禮唱三祭酒。會首三祭酒訖。引禮唱俯伏。興。平身。會首俯伏。興。平身。引禮唱就讀祝位。讀祝者取祝、立于讀祝位之左。會首詣讀祝所。引禮唱跪。會首跪。唱讀祝。讀祝者跪讀祝訖、興置祝于案。引禮唱俯伏。興。平身。會首俯伏。興。平身。引禮唱復(fù)位。會首復(fù)位。引禮唱鞠躬。拜。興。拜。興。平身。會首以下皆鞠躬。拜。興。拜。興。平身。執(zhí)事者徹祭物、讀祝者取祝文、焚瘞于坎所。禮畢、行會飲讀誓文禮

　　祝文

　　維洪武　年歲次　　月　朔　日

　　某府某州某縣某鄉(xiāng)某里某人等、謹(jǐn)致祭于五土之神、五穀之神。曰、惟神、參贊造化。發(fā)育萬物。凡我庶民。悉賴生殖。時維仲[春、東作方興。秋、歲事有成。]謹(jǐn)具牲醴、恭申[祈告。報祭。]伏願雨暘時若。五穀豐登。官賦足供。民食充裕。神其鑒知。尚享

　　鄉(xiāng)厲

　　凡各鄉(xiāng)村、每里一百戶內(nèi)、立壇一所、祭無祀鬼神。專祈禱民庶安康、孳畜蕃盛。每歲三祭、春清明日、秋七月十五日、冬十月一日、祭物牲酒、隨鄉(xiāng)俗置辦。其輪流會首、及祭畢會飲讀誓等儀、與祭里社同

　　祭文

　　某縣某鄉(xiāng)某村某里某社里長某人、承本縣官裁旨、該欽奉皇帝聖旨。 【 以下文與前祭厲同】

　　今某等、不敢有違、謹(jǐn)設(shè)壇於本里、以三月清明日、七月十五日、十月一日率領(lǐng)某人等百家聯(lián)名于此、置備羹飯餚物、祭于本里無祀鬼神等眾。靈其不昧、依期來享。凡我一里之中、百家之內(nèi)、儻有忤逆不孝、【 以下並同前祭厲文。但無我等闔府官吏至一體昭報一款】 如此、則鬼神有鑒察之明、我民無諂諛之祭。靈其無私、永垂昭格。尚享

　　祭告城隍文

　　某府某縣某鄉(xiāng)某村某里里長某人、率領(lǐng)某里人民某人等、聯(lián)名謹(jǐn)具狀告于本縣城隍之神。今來某等承奉縣官裁旨、遵依

　　上司所行、為祭祀本鄉(xiāng)無祀鬼神事。該欽奉皇帝聖旨。 【以下文與前告城隍同。但省無祀鬼神至作為妖怪一(土商)、為有等不在祀典之神、不得血食之鬼、魂無所依、私顯靈怪四句。又省凡遇人間六句。依時享祭下、加鄉(xiāng)村里社一年三祭八字。命本處城隍、改仍命以禮請本處城隍。生為兇惡、生字改素字。神當(dāng)達於所司、屏之四裔、改神必屏之四裔。此外並同】

　　今某等不敢有違、欽依於某年某月某日、就本里設(shè)壇、謹(jǐn)備羹飯肴物、祭享于本鄉(xiāng)無祀鬼神等眾。然幽明異境、人力難為。必資神力、庶得感通。今特虔誠告于神、先期分遣諸將、遍歷所在、招集本里鬼靈等眾、至日悉赴壇所受祭。神當(dāng)欽承敕命、鎮(zhèn)控壇場、鑒察善惡、無私昭報。為此謹(jǐn)具狀告

　　本縣城隍之神、俯垂照鑒。謹(jǐn)狀

　　凡在外祀典雜例。洪武六年定、天下十三省山川、皆各省自祭。舊合祭京師、及四夷山川、悉罷之。各城隍之神祭日、春用三月三日、秋用九月九日

　　○七年奏定、天下府州縣社稷之神、正配位各用羊一、豕一

　　○十一年、令在外府州縣祭祀典神祇、中祀俱用幣、小祀只用牲醴

　　○十四年、令在外祭山川等神、以文職長官一員行禮、武官不預(yù)。如軍民指揮使司、則從本司行之

　　○十八年議準(zhǔn)、先師孔子、及社稷山川等祀、凡縣附府者、罷縣祭

　　○二十九年、令在外未入流官陪祭、俱用祭服

　　○宣德八年定、新官到任、以羊豕各一、總祀應(yīng)祀神祇于城隍廟

　　○正統(tǒng)二年、令應(yīng)天府建社稷壇、春秋祈報、以守臣行事

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　　社稷壇陳設(shè)圖

　　（見圖）

　　雲(yún)雨風(fēng)雷山川城隍壇圖

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