【二門(mén)】律條六并疏令格敕條八 五刑 十惡 五刑 笞刑五杖刑五徒刑五流刑三死刑二 笞刑五 一十贖銅一斤二十贖銅二斤三十贖銅三斤四十贖銅四斤五十贖銅五斤 【疏議曰】笞者擊也而律學(xué)者云笞訓(xùn)為恥言人有小愆法須懲誡故加捶撻以恥之漢時(shí)笞則用竹今時(shí)則用楚故書(shū)云撲作教刑卽其義也漢文帝十三年太倉(cāng)令淳于意女緹縈上書(shū)愿沒(méi)身為官婢以贖父刑帝悲其意遂改肉刑當(dāng)黥者髠鉗為城旦令舂當(dāng)劓者笞三百此卽笞杖之目未有區(qū)分笞擊之刑刑之薄者也隨時(shí)沿革輕重不同俱期無(wú)刑義唯必措孝經(jīng)援神契云圣人制五刑以法五行禮云刑者侀也成也成而不可變故君子盡心焉孝經(jīng)鉤命決云刑者侀也質(zhì)罪示終然殺人者死傷人者刑百王之所同其所由來(lái)尚矣從笞十至五十其數(shù)有五故曰笞刑五徒杖之?dāng)?shù)亦準(zhǔn)此 杖刑五 六十贖銅六斤七十贖銅七斤八十贖銅八斤九十贖銅九斤一百贖銅十斤 【疏議曰】說(shuō)文云杖者持也而可以擊人者家語(yǔ)云舜之事父小杖則受大杖則走國(guó)語(yǔ)云薄刑用鞭樸書(shū)云鞭作官刑猶今之杖刑也又蚩尤作五虐之刑亦用鞭樸原其濫觴所從來(lái)遠(yuǎn)矣漢景帝以笞者已死而笞未曅改三百曰二百二百曰一百奕代沿流曾微增損爰洎隋室以杖易鞭今律云累決笞杖者不得過(guò)二百蓋循漢制也 □□□□□□□□□□□條其今常行杖制□□□□□□□□尺五寸大頭闊不得過(guò)二□□不得過(guò)九分小頭徑不得過(guò)九分依此行用 【準(zhǔn)】周顯德五年七月七日敕條州縣自長(zhǎng)官以下因公事行責(zé)情杖量情狀輕重用今時(shí)杖不得過(guò)臀杖十五因責(zé)情杖至死者具事由聞奏 徒刑五 一年贖銅二十斤一年半贖銅三十斤二年贖銅四十斤二年半贖銅五十斤三年贖銅六十斤 【疏議曰】徒者奴也蓋奴辱之周禮云其奴男子入于罪隸又任之以事寘以圜土而收教之上罪三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍此并徒刑也蓋始于周 流刑三 二千里贖銅八十斤二千五百里贖銅九十斤三千里贖銅一百斤 【疏議曰】書(shū)云流宥五刑謂不忍刑殺宥之于遠(yuǎn)也又曰五流有宅五宅三居大罪投之四裔或流之于海外次九州島之外次中國(guó)之外蓋始于唐虞今之三流卽其義也□□□□□□□□□□□□敕尚書(shū)都省□□□□□□□□□□月十六日奉圣旨徒流笞杖刑名應(yīng)合該除免當(dāng)贖上請(qǐng)外據(jù)法書(shū)輕重等第用常行杖施行令臣等詳定可否奏聞俾官吏之依憑絶刑名之出入立茲定制始自圣朝臣等參詳伏請(qǐng)宣下法司頒行天下者奉敕宜依仍付所司遍下諸道州府者 流刑 加役流決脊杖二十配役三年 流三千里決脊杖二十配役一年 流二千五百里決脊杖十八配役一年 流二千里決脊杖十七配役一年 徒刑 徒三年決脊杖二十放 徒二年半決脊杖十八放 徒二年決脊杖十七放 徒一年半決脊杖十五放 徒一年決脊杖十三放 杖刑 杖一百?zèng)Q臀杖二十放 杖九十決臀杖十八放 杖八十決臀杖十七放 杖七十決臀杖十五放 杖六十決臀杖十三放 笞刑 笞五十決臀杖十下放 笞四十三十決臀杖八下放 笞二十一十決臀杖七下放 死刑二 絞斬贖銅一百二十斤 【疏議曰】古先哲王則天垂法輔政助化禁暴防奸本欲生之義期止殺絞斬之坐刑之極也死者魂氣歸于天形魄歸于地與萬(wàn)冥然故鄭注禮云死者澌也消盡為澌春秋元命云黃帝斬蚩尤于涿鹿之野禮云公族有死罪罄之于甸人故知斬自軒轅絞興周代二者法陰數(shù)也陰主殺罰因而則之卽古大辟之刑是也 【問(wèn)曰】笞以上死以下皆有贖法未知贖刑起自何代【答曰】書(shū)云金作贖刑注云誤而入罪出金以贖之甫侯訓(xùn)夏贖刑云墨辟疑赦其罰百鍰劓辟疑赦其罰唯倍剕辟疑赦其罰倍差宮辟疑赦其罰六百鍰大辟疑赦其罰千鍰注云六兩曰鍰鍰黃鐵也晉律應(yīng)八議以上皆留官收贖勿髠鉗笞也今古贖刑輕重異制品目區(qū)別備有章程不假勝條無(wú)煩縷說(shuō) 【準(zhǔn)】唐建中三年八月二十七日敕節(jié)文其十惡中惡逆以上四等罪請(qǐng)準(zhǔn)律用刑其余應(yīng)合處絞斬刑自今以后并決重杖一頓處死以代極法釋曰惡逆以上四等罪謂謀反謀大逆謀叛惡逆 【準(zhǔn)】獄官令諸傷損于人及誣告得罪其人應(yīng)合贖者□□被告及傷損之家卽兩人相犯得罪□□□□□□□□□ □條請(qǐng)□□□□□□□□六十日徒限五□□□□□□□□□□□□若無(wú)故過(guò)限□□□□□□□□□□□訴據(jù)理不移前□□□□□□□□□□□□□月八日敕節(jié)文其贖銅每□□□□□□□□□□□□ 十惡 一曰謀反謂謀危社稷 二曰謀大逆謂謀毀宗廟山陵及宮闕 三曰謀叛謂謀背國(guó)從為 四曰惡逆謂毆及謀殺祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母夫夫之祖父母父母者 五曰不道謂殺一家非死罪三人及支解人造畜蠱毒厭魅六曰大不恭謂盜大祀神御之物乘輿服御物盜及偽造御寶合和御藥誤不如本方及封題誤若造御膳誤犯食禁御幸舟船誤不牢固指斥乘輿情理切害及對(duì)捍制使而無(wú)人臣之禮 七曰不孝謂告言詛詈祖父母父母及祖父母父母在別籍異財(cái)若供養(yǎng)有闕居父母喪身自嫁娶若作樂(lè)釋服從吉聞祖父母父母喪匿不舉哀詐稱祖父母父母死 八曰不睦謂謀殺及賣(mài)緦麻以上親毆告夫及大功以上尊長(zhǎng)小功尊屬 九曰不義謂殺本屬府主刺史縣令見(jiàn)受業(yè)師吏卒殺本部五品以上官長(zhǎng)及聞夫喪匿不舉哀若作樂(lè)釋服從吉及改嫁 十曰內(nèi)亂謂奸小功以上親父祖妾及與和者 【疏議曰】五刑之中十惡尤切虧損名教毀裂冠冕特標(biāo)篇首以為明誡其數(shù)甚惡者事類有十故稱十惡然漢制九章雖并湮沒(méi)其不道不敬之目見(jiàn)存原夫厥初蓋起諸漢案梁陳已往略有其條周齊雖具十條之名而無(wú)十惡之目開(kāi)皇創(chuàng)制始備此科酌于舊章數(shù)存于十大業(yè)有造復(fù)更刊除十條之內(nèi)惟存其八自武德以來(lái)仍遵開(kāi)皇無(wú)所損益 一曰謀反【議曰】案公羊傅云君親無(wú)將將而必誅謂將有逆心而害于君父者則必誅之左傳云天反時(shí)為災(zāi)人反德為亂然王者居宸極之至尊奉上天之寶命同二儀之覆載作兆庶之父母為子為臣惟忠惟孝乃敢包藏兇慝將起逆心規(guī)反天常悖逆人理故曰謀反 注云謂謀危社稷【議曰】社為五土之神稷為田正也所以神地道主司嗇君為神主食乃人天主泰卽神安神寧卽時(shí)稔臣下將圖逆節(jié)而有無(wú)君之心君位若危神將安恃不敢指斥尊號(hào)故托云社稷周禮云左祖右社人君所尊也 二曰謀大逆【議曰】此條之人干紀(jì)犯順違道反德逆莫大焉故曰大逆 注云謂謀毀宗廟山陵及宮闕【議曰】有人獲罪于天不知紀(jì)極潛思釋憾將圖不逞遂起惡心謀毀宗廟山陵及宮闕宗者尊也廟者貌也刻木為主敬象尊容置之宮室以時(shí)祭享故曰宗廟山陵者古先帝王因山而葬黃帝葬橋山卽其事也或云帝王之葬如山如陵故曰山陵宮者天有紫微宮人君則之所居之處故曰宮其闕者爾雅釋宮云觀謂之闕郭璞云宮門(mén)雙闕也周禮秋官正月之吉日懸刑象之法于象魏使人觀之故謂之觀 三曰謀叛【議曰】有人謀背本朝將投蕃國(guó)或欲翻城從偽或欲以地外奔如莒牟夷以牟婁來(lái)奔公山弗擾以費(fèi)叛之類 四曰惡逆【議曰】父母之恩昊天罔極嗣續(xù)妣祖承奉不輕梟鴟其心愛(ài)恭同盡五服至親自相屠戮窮惡盡逆絶棄人理故曰惡逆注梟鴟犯翼祖廟諱改為鴟 注云謂毆及謀殺祖父母父母殺伯叔父母姑兄姊外祖父母夫夫之祖父母父母者【議曰】毆謂毆擊謀謂謀計(jì)自伯叔以下卽據(jù)殺訖若謀而未殺自當(dāng)不睦之條惡逆者常赦不免決不待時(shí)不睦者會(huì)赦合原惟止除名而已以此為別故立制不同其夫之祖父母者夫之曾高祖亦同案喪服制為夫曾高服緦麻若夫承重其妻于曾高祖亦如夫之父母服周故知稱夫之祖父母曾祖亦同也【問(wèn)曰】外祖父母及夫據(jù)禮有等數(shù)不同具為分析 【答曰】外祖父母但生母身有服無(wú)服并是外祖父母所以如此者律云不以尊壓及出降故也若不生母身者有服同外祖父母無(wú)服同凡人依禮嫡子為父后及不為父后者并不為出母之黨服卽為繼母之黨服此兩黨俱是外祖父母若親母死于室為親母之黨服不為繼母之黨服此繼母之黨無(wú)服卽同凡人又妾子為父后及不為父后者嫡母在為其黨服嫡母亡不為其黨服禮云所從亡者則已此既從嫡母而服故嫡母亡其黨則已夫者依禮有三月廟見(jiàn)有未廟見(jiàn)或就婚等三種之夫并同夫法其有克吉日及定婚夫等惟不得違約改嫁自余相犯并同凡人 □□□□□□□□□□逆以上者州縣是□□□□□□□□□□□事參軍糾察聞□□□□□□□□□□□有犯惡逆以上罪者今后刺史以上附表自劾以敦風(fēng)教責(zé)與不責(zé)并聽(tīng)敕裁 五曰不道【議曰】安忍殘賊背違正道故曰不道 注云謂殺一家非死罪三人及支解人者【議曰】謂一家之中三人被殺俱無(wú)死罪者若三人之內(nèi)有一人合死及于數(shù)家各殺二人惟合死刑不入十惡或殺一家三人本條罪不至死亦不入十惡支解人者謂殺人而支解亦據(jù)本罪合死者 注云造畜蠱毒厭魅【議曰】謂造合成蠱雖非造合刀傳畜堪以害人者皆是卽未成者不入十惡厭魅者其事多端不可具述皆謂邪俗陰行不軌欲令前人疾苦及死者 六曰大不恭【議曰】禮者恭之本恭者禮之輿故禮運(yùn)云禮者君之柄所以別嫌明微考制度別仁義責(zé)其所犯既大皆無(wú)肅恭之心故曰大不恭 注云謂盜大祀神御之物乘輿服御物【議曰】大祀者依祠令昊天上帝五方上帝皇地祇神州宗廟等為大祀制律又云凡言祀者祭享同若大祭大享并同大祀神御之物者謂神祇所御之物本條注云謂供神御者帷帪杖亦同造成未供而盜亦是酒醴饌及籩豆簠簋之屬在神前而盜者亦入大不恭不在神所盜者非也乘輿服御物者謂主上服御之物人主以天下為家乘輿巡幸不敢指斥尊號(hào)故計(jì)乘輿以言之本條注云服通衾茵之屬真副等皆須監(jiān)當(dāng)之官部分?jǐn)M進(jìn)乃為御物 注云盜及偽造御寶【議曰】說(shuō)文云璽者印也古者尊卑共之左傳云襄公自楚還及方城季武子取卞使公冶問(wèn)壐書(shū)追而予之是其義也秦漢以來(lái)天子曰壐諸侯曰印開(kāi)元?dú)q中改壐曰寶本條云偽造皇帝八寶此言御寶者為攝三后寶并入十惡故也 注云合和御藥誤不如本方及封題誤【議曰】合和御藥雖憑正方中閑錯(cuò)謬誤違本法封題誤者謂依方合訖封題有誤若以丸為散應(yīng)冷言熱之類 注云若造御膳誤犯食禁【議曰】周禮食醫(yī)掌王之三珍所司特宜恭慎營(yíng)造御膳須憑食經(jīng)誤不依經(jīng)卽是不恭 注云御幸舟船誤不牢固【議曰】帝王所之莫不慶幸舟船既擬供御故曰御幸舟船工匠造船備盡心力誤不牢固卽入此條但御幸舟船以上三事皆為因誤得罪設(shè)未進(jìn)御亦同十惡如其故違卽從謀反科罪其監(jiān)當(dāng)官司準(zhǔn)法減科不入不恭 注云指斥乘輿情理切害【議曰】此謂情有觖望發(fā)言謗毀指斥乘輿情理切害者若使無(wú)心怨天惟欲誣構(gòu)人罪自依反坐之法不入十惡之條舊律云言理切害今改為情理切害者蓋欲原其本情廣恩慎罰故也 注云及對(duì)捍制使而無(wú)人臣之禮【議曰】奉制出使宣布四方有人對(duì)捍不恭制命而無(wú)人臣之禮者制使者謂奉敕定名又令所司差遣者是也 七曰不孝【議曰】善事父母曰孝既有違犯是名不孝注云謂告言詛詈祖父母父母【議曰】本條直云告祖父母父母此注兼云告言者文雖不同其義一也詛猶咒也詈猶罵也依本條詛欲令死及疾苦者皆以謀殺論自當(dāng)惡逆惟詛求愛(ài)媚始入此條 【問(wèn)曰】依賊盜律子孫于祖父母父母求愛(ài)媚而厭咒者流二千里然厭魅咒詛罪無(wú)輕重今詛為不孝未知厭入何條 【答曰】厭咒雖復(fù)同文理乃詛輕厭重但厭魅凡人則入不道若咒詛者不入十惡名例云其應(yīng)入罪者則舉輕以明重然咒詛是輕尚入不孝明知厭魅是重理入此條注云及祖父母父母在別籍異財(cái)【議曰】祖父母父母在子孫就養(yǎng)無(wú)方出告反面無(wú)自專之道而有異財(cái)別籍情無(wú)至孝之心名義以之俱淪情節(jié)于茲并棄稽之典禮罪惡難容二事既不相須違者并當(dāng)十惡 注云若供養(yǎng)有闕【議曰】禮云孝子之養(yǎng)其親也樂(lè)其心不違其志以其飮食而奉養(yǎng)之其有堪供而闕者祖父母父母告乃坐【注】而奉犯翼祖廟諱改為奉 注云居父母喪身自嫁娶若作樂(lè)釋服從吉【議曰】居父母喪身自嫁娶皆謂首從得罪者若其獨(dú)坐主婚男女卽非不孝所以稱身自嫁娶以明主婚不同十惡故也其男夫居喪娶妾合免所居之一官女子居喪為妾得減妻罪三等并不入不孝若作樂(lè)者自作遣人等樂(lè)謂擊鐘鼓奏絲竹匏磬塤箎歌舞散樂(lè)之類釋服從吉謂喪制未終而在二十七月之內(nèi)釋去衰裳而著吉服者 注云聞祖父母父母喪匿不舉哀及詐稱祖父母父母死【議曰】依禮聞?dòng)H喪以哭答使者盡哀而問(wèn)故父母之喪創(chuàng)巨尤切聞卽崩殞擗踴號(hào)天今乃匿不舉哀或揀擇時(shí)日者并是其詐稱祖父母父母死謂祖父母父母見(jiàn)在而詐稱死者若先死其詐稱始死者非 八曰不睦【議曰】禮云講信修睦孝經(jīng)云人用和睦睦者親也此條之內(nèi)皆是親族相犯為九族不相葉睦故曰不睦 注云謂謀殺及賣(mài)緦麻以上親【議曰】但有謀殺及賣(mài)緦麻以上親無(wú)問(wèn)尊卑長(zhǎng)幼總?cè)氪藯l若謀殺周親尊長(zhǎng)等殺訖卽入惡逆今直言謀殺不言故斗若故斗殺訖亦入不睦舉謀殺未傷是輕明故斗已殺是重輕重相明理同十惡賣(mài)緦麻以上親者無(wú)問(wèn)強(qiáng)和俱入不睦賣(mài)未售者非釋曰賣(mài)了為售 注云毆告夫及大功以上尊長(zhǎng)小功尊屬【議曰】依禮夫者婦之天又云妻者齊也恐不同尊長(zhǎng)故別言夫號(hào)大功尊長(zhǎng)者依禮男子無(wú)大功尊惟婦人于夫之祖父母及夫之伯叔父母是大功尊大功長(zhǎng)者謂從父兄姊是也以上者伯叔父母姑兄姊之類小功尊屬者謂從祖父母姑從祖伯叔父母姑外祖父母舅姨之類 九曰不義【議曰】禮之所尊尊其義也此條元非血屬本止以義相從背義乖仁故曰不義 注云謂殺本屬府主刺史縣令見(jiàn)受業(yè)師【議曰】府主者依令職事官五品以上帶勛官三品以上得親事帳內(nèi)于所事之主名為府主國(guó)官邑官于其所屬之主亦與府主同其都督刺史皆據(jù)制書(shū)出日六品以下皆據(jù)畫(huà)訖始是見(jiàn)受業(yè)師謂服膺儒業(yè)而非私學(xué)者若殺訖入不義謀而未殺自從雜犯 注云吏卒殺本部五品以上官長(zhǎng)【議曰】吏謂流外官以下卒謂庶士衛(wèi)士之類此等色人類例不少有殺本部五品以上官長(zhǎng)并入不義官長(zhǎng)者依令諸司尚書(shū)同長(zhǎng)官之例 注云及聞夫喪匿不舉哀若作樂(lè)釋服從古及改嫁【議曰】夫者妻之天也移父之服而服為夫斬衰恩義既崇聞喪卽須號(hào)慟而有匿哀不舉居喪作樂(lè)釋服從吉改嫁忘憂皆是背禮違義故俱為十惡其改嫁為妾者非 十曰內(nèi)亂【議曰】左傳云女有家男有室「」易此則亂若有禽獸其行朋淫于家紊亂禮經(jīng)故曰內(nèi)亂 注云謂奸小功以上親【議曰】奸小功以上親者謂據(jù)禮男子為婦人著小功服而奸者若婦人為男夫雖有小功之服男子為報(bào)服緦麻者非謂外孫女于外祖父及外甥于舅之類 注云父祖妾及與和者【議曰】父祖妾者有子無(wú)子并同勝亦是及與和謂婦人共男子和奸者并入內(nèi)亂若被強(qiáng)奸后遂和可者亦是