吉禮五 ○吉禮五 朝日夕月 大■〈礻昔〉宋 靈星 風(fēng)師雨師及諸星等祠 太一九宮貴神附 △朝日夕月【唐宋遼金元明】 唐 宋 遼 金 元 明 唐 唐玄宗天寶三載三月戊寅詔曰祭之為典以陳至敬名或不正是相奪倫日月照臨下土式瞻既超言象之外宜極尊嚴(yán)之禮立為中祀頗紊大猷自今已后升為大祀仍以四時(shí)致祭庶昭報(bào)之誠格于上下欽崇之稱合于典則 【按開元禮日月列中祀祭以二分朝夕至是俱改】 宋 宋真宗天禧初太常禮院以監(jiān)察御史王博文言詳定準(zhǔn)禮春分朝日于東郊秋分夕月于西郊國語大采朝日少采夕月又曰春朝朝日秋夕夕月唐柳宗元論云夕之名者朝拜之隅也古者旦見曰朝暮見曰夕按禮秋分夕月蓋其時(shí)晝夜平分太陽當(dāng)午而陰魄巳生遂行夕拜之祭以祀日未前十刻大官令率宰人割牲未后三刻行禮蓋是古禮以夕行朝祭之儀又按禮云從子至巳為陽從午至亥為陰參詳?shù)涠Y合于未后三刻行禮仁宗慶歷三年定朝日夕月之圭皆五寸其祭品羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇佑五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增為八尺廣四丈如唐郊祀錄夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然后升壇壇二壝壝皆二十五步增大明夜明壇山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言熙寧祀儀朝日壇廣四丈夕月壇廣二丈以唐王涇郊祀錄考之夕月壇四廣四丈今止二丈蓋禮儀之誤請依制度改造夜明壇從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彥言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其后于城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝 遼 遼太祖天贊三年九月拜日于蹛林穆宗應(yīng)歷二年日南至始用舊制行拜日禮圣宗統(tǒng)和元年十二月千齡節(jié)拜日月 【按遼史拜日儀皇帝升露臺(tái)設(shè)褥向日再拜上香應(yīng)拜臣僚殿左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖時(shí)相以下通名再拜奏圣躬萬福又再拜】 金 金初朝日用本國禮太宗天會(huì)四年正月始朝日于干元殿 【按金制朝日壇曰大明在施仁門外之東北當(dāng)闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當(dāng)闕酉地掘地污之為壇其中春分朝日于東郊秋分夕月于西郊朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲各用羊豕一有司攝三獻(xiàn)司徒行事】 熙宗天眷二年定朔望朝日儀皆就殿南向再拜世宗大定二年以無典故罷十五年言者謂今正旦并萬春節(jié)宜令有司定拜日之禮有司援據(jù)漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又按唐開元禮南向設(shè)大明神位天子北向皆無南向拜日之制今巳奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向拜詔姑從南向十二年上拜日于仁政殿始行東向之禮如常儀章宗明昌五年初定日月常祀 【宣宗貞佑后每月吉拜日以為?！? 元 元世祖至元二十五年正月祭日于司天臺(tái) 【按司天臺(tái)為測日觀星之地非交神明之所蓋未嘗特設(shè)壇坎故祭于此】 明 明太祖洪武三年禮部言古者祀日月之禮有六 【按明史載原疏文歷引周禮禮記等書經(jīng)注舛訛與本文不合今從刪輯】 其因郊而祀之非正祀也類禜而祀之與覲諸侯而禮之非常祀也唯春分朝之于東門外秋分夕之于西門外者祀之正與常也蓋天地至尊故用其始而祭以二至日月次天地春分陽氣方永秋分陰氣方長故祭以二分為得陰陽之義自秦祭八神六曰月主七曰日主雍又有日月廟漢郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤質(zhì)明出行宮東向揖日西向揖月又于殿下東西拜日月宣帝于成山祠日萊山祠月魏明帝始朝日東郊夕月西郊唐以二分日朝日夕月于國城東西宋人因之升為大祀元郊壇以日月從祀其二分朝日夕月皇慶中建議立而未行今當(dāng)稽古正祭之禮各設(shè)壇專祀朝日壇宜筑于城東門外夕月壇宜筑于城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭于月壇從之其祀儀與社稷同其壇制朝日壇高八尺方廣四丈夕月壇高六尺方廣四丈俱兩壝每壝二十五步燎壇方八尺高一丈開上南出戶方三尺神位版以松柏為之長二尺五對闊五寸趺高五寸朱漆金字祭器并設(shè)太尊二著尊二山罍二在壇上東南隅北面象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉幣玉并用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰并用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純色犢酒齊太尊實(shí)醴齊著尊實(shí)盎齊山罍實(shí)清酒其明水元酒各實(shí)于上尊籩豆之實(shí)籩實(shí)以石鹽干魚干棗栗黃榛子仁菱仁芡仁鹿脯白餅黑餅豆實(shí)以韭菹酰醢菁菹鹿醢芹菹兔醢筍菹魚醢脾析菹豚胉祭服服袞冕四年正月詔定親祀朝日夕月服袞冕陪祭官各服本品梁冠祭服九以乙亥詔親祀日月齋三日降香齋一日著為令二十一年二月增修南郊壇壝于大祀殿丹墀內(nèi)迭石為臺(tái)四東西相向以為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝謂大報(bào)天而主日配以月大明壇當(dāng)與夜明壇異且日月照臨其功甚大太歲等神歲有二祭而日月星辰止一從祭義所不安大學(xué)士張璁亦以為缺典遂定春秋分之祭如舊儀朝日壇于甲丙戊庚壬年親祭余遣文大臣攝之夕月壇于丑辰未戌年親祭余遣武大臣攝之朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭時(shí)以寅迎日出也秋祭時(shí)以亥迎月出也祭品用犢一羊一豕一豋一铏一簠簋各二籩十豆十玉爵三夕月金爵三酒尊三紅瓷夕月白瓷酒盞三十紅瑪瑙玉一夕月白璧一帛一紅色夕月白色篚一祝案一夕月有從位一壇南向籩十豆十帛十青紅黃玄各一白六祝版朝日紅楮版朱書夕月白楮版墨書上親填于文華殿如遇遣官之歲則中書官代填是年用夏言議改建四郊兆日于東郊兆月于西郊朝日壇在朝陽門外二里許西向?yàn)橹埔怀煞綇V五丈高五尺九寸壇面磚用紅色琉璃 【按王圻續(xù)通考作青琉璃】 四出陛九級圓壝墻七十五丈高八尺一寸厚二尺三寸欞星門六正西三東南北各一西門外為燎爐瘞池西南為具服殿東北為神庫神廚宰牲亭燈庫鐘樓北為遣官房外圍墻前方后圓西北各三門曰天門北天門外西北有石坊曰禮神街西天門外迤南為陪祀齋宿房護(hù)壇地百畝夕月壇在阜城門外南二里許東向?yàn)橹埔怀煞綇V四丈高四尺六寸壇面磚白色琉璃四出陛六級方壝墻二十四丈高八尺厚二尺二寸八分欞星門六正東三南北西各一東門外為瘞池東北為具服殿南門外為神庫西南為宰牲亭神廚祭器庫北門外為鐘樓遣官房外圍方墻東北各三門曰天門東天門外北有石坊亦曰禮佛街護(hù)壇地三十六畝十年禮部上朝日夕月儀朝日迎神四拜飲福受胙兩拜送神四拜 【先是朝日儀自迎神至送神皆再拜夕月儀同】 夕月迎神飲福受胙送神皆再拜余并如舊儀是年夕月壇以鐵爐置于坎上焚燎不必造燎壇以稱祭月于坎之義穆宗隆慶三年禮部上朝日儀言正祭遇風(fēng)雨則設(shè)小次于壇前駕就小次行禮其升降奠儀俱以太常寺執(zhí)事官代制曰可 △大■〈礻昔〉【宋】 宋初以有司言用木德木生火宜以火德王遂以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯■〈礻昔〉太常博士和峴奏議曰■〈礻昔〉始于伊耆后歷三代及漢其名雖改而臘與■〈礻昔〉其實(shí)一也唐貞觀閑以前寅日■〈礻昔〉百神卯日祭社宮辰日饗宗廟開元定禮三祭皆于臘辰以應(yīng)土德圣朝臘用戌而以辛卯日■〈礻昔〉禮官之失也事下有司請準(zhǔn)唐禮■〈礻昔〉百神祀社稷享宗廟皆同用臘日從之■〈礻昔〉百神壇高四尺東西七步二尺南北六步四尺仁宗天圣三年禮官陳詁言■〈礻昔〉祭一百九十二位而祝文所載一百八十二位無五方田畯五方郵表畷一十位請?jiān)鋈霊c歷用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二皇佑定壇高八尺廣四丈嘉佑加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八■〈礻昔〉以記四方年不順成八■〈礻昔〉不通歷代■〈礻昔〉祭獨(dú)在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以■〈礻昔〉與息民為二祭故隋唐息民祭在■〈礻昔〉之后日請■〈礻昔〉祭四郊各為一壇有不順成之方則不修報(bào)其息民仍在■〈礻昔〉后從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日■〈礻昔〉百神四方■〈礻昔〉壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五步東方設(shè)大明位西方設(shè)夜明位以神農(nóng)后稷氏配配位以北為上南北壇設(shè)神農(nóng)氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五鎮(zhèn)四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎玄武五水庸五坊五虎五鱗五羽五介五毛五郵表畷五臝五貓五昆蟲各依其方設(shè)位中方鎮(zhèn)星后土田畯設(shè)于南方■〈礻昔〉壇酉階之西中方岳鎮(zhèn)以下設(shè)于南方■〈礻昔〉壇午階之西伊耆氏設(shè)于北方■〈礻昔〉壇卯階之南其位次于辰星高宗紹興中有司檢會(huì)五禮新儀以臘前一日■〈礻昔〉東方西方百神為大祀禮料視感生帝南方北方百神為中祀禮料視岳鎮(zhèn)海瀆孝宗干道四年太常少卿王瀹請于四郊各為一壇以祀其方之神如政如之制其后南■〈礻昔〉于圜壇望祭殿行禮北■〈礻昔〉于余杭門外精進(jìn)寺行禮 【元明■〈礻昔〉祭不行明邱浚曰大■〈礻昔〉之祭三代已有之夏曰嘉平殷曰清祀而在周則曰大■〈礻昔〉焉本朝于古祀典所當(dāng)舉者未嘗或廢惟于■〈礻昔〉祭闕焉蓋此祭也與籍田相為始終當(dāng)夫東作方興之始既舉籍田之禮以祀先農(nóng)于春而以帥先農(nóng)民振興其務(wù)本之心則夫百谷告成之后載舉大■〈礻昔〉之禮以報(bào)先嗇于冬而以勞來農(nóng)民答報(bào)其勤動(dòng)之苦是故舉先王莫大之禮是亦廣圣君莫大之恩也陸東■〈礻昔〉議云按八■〈礻昔〉神祠制也相沿以春秋仲月戌日致祭考之典禮于義未當(dāng)禮曰■〈礻昔〉索也歲十二月合聚萬物而索享之蓋終歲勞農(nóng)是日飲樂以享君恩也亦曰臘也漢應(yīng)劭曰周曰大■〈礻昔〉漢改曰臘漢火行衰于戌故此日臘也由是觀之■〈礻昔〉之祭當(dāng)以十二月漢戌魏丑日則不一王肅謂丑之明日便寅則丑之義為長議立春于除前則用立春前丑日立春于來歲則用下旬丑日庶祭義協(xié)而祀事專矣】 △靈星【宋明】 宋 明 宋 朱諸星祠有靈星之祭仁宗慶歷以立秋后辰日祀靈星為小祀其壇東西丈三尺南北丈二尺皇佑定如唐制壇周八步四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎閑象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀立秋后辰日祀靈星如舊制 明 明太祖洪武元年太常寺奏漢高帝命郡國立靈星祠唐制立秋后辰日祀靈星今擬如唐制為壇于城南從之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之 △風(fēng)師雨師及諸星等祠【唐五代宋遼金元明】 唐 五代 宋 遼 金 元 明 唐 唐德宗貞元二年詔問風(fēng)師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏本是小祀準(zhǔn)禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經(jīng)據(jù)并無拜禮詔曰風(fēng)師雨師為中祀有烈祖成命況在風(fēng)雨至切蒼生今禮雖無文朕當(dāng)屈己再拜以申子育萬民之意仍永為例程三年徙風(fēng)師壇于浐水東憲宗元和十五年太常奏來年正月三日皇帝有事于南郊同日立春后丑日宜祀風(fēng)師按遍祭之儀百神咸秩風(fēng)師既是星神禮當(dāng)厭降如非遇郊祀其特祭如常儀 五代 梁太祖干化二年五月詔委中書省各差官祈風(fēng)師雨師 后唐莊宗同光二年九月置水于城門以禳熒惑 宋 宋制以立春后丑日祀風(fēng)師立夏后申日祀雨師真宗咸平二年旱詔有司祀雷師雨師景德三年知樞密院事王欽若請祀壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮其壇制亦如之大中祥符初澤州請立風(fēng)伯雨師廟令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風(fēng)伯壇于社壇東雨師壇于社壇西各稍北數(shù)十步卑下于社壇祀用羊一籩豆各八簠簋各二奏可仁宗康定元年十二月詔南京祠大火 【時(shí)南京鴻慶宮災(zāi)集賢校理胡宿請祠大火禮官議國家有天下之號實(shí)本于宋五運(yùn)之次又感火德宜因興王之地商邱之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出內(nèi)之月內(nèi)降祝版留司長吏奉祭行事乃上壇制高五尺廣二丈四出陛一壝祀用羊豕一器準(zhǔn)中祀】 慶歷四年靈臺(tái)郎王大明言按占書主河江淮濟(jì)溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監(jiān)詳定亢池北河南河土司空皆不主江淮濟(jì)箕計(jì)奎三星顓主津?yàn)^請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河內(nèi)者當(dāng)祠二月詔汴口祭河兼祠十七星神宗元豊詳定局言周禮兆五帝于四郊四類亦如之鄭氏曰日月星辰運(yùn)行無常以氣類為之位兆日于東郊兆月與風(fēng)師于西郊兆司中司命于南郊兆雨師于北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠風(fēng)伯于戌地以己丑日祀雨師于丑地亦從其類也熙寧祀儀兆風(fēng)師于國城東北兆雨師于國城西北司中司命于國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風(fēng)師于西郊祠以立春后丑日兆雨師于北郊祠以立夏后申日兆司中司命司祿于南郊祠以立冬后亥日其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從其星位仍依熙寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司祿之位又言國朝秋分享壽星于南郊于壇上設(shè)壽星一位南向壇下卯階之南設(shè)角亢氏房心尾箕七位東向按爾雅壽星角亢也說者曰數(shù)起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則洽平主壽昌常以秋分候之南郊后漢于南郊立老人星廟以仲秋祀之則壽星謂老人星矣請依后漢于壇上設(shè)壽星一位祀老人星其壇下東方七宿位不宜復(fù)設(shè)從之徽宗建中靖國元年建陽德觀以祀熒惑既又建熒惑壇于南郊赤帝壇壝外令有司以時(shí)致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等為從祀政和三年禮局定風(fēng)師壇廣二十三步雨師雷師壇廣十五步階高三尺四陛并一壝二十五步其雨雷壇同壝又請祀風(fēng)師雨師司中司命用樂仍制樂章以為降神之節(jié)祭以少牢仍用體解并從之南渡后壽星風(fēng)師雨師雷師諸祠并仍舊制高宗紹興三年太常寺言應(yīng)天府祀大火今道路未通宜于行在春秋設(shè)位七年五月命舉熒惑壽星之祀 遼 遼圣宗統(tǒng)和二年四月辛卯祭風(fēng)伯道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風(fēng)師壇再拜 金 金章宗明昌五年為壇于景風(fēng)門外東南闕之巽地歲以立春后丑日祀風(fēng)師牲幣進(jìn)熟又為壇于端禮門外西南闕之坤地歲以立夏后申日祀雨師羊豕各一儀并如中祀是日祭雷師于位下禮同小祀一獻(xiàn)羊一無豕并令有司攝之 元 元世祖至元初敕二分二至及圣誕節(jié)日祭星于司天臺(tái)七年大司農(nóng)請于立春后丑日祭風(fēng)師于東北郊立夏后申日祭雷雨師于西南郊 【延佑五年始立壇壝其儀注闕】 二十六年十二月命回回司天臺(tái)祭熒惑 【元祀儀皆禮官所擬而定于中書日星始祭于司天臺(tái)而回回司天臺(tái)遂以禜星為職事】 成宗初即位五月壬子祭太陽太歲火上等星于司天臺(tái)庚申祭紫微星于云仙臺(tái)仁宗即位禜五星于司天臺(tái) 明 明太祖洪武初以太歲風(fēng)雷雨師從祀圜丘增云師于風(fēng)師之次其司中司命司民司祿壽星依唐制分日而祀二年以太歲風(fēng)云雷雨諸天神合為一壇又從禮部尚書崔亮奏每歲圣壽日祭壽星同日祭司中司命司民司祿皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部議于城南諸神享祭壇正南向增九閑以圣壽節(jié)前三日于此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設(shè)周天星辰位儀如朝日六年命天下祀風(fēng)云雷雨之神世宗嘉靖十一年厘正祀典改敘云雨風(fēng)雷祭期每歲仲春秋上旬擇日行事并同社稷儀注 △太一【九宮貴神附唐五代宋金元】 （臣）等謹(jǐn)按漢書郊祀志神君最貴者曰太一其佐曰太禁司命之屬皆從之宋馬貴與謂太一莫知其何神天官書言中宮天極星其一明者太一常居則其為星象也明矣武帝惑于方士之說具太一祠壇在五帝之上諂瀆不倫至唐始祀九宮貴神其后別置太一神壇宋時(shí)祀十神太一又別建九宮貴神壇壝所謂九宮者太一天一招搖軒轅咸池青龍?zhí)幪旆麛z提是也十神者五福君基大游小游天一臣基直符民基四神地一是也其說鮮有經(jīng)據(jù)大抵出于星歷五行之家繆悠支離難可訂證然自唐暨元遞相附會(huì)祀典所載非復(fù)司中司命等祠可比而同考杜氏通典朝日夕月后別列禋六宗一條其禮迄于后魏而止自唐以還罕有述者固宜缺而弗書而諸星祠內(nèi)隋代祀天一太一杜典本無專條然唐宋九宮十神之典已升為大祀不當(dāng)復(fù)在風(fēng)伯雨師之列今謹(jǐn)稽諸正史類紀(jì)其異同沿革之故以備議禮者之參考亦以見違經(jīng)訓(xùn)崇淫祀之無當(dāng)于禮意云 唐 五代 宋 金 唐 唐肅宗干元二年初置太一神壇于圜丘東命宰相王玙攝行祠事二年親祀九宮貴神 【先是明皇天寶三載術(shù)士蘇加慶上言請于朝日壇東置九宮貴神壇其壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招搖正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數(shù)戴九履一左三右七二四為上六八為下符于遁甲以四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宮太廟上用牲牢璧幣類于天地神祇明皇親祀之如有司行事即宰相為之】 初九宮神位四時(shí)改位干元以后不易位文宗太和二年監(jiān)察御史舒元輿奏臣伏見祀九宮貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神于天地猶子男于日月猶候伯也陛下尊為天子豈可稱臣于天之子男耶詔都省議皆如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗會(huì)昌元年中書門下奏九宮貴神司水旱兵荒累年水旱愆候恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以后用大祀之禮御署祝版以社稷為準(zhǔn)敕依 五代 梁太祖干化二年五月詔委中書省各差官祈九宮貴神 宋 宋太宗太平興國八年詔作太一宮于都城南雍熙元年八月親祀太一宮真宗咸平四年從直秘閣杜鎬請二仲祭九宮貴神為大祀仁宗天圣六年作西太一宮景佑二年學(xué)士承旨章得象等定司天監(jiān)生于淵等所請祀九宮太一依逐年飛移位次之法按郗良遇九宮法有飛棊立成圖每歲一移主九州島災(zāi)福事請依唐禮遇祭九宮之時(shí)遣司天監(jiān)官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天圣己巳入歷太一在一宮歲進(jìn)一位飛棊巡行周而復(fù)始詔可神宗熙寧四年司天中官正周琮言五福太一自國朝雍熙元年甲寅歲入東南巽宮修東太一宮天圣七年己巳歲入西南坤位修西太一宮今五福太一移入中都請稽詳故事崇建祠宇迎之京師詔建中太一宮于集禧觀元豊六年太常博士何洵直言祀九宮貴神祝版宜依會(huì)昌故事及開寶通禮書御名而不稱臣又貴神九位其用二少牢于腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀哲宗元佑七年監(jiān)察御史安鼎言十神太一九宮太一與漢所祀太一共是一神今祀十神用素饌而九宮并薦羊豕似非禮意詔禮官詳定言十神九宮各有所主即非一神故自唐訖今九宮皆用牲牢別無祠壇用素食禮遂依舊制徽宗政和三年禮局上五禮新儀立春日祀東太一宮立夏季夏土旺日祀中太一宮立秋日祀西太一宮立冬日祀中太一宮高宗紹興閑詔擇地建太一宮太常寺主簿林大鼐言十神太一九宮太一皆天之貴神國朝分而為二并為大祀比新太一宮而九宮貴神尚寓屋而不壇乃詔臨安府于國城之東建九宮貴神壇壝其儀如祀上帝 金 金宣宗興定元年七月以久旱祀九宮貴神于東郊元成宗大德元年建五福太一壇以道流主之文宗至順元年以立冬祀五福十神太一真君二年正月敕每歲四祭五福太一星二月建五福太一宮于京城干隅 欽定續(xù)通典卷四十九