吉禮六 ○吉禮六 方丘神州后土附 社稷 山川 籍田 先蠶 △方丘【神州后土附唐宋遼金元明】 唐 宋 遼 金 元 明 唐 唐玄宗天寶五載詔尊莫大于天地禮莫崇于祖宗嚴配昭升豈宜異數(shù)今蒸嘗之獻既著于例程南北之郊未展于時享自今巳后每載四時虛月?lián)窦狸惶焐系燮浠实氐o合祭令宰臣行禮代宗大歷十二年秋八月增修北郊壇齋宮文宗太和三年六月太常寺奏北郊祀皇地祇壇先闕齋宮請準祠例置一所可之 宋 宋初方丘在宮城北十四里以夏至祭皇地祇別為壇于北郊以孟冬祭神州地祇其南郊親祀昊天上帝則并設(shè)皇地祇之位太祖建隆以來迭奉四祖崇配太宗太平興國以后但以宣祖太祖更配真宗時以太宗配方丘宣祖配神州地祇景德三年以太常寺言神州壇迫隘徙于方丘之西四年正月以朝陵遣工部尚書王化基詣汾陰后土祠 【漢武帝所立脽上祠】 致祭用大祀禮大中祥符三年八月朔詔明年春有事于汾陰以陳堯叟為經(jīng)度制置使詣脽上筑壇如方丘之制四年正月備鑾駕出京師二月詣脽壇如封禪禮仁宗景佑二年詔有司孟冬祭神州地祇遣內(nèi)臣降香慶歷時夏至祭皇地祇用犢羊豕各一后加羊豕各五神宗元豐四年詔親祀北郊并如南郊之儀有故以上公攝事六年禮部太常寺上親祀儀并如南郊其攝事惟改舞名及不備官其俎豆樂器圭幣之數(shù)并如親祀 【元佑后分祭合祭詳見郊天】 徽宗崇寧元年禮部尚書黃裳言南郊壇十二龕從享星位具載其名至于北郊第以岳鎮(zhèn)海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰之目別以四方寘于成壝而不列其名今講行大禮宜詔禮官考其名位二年禮部員外郎陳旸奏五行之帝既從享于南郊第一成則五行之神亦當從祀于北郊第一成昆侖神州宜列從祀之位又地莫尊于大祇而五岳帝次之欲升之第一成并從之政和三年詔禮制局議方壇制度是歲新壇成 【初元豐三年詔改北郊圓壇為方丘六年命禮部太常定北郊壇制紹圣閑詔禮部再為詳定至是禮制局言方壇舊制三成第一成高三尺第二成第三成皆高二尺五寸上廣八丈下廣十有六丈夫圓壇既則象于干方壇當效法于坤今議方壇定為再成一成廣三十六丈再成廣二十四丈每成崇十有八尺積三十六尺其廣與崇皆得六六之數(shù)以坤用六故也為四陛陛為級一百四十有四為再壝壝二十有四步成與壝俱再皆應(yīng)坤地之數(shù)】 四年夏五月夏至親祭地于方澤配以太祖其行事并如郊祀儀是后七年至宣和二年五年親祀者凡四高宗紹興元年禮部太常寺討論夏至日祭皇地祇以太祖配正配二位每位設(shè)尊爵籩豆各一實以酒脯鹿臡以獻官一員行禮立冬祭神州地祇以太宗配于天慶觀望祭二年太常少卿程瑀言皇地祇當一依祀天儀式又言國朝祀皇地祇設(shè)位于壇之北方南向政和四年禮局議設(shè)于南方北向今北面望祭北向為難且于經(jīng)典無據(jù)請仍南向并從之 遼 遼祀木葉山不建郊丘以國俗行事 【詳見郊天】 金 金海陵天德以后始有南北郊之制北郊方丘在通元門外當闕之亥地方壇三成成為子午卯司四正陛方壝三周四面三門夏至日祭攝官行三獻禮 元 元世祖時每歲遣使代祀后土至元五年建后土祠于大寧宮十三年又立后土祠于平陽之監(jiān)湯 【按元史世祖紀作臨汾今據(jù)王圻續(xù)通考輯】 成宗大德九年禮官博士奏冬至圜丘惟祀昊天上帝其方丘祭地之禮續(xù)議以聞制曰可武宗至大二年尚書省臣及太常禮官言郊祀者國之大禮今南郊之禮巳行而北郊之禮未舉明年夏至祀北郊請以世祖配制可三年中書禮部移太常禮儀院擬定北郊從祀禮儀博士李之紹蔣汝礪疏曰案方丘之禮夏以五月商以六月周以夏至其丘在國之北禮神之玉以黃琮牲用黃犢幣用黃繒配以后稷其方丘之制歷代不同然無出于三成之式今擬取坤數(shù)用六之義于都城北六里壬方擇地中為方壇三成四陛外為三壝仍依古制自外壝之外治令稍下以應(yīng)澤中之義宮室墻圍器皿色并用黃其神州地祇以下從祀自漢以來制度不一至唐始因隋制以岳鎮(zhèn)海瀆山林川澤丘陵墳衍原隰各從其方從祀今盍參配舉行仁宗延佑元年太常寺臣請立北郊帝謙讓未遑北郊之議遂輟泰定帝泰定四年特加皇地祗黃犢一將祀之夕敕送新獵鹿二其犧牲品物香酒皆參用國禮而豐約不同 明 明初建方丘于太平門外鐘山之陰壇二成成皆四出陛陛八級太祖洪武二年夏至祀方丘皇地祇南向奉仁祖配以岳鎮(zhèn)海瀆從祀其儀惟迎神后瘞毛血祭畢奉牲帛祀饌而埋之與郊天異余并同圜丘三年帝親祀方丘增祀天下山川之神于壇兆皇地祇玉用黃琮帛用黃色配位用白牲用黃犢配位用純犢籩豆之實以下同圜丘四年改筑方丘 【初建方丘二成上成高六尺廣六尺四出陛南一丈東西北八尺下成四面各廣二丈四尺高六尺四出陛南一丈二尺東西北一丈壝去壇十五丈高七尺外垣四面各六十四丈至是改筑上成高三尺九寸廣二丈九尺四寸下成每面廣丈五尺五寸高七尺八寸通徑七丈四寸壇至內(nèi)壝墻四面階八丈九尺五寸內(nèi)壝墻至外壝墻四面各八丈二尺】 十年定合祭天地于南郊 【詳見郊天】 成祖永樂十八年北京大祀殿成合祀天地制如南京世宗嘉靖九年建方澤于安定門外壇制二成繚以垣墻每歲夏至祭地以太祖配神宗萬歷三年張居正進郊祀圖冊請復(fù)合祭天地于大祀殿以二祖配從之 △社稷【五代宋金元明】 五代 宋 金 元 明 五代 周太祖廣順三年九月太常禮院奏社稷制度社壇廣五丈高五尺五色土筑之稷壇如社壇之制社壇石主長五尺方二尺剡其上方其下半根在土中四垣華飾每神門屋三閑一門門二十四戟四隅連飾罘罳如廟之制中可樹槐準禮左宗廟右社稷在國城內(nèi)請下所司修奉從之 宋 宋制歲以春秋二仲月及臘日祭太社太稷為大祀州縣則春秋二祭剌史縣令初獻上佐縣丞亞獻州博士縣簿尉終獻牲用少牢太社壇廣五丈高五尺五色土為之稷壇在西如其制社以石為主形如鐘長五尺方三尺剡其上培其半四面宮垣飾以方色面各一屋三門每門二十四戟四隅連飾罘罳如廟制中植以槐其壇三分宮之一在南無屋仁宗慶歷閑定牲牢籩豆之數(shù)祭社稷用羊豕各二正配位籩豆十二山罍簠簋俎二祈報象尊一報用兩圭有邸祈不用玉神宗元豐三年詳定禮文所言社稷祝版牲幣饌物請并瘞于坎不設(shè)燔燎又言周禮大宗伯以血祭祭社稷社為陰祀血者幽陰之物是以類求神之意今社稷不用血祭違背經(jīng)典請祭以埋血為始又古者祭社君南向于北墉下所以答陰也今社稷壝內(nèi)不設(shè)北墉而有司攝事乃設(shè)東向之位于禮非是請設(shè)北墉以備親祀南向答陰之位其有司攝事則立北墉下少西又王制天子社稷皆太牢諸侯社稷皆少牢今太社太稷用少牢不應(yīng)禮請加角握二牛先是州縣社主不以石禮部以為社稷不屋而壇當受霜露風(fēng)雨以達天地之氣故用石主取其堅久請令州縣社主用石尺寸廣長半太社之制遂下太常修入祀儀七年詔諸州社稷于壇側(cè)建齋廳三楹以備望祭哲宗元佑中從博士孫諤言祭太社太稷皆設(shè)登歌樂高宗紹興元年以春秋二仲及臘前祭太社太稷于天慶觀以酒脯一獻明年望祭于臨安天寧觀八年改祀于惠照齋宮始用羊豕皆四籩豆皆十有二備三獻如祀天地之儀十三年二月制社稷祭器十四年詔筑壇壝于觀橋之東置太社令一員孝宗淳熙四年命臨安守臣立望祭殿及庖室齋廬儀視神州設(shè)大社太稷位于壇之南方北向后士氏勾芒氏后稷氏位其西東向 金 金熙宗皇統(tǒng)三年五月初立社稷海凌貞元元年有司奏建社稷壇于上京世宗大定七年建壇于中都社壇之制外四周為垣南向開一神門門三閑內(nèi)又四周為垣東西南北各開一神門門三閑各列二十四戟連飾罘罳無屋于中稍南為壇令三罣廣闊一級四陛以五色土各飾其方中央覆以黃土其高廣主石與宋同壇南栽栗以表之近西為稷壇制如社壇無石主四壝門各五閑兩塾三門門列十二戟壝有角樓樓之面皆隨方色飾之有望祭堂三楹堂下齋舍二十楹南北相向外門止一閑不施鴟尾祭用春秋二仲上戊日樂用登歌禮三獻遣官行事其州縣祭享一如唐宋舊儀 元 元世祖至元七年十二月詔歲祀太社太稷十一年八月頒諸路立社稷壇壝儀式二十年二月定以春秋仲月上戊日祭社稷三十年正月用御史中丞崔彧言于和義門內(nèi)少南得地四十畝為壝垣近南為二壇壇高五尺社東稷西相去約五丈社壇用青赤白黑四色依方位筑之中閑實以常土上以黃土覆之依方面以五色泥飾之四面當中各設(shè)一陛道其廣一丈亦各依方色稷壇如社壇之制惟土不用五色純用黃土壇皆北向立北墉于社壇北以磚為之飾以黃泥瘞坎二于稷壇之北少西深足容物二壇周圍壝垣以磚為之高五丈廣三十丈四隅連飾內(nèi)壝垣欞星門四所外垣欞星門二所每所門三列戟二十有四外壝內(nèi)北垣下屋七閑為望祀堂以備風(fēng)雨社主用白石制如宋金稷不用主樹松于二壇之南各一以后土氏配社后稷氏配稷玉幣社稷皆黝圭一繅藉瘞玉一以黝石代之正配位皆玄幣一牲用黝牛一其角握副羊豕各四祭日以春秋二仲月上戊三十一年成宗即位八月戊子初祀社稷用堂上樂元貞二年冬下太常復(fù)議州縣置壇于城西南方廣視太社太稷殺其半牲用羊豕無樂余興太社太稷同三獻官以州縣長貳為之仁宗延佑六年改祀社稷于中戊 明 明太祖洪武元年建社稷壇于宮城西南太社在東太稷在西壇皆北向壇高五尺闊五丈四出陛五級二壇同一壝歲以春秋二仲上戊親祀以勾龍后稷配行三獻禮正位用玉兩邸幣用黑色牲用犢羊豕各一配位并同惟不用玉又頒制于天下郡邑壇皆建于城西北左社右稷規(guī)制殺于太社太稷之半每歲春秋二仲月上戊日長官行三獻禮余官陪祭三年于太社太稷壇北建祭殿五閑以備風(fēng)雨四年定王國社稷之制立于王國宮門之右壇方三丈五尺高三尺五寸四出陛其制上不同于太社下異郡邑之制十年上以太社太稷分祭配祀皆因前代制欲更建之為一代之典遂下禮部議尚書張籌歷引禮經(jīng)及漢唐以來之制請改建于午門之右社稷共為一壇合祭設(shè)木主而丹漆之祭則設(shè)于壇上祭畢收藏仍用石主埋壇中 【先是社主用石仿唐宋之制高五尺闊二尺上微尖立于社壇半埋土中近南北向稷不用主】 罷勾龍與棄配位奉仁祖配以成一代之典以明社尊而親之義上善其奏遂定合祭之禮十月新建社稷壇成升為大祀 【按勾龍后稷配享歷代相同籌奏議內(nèi)援引禮文亦無祖宗配食之據(jù)乃罷勾龍后稷而以仁祖配殊為創(chuàng)典揆之禮建國神位右社稷而左宗廟之文其背戾也甚矣】 十一年春祭社稷行新定儀迎神飲福送神凡十二拜余如舊禮臣言太社太稷既同壇合祭王國各府州縣亦宜同壇稱國社國稷之神不設(shè)配位詔可十三年九月復(fù)定制兩壇一壝如初式惠帝建文元年祀社稷奉太祖配撤仁祖位成祖永樂十九年建北京社稷壇壇制祀禮一如其舊仁宗洪熙元年二月祭社稷奉太祖太宗并配命禮部永為定式世宗嘉靖九年改正社稷配位仍以勾龍后稷配十年立帝社帝稷壇于西苑豳風(fēng)亭西 【初親耕禮成以給事中王璣言欲推衍耕藉之道禮部議西苑地寬宜令農(nóng)夫墾藝其中上以春秋臨幸觀省收其所入輸之神倉帝可其議命建土谷壇于豳風(fēng)亭西至是改為帝社帝稷】 以仲春秋次戊日上躬行祈報禮如次戊在望后則以上巳日壇趾高六尺方廣二丈五尺繚以土垣神位以木為之穆宗隆慶元年禮部言帝社稷之名自后所無嫌于煩數(shù)宜罷從之 【按漢書郊祀志有太社太稷又別立官社臣瓚注所為王社是也自魏晉至唐皆有帝社其制相沿巳久嘉靖時帝社稷之名不為無據(jù)隆慶禮臣謂自古所無未免失考以為煩數(shù)而罷之則可矣】 △山川【唐五代宋遼金元明】 唐 五代 宋 遼 金 元 明 唐 唐肅宗至德二年敕改汧陽郡吳山為西岳增秩以祈靈助上元二年改封華山為太山 【按時并改華陽縣為太陰縣蓋本白虎通西方太陰用事萬物生華之義且以別于少華山故改封華為太云】 文宗開成二年敕封終南山為廣惠公準四鎮(zhèn)例以本府都督刺史充獻官每年以季夏土王日祭之僖宗干寧五年敕封少華山為佑順侯昭宗天佑二年敕封洞庭湖君為利涉侯青草湖君為安流侯 五代 梁太祖開平三年八月詔令中書侍郎平章事于兢往東岳祭告 后唐愍帝應(yīng)順元年詔三京諸道州府界內(nèi)名山大川祠廟有益于民者以時精虔祭祀潞王清泰元年詔封吳岳成德公為靈應(yīng)王其享祀官屬準舊儀并視五岳 晉高祖天福二年五月敕青草湖安流侯進封廣利公洞庭湖利涉侯進封靈濟公十月命使祀五岳四瀆詔下各州府量事修崇所有近廟山林仍禁樵采出帝開運三年二月詔令復(fù)祭中岳差河南少尹行禮 周太祖廣順二年親征兗州遣翰林學(xué)士祭東岳廟世宗顯德四年止祭沂山其諸鎮(zhèn)不祭七年就差登州刺史張順祭海 宋 宋初沿舊制祭東岳于兗州西岳于華州北岳于定州中岳于河南府太祖干德元年湖南平四月遣使祭南岳六年從有司奏南岳于衡州東鎮(zhèn)沂山于沂州南鎮(zhèn)會稽山于越州西鎮(zhèn)吳山于隴州中鎮(zhèn)霍山于晉州東海于萊州南海于廣州西海河瀆并于河中府北海濟瀆并于孟州淮瀆于唐州江瀆于成都府其北鎮(zhèn)醫(yī)巫閭在營州界未行祭享開寶四年廣南平遣使祀南海除去劉鋹所封偽號及宮名易以一品服五年詔岳瀆并東海南海廟各以本縣令兼廟令尉兼廟丞專掌祀事常加案視六年遣使奉衣冠劍履送西鎮(zhèn)吳岳廟太宗太平興國八年河決滑州遣樞密直學(xué)士張齊賢詣白馬津以一太牢沈祀加璧自是凡河決溢修塞皆致祭淳化二年秘書監(jiān)李至請遵舊制就五郊迎氣日祭各方岳鎮(zhèn)海瀆于所隸之州長史以次為獻官北鎮(zhèn)就北岳廟望祭真宗景德三年令澶州置河瀆廟春秋致祭大中祥符元年封禪禮畢詔加號泰山為仁圣天齊王又封泰山通泉廟為靈派侯亭山廟為廣禪侯嶧山廟為靈巖侯十一月車駕至澶州幸河瀆廟進號顯圣靈源公四年祀汾陰命官祭西海及汾河車駕至潼關(guān)遣官祭西岳及河瀆并用太牢備三獻禮巳復(fù)親謁華陰西岳廟群臣陪位廟垣內(nèi)外列黃麾仗遣官分奠廟內(nèi)諸神加號岳神為順圣金天王還至河中親謁奠河瀆廟及西海望祭壇五月加上東岳曰天齊仁圣帝南岳曰司天昭圣帝西岳曰金天順圣帝北岳曰安天元圣帝中岳曰中天崇圣帝其玉冊如宗廟謚冊又加上五岳帝后號東曰淑明南曰景明西曰肅明北曰靖明中曰正明又改唐州上源桐柏廟為淮瀆長源公仁宗康定元年增封東海為淵圣廣德王南海為洪圣廣利王西海為通圣廣潤王北海為沖圣廣澤王江瀆為廣源王河瀆為靈源王淮瀆為長源王濟瀆為清源王皇佑五年益封南海洪圣廣利昭順王 【按文獻通考作慶歷二年益封今據(jù)宋史禮志輯】 神宗元豐三年集賢校理陳侗言案周禮小宗伯之職兆五帝于四郊四望四類亦如之鄭氏注四望謂五岳四瀆也今四郊無四望壇請依禮建之下詳定禮文所議請兆岱山沂山東海大淮于東郊衡山會稽山南海大江嵩山霍山大海于南郊華山吳山西海大河于西郊常山醫(yī)巫閭山北海大濟于北郊每方岳鎮(zhèn)則共為一壇海瀆則共為一坎以五時迎氣日祭之皆用血祭瘞埋有事則禱之又以四方山川各附于本方岳鎮(zhèn)海瀆之下別為一壇一坎水旱則禱之其北郊從祀及諸州縣就祭如故詔每方岳瀆共為一壇余從之八年益封西鎮(zhèn)吳山為成德王徽宗政和三年禮局定岳鎮(zhèn)海瀆壇各高五央周四十步四出陛兩壝每壝二十五步壇飾依方色祭岳鎮(zhèn)海瀆設(shè)位南向以西為上山川從祀西向以北為上是年詔四鎮(zhèn)并為王沂山東安王會稽山永濟王醫(yī)巫閭廣寧王霍山應(yīng)靈王高宗紹興七年修岳鎮(zhèn)海瀆之祀歲以四立日及季夏土王日設(shè)祭如祭五方帝禮孝宗干道五年太常少卿林栗言國家駐蹕東南東海南海實在封域之內(nèi)南海廣利王廟時降御書祝文令廣州行禮紹興七年加封至八字王爵東海之祠以萊州隔絕不曾令沿海官司致其時享不知通泰明越溫臺泉福皆東海分界元豐初嘗建廟于明州定海縣乞依廣州祭南海禮遣官下明州行禮并請加封八字王爵詔可 遼 遼尊木葉山為鎮(zhèn)歲時臨幸致祭兼及遼河之神國俗每歲冬至屠白羊白馬白鴈各取血和酒天子望黑山 【黑山在境北猶中國之岱宗云每歲是日五京進紙造人馬萬余事祭山而焚之】 太祖天贊三年八月登阿勒坦音德爾山以麃鹿祭穆宗應(yīng)歷十二年六月祀木葉山及潢河十四年七月以酒脯祀黑山圣宗統(tǒng)和七年二月遣巫覡祭名山大川十三年詔修山澤祠宇以時祀之 金 金世宗大定四年禮官言岳鎮(zhèn)海瀆當以五郊迎氣日祭之詔依典禮以四立土王日就本廟致祭其在他界者遙祀立春祭東岳于泰安州東鎮(zhèn)于益都府東海于萊州東瀆于唐州立夏望祭南岳南鎮(zhèn)于河南府南海南瀆于萊州季夏土王日祭中岳于河南府中鎮(zhèn)于平陽府立秋祭西岳于華州西鎮(zhèn)于隴州望祭西海西瀆于河中府立冬祭北岳于定州北鎮(zhèn)于廣寧府望祭北海北瀆于孟州其封爵并仍唐宋之舊 【時有言前代都長安及汴洛以太華等山為五岳今既都燕當別議五岳名太常寺言或取嵩高疏周都豐鎬以吳岳為西岳范拱以為非是議略曰軒轅居上谷在恒山之西舜居蒲阪在華山之北以此言之末嘗據(jù)所都而改岳祀也后遂不改】 十二年有司言長白山在興王之地理合尊崇奉敕旨封興國靈應(yīng)王即其北山地建廟宇十五年奏定長白山封冊儀物冠九旒服九章玉圭玉冊函香幣祝冊遣使副各一員詣會寧府行禮自是每歲降香命有司春秋二仲擇日致祭十九年有司言盧溝河水勢泛決乞官為封冊神號禮部難之巳而特封為安平侯建廟二十一年冊封山陵地大房山神為保陵公冕八旒服七章圭冊香幣使副持節(jié)行禮并如冊長白山之儀二十五年封混同江神為興國應(yīng)圣公致祭如長白山儀冊禮如保陵公故事二十七年加號鄭州河陰縣圣后為昭應(yīng)順濟圣后章宗明昌四年冊長白山神為開天宏道圣帝六年八月冊封靜寧山神為鎮(zhèn)安公瑪達哈山神為瑞圣公歲春秋二仲命有司擇日致祭十二月詔加五鎮(zhèn)四瀆王爵 【會稽山永興王江瀆會源王余與宋同】 元 元岳鎮(zhèn)海瀆代祀自世祖中統(tǒng)二年始凡十有九處分五道后乃以東岳東海東鎮(zhèn)北鎮(zhèn)為東道中岳淮瀆濟瀆北海南岳南海南鎮(zhèn)為南道北岳西岳后土河瀆中鎮(zhèn)西海西鎮(zhèn)江瀆為西道既又以驛騎迂遠復(fù)為五道道遣使二人集賢院奏遣漢官翰林院奏遣蒙古官出璽書給驛以行至元三年定歲祀岳鎮(zhèn)海瀆之制正月東岳鎮(zhèn)海瀆土王日祀泰山于泰安州沂山于益都府界立春日祀東海于萊州界大淮于唐州界 【疑當作四】 月南岳鎮(zhèn)海瀆土王日遙祭會稽山于河南府界立夏日遙祭南海大江于萊州界遙祭衡山于河南府界六月中岳鎮(zhèn)土王日祀嵩山于河南府界霍山于平陽府界七月西岳鎮(zhèn)海瀆土王日祀華山于華州界吳山于隴縣界立秋日遙祭西海大河于河中府界十月北岳鎮(zhèn)海瀆土王日祀恒山于曲陽縣界醫(yī)巫閭山于遼陽廣寧縣界立冬日遙祭北海于登州界濟瀆于濟源縣祀官以所在守土官為之既有江南乃罷遙祭四年正月敕封昔木土山為武定山其神為武定公泉為靈淵其神曰靈淵侯十六年五月進封桑干河神洪濟公為顯應(yīng)洪濟公二十一年閏五月加封衛(wèi)輝路小清河神曰洪濟威惠王二十八年二月加上東岳為齊天大生仁圣帝南岳司天大化昭圣帝西岳金天大利順圣帝北岳安天大貞元圣帝中岳中天大寧崇圣帝加封江瀆廣源順濟王河瀆靈源宏濟王淮瀆長源博濟王濟瀆清源善濟王東海廣德靈會王南海廣利靈孚王西海廣潤靈通王北海廣澤靈佑王詔遣重臣代祀漢人選名儒及道士習(xí)祀事者其禮物每處歲祀銀香盒一重二十五兩五岳組金幡二鈔五百貫四瀆織金幡二四海五鎮(zhèn)銷金幡二鈔并二百五十圓皇帝登寶位遣官致祭降香幡盒如前禮惟加銀五十兩他有禱禮亦如之成宗元貞二年三月加封東鎮(zhèn)為元德東安王南鎮(zhèn)昭德順應(yīng)王西鎮(zhèn)成德永靖王北鎮(zhèn)貞德廣寧王中鎮(zhèn)崇德應(yīng)靈王敕有司歲時與岳瀆同祀著為令式泰定帝泰定三年七月遣使祀海神天妃作天妃宮于海津鎮(zhèn)文宗天歷二年十月加封天妃為護國庇民廣濟福專明著天妃順帝至正十年加封河瀆神為靈源神佑宏濟王仍重建河瀆及西海神廟 明 明初建山川壇于天地壇之西正殿七閑祭太歲風(fēng)云雷雨岳鎮(zhèn)海瀆鐘山之神東西廡各十五閑祭京畿山川四季月將及都城隍之神皆躬自行禮定祭日每歲以清明霜降后又改定驚蟄秋分后三日遣官致祭太祖洪武三年詔依古制凡岳鎮(zhèn)海瀆并去其前代所封名號止以山水本名稱其神 【泰山則曰東岳泰山之神余仿此】 七年詔令春秋仲月上旬擇日祭山川壇先是天下山川祔祭岳瀆壇安南高麗占城諸國山川并列各省山川之后八年禮部尚書牛諒言京都既罷祭天下山川其外國山川非天子所當親祀禮臣請附祭各省從之 【廣西附祭安南占城真臘暹羅鎖里廣東附祭三佛齊爪哇福建附祭日本琉球渤泥遼東附祭高麗陜西附祭甘肅朵甘烏思藏】 九年復(fù)定壇制凡十三壇正殿太歲風(fēng)云雷雨五岳五鎮(zhèn)四海四瀆鐘山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍十年定正殿七壇帝親行禮東西廡遣功臣分獻二十一年增修大祀殿諸神壇壝乃敕十三壇諸神并停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定山川壇儀與社稷同成祖永樂時北京建山川壇于正陽門南之右悉如南京舊制惟正殿鐘山之右增祀天壽山神世宗嘉靖八年凡親祀山川等神皆用皮弁服行禮以別于郊廟十一年改山川壇為天地神祇壇天神壇在左南向云雨風(fēng)雷凡四壇地祇壇在右北向五岳五鎮(zhèn)五陵山四海四瀆凡五壇從祀京畿山川西向天下山川東向以辰戌丑未年仲秋皇帝親祭余年遣大臣攝祭其太歲日將城隍別祀之穆宗隆慶元年禮臣言天神地祇巳從祀南北郊其仲秋神祇之祭不宜復(fù)舉令罷之 △籍田【唐宋元明】 唐 宋 元 明 唐 唐肅宗干元二年春正月行籍田禮先期至先農(nóng)壇因閱耒耜有雕刻文飾命徹之詔有司依農(nóng)用例程即別改造翌日致祭神農(nóng)氏以后稷配享冕而朱纮躬秉耒耜九推禮官奏天子合三推今過禮帝曰朕以身率下自當過之恨不能終于畝耳既而佇立久之觀公卿諸侯王公以下耕畢憲宗元和五年詬以來歲正月籍田太常修撰韋公肅言籍田禮久廢有司無可考乃據(jù)禮經(jīng)參采開元干元故事草具其儀未及舉行而罷 宋 宋太宗雍熙四年詔以來年正月?lián)袢沼惺掠跂|郊行籍田禮所司詳定儀注依南郊置五使除耕地朝陽門七里外為先農(nóng)壇高九尺四出陛周四十步飾以青二壝壝內(nèi)立觀耕臺及御耕位其青城設(shè)于千畝之外用竹木為青箱無蓋兩端設(shè)襻飾以青中分九隔隔盛一種覆以青帊穜稑之種用黍稷秫稻粱大小豆大小麥御耒耜二具并盛以青絳準唐干元故事不加雕飾其祭先農(nóng)用純色犢一如郊祀例進胙余并權(quán)用大祀之制大禮使李昉請乘玉輅載耒耜于耕根車鹵簿使賈黃中等言用象輅載耒耜以重其事五年正月乙亥親享神農(nóng)以后稷配備三獻遂行三推之禮畢事解嚴還行宮百官稱賀御干元門大赦改元端拱文武遞進官有差二月七日宴群臣于大明殿行勞酒禮真宗景德四年判太常禮院孫奭言來年畫日正月一日享先農(nóng)九日上辛祈谷祀上帝春秋傳曰啟蟄而郊郊而后耕月令曰天子以元日祈谷于上帝乃擇元辰躬耕帝籍先儒皆云元日謂上辛元辰謂郊后吉亥請改用上辛后亥日享先農(nóng)用符禮文仁宗明道元年詔以來年二月丁未行籍田禮而罷冬至親郊遣官奏告天地宗廟諸陵景靈宮州都就告岳瀆宮廟其禮如端拱之制而損益之禮成遣官奏謝如告禮神宗元豐二年詔于京城東南度地千畝為籍田置令一員徙先農(nóng)壇于中神倉于東南取卒之知田事者為籍田兵乃以郊社令辛公佑兼令公佑請因舊鏺麥殿規(guī)地為田引蔡河水灌其中并種果蔬冬則藏冰凡一歲祠祭之用取具焉先薦獻而后進御有余則貿(mào)錢以給雜費輸其余于內(nèi)藏庫著為令又權(quán)管干藉田王存等議以南郊鏺麥殿前地及玉津園東南菱地并民田共千一百畝充籍田外以百畝建先農(nóng)壇兆開阡陌溝洫置神倉齋宮并耕作人牛廬舍之屬繪圖以進巳而殿成詔以思文為名徽宗政和元年有司議享先農(nóng)為中祀命有司攝事帝止行耕籍之禮罷命五使及稱賀肆赦之類太史局擇日不必專用吉亥耕藉所乘改用耕根車罷乘玉輅尋復(fù)以耕籍為大祀依四孟朝享例行禮高宗紹興七年五月命禮官舉先農(nóng)之祀以立春后亥日行一獻禮十四年十一月詔以來年春祗袚青壇躬三推之禮命臨安府守臣度城南之田得五百七十畝有奇建思文殿觀耕臺及表親耕之田又詔毋建殿宇設(shè)幕殿席屋如南郊事畢撤去庶不擾民十五年 【按禮志作十六年今據(jù)文獻通考輯】 親耕籍田并如舊制光宗紹熙五年太社令陳峴奏先農(nóng)壇蕪廢不治請下臨安府守臣葺筑以嚴祀從之 元 元世祖至元七年六月立籍田大都東南郊九年二月始祭先農(nóng)如祭社之儀武宗至大三年二月從大司農(nóng)請建先農(nóng)壇博士議壇式與社稷同不設(shè)外壝是歲命祀先農(nóng)如社稷禮樂用登歌日用仲春上丁后或用上辛或甲日行三獻禮畢以次詣耕地所耕訖而退 明 明太祖洪武元年諭廷臣以來春舉行籍田禮禮官議耕籍之日皇帝躬祀先農(nóng)禮畢躬耕籍田以仲春擇日行事從之二年建先農(nóng)壇于南郊在籍田北親祭以后稷配器物祀儀與社稷同祀畢行耕籍禮御耒耜二具韜以青絹御耕牛四被以青衣禮畢還大次應(yīng)天府尹及上元江寧兩縣令率庶人終畝是日宴勞百官耆老于壇所二十一年更定祭先農(nóng)儀遣應(yīng)天府官致祭不設(shè)配位祭畢猶親耕籍田成祖永樂中建壇北京如南京制在太歲壇西南每歲仲春上戊順天府尹致祭后凡遇登極之初行耕籍禮則親祭孝宗弘治元年定耕籍儀前期百官致齋順天府官以耒耜及穜稑種進呈內(nèi)官仍俸出授之由午門左出置彩輿鼓樂送至籍田所至期帝祭先農(nóng)畢太常卿引至耕籍位南向立三公以下各就位戶部尚書北向跪進耒耜順天府官北向跪進鞭帝秉耒三推三反訖戶部尚書跪受耒耜順天府官跪受鞭太常卿奏請復(fù)位府尹挾青箱以種子播而覆之帝御外門南向坐觀耕畢帝還具服殿升座府尹率兩縣令耆老人行禮畢引上中下農(nóng)夫各十人執(zhí)農(nóng)器朝見令其終畝百官行慶賀禮賜酒饌?cè)芬陨系け萆蠔|西坐四品以下臺下坐并宴勞耆老于壇旁宴畢還宮鼓吹振作農(nóng)夫人賜布一疋世宗嘉靖十年更定耕籍儀先二日順天府尹以耒耜穜稑種置彩輿至耕籍所并罷百官慶賀后又議造耕根車載耒耜府尹于祭日進呈畢以耒耜載車內(nèi)前玉輅行其御門觀耕地位卑下議置觀耕臺一詔皆可 △先蠶【宋元明】 宋 元 明 宋 宋真宗景德三年從王欽若請詔有司檢討故事以聞禮院言按開寶通禮季春吉巳享先蠶于公桑前享五曰諸與享官散齋三曰致齋二曰享日未明五刻設(shè)先蠶氏神座于壇上北方南向尚宮初獻尚儀亞獻尚食終獻女相引三獻之禮女祝讀文飲福受胙如常儀又按唐會要皇帝遣有司享先蠶如先農(nóng)禮乃詔自今依先農(nóng)例遣官攝祭禮院又言周禮蠶于北郊以純陰也漢蠶于東郊以春桑生請筑壇東郊從桑生之義壇高五尺方二丈四陛陛各五尺一壝二十五步祀禮如中祀仁宗慶歷時用羊豕各一攝事獻官太尉太常光祿卿不用樂神宗元豐四年詳定禮文所言季春吉巳享先蠶氏唐月令注以先蠶為天駟按先蠶之義與先農(nóng)先牧先炊同當是始蠶之人故開元禮享先蠶為瘞塪于壇之壬地?zé)o燔柴之儀明不祀天駟星也今請就北郊為壇以享始蠶之人不設(shè)燎壇但瘞埋以祭余如故事徽宗政和時禮局言禮天子必有公桑蠶室今請仿古制于先蠶壇側(cè)筑蠶室度地為宮四面為墻高仞有三尺上被棘中起蠶室二十七別構(gòu)殿一區(qū)為親蠶之所仿漢制置繭館立織室養(yǎng)蠶于薄度所用之數(shù)為桑林筑采桑壇于先蠶壇南相距二十步方三丈高五尺四陛置蠶官令丞以供郊廟之祭服又周官內(nèi)宰詔后帥內(nèi)外命婦蠶于北郊鄭氏謂婦人以純陰為尊則蠶為陰事可知開元禮享先蠶幣以黑蓋以陰祀之禮祀之也今請用黑幣以合至陰之義詔從其議命親蠶殿以無斁為名又詔親蠶所供不獨袞服凡施于祭祀者皆用之宣和元年三月皇后親蠶即延福宮行禮命有司享先蠶氏于本壇其儀屆期內(nèi)命婦妃嬪以下詣殿庭起居訖皇后首飾鞠衣乘龍飾肩輿出內(nèi)東門至左升龍門降輿升厭翟車出宣德東偏門至親蠶所內(nèi)侍導(dǎo)詣壇行禮尚功詣采桑位前奉鉤以進皇后受鉤采桑司制奉箱以受?；屎蟛缮Ｈ龡l止內(nèi)外命婦依次采桑訖內(nèi)侍奏請歸殿后閣解嚴六年復(fù)行親蠶之禮高宗紹興七年從黃積厚請以季春吉巳日享先蠶視風(fēng)師之儀十五年太常王湛言請按政和禮建親蠶殿蠶室繭館請皇后就禁中行親蠶之禮詔送禮部下太常寺討論不果行 元 元武宗至大三年從大司農(nóng)請建先蠶壇博士議壇式與社稷同趙天麟奏述古公桑之制勸中宮仿古親蠶然祀事未舉其禮儀無可考云 明 明初先蠶未列祀典世宗嘉靖時都給事中夏言請改各官莊田為親蠶廠公桑園令有司種桑柘以備宮中蠶事九年復(fù)疏言耕蠶之禮不宜偏廢帝乃敕禮部具儀以聞大學(xué)士張璁等請于安定門外建先蠶壇帝親定其制壇方二丈六尺迭二級高二尺六寸四出陛東西北俱樹桑柘內(nèi)設(shè)蠶宮令署采桑臺高一尺四寸方十倍三出陛鑾駕庫五閑后蓋織堂三月皇后親蠶于北郊祭先蠶氏儀與宋政和禮同四月蠶事告成行治繭禮選蠶婦善繅絲及織者各一人卜日皇后出宮導(dǎo)從如常儀至織堂內(nèi)命婦一人行三盆手禮布于織婦以終其事蠶宮令送尚衣織染監(jiān)局造服其祀先蠶止用樂不用舞樂女生冠服俱用黑十年改筑先蠶壇于西苑仁壽宮側(cè)毀北郊蠶壇四月皇后行親蠶禮于西苑十六年詔罷之仍命進蠶具如常歲遣女官祭先蠶四十一年并罷所司奏請 欽定續(xù)通典卷五十