禮畧

　　吉禮

　　○吉禮三

　　宗廟
　　時(shí)享
　　祫禘
　　功臣配享
　　七祀
　　上陵

　　△宗廟

　　唐寶應(yīng)二年 【時(shí)代宗嗣位尚未敢元】 祧獻(xiàn)祖懿祖祔玄宗肅宗 【開(kāi)元?jiǎng)?chuàng)立九室此仍其制以太祖代祖高祖太宗高宗中宗睿
宗玄宗肅宗為九室也】 自是之后常為九室德宗時(shí)禮儀使顏真卿議太祖高祖太宗皆不毀而代祖元皇帝當(dāng)遷乃遷元皇帝而祔代宗順
宗時(shí)遷高宗而祔德宗憲宗時(shí)又遷中宗而祔順宗自憲穆敬文四世祔廟睿玄肅代以次遷至武宗祔德宗以次當(dāng)遷而于世次為高祖禮官
始覺(jué)其非以為兄弟不相為后不得為昭穆乃議復(fù)祔代宗而議者言巳祧之主不得復(fù)入太廟禮官曰昔晉元明之世己遷豫章潁川后皆復(fù)
祔此故事也議者又言廟室有定數(shù)而無(wú)后之主當(dāng)置別廟禮官曰晉武帝時(shí)景文同廟廟雖六代其實(shí)七主至元帝明帝廟皆十室故賀循曰
廟以容主為限而無(wú)常數(shù)也于是復(fù)祔代宗而以敬文武同為一代自是終唐之世常為九代十一室焉
　　梁初立四親廟于西京
　　后唐莊宗時(shí)以高祖太宗懿宗昭宗懿祖 【莊宗曾祖執(zhí)宜】 獻(xiàn)祖 【莊宗祖國(guó)昌】 太祖 【莊宗父克用】 為七廟明宗即位
西京七廟因莊宗時(shí)之舊而又別立四親廟于應(yīng)州廟號(hào)惠祖毅祖烈祖德祖 【按明宗為太祖養(yǎng)子實(shí)奪莊宗之位故歐史以反書(shū)太祖莊
宗有知豈歆其祀其仍同光之七廟者特緣飾耳】 愍帝應(yīng)順元年中書(shū)門(mén)下奏太常建議以山陵畢祔廟合祧遷獻(xiàn)祖從之 【時(shí)議者以獻(xiàn)
祖賜姓于懿宗以支庶系太宗宜以懿為始祖次昭宗可也不必祖神堯而宗太宗若依漢光武則宜于代州立獻(xiàn)祖以下廟其唐朝依舊行之
可也而議謚者忘咸通之懿宗又稱懿祖父子俱懿可乎將朱邪三世與唐室四廟連敘昭穆非禮也議祧者不知受姓于唐懿宗而祧之今又
及獻(xiàn)祖以禮論之始祧昭宗次懿祖可也而獻(xiàn)祖如唐景皇帝豈可祧乎】
　　晉高祖天福二年中書(shū)門(mén)下奏所司請(qǐng)立靖祖肅祖睿祖獻(xiàn)祖為四親廟其始祖一廟未敢輕議御史中丞張昭議古以有功為太祖無(wú)追
崇始祖之制請(qǐng)依隋唐有國(guó)之初創(chuàng)立四廟推四廟之中名位高者為太祖敕尚書(shū)省集議乃仿唐朝舊例追尊四廟
　　漢高祖立文祖德祖翼祖顯祖為四親廟更追尊遠(yuǎn)祖高皇帝光武皇帝為百代不祧之祖共立六廟
　　周太祖廣順元年有司議立信祖僖祖義祖慶祖為四親廟從之
　　宋太祖建隆元年三月壬戌尊高祖曰僖祖曾祖曰順祖祖曰翼祖考曰宣祖九月丙午御崇元殿備禮冊(cè)四親廟奉安神主真宗咸平元
年禮官請(qǐng)稱太祖室曰皇伯考妣太宗室曰皇考妣每大祭太祖太宗昭穆同位祝文并稱孝子從之英宗初仁宗將祔廟禮院請(qǐng)?jiān)鰪R室孫抃
等以為七世之廟據(jù)父子而言兄弟則昭穆同不得以世數(shù)故晉之廟十一室而六世唐之廟十一室而九世國(guó)朝禘祫圖太祖太宗同居昭位
真宗居穆位葢先朝稽用古禮著之祀典仁宗神位祔廟請(qǐng)?jiān)鰹榘耸乙詡涮熳邮缕呤乐Y盧士宗司馬光以為太祖以上之主雖屬尊于太
祖然親盡則遷故漢元之世太上之主瘞于寢園魏明之世處士之主遷于園邑晉武祔廟遷征西府君惠帝祔廟遷豫章府君自是以下大抵
過(guò)六世則遷葢太祖未正東向故止祀三昭三穆唐初祀四世太宗增為六世及太宗祔廟則遷弘農(nóng)府君高宗祔廟又遷宣皇帝皆祀六世前
世成法也明皇立九室祀八世事不經(jīng)見(jiàn)若以太祖太宗為一世則仁宗祔廟僖祖親盡當(dāng)遷夾室祀三昭三穆于典禮符合復(fù)詔抃議謂僖祖
雖非始封之君要為立廟之祖今廟數(shù)未過(guò)七世不可遂毀其廟乃存僖祖室以備七世神宗初祧藏僖祖主于西夾室祔英宗于太廟熙寍五
年中書(shū)門(mén)下言本朝自僖祖以上世次不可得而知?jiǎng)t僖祖有廟與商周稷契疑無(wú)以異今毀其廟而藏主于夾室替祖考之尊而下祔于子孫
殆非所以順祖宗孝心事亡如存之義時(shí)王安石為相不主祧遷之義故復(fù)有此請(qǐng)乃復(fù)奉僖祖于太廟遷順祖于夾室 【時(shí)元絳王益柔等
上議謂僖祖以上世次不可知?jiǎng)t僖祖當(dāng)比契稷為始祖?zhèn)髟粴R之主陳于太祖未毀廟之主皆升合食于太祖今遷僖祖主于太祖之室則
是僖順翼宣四祖祫祭時(shí)皆降而合食情文不順無(wú)甚于此韓維議僖祖雖于太祖為高祖然仰跡功業(yè)未見(jiàn)其有所因上尋世系又不知其所
以始不得以比于契稷奉之而西夾室在順祖之右于尊卑之次似亦無(wú)嫌孫固請(qǐng)?zhí)貫橘易媪R太祖以上迭毀之主皆藏之禘祫則僖祖權(quán)
居?xùn)|向之位王介請(qǐng)依周官守祧之制創(chuàng)祧廟以奉僖祖議既上帝頗以韓維說(shuō)為是而王安石以維言?shī)A室在右為尊之說(shuō)為非羣議紛紜帝
不能決安石力主元絳初議遂從之】 哲宗元佑元年祧翼祖祔神宗于太廟徽宗初哲宗升祔禮部太常寺言宜如晉成帝故事于太廟殿增
一室以祔哲宗神主詔權(quán)祔于太廟夾室又詔仁宗神宗廟永祀不祧徽宗崇寍二年祧宣祖以哲宗神主祔太廟第八室三年增太廟為十室
復(fù)翼祖宣祖廟自太祖追尊僖順翼宣四祖以來(lái)每遇禘祫祖宗以昭穆相對(duì)而虛東向之位王安石用元絳等議尊僖祖為始祖熙寍八年夏
禘于太廟以僖祖東向自是無(wú)敢議者紹興后董棻王普尤袤俱請(qǐng)正太祖東向之位未克行先是熙寍五年已祧順祖欽宗祔廟又祧翼祖及
高宗升祔遂為九世十二室 【十二室者僖祖宣祖太祖太宗真宗仁宗英宗神宗哲宗徽宗欽宗高宗也太祖太宗同一世哲宗徽宗同一
世欽宗高宗同一世故為九世】 寍宗初孝宗將祔趙汝愚當(dāng)國(guó)欲并祧僖宣二祖事下侍從臺(tái)諫禮官議于是吏部尚書(shū)鄭僑等請(qǐng)祧二祖而
正太祖東向之位從之詔別建四祖殿于太廟大殿之西奉僖順翼宣四主歲令禮官薦獻(xiàn) 【時(shí)朱熹在講筵獨(dú)入議狀條其不可者四大畧
謂四祖祧主藏于夾室則是以祖宗之主下藏于子孫之夾室至于祫祭設(shè)幄于夾室之前則不得謂之祫?dòng)麆e立一廟則喪事即遠(yuǎn)有毀無(wú)立
欲藏之天興殿則宗廟原廟不可相雜議者徒欲尊奉太祖今但以太祖當(dāng)日追尊帝號(hào)之令推之則知今日太祖在天之靈必有所不忍而不
敢當(dāng)矣議不行】 及光宗祔廟遂復(fù)為九世十二室云
　　遼諸帝各有廟又有原廟如凝神殿之類其儀制俱未詳大抵簡(jiǎn)樸有太古之風(fēng)焉
　　金太祖天輔七年八月太祖葬上京宮城之西南建寍神殿于陵上以時(shí)薦享自是諸京皆立廟惟在京師者曰太廟太宗天會(huì)三年十月
詔建太祖廟于西京熙宗立之二年 【時(shí)仍太宗年號(hào)稱天會(huì)十四年】 定始祖景祖世祖太祖太宗廟皆不祧皇統(tǒng)三年上京初立太廟海
陵遷燕增廣舊廟奉遷祖宗神主于新都 【按禮志正隆中營(yíng)建宗廟其制史不備載見(jiàn)于傳志雜記者殿規(guī)一屋四間限其北為神室其前
為通廊東西二十六楹為間二十有五每間為一室廟端各虛一間為夾室中二十三間為十一室從西三間為一室為始祖廟祔德帝安帝獻(xiàn)
祖昭祖景祖祧主五余皆兩間為一室世祖室祔肅宗穆宗室祔康宗余皆無(wú)祔】 世宗大定十九年閔宗祔廟為七世十二室二十九年世宗
將祔廟用有司言祧獻(xiàn)祖昭祖升祔世宗顯宗于廟
　　元世祖中統(tǒng)四年建太廟于燕京至元元年奉安神主于太廟定七室之制皇祖皇伯考 【太宗】 皇考 【睿宗】 皇伯考 【珠
迦】 皇伯考 【察罕岱】 皇兄 【定宗】 皇兄 【憲宗】 以西為上以次而東三年尊皇祖為太祖秋九月增太廟八室烈祖神元
皇帝居第一室珠迦察罕岱居睿宗之上十四年八月詔建太廟于大都為前廟后寢廟分七室三十一年四月成宗即位追尊皇考為皇帝廟
號(hào)裕宗武宗即位上都追尊皇考為皇帝廟號(hào)順宗與成宗并祔廟太祖室居中睿宗西第一室世祖西第二室裕宗西第三室順宗東第一室
成宗東第二室英宗至治元年以成宗大德間太廟寢殿災(zāi)中書(shū)省臣請(qǐng)以今殿為寢別作前廟十五間中三間通為一室以奉太祖神主余以
次為室凡六世而為八室焉泰定帝泰定元年追尊皇考晉王為皇帝廟號(hào)顯宗二年中書(shū)省臣言太廟太祖居中南向睿宗世祖裕宗主以次
祔西室順宗成宗武宗仁宗主以次祔東室邇者集賢翰林太常諸臣言國(guó)朝尚左令尊者居右為少屈非所以示后世太祖居中南向宜睿宗
祔左一室世祖祔右一室裕宗祔睿宗室之左顯宗順宗成宗兄弟也以次祔世祖室之右武宗仁宗亦兄弟也以祔裕宗室之左英宗祔成宗
室之右臣等以其議近是謹(jǐn)繪圖以進(jìn)從之五月祔顯宗英宗凡十室文宗天厯元年十月毀顯宗室順帝至元六年毀文宗室其宗廟之事本
末因革大槩如此
　　明太祖洪武元年立四親廟德祖居中懿祖居?xùn)|第一廟熙祖居西第一廟仁祖居?xùn)|第二廟八年改建太廟前殿后寢殿翼皆有兩廡寢
殿九間奉藏神主為同堂異室之制成祖遷都廟制如舊孝宗弘治中以憲宗將祔廟自德祖至英宗九廟巳備及是下禮官議祧位少詹事楊
守陳請(qǐng)祧德懿熙三祖自仁祖以下為七廟別為殿于太廟之后以奉三祖禮部尚書(shū)周洪謨侍郎倪岳謂國(guó)家自德祖以上無(wú)可推則德祖視
周后稷太祖視周文武皆百世不祧懿祖而下當(dāng)以次祧今憲宗升祔當(dāng)祧懿祖從之遂于太廟建祧廟奉藏懿祖神主世宗嘉靖四年詔建世
廟奉皇考獻(xiàn)皇帝其制一如太廟十年更定廟祀始祧德祖奉太祖為太廟始祖十四年更建世室及昭穆羣廟于太廟之左右十五年廟成奉
安德懿熙仁四祖神主于祧廟太祖神主于太廟翼日奉安太宗以下神主于羣廟十七年上太宗廟號(hào)成祖獻(xiàn)皇帝廟號(hào)睿宗遂祔睿宗神主
于太廟躋武宗上二十二年命復(fù)同堂異室之舊廟制始定

　　△時(shí)享 【薦新附】

　　唐玄宗開(kāi)元二十二年 【馬氏通考作二十三年今據(jù)舊唐書(shū)輯】 從韋絳請(qǐng)宗廟之奠每室加籩豆各六天寶五載詔曰祭神如在傳
諸古訓(xùn)以多為貴著自禮經(jīng)膟膋之儀葢昔賢之尚質(zhì)甘旨之品亦孝子之盡誠(chéng)既切因心方資變禮其以后太廟每室加常食一牙盤(pán)仍令有
司務(wù)盡豐潔德宗貞元九年博士韋彤裴堪等言謹(jǐn)案禮經(jīng)前代故事宗廟無(wú)朔望祭食之儀園寢有朔望上食之禮天寶十一載三月初別令
尚食朔望進(jìn)食于太廟內(nèi)官主之在臣禮司初無(wú)著令或云當(dāng)時(shí)祀官王玙不本禮意妄推緣生之義每用宴私之饌此則可薦于寢宮而不可
瀆于太廟望遵開(kāi)元萬(wàn)代之則省天寶權(quán)宜之制事竟不行宋制宗廟歲以四孟月及季冬凡五享朔望上食薦新太祖干德六年判太常和峴
言將來(lái)享廟請(qǐng)如唐故事別設(shè)牙盤(pán)食太宗太平興國(guó)六年十二月太常禮院言今月二十三日臘享太廟緣孟冬已行時(shí)享冬至又嘗親祀案
禮每歲五享其禘祫之月即不行時(shí)享慮成煩瀆有爽虔恭今請(qǐng)罷臘日薦享之禮從之淳化三年十月太常禮院言今年冬至親祀南郊前期
朝享太廟禮煩則不恭欲望權(quán)停是月朔望之祭其臘享如常儀從之仁宗景佑三年宗正丞趙良規(guī)言通禮薦新凡五十余物今太廟惟薦冰
其余薦新之禮皆寢不行宜以品物時(shí)新所司送宗正令尚食簡(jiǎn)擇滋味與新物相宜者配以薦之于是禮官條定薦新物二十八種自彘以下
令御廚于四時(shí)牙盤(pán)食烹饌卜日薦獻(xiàn)神宗元豐元年宗正寺奏據(jù)太常寺報(bào)選日薦新兔藷藇栗黃今三物久鬻于市而廟猶未薦頗違禮意
又唐開(kāi)元禮薦新不出神主今兩廟薦新及朔望上食并出神主請(qǐng)下禮官參定所宜詳定所言景佑更定薦新二十八物登薦已久今欲稍加
刊定見(jiàn)于經(jīng)者存之不經(jīng)者去之既非正祭則不當(dāng)卜日古者薦新于廟之寢漢儀嘗韭之屬皆在廟而不在寢隋唐因仍其失薦新雖在廟然
皆不出主今出神主失禮尤甚請(qǐng)依五禮精義但設(shè)神主仍俟廟成薦新于寢詔依所定三年詳定所言太廟四時(shí)雖有薦新而孟享禮料無(wú)祠
禴烝嘗之別請(qǐng)春加韭卵夏麥魚(yú)秋黍豚冬稻鴈當(dāng)饋熟之節(jié)薦之其籩豆于常數(shù)之外別加時(shí)物從之哲宗元佑八年從禮官呂希純議復(fù)用
牙盤(pán)食 【舊制于禮饌外設(shè)元豐中罷之至是復(fù)用】 更其名曰薦羞
　　遼告廟謁廟皆曰拜容以先帝先后生辰及忌辰行禮自太宗始也其后正旦皇帝生辰諸節(jié)辰皆行之若忌辰及車駕行幸亦嘗遣使行
禮凡色克色哩柴冊(cè)再生納后則親行之凡柴冊(cè)親征則告幸諸京則謁四時(shí)有薦新
　　金海陵天德二年命有司議薦新禮依典禮合用時(shí)物令太常卿行禮正隆二年二月初定太廟時(shí)享牲牢禮儀世宗大定三年有司言每
歲太廟五享若復(fù)薦新似涉煩數(shù)擬遇時(shí)享之月以所薦物附于籩豆薦之以合古者祭不欲數(shù)之義制可十一年尚書(shū)省奏海陵時(shí)止以二月
十月遣使兩享非天子禮宜依唐禮四時(shí)孟月及臘凡五享從之享日并出神主前廊序列昭穆
　　元宗廟祭享之禮割牲奠馬潼以蒙古巫祝致辭葢國(guó)俗也世祖中統(tǒng)元年七月設(shè)神位于中書(shū)省用登歌樂(lè)遣筆自齊致祭至元二年冬
十月享于太廟自是歲用冬祀四年初定十二月薦新時(shí)物六年冬時(shí)享畢命國(guó)師僧薦佛事于太廟七晝夜為太廟薦佛事之始成宗大德二
年正月特祭太廟用馬一牛一羊鹿野豕天鵝各七余品如舊為特祀之始武宗至大二年春正月以受尊號(hào)恭謝太廟為親祀之始英宗至治
元年始以四孟月親祀太廟順帝至正初太廟歲四祭后以兵興歲歉不能備舉每歲一再享焉
　　明太祖洪武元年定宗廟之祭每歲四孟及歲除凡五享陶安等言古者四時(shí)之祭三時(shí)合享祖廟惟春祭于各廟自漢以下皆同堂異室
則四時(shí)皆合祭今宜仿近制合祭于第一廟太祖命孟春特祭于各廟三時(shí)及歲除則祫祭于德祖廟二年定時(shí)享春以清明夏以端午秋以中
元冬以冬至惟歲除如舊三年禮部尚書(shū)崔亮言孟月者四時(shí)之首因時(shí)變致孝思故備三牲黍稷品物以祭至仲季之月不過(guò)薦新而巳既行
郊祀則廟享難舉宜從舊制其清明等節(jié)備時(shí)物以薦從之九年五享皆罷特祭而行合配之禮世宗嘉靖十七年復(fù)定立春特享三時(shí)祫祭其
薦新洪武初皆天子躬行未幾以屬太常至三年定朔日薦新各廟共羊一豕一籩豆八簠簋豋铏各二酒尊三及常饌鵝羹飯?zhí)Ｇ浼芭c祭
官法服行禮望祭止常饌鵝羹飯常服行禮又有獻(xiàn)新之儀凡四方別進(jìn)新物在月薦外者太常卿與內(nèi)使監(jiān)官常服獻(xiàn)于太廟不行禮其后朔
望祭祀及薦新俱于奉先殿

　　△祫禘

　　唐玄宗開(kāi)元六年用上元禮制行祫祭明年而禘自是之后禘祫各自計(jì)年不相通數(shù)凡七祫五禘至二十七年禘祫并在一歲有司覺(jué)其
非乃議以為五年再殷祭宜通數(shù)而禘后置祫歲數(shù)遠(yuǎn)近二說(shuō)不同鄭玄高堂隆先三而后二徐邈先二而后三而邈謂二禘相去為月六十中
分三十置一祫焉此最為得遂用其說(shuō)由是一禘一祫在五年之間合于再殷祭之義而置祫先后不同焉唐初以景皇帝為太祖而世近在三
昭三穆之內(nèi)至禘祫乃虛東向之位而太祖與羣廟列于昭穆代宗即位祔玄宗肅宗而遷獻(xiàn)祖懿祖于夾室于是太祖居第一室禘祫得正其
位而東向而獻(xiàn)懿不合食德宗建中二年太學(xué)博士陳京請(qǐng)為獻(xiàn)懿立別廟至禘祫則享禮儀使顏真卿曰太祖居百代不遷之廟配天崇享是
極尊嚴(yán)至禘祫之時(shí)暫居昭穆屈已以奉祖宗可也乃引晉蔡謨議以獻(xiàn)祖居?xùn)|向而懿祖太祖以下左右為昭穆由是議者紛然貞元十七年
太常卿裴郁議以太祖百世不遷獻(xiàn)懿二祖親盡廟遷而居?xùn)|向非是請(qǐng)下百寮議工部郎中張薦等議與真卿同太子左庶子李嶸等七人議
曰真卿所引蔡謨之議當(dāng)時(shí)巳不用獻(xiàn)懿二祖宜藏夾室以合祭法遠(yuǎn)廟為祧而壇墠有禱則祭無(wú)禱則止之義吏部郎中柳冕等十二人議曰
周禮有先公之祧遷主藏于后稷之廟今獻(xiàn)祖懿祖宜筑別廟以居之司勛員外郎裴樞曰建石室于園寢以藏神主至禘祫之歲則祭之考功
員外郎陳京同官縣尉仲子陵皆曰遷神主于德明興圣廟京兆少尹韋武曰祫則獻(xiàn)祖東向禘則太祖東向十一年左司郎中陸淳曰議者雖
多不過(guò)三而己一曰復(fù)太祖之正位二曰并列昭穆而虛東向三曰祫則獻(xiàn)祖禘則太祖迭居?xùn)|向而復(fù)正太祖之位為是然太祖正位則獻(xiàn)懿
之主宜有所歸一曰藏諸夾室二曰置之別廟三曰遷于圜寢四曰祔于興圣然藏諸夾室則無(wú)享獻(xiàn)之期置之別廟則非禮經(jīng)之文遷于園寢
則亂宗廟之儀惟祔于興圣為是至十九年左仆射姚南仲等獻(xiàn)議五十七封付都省集議戶部尚書(shū)王紹 【通考作詔】 等五十五人請(qǐng)遷
懿祖于興圣廟議遂定由是太祖始復(fù)東向之位 【韓愈為四門(mén)博士上議謂子雖齊圣不先父食禘祫之時(shí)獻(xiàn)祖宜居?xùn)|向之位景皇帝宜
從昭穆之列祖以孫尊孫以祖屈求之神道豈遠(yuǎn)人情又常祭甚眾合食甚寡則是太祖所屈之時(shí)至少所伸之祭至多議不用】
　　后唐明宗長(zhǎng)興二年四月禘享于太廟
　　周世宗顯德五年六月禘于太廟先是言事者以宗廟無(wú)祧遷之主不當(dāng)行禘祫國(guó)子司業(yè)聶崇義以為前代宗廟追尊未毀皆有禘祫援
魏明帝以來(lái)故事九條為證從之
　　宋制三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏仁宗天圣元年四月乙卯遣官禘享太廟遂以薦享為禘享嘉佑四年帝親詣太廟行祫祭禮禮
官?gòu)埗错n維言國(guó)朝每遇禘祫奉別廟四后之主合食太廟唐大順中三后列配議者言其非禮臣謂每室既有定配則余后不當(dāng)參列學(xué)士孫
抃等議春秋傳曰大祫?wù)吆魏霞酪矅?guó)朝事宗廟百余年至祫之日別廟后主皆升合食非無(wú)典據(jù)臣愚以為如故便學(xué)士歐陽(yáng)修等曰本朝禘
祫以別廟之后列于配后之下非惟于古無(wú)文于今又有四不可淑德太宗之元配列于元德之下章懷真宗之元配列于章懿之下一也升祔
之后統(tǒng)以帝樂(lè)別廟之后則以本室樂(lè)章自隨二也升祔之后同牢而祭牲器祝冊(cè)亦統(tǒng)于帝別廟諸后乃從專享三也升祔之后聯(lián)席而坐別
廟之后位乃相絕四也若四后各祭于廟則其尊自伸而于禮無(wú)失請(qǐng)從禮官詔四后祫享依舊須大禮畢別加討論先是大祫自僖祖以降止
序昭穆而虛東向神宗時(shí)王安石用元絳等議始尊僖祖為始祖熙寍八年孟夏禘祭僖祖遂正東向之位自順祖以下昭穆各以南北為序元
豐四年詳定禮文所言禘祫之年鄭氏徐邈分為二說(shuō)慶厯初用徐邈說(shuō)每三十月一祭熙寍八年既禘又祫此有司之失請(qǐng)今十八月而禘四
十二月而祫 【此鄭氏之說(shuō)】 庶幾舉禮不煩事神不瀆太常禮院言本朝自慶厯以來(lái)皆三十月而一祭至熙寍五年后始不通計(jì)遂至八
年禘祫并在一歲昨元豐三年己行禘禮今若依舊例十月行祫享即比年頻祫復(fù)踵前失請(qǐng)依慶厯以來(lái)之制通計(jì)年數(shù)皆三十月而祭詔如
見(jiàn)行典禮五年帝謂宰臣曰祫?wù)咧B審祖之所自出秦漢以來(lái)譜牒不明莫知祖之所自出則禘禮可廢也蔡確等謂圣訓(xùn)得禘之本意非諸儒
所及乃詔罷禘享自王安石尊僖祖為始祖高宗紹興五年吏部員外郎董棻言其非乞正太祖東向之位謂太廟世數(shù)己備而太祖猶居第四
室乞遵典禮正廟制遇祫享則東向而事未克行光宗紹熙五年 【時(shí)寍宗受禪尚未改元】 太常少卿曾三復(fù)亦以為言既而吏部尚書(shū)鄭
僑等建議乞因祔廟之際定宗廟萬(wàn)世之禮慰太祖在天之靈破熙寍不經(jīng)之論太祖為始祖則太宗為昭真宗為穆自是以下至于孝宗四昭
四穆與太祖之廟而九上參古禮而不廢崇寍九廟之制于理為允詔從之僑等又言僖祖當(dāng)用唐興圣之制立為別廟順祖翼祖宣祖三主皆
祔藏焉如此則僖祖自居別廟之尊三祖不祔子孫之廟自漢魏以來(lái)太祖以上毀廟之主皆不合食今遇祫則即廟而享于禮尤稱諸儒樓鑰
陳傅良皆以為可從之寍宗慶元二年四月禮部太常寺言己于太廟西別建僖祖廟今年冬祫祭先詣四祖廟行禮次詣太廟逐幄行禮
　　金禘祫并出主始祖東向羣主依昭穆南北相向世宗大定十一年尚書(shū)省奏禘祫之儀曰禮緯三年一祫五年一禘自大定九年己行祫
禮若議禘祭當(dāng)于祫后十八月孟夏行禮詔以三年冬祫五年夏禘為常禮大定二十九年章宗即位禮官言大定二十七年十月祫享至今年
正月以世宗大事四月不行禘祭案公羊傳閔公二年吉禘于莊公言吉者未可以吉謂未三年也注謂禘祫從先君數(shù)朝聘從今君數(shù)三年喪
畢遇禘則禘遇祫則祫故事宜于辛亥歲為大祥三月禫祭踰月即吉?jiǎng)t四月一日為初吉適當(dāng)孟夏禘祭之時(shí)可為親祠從之及期又以孝懿
皇后之故而止五月禮官言世宗升祔巳三年尚未合食于祖宗而來(lái)冬又未可行祫禮案周禮雖有春官攝事之文竊以世宗及孝懿皇后祔
廟以來(lái)未曾躬詣豈可遣官先攝乞依故事于明昌四年四月一日行禘禮從之
　　元世祖至元十四年改建太廟十七年奉遷神主舉大享之禮而未嘗行禘祫
　　明太祖洪武元年祫享太廟德祖居中南向懿祖熙祖仁祖依昭穆東西向七年御史答祿與權(quán)請(qǐng)舉禘祭下禮部太常寺翰林院議以為
國(guó)家追尊四廟而始祖所自出者未有所考則禘祭似難遽行遂寢孝宗弘治元年定每歲暮奉祧廟懿祖神座于正殿左居熙祖上行祫祭之
禮世宗嘉靖十年帝以禘祫義詢大學(xué)士張璁令與夏言議言撰禘義一篇獻(xiàn)之謂自漢以下譜牒難考欲如虞夏之禘黃帝商周之禘帝嚳不
能盡合謹(jǐn)推明古典采諸儒精微之論宜為虛位以祀而以太祖配享中允廖道南謂朱氏為顓頊之后宜禘顓頊詔會(huì)官詳議咸謂稱虛位者
茫昧無(wú)據(jù)尊顓頊者世遠(yuǎn)難稽廟制既定高皇帝始祖之位當(dāng)惟禘德祖為正帝意主虛位令再議而言復(fù)論禘德祖有四不可帝并下其章諸
臣乃請(qǐng)?jiān)O(shè)虛位以祀皇初祖南向奉太祖配西向禮官因言大祫既歲舉大禘請(qǐng)三歲一行帝自為文告皇祖定丙辛歲一行其禮前期告廟致
齋如時(shí)享至日行禮如大祀圜丘儀又議祧德祖罷歲除祭以季冬中旬行大祫禮設(shè)德祖主于太廟正中南向懿祖以下以次東西向十七年
復(fù)定大祫日奉德懿熙仁及太祖異室皆南向成祖西向北上仁宗以下東西相向二十二年定時(shí)享大祫罷出主臨期捧衣冠出納太常及神
宮監(jiān)官奉行二十四年罷季冬中旬大祫仍祫?dòng)跉q除禮同時(shí)享

　　△功臣配享

　　唐玄宗開(kāi)元初復(fù)令禘曰功臣配享非舊典也 【貞觀禮禘祭不配】 配享位在廟庭太階之東少南西面以北為上
　　后唐明宗長(zhǎng)興二年詔以故昭義節(jié)度使李嗣昭故幽州節(jié)度使周德威故汴州節(jié)度使符存審配享莊宗廟庭
　　宋初褅祫皆以功臣配享有司先事設(shè)幄次布褥位于廟庭東門(mén)內(nèi)道南當(dāng)所配室西向設(shè)位板籩豆各二簠簋俎各一知廟卿奠爵再拜
神宗熙寍末嘗詔太常禮院講求親祠太廟不及功臣禮例元豐元年制褅祫外親享太廟并以功臣與三年詳定禮文所言謹(jǐn)按書(shū)盤(pán)庚曰茲
子大享于先王爾祖其從與享之周禮司勛凡有功者祭于大烝書(shū)之所謂大享即禮之所謂大烝烝冬祭也謂之大者物成眾多之時(shí)其祭比
三時(shí)為大也方是時(shí)百物皆報(bào)焉祭有功宜矣衛(wèi)孔悝之鼎銘曰勤大命施于烝彝鼎后世烝祭不及功臣而褅祫及之事不經(jīng)見(jiàn)梁初誤禘功
臣何佟之以為夏物未成而禘功臣為非典禮唐韋挺亦云今褅祫以功臣配享而冬烝不及與經(jīng)不合伏請(qǐng)冬烝以功臣配享其褅祫享罷之
詔凡冬享褅祫?dòng)H祠功臣并配享
　　遼興宗重熙二十一年詔以太尉烏哲配享圣宗廟
　　金海陵天德二年二月太廟祫享有司擬上配享功臣世宗大定八年乃命圖書(shū)功臣于太祖廟有司第其勛績(jī)之大小官資之崇卑以次
上聞十一年尚書(shū)省奏禘祫之儀功臣配廟庭各配所事之廟以位次為序
　　元世祖至元三年太廟成丞相安圖巴延言祖宗世數(shù)尊謚廟號(hào)功臣配享等事皆宜以時(shí)定英宗初博士言今冬祭即烝也天子親祼太
室功臣宜配享事弗果行明太祖洪武二年孟春享太廟設(shè)青布幃六于太廟庭中內(nèi)列功臣配位遣官分獻(xiàn)三年定配享功臣春夏于仁祖廟
西廡秋冬于德祖廟西廡設(shè)位東向罷幃次之設(shè)更定三獻(xiàn)禮皇帝初獻(xiàn)時(shí)獻(xiàn)官即分詣行禮不拜四年太祖謂中書(shū)省臣太廟之祭功臣配列
廡閑今既定太廟合享禮朕以祖宗具在使功臣故舊歿者得少依神靈以同享祀不獨(dú)朝廷宗廟盛典亦以寓朕不忘功臣之意于是禮官議
凡合祭時(shí)為黃布幄殿中祖考神位旁設(shè)兩壁以享親王及功臣命大臣分獻(xiàn)制可己而命去布幄世宗嘉靖二十四年進(jìn)諸配位于新太廟西
壁罷分獻(xiàn)神宗萬(wàn)厯十四年太常卿裴應(yīng)章言廟中列后在上異姓之臣禮當(dāng)別嫌且至尊拜俯于下諸臣之靈亦必不安乃命改復(fù)西廡遣官
分獻(xiàn)
　?。ǔ迹┑戎?jǐn)按明惟太祖成祖二廟有配享功臣自仁宗以后皆無(wú)之二祖配享之臣惟劉基姚廣孝為文臣后廣孝被黜文臣惟基一人
而己余皆武臣也嘉靖時(shí)夏言嘗請(qǐng)考求六朝文武大臣功在當(dāng)時(shí)澤及后世者進(jìn)侑廟庭天啟時(shí)太常少卿裴應(yīng)章亦請(qǐng)以文臣配享事皆不
行周禮司勛凡有功者祭于大烝而其言功之別有王有國(guó)有民有事有治有戰(zhàn)乃獨(dú)以戰(zhàn)功為功義亦狹矣

　　△七祀

　　（臣）等謹(jǐn)按鄭志立天子七祀一門(mén)而以諸侯附之今考宋以后無(wú)所謂諸侯五祀之禮故不復(fù)區(qū)分但曰祀云
　　宋制七祀春祀司命及戶夏祀灶季夏祀中溜秋祀門(mén)及厲冬祀行為小祀用羊一豕一不行飲福神宗元豐三年太常禮院請(qǐng)禘饗徧祭
七祀從之四年詳定禮文所言按禮記祭法曰王自為立七祀曰司命曰中溜曰國(guó)門(mén)曰國(guó)行曰泰厲曰戶曰灶孟春其祀戶祭先脾孟夏其祀
灶祭先肺中央土其祀中溜祭先心孟秋其祀門(mén)祭先肝孟冬其祀行祭先賢又傳曰春祀司命秋祀?yún)柎怂胫凰胫畷r(shí)所用之俎也周
禮司服掌王之吉服祭羣小祀則服玄冕注謂羣小祀宮中七祀之屬禮記曰一獻(xiàn)熟注謂宮中羣小神七祀之等周禮大宗伯若王不與祭祀
則攝位此所祀之服所獻(xiàn)之禮所攝之官也近世因禘祫則徧祭七祀其四時(shí)則隨時(shí)享分祭攝事以卿行禮而服七旒之冕分太廟牲以為俎
一獻(xiàn)而不薦熟皆非禮制請(qǐng)立春祭戶于廟室戶外之西祭司命于廟門(mén)之西制脾于俎立夏祭灶于廟門(mén)之東制肺于俎季夏土王日祭中溜
于廟庭之中制心于俎立秋祭門(mén)及厲于廟門(mén)外之西制肝于俎立冬祭行于廟門(mén)外之西制腎于俎皆用特牲更不隨時(shí)享分祭有司攝事以
太廟令攝禮官服必玄冕獻(xiàn)必薦熟親祠及臘享即依舊禮徧祭從之
　　金七祀隨時(shí)享春戶司命夏灶中溜秋門(mén)厲冬行凡郊祀前一日朝享太廟亦設(shè)七祀之座遣官獻(xiàn)之 【座在廟庭橫街之北東向席以
莞褥以碧綃設(shè)板位于其座前籩豆簠簋各二俎一壺尊二尊實(shí)以法酒籩實(shí)以栗鹿脯豆實(shí)以菁菹鹿臡俎實(shí)以熟羊簠簋實(shí)以黍稷其燎柴
設(shè)于西神門(mén)之北俟享廟終獻(xiàn)遣官行禮并讀祝文】
　　元制附祭七祀神位于廟庭中街之東西向其分為四時(shí)之祭并與宋同惟中溜則附于七月之祭特祭則徧設(shè)之每位籩豆各二簠簋各
一尊二俎一 【攝祀儀設(shè)七祀位于橫街之南道東西向以北為上席皆以莞設(shè)神版位各于座首終獻(xiàn)將行贊者引七祀獻(xiàn)官詣?lì)孪次粨|
笏盥手帨?zhǔn)钟檲?zhí)笏詣酒尊所搢笏執(zhí)爵酌酒以爵受執(zhí)事者執(zhí)笏詣首位神座前東向立稍前搢笏跪執(zhí)爵三祭酒于沙池奠爵于案執(zhí)笏俛
伏興少退立再拜訖每位并如上儀】
　　明太祖洪武二年定制歲終臘享通祀五祀于廟門(mén)外八年禮部奏五祀之禮周漢唐宋不一今擬孟春祀戶設(shè)壇皇宮門(mén)左司門(mén)主之孟
夏祀灶設(shè)壇御廚光祿寺官主之季夏祀中溜設(shè)壇干清宮丹墀內(nèi)官主之孟秋祀門(mén)設(shè)壇午門(mén)左司門(mén)主之孟冬祀井設(shè)壇宮內(nèi)大庖井前光
祿寺官主之四孟于有事太廟之日季夏于士旺之日牲用少牢制可后改祀中溜于奉天殿外文樓前又歲暮合祭五祀于太廟西廡下太常
少卿行禮用少牢五三年定制京都祭泰厲壇設(shè)壇玄武湖中歲以清明及十月朔日遣官致祭祭日設(shè)京省城隍位于壇上無(wú)祀鬼神位于壇
下之東西羊三豕三飯米三石王國(guó)祭國(guó)厲府州祭郡厲縣祭邑厲皆設(shè)壇城北一年二祭如京師里社則祭鄉(xiāng)厲后定郡邑厲鄉(xiāng)厲皆以清明
七月十五日十月朔一年三祭
　　（臣）等謹(jǐn)按宋金元踵開(kāi)元禮皆祭七祀葢本之祭法明祭五祀葢本之月令月令冬祀行而無(wú)井而明制于孟冬祀井乃兼采班固白
虎通之說(shuō)灶者火之所用事井者水之所用事水火王于冬夏夏祀灶冬宜祀井是以魏晉之閑頗從班義然詩(shī)云取羝以軷以興嗣歲則固冬
祀行之證而張子謂水土之功巳屬之社故五祀不及井義或然也明雖不主七祀而五祀之外別立厲壇祭無(wú)祀之鬼神以仿古者泰厲族厲
之祭則又未始不本祭法而變通之矣

　　△上陵 【拜掃及諸節(jié)上食附】

　　唐代宗大歷十四年禮儀使顏真卿奏元陵 【代宗陵】 請(qǐng)朔望節(jié)祭日薦如故事泰陵 【玄宗陵】 惟朔望歲冬至寒食伏臘社
一祭而罷日薦制可憲宗元和二年宰臣建言禮有著定后世徇一時(shí)之慕過(guò)于煩冗故陵廟有薦新而節(jié)有遣使請(qǐng)歲太廟以時(shí)享朔望上食
諸陵以朔望奠親陵以朝晡奠其余享及忌日告陵皆停
　　后唐莊宗同光三年寒食望祭于西郊潞王清泰三年車駕北幸路當(dāng)徽陵 【明宗陵】 乃至陵所朝謁
　　晉出帝初 【時(shí)未改元仍稱天福八年】 寒食望祭顯陵 【高祖陵】
　　漢隱帝立之二年 【時(shí)仍稱干佑三年】 寒食望祭于南御園
　　周太祖廣順元年二月寒食望祭于蒲池二月三月寒食望祭于郊世宗顯德元年六月車駕征太原回祭嵩陵 【太祖陵】
　　宋初春秋命宗正卿朝拜安陵 【宣祖陵】 以太牢奉祠太祖干德三年始令宮人詣陵上冬衣歲以為常開(kāi)寶九年幸西京遇謁安陵
太宗雍熙二年宗正少卿趙安易言昨朝拜安陵永昌陵 【太祖陵】 有司止設(shè)酒脯香以未明行事不設(shè)燭燎又先赴永昌陵后赴安陵及
帝后二位不徧拜頗愆于禮事下有司議曰按開(kāi)元禮春秋二仲月司徒司空巡陵不設(shè)牲牢之祀今請(qǐng)如宗廟薦享少加裁省除不設(shè)豋铏牙
盤(pán)食及太常登歌余悉如大祠先赴安陵次永昌陵次孝明孝惠懿德淑德皇后陵從之真宗景德三年帝將朝陵太常禮院言貞觀中皇帝至
小次素服乘馬檢會(huì)今年正月車駕朝拜明德攢宮止服素色衣當(dāng)時(shí)皇帝在大祥之內(nèi)今既服除望止服淡黃袍特詔服素色衣四年正月車
駕次鞏縣罷鳴鞭及太常奏嚴(yán)金吾傳呼既至齋于永安鎮(zhèn) 【朝陵后改鎮(zhèn)為縣】 行宮大官進(jìn)蔬膳是夜漏未盡三鼓帝乘馬卻輿輦傘扇
至安陵素服步入司馬門(mén)行奠獻(xiàn)禮諸陵亦然又詣下宮凡上宮用牲牢祀冊(cè)有司奉事下宮備膳羞內(nèi)臣執(zhí)事百官陪位又詣元德太后陵奠
獻(xiàn)別于陵西南設(shè)幄設(shè)祭如下宮大中祥符四年正月祀汾陰經(jīng)鞏縣有司請(qǐng)于訾村設(shè)幄殿置三陵 【安陵永昌陵及太宗永熙陵】 神座
皇帝就幄設(shè)香酒時(shí)果牙盤(pán)食奠獻(xiàn)而命大臣以香幣酒脯詣諸陵祭告駕還復(fù)行親謁之禮是歲命禮官定春秋二仲遣官朝陵儀注以祭服
行事專差宗正卿一員朝拜三陵別遣官二員分拜諸陵其后添差陵廟行禮官四員選朝官京官宗姓者充翰林學(xué)士錢(qián)惟演言春秋朝陵載
于舊式公卿親往蓋表至恭唐顯慶中始詔三公行事天寶以后亦遣公卿巡謁葢取朝廷大臣不必須同國(guó)姓后參用太常宗正卿晉開(kāi)運(yùn)中
亦命吏部侍郎近年以來(lái)止遣宗正等官人輕位卑實(shí)虧舊制望自今于丞郎諸司三品內(nèi)遣官闕則差兩省諫舍以上所冀仰副追孝之心以
成稽古之美仁宗景佑初滄州觀察使守節(jié)言寒食例遣宗室拜陵而十月令內(nèi)司賓往非所以致恭乃詔宗室正刺史以上一員朝拜初永安
縣官月朔朝定陵 【真宗陵】 望朝三陵英宗初韓琦言昭陵 【仁宗陵】 未有朝日乃令朔望分朝諸陵神宗熙寍中詔文臣自兩省
武臣合門(mén)使以上經(jīng)過(guò)陵下并許朝拜故事車駕詣陵謂之親謁南渡之后此禮不舉高宗紹興三年禮部太常寺言春秋二仲薦獻(xiàn)諸陵乞于
行在法惠寺設(shè)位望祭從之其永佑諸陵 【永佑陵系徽宗陵】 之在會(huì)稽者每歲薦獻(xiàn)仍循舊制
　　遼制孟冬朔拜陵有司設(shè)酒饌于山陵皇帝皇后駕至多啰倫穆騰奏儀辦合門(mén)使贊皇帝皇后詣位四拜訖巫贊祝燔胙及時(shí)服酹酒薦
牲大臣命婦以次燔胙四拜皇帝皇后率羣臣命婦巡諸陵各三匝還宮 【按遼史帝紀(jì)諸帝皆常舉親謁之禮不必盡在孟冬而與太后偕
謁惟圣宗統(tǒng)和元年舉行者二其它并無(wú)偕謁之文今據(jù)禮志酌載儀注其與本紀(jì)不符者謹(jǐn)附識(shí)于此】
　　金海陵天德四年正月朝謁世祖太祖太宗德宗陵世宗大定二年正月如大房山享獻(xiàn)山陵三年十二月臘獵以所獲薦山陵奉以為常
八年命涿州刺史兼提點(diǎn)山陵每以朔望致祭仍以明年正月為首章宗泰和三年詔諸親王公主每歲寒食十月朔聽(tīng)謁興裕二陵 【興陵
世宗陵裕陵顯宗陵】
　　明太祖洪武元年三月遣官致祭仁祖陵二年定熙祖陵每歲正旦清明中元冬至及每月朔望本署官供祭行禮又即其地望祭德祖懿
祖陵仁祖陵多孟冬一祭俱署官行禮朔望中都留守司官行禮八年四月以仁祖忌日親詣皇陵 【先號(hào)英陵后改皇陵】 致祭詔翰林院
議陵寢朔望節(jié)序祭祀禮學(xué)士樂(lè)韶鳳等言我朝舊儀每歲元旦清明七月望十月朔冬至日俱用太牢遣官祭陵白塔二處則用少牢中官行
禮今擬增夏至日用太牢伏獵社每月朔望則用特羊署官行禮如節(jié)與朔望伏臘社同日則用節(jié)禮從之成祖永樂(lè)后太祖陵每歲圣節(jié)正旦
孟冬忌辰酒果行香清明中元冬至太牢致祭特遣勛舊大臣一員行禮南京各衙門(mén)文武官俱陪祭英宗正統(tǒng)十年謁三陵 【成祖長(zhǎng)陵仁
宗獻(xiàn)陵宣宗景陵】 命百官具淺色衣服如洪武永樂(lè)制武宗正德閑定長(zhǎng)陵以下諸陵各設(shè)神宮宮監(jiān)并衛(wèi)及祠祭署凡清明中元冬至俱分
遣駙馬都尉行禮文武官陪祀忌辰及正旦孟冬圣節(jié)亦遣駙馬都尉行禮恭讓章皇后陵清明中元冬至忌辰內(nèi)官行禮西山景皇帝陵祭期
如上儀賓行禮世宗嘉靖十四年帝諭禮部我朝以清明中元冬至凡三上陵但中元俗節(jié)事本不經(jīng)冬至既行大報(bào)配天之禮則陵事為輕可
罷冬至上陵而移中元于霜降惟清明如舊著為令穆宗隆慶二年春詣天壽山祭長(zhǎng)陵質(zhì)明行禮帝服青袍上香四拜獻(xiàn)帛爵亞獻(xiàn)終獻(xiàn)令執(zhí)
爵代隨詣?dòng)懒?【世宗陵】 行禮是日遣官分祭六陵 【獻(xiàn)陵景陵英宗裕陵憲宗茂陵孝宗泰陵武宗康陵】 神宗萬(wàn)厯十一年謁長(zhǎng)
永昭 【穆宗陵】 三陵上香八拜親奠帛初獻(xiàn)六陵二寢 【恭讓章皇后景皇帝陵】 上香四拜其奠帛三獻(xiàn)俱執(zhí)事官代

　　欽定續(xù)通志卷一百十三