桂林陳宏謀榕門輯
子鍾珂
侄鍾理鍾琛
孫蘭森同編校

陸稼書三魚堂文集鈔
辛復(fù)元遺書
葛中恬省心微言
刁蒙吉潛室札記
李二曲論學(xué)匯語
王豐川存省錄
魏冰叔易堂文集鈔

◆陸稼書三魚堂文集鈔 【 名隴其字稼書浙江平湖人康熙庚戌進(jìn)士官至監(jiān)察御史贈(zèng)內(nèi)閣學(xué)士兼禮部侍郎謚清獻(xiàn)從祀廟庭】

謹(jǐn)按學(xué)必兼乎知行。理莫備于經(jīng)書。習(xí)舉業(yè)者。原期其研究乎經(jīng)書之理。以為推行之地也。倘于經(jīng)書之理?；蚋《磺??；蛩剖嵌?。義理不明。措施安據(jù)。陸稼書先生所著松陽講義。四書大全諸書。純正無疵。理明詞暢。舉業(yè)家奉為正宗。顧猶有疑其善于講書而不善于臨民者。今閱其三魚堂文集。自論學(xué)講書。以及蒞民立朝。無非經(jīng)書之精義。惜位不大顯。未足竟其經(jīng)書之用。而坐言起行。已足征仕學(xué)相資。體用一貫。毋謂舉業(yè)不可以臨民治事也。
國(guó)家以科目取士。原非謂所取皆賢。意其中或有賢者耳。宋太宗謂豈敢望拔十得五。得一二足矣。士之列于科目者。思太宗之言。豈不汗愧。前輩特由此以進(jìn)身。而所重初不在此。學(xué)者不可不知。
三載賓興。諸官執(zhí)事。典禮隆重。多士彚征。額其門曰薦賢為國(guó)。曰為國(guó)求賢。顧名思義。既已邀榮進(jìn)于今日。自宜勵(lì)名實(shí)于將來。今不能拔十得五。而止得一二。已覺可恥。更有仕進(jìn)后毫無建白。猶以科目自夸。而薄其不為科目者。其無恥更甚矣。
科舉文字。須在本原上著力。要看作是真實(shí)道理。切要工夫。不可看作一時(shí)應(yīng)試之事。徒求之時(shí)文中也。
專在時(shí)文中講求舉業(yè)。所以舉業(yè)全無根柢。世人所譏為敲門瓦礫者是也。
商文毅公曰。士無以致身科目為榮。而以無負(fù)于科目為重。是科目未足喜。而可懼也。夫必如何而后可以無負(fù)耶。將閎覽博物。以備顧問乎。七略九流之書。無所不窺。畢方貳負(fù)之奇。無所不識(shí)。求之科目中。千百而一二也。然昔人猶病之曰。此記誦之學(xué)耳。記誦之學(xué)?？芍^無負(fù)乎。將著書修辭。以垂不朽乎。如遷固之史。歐蘇之文。長(zhǎng)卿子云之賦。太白子美之詩。求之科目中。千百而一二也。然昔人猶病之曰。此辭章之學(xué)耳。辭章之學(xué)?？芍^無負(fù)乎。將樹功立業(yè)。以自表見乎。戡亂如蕭曹。守文如房杜。捄一時(shí)之危。振一時(shí)之弊。求之科目中。千百而一二也。然昔人猶病之曰。此功利之學(xué)耳。功利之學(xué)?？芍^無負(fù)乎。夫徒有科目。既不足以為榮。加之以記誦辭章。功業(yè)赫然。顯名于世。而猶未免乎負(fù)。此非刻論也。蓋士固有其當(dāng)為者。士所當(dāng)為者。非他?？酌铣讨熘蓝选Ｊ堑酪?。閎覽博物。而非如世之記誦也。著書修辭。而非如世之辭章也。樹功立業(yè)。而非如世之功利也。是不待遠(yuǎn)而求之。即我束發(fā)所讀之書。其中圣賢之所訓(xùn)誡。先儒之所習(xí)。其至精至備。舉而措之。則道在是矣。而人往往徒習(xí)其言。為科目之資。而不能反求之身心?？季坑诿裎?。一日得其所欲。則棄之如敝屣。夫是以遇益隆。而行益污。位愈尊。而品愈卑。閑有能自異于流俗。則又沒溺于記誦辭章功利之閑。而不能深求乎圣賢之道。求其無負(fù)科目。豈不難哉。
因舉業(yè)無用于世。愈覺科目有負(fù)于國(guó)。祗知以科目為可喜。而不以科目為可懼。學(xué)之弊在此。仕之弊亦在此。可為浩嘆。
功令以制義取士。制義首重四書。使天下士子。先浸灌于孔孟之言。以閑其心。以培其德。擴(kuò)充其器識(shí)。變化其氣質(zhì)。斯教化之本。而振興人材之要術(shù)也。天下之讀四書者。紛紛莫定矣。榮利祿者。以利祿之見讀之。則孔孟之言。莫非利祿也。溺虛無者。以虛無之見讀之。則孔孟之言。莫非虛無也。其卑瑣無識(shí)者。既得其貌。不得其神。而高明之徒。又以申己見而逞私說。此曰吾孔孟也。彼亦曰吾孔孟也。非無銳志學(xué)圣賢之人。而不識(shí)其實(shí)。以為是真孔孟也。始悅其言。繼移其行。漸涵浸漬。不可復(fù)變。汨沒已久。亦且信且疑。而不能自振。于是孔孟之言。不足以成天下之材。適以墮天下之行。蓋自漢以來。其發(fā)明圣訓(xùn)。以維持世道者。固不勝數(shù)。而其借以開釁天下者。亦代不乏焉。宋興。程朱大儒繼出。而正學(xué)始明。天下之士。如去云霧覩日月。始曉然識(shí)吾道之真。上非此不以為教。下非此不以為學(xué)。學(xué)術(shù)正而耳目一。是以朝多純德之彥。野多方正之儒。治化之隆。有由然也。
人材本于學(xué)術(shù)。治化成于人材。古今不易之理。宋代多材。而不能盡其用。治化未臻極盛。論世者往往惜之。
朱子白鹿洞學(xué)規(guī)。無誠(chéng)意正心之目。而以處事接物易之。其發(fā)明大學(xué)之意。可謂深切著明矣。蓋所謂誠(chéng)意正心者。亦就處事接物而誠(chéng)之正之。故傳釋至善。而以仁敬孝慈信為目。仁敬孝慈信。皆因處事接物而見。圣賢千言萬語。欲人之心意。范圍于義理之中。而義理不離事物。明乎白鹿洞學(xué)規(guī)之意。而凡陽儒陰釋之學(xué)?？刹淮娑?。夫子告顏淵克己復(fù)禮。而以視聽言動(dòng)實(shí)之。其即朱子之意也夫。
圣門之學(xué)。講實(shí)事不尚冥悟。誠(chéng)正必先格致。至善不外仁敬孝慈信?？藦?fù)不離視聽言動(dòng)。自孔顏思孟。以及周程朱張。淵源一脈。閱此益顯然無疑意。
年來與諸生講書。句句欲引入他身心上去。大段意思。是要針砭學(xué)者。書自書我自我之病。
熟讀精思。循序漸進(jìn)。此八個(gè)字。朱子教人讀書法也。當(dāng)謹(jǐn)守之。又要思讀書要何用。古人教人讀書。是欲將圣賢言語。身體力行。非欲其空讀也。凡日閑一言一動(dòng)。須自省察。曰此合乎圣賢之言乎。不合乎圣賢之言乎。茍有不合。須痛自改易。如此。方是真讀書人。至若左傳一書。其中有好不好兩樣人在內(nèi)。讀時(shí)須要分別。見一好人。須起愛慕的念。我必欲學(xué)他。見一不好的人。須起疾惡的念。我斷不可學(xué)他。如此。方是真讀左傳的人。這便是學(xué)圣賢工夫。
讀書要句句體察身心。講書要句句引入身心。自不致有書自書我自我之病。
近時(shí)士氣浮夸。不得不稍去裁抑。而士風(fēng)日趨于下。砥礪廉隅者。百不得一。而刓方為圓者。比比而是。茍可以獲利。不知復(fù)有禮義也。茍可以進(jìn)身。不知復(fù)有廉恥也。向以激昂為高者。今且以逢迎為高矣。向以虛名為尚者。今以貪鄙為尚矣。
士習(xí)如此。學(xué)術(shù)可知。治道可知。
圣賢之書。勸善戒惡而已?；蛞粤x正。或以福誘。而勸同?；蛞粤x禁?；蛞缘溾?。而戒同。夫禍福之于善惡。猶影之于形也。君子衡理不衡數(shù)。而其教人。未有不兼言禍福者。理足以尊天下之君子。而言福然后足以引天下之中人。言禍然后足以懼天下之不肖。其見于經(jīng)傳者。固已深切而著明矣。君子雖不以欲福而為善。不以畏禍而不為惡。夫子猶曰君子懷刑。是圣賢恒以不肖自防也。此其所以為君子與。
法足以禁顯惡。而不足以禁隱慝。惟天之報(bào)施。終古不易。以濟(jì)官法所不及。但不能無盈縮遲疾之異。錯(cuò)綜參互之變。原始要終。不失累黍。而當(dāng)時(shí)鮮不以為杳渺不可知。蓋禍福之自人者。直而彰。自天者。微而變。直而彰者。既有所不及。微而變者。又不能使天下信。則中人以下。將無所畏。而靡所不為。仁人君子。能無憂乎。不得巳而博考古今。述其福善禍淫之跡。備著其所由。以明天道之必然。家懸一律令于屋漏之中。戶置一斧鉞于衽席之上。使覽者惕然于心。以去其所疑。堅(jiān)其所畏。雖其言若屑屑焉。而鉤深索隱。略顯惡而嚴(yán)隱慝。其察物也無遁形?？刹恢^慎獨(dú)之助與。宋之季也。而感應(yīng)篇出焉。明之季也。而功過。格出焉。是皆仁人君子居下位。不得已而救世之作也。故曰易之興也。其于中古乎。作易者其有憂患乎。
官法有刑賞。氣數(shù)有禍福。人事有功過皆所以勸人為善。戒人為惡而已。不必為過高之論。阻人勸懲之機(jī)也。
世治則重孝義。世亂則尚游俠。太史公作史記。于孝義之士。未見表章。而劇孟郭解之徒。顧津津稱道之。長(zhǎng)輕薄之風(fēng)。滋驕橫之習(xí)。何其陋也。此其所以為遷歟。故知孝義游俠之分。則可與論世?？膳c守身矣。
史之可以為后世師。亦顧其讀之何如耳。唐虞三代之書。讀之而長(zhǎng)偽增浮者有矣。況乎后世之史。邪正錯(cuò)出。是非混淆。學(xué)者以無主之中。涉獵其閑。所見為是者。未必是。所見為非者。未必非。安在其可師哉。中有主矣。讀之而是非不謬矣。而見其表。不見其里。知其顯。不知其微。得其成敗之跡。而不知其所以成敗者。議論侃然。而膠固難通。又安在其可師哉。
讀古人之書。原貴有識(shí)。故孟子以知人論世為尚友也。
戰(zhàn)國(guó)策一書。大抵皆縱橫家言也。其文章之奇。足以悅?cè)硕?。機(jī)變之巧。足以壞人心術(shù)。子弟識(shí)見未定而讀之。其不為之漸染者鮮矣。當(dāng)時(shí)惟孟子卓然于波流之中。直以為是妾婦之道。大丈夫之所不為。蓋其視秦儀輩。不啻如厚味之中有大毒焉。惟恐學(xué)者陷溺其中而不能出也。今之讀戰(zhàn)國(guó)策者。亦曾以孟子之道權(quán)衡之乎。余懼其毒之中于人也。故取今文士所共讀者。指示其得失。使學(xué)者知其所以異于孟子者。庶幾嚌其味而不中其毒也。
士子讀古文。無不讀國(guó)策者。先生懼學(xué)者祗知讀國(guó)策之文。而陰為毒所中也。意深哉。
宋史有道學(xué)傳。以周程張朱。紹千圣之絕學(xué)。卓然高出于儒林之上。故創(chuàng)此例以表之。后世儒者。皆述周程張朱之道。但作與述則須有辨。道學(xué)未明。創(chuàng)而明之。此作者之事也。道學(xué)既明。因而守之。此述者之事也。雖其閑辟邪崇正。廓清之功不少。要皆以宋儒所已明者而明之。故于明史中去此一目。以示特尊濂洛關(guān)閩之意。亦可以止天下之好作而不好述。未嘗窺見先儒之原委本末。而急欲自成一家者。
道學(xué)儒林。有此分別。亦足為后世學(xué)者輕言著作。不肯自居于述者之戒。
以道學(xué)二字論之。道者天理之當(dāng)然。人人所當(dāng)學(xué)也。既有儒者。未有可以不知道學(xué)。不知道學(xué)。便不可為儒者。自儒林與道學(xué)分。而世之儒者。以為道學(xué)之外。別有一途。雖自外于道。猶不失為儒。遂有儼然自命為儒。詆毀道學(xué)而不顧者。不知宋史道學(xué)之目。不過推尊濂洛諸儒。非謂儒者可與道學(xué)分途也。莫若合而一之。使人知道學(xué)之外。別無儒者。尊道學(xué)于儒林之上。所以定儒之宗。歸道學(xué)于儒林之內(nèi)。所以正儒之實(shí)。宋史明史。相為表里。不亦可乎。
道學(xué)儒林合為一傳。即此示儒林不可不知道學(xué)。道學(xué)即是儒林。亦提醒人心。辨明學(xué)術(shù)之一端也。
呻吟語。新吾呂先生省察克治之言。先生視其身若常在病中。時(shí)時(shí)呻吟。事事呻吟。察之嚴(yán)。克之勇。自不能已。蓋人生具仁義禮智之性。不能無氣質(zhì)之偏。感物而動(dòng)。則又有物欲之蔽。故大賢以下。鮮有無病者。其能不汨流俗。而卓然為天地偉人。亦在能知其病而已。知其病而呻吟者。治之易。不知其病而不呻吟者。治之難。今人之病多矣。能知病者有幾。氣質(zhì)不能變化。物欲不能埽除。意必固我膠于中。聲色貨利夸于外。豈徒不呻吟而已。方揚(yáng)揚(yáng)自得。以為快意。此和扁所以望而卻步也。使能呻吟如先生。庶其有瘳乎。
呻吟語余曾節(jié)錄刊之。閱此。益知呂公生平得力。
蓋人之幼也。知慮未有所主。則當(dāng)以格言至論。日陳于前。盈耳充腹。久自安習(xí)。若固有之。又曰人多以子弟輕俊為可喜。而不知其可憂也。有輕俊之質(zhì)者。必教以通經(jīng)學(xué)朱子。嘗有取于陸子壽之言。謂子弟教作虛誕之文。皆壞其氣質(zhì)。古人之為子弟慮者如此。今之教子弟者。吾惑焉。方其幼也。既未嘗習(xí)之于灑埽應(yīng)對(duì)。朱子所輯小學(xué)一書。常束之高閣。不使寓目。雖日讀孔孟之言。不過以為此利祿之階梯。未嘗知其必可行不可不行也。稍長(zhǎng)教之為文。則挑其機(jī)械之心。獎(jiǎng)其浮華之習(xí)。惟以驚人耳目為能事。不問其虛誕不虛誕。通經(jīng)學(xué)不通經(jīng)學(xué)也。僥幸一第。則便以為學(xué)成。不復(fù)知人閑尚有當(dāng)讀之書。此生尚有當(dāng)為之事。士習(xí)日壞。豈非自童子時(shí)始哉。吾每教童子作文。未嘗不戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。惟恐一言之病。中于其心。異日發(fā)榮滋長(zhǎng)。不可救藥。蓋人之聰明。當(dāng)擴(kuò)充于范圍之內(nèi)。不當(dāng)擴(kuò)充于范圍之外。
人家子弟。生長(zhǎng)富厚。不能如創(chuàng)業(yè)之人。更厯事變。不知稼穡之艱難。往往驕溢。為父兄者。亦末如之何。此無他術(shù)。惟使多讀書。觀古今盛衰之故。則知自謙矣。知謙則知自守矣。亦有讀書而愈長(zhǎng)其傲。愈增其驕者。則以其不知讀書之法。視圣賢之書。不過為干祿之具。而不實(shí)體之身心。不實(shí)驗(yàn)之人情世變。竊其皮膚。潤(rùn)色為文章。謂可取富貴如拾芥。不自覺其傲且驕。反不如不讀書之人。猶知有所畏懼。此則又君子所深病。非盡讀書之咎也。
士習(xí)之浮。學(xué)術(shù)之非。皆自幼而已然。此二條。不僅教弟子。教成人亦不外此。此義已見于向所刻養(yǎng)正遺規(guī)冊(cè)內(nèi)。微嫌不甚暢切。故又錄此以示戒焉。
人之心。譬如田。以良苗植之。則成良苗。以稂莠植之。則成稂莠。嘉言懿行者。人心之良苗也。浸灌于嘉言懿行之中。其心不明且正者鮮矣。浸灌于淫辭诐說之中。其不昏且蕩者鮮矣。王何稽阮。浸灌于虛無。而成放誕。盧駱王楊。浸灌于辭章。而成浮薄。自明季以來。俗衰學(xué)駁。偏僻之說。淫艷之詞。所以眩人耳目。撼人心志者。雜然并作。如入五都之市。百怪之物具陳。非志定守固。其不舍布帛菽粟。而逐紛華靡麗者幾希。取舍一移。日長(zhǎng)月益。與之俱化。何所不至哉。故今之學(xué)者。不但不讀書之弊。不可勝言。即讀書之弊。亦不可勝言。能于諸子百家中精擇而慎收之。不離乎規(guī)矩準(zhǔn)繩。則可以養(yǎng)其心。而為吾道之羽翼矣。
不讀書之弊。不可勝言。即讀書之弊。亦不可勝言。切中后世之人心士習(xí)。所云讀書偏駁之患。尚不止此數(shù)家。可以類推矣。
古之圣人。有以一夫不獲為恥。而欲堯舜其君民。雖進(jìn)必以禮。退必以義。其心一日不忘天下。即終不用于世。猶必刪詩書。述仁義。明先王之道。以待后之學(xué)者。惟恐大道終不明于世。而斯世之終不得與于道也。其曰窮則獨(dú)善其身。達(dá)則兼善天下。所謂獨(dú)善者。窮居自守。不能如皋夔稷契之所為耳。非置斯世于度外也。置斯世于度外。而以嘯傲林泉為高。是沮溺之流。所謂潔身獨(dú)善。而非圣賢之獨(dú)善也?；虺龌蛱帯；蜻M(jìn)或退。圣賢之行。雖不必同。而憐憫斯世之陷溺。曲盡吾所以振救之心。則無不同也。
圣賢之學(xué)。與忘世者不同。言之明切如犀分水。
王道之與申韓。猶珷玞之與美玉也。王道未嘗無刑罰。然非申韓之刑罰也。其體則仁。其用則義。若申韓則以殘酷之心。行殘酷之事而已。故謂圣人不廢刑罰則可。謂圣人不廢申韓則不可。
以殘酷之心行刑罰。與以哀矜之心行刑罰。不啻同床各夢(mèng)。司刑者問心自明?？梢灾鶎徧幰?。
余才疏政拙。部議罷黜。固分所宜。私心切懼者。世俗不諒。謬以余為過于寬厚。有誤催科。此言流傳。功名之士。遂將以寬厚為殷鑒。其害非細(xì)。其實(shí)余于催科。較之他邑不大相遠(yuǎn)。核其民欠。尚少于他邑。特勸諭多而敲撲少。其跡類于縱弛耳。余方自愧。不能盡用德教。而論者乃以為寬厚之誤。豈不誣乎。既退歸田園。悠悠之曰。應(yīng)置勿論。然此乃官場(chǎng)風(fēng)俗所關(guān)。故于知己之前陳之。使知罷黜之故。由于學(xué)不至。德不足。而寬厚無罪焉。則庶幾耳。至若一身之得失榮辱。雖不能如古人之塵視軒冕。然圣賢義命之學(xué)。則固嘗聞之。未敢以此咎人也。
去官以此引咎。得情得體。無非愛民婆心。不計(jì)一身得失。惟計(jì)民生休戚?？梢苑顬楣袤稹?br /> 黃庭堅(jiān)常與從弟書曰。十二伯母。嶺后幽居。今何如。五哥稍完葺廬舍否。五哥才力不在人后。但因困頓。遂潦倒如此。兄弟閑稍從容者。便當(dāng)助其甘旨。吾儔所以衣冠而仕宦者。豈自今日哉。自高曾以來積累。偶然沖和之氣。在此一枝耳。每過馬鞍墳前。思之未嘗不汗愧也。
范文正公義田贍族。皆此意而成。非為名也。
禁止冒勢(shì)。盛德之事。然親情族誼。亦不可傷。莫如就事詳訊曲直。直在親族。則理諭使之消釋。曲在親族。則溫語為之調(diào)解。如是。乃不造孼于疏遠(yuǎn)。亦不結(jié)怨于親族。
冒勢(shì)宜禁。有此善全之方。情法兩得其平。
罹惟德任寧國(guó)。一日謁劉寅。喜動(dòng)顏色曰。今日一大快事。寅問何事。曰貧宗有十?dāng)?shù)人。以饑荒遠(yuǎn)來。所積俸余。施散殆盡。諸眷屬無阻撓我者。為是暢然耳。
此周濟(jì)貧族者過來人語。總看得貧族有不可解之分誼。乃有此不容已之周濟(jì)。難概望諸眷屬也。
胡安國(guó)子弟或出宴集。雖夜深。不寢以候其歸。驗(yàn)其醉否。且問所集何客。所論何事。有益無益。以是為常。
約束子弟中。即寓物色勸戒之道。最為真切。
余訓(xùn)課子弟。與他人異?？频谑诉M(jìn)。且聽之于天。必欲其為圣賢路上人。鼓舞其志氣。使知有向上一途。所謂向上者。學(xué)求有用。故讀書不必欲速。但要極熟。雖是記誦之學(xué)。而熟于口。悅于心。然后可就上面講究。圣賢義理。未有不由博而約者。左傳中事跡駁雜。讀時(shí)須分別王伯邪正之辨。注疏大全。初學(xué)雖不能盡看。檢其易曉者。提出指示之。庶胸中知有涇渭。義理自能融貫。
此舉業(yè)實(shí)在工夫。于近日尤為切要。
傳元鼎曰。古有作勸學(xué)詩者。備言書中所有。以歆世俗。曰自有黃金屋。曰自有千鍾粟。曰有女顏如玉。曰車馬多如簇。此語流傳至今。沁人心體。祖父以此望兒孫。師長(zhǎng)以此教子弟。若曰果能金多粟富。兼妻妾車馬之奉。讀書之志愿已遂。能事已畢。一人仕途。凡所施為。濁穢邪曲。安有清正之理。
為學(xué)求仕。原不必諱。若為車馬妻妾而學(xué)。則立志已差。異日得志。未有不縱欲敗檢者。近日自命學(xué)者。而仕竟至不可問。亦不以為恥。皆此故也。
有刊刻詩文。挾之以走京師謁顯要者。先生曰。所貴儒者。卓然自立。安分守己。而不屈曲于人?？虅?lì)于中。而不肯炫耀于外。其遇與否。聽之命焉。一有屈曲炫耀之心。則君子恥之。昌黎之文。照耀今古。而上宰相諸書。先儒猶病其輕進(jìn)。三閭大夫之騷。上追風(fēng)雅。識(shí)者猶嫌其露才揚(yáng)己。而況才未如三閭昌黎者乎。自世教衰微。士不以干進(jìn)為恥。亦不以樸實(shí)為尚。方習(xí)舉業(yè)。甫邀寸進(jìn)。輒刊刻詩文。夸于儕輩。稍不得志。便迫不能待。茍可以進(jìn)身者。不問其何途而從之。視圣賢安命守義之學(xué)。不啻如弁髦。究竟其遇與否。皆有命焉。彼其所為。何曾有毫發(fā)之益哉。竊愿有志者。以學(xué)問勵(lì)于己。以遇合聽于天。以樸實(shí)為寶。而以輕佻之習(xí)為可鄙。將來所造。有不可限量者矣。
有諸生將游泮及考前列試作。增批精刻。持以送予。予勸之曰。始進(jìn)之作。未必盡佳?？滩灰?。不如將此刻資購書史。延名師。再加誦讀。相期實(shí)大聲宏。可傳者不止此試藝也。將試刻當(dāng)下給還。諸生感奮而退。繼后不復(fù)有送者。稼書先生此論。切中弊習(xí)。有關(guān)學(xué)術(shù)。
看厯朝事。當(dāng)如身預(yù)于中。人主情事如何。在朝孰為君子小人。其處事孰當(dāng)否。皆令胸次曉然?？梢钥诜Q指畫。則機(jī)會(huì)熟練。臨事必過人矣。凡前古可喜可愕事。皆當(dāng)蓄之于心。以此發(fā)之筆下。則文章不為空言。
如此讀史。政事文章。兩得其益。
論太極者。不在明天地之太極。而在明人身之太極。明人身之太極。則天地之太極在是矣。先儒之論太極。必從陰陽五行言之者。惟恐人不知此理之原。無物不有。無時(shí)不然也。學(xué)者不從我身切實(shí)求之。豈前賢示人之意哉。夫在天為命。在人則為性。在天為元亨利貞。在人則為仁義禮智。以其有條不紊。則為理。以其為人所共由。則為道。以其純粹而精。則為至善。以其至極無以復(fù)加。則為太極。學(xué)者惟于日用之閑。時(shí)時(shí)存養(yǎng)。時(shí)時(shí)省察。斯太極在焉。其寂然不動(dòng)。是即太極之陰。靜也。感而遂通。是即太極之陽。動(dòng)也。分為五常。發(fā)為五事。布為五倫。是即太極之陽變陰合。而生水火木金土也。合吾身萬念萬事。無一非理。是即萬物統(tǒng)體一太極也。即吾身一念一事無之非理。是即一物各具一太極也。不越日用常行之中。而太極之全體。已具于吾身矣。善言太極者。求之遠(yuǎn)。不若求之近。求之虛而難據(jù)。不若求之實(shí)而可循。故周子太極圖說。雖從陰陽五行言之。終之曰。圣人定之以中正仁義。而主靜立人極焉。又恐以圣人立極。非學(xué)者可驟及也。繼之曰。君子修之吉。修之為言。擇善固執(zhí)之謂也。朱子解之。推本于敬。以為能敬然后靜虛動(dòng)直。而太極在我矣。先儒之言。雖窮高極深。而推其旨。不過欲人修其身以治天下國(guó)家耳。
自來講太極者。率說得高遠(yuǎn)深?yuàn)W。學(xué)者非不熟讀其語。卒難明其義理。今就人之身心上指點(diǎn)。何其顯明而切近也。中庸由天命率性。而明道之不可須臾離。其功在于慎獨(dú)。其效極于位育。至誠(chéng)由盡性而至于贊化育參天地。其次則由致曲而可以動(dòng)變能化。皆此義也。學(xué)者欲明太極之理。慎毋求之遠(yuǎn)而不求之近。求之深而不求之淺也。
江陰徐子爾瀚。著四書惜陰錄。其大旨謂圣賢之學(xué)。隨知隨行。若知而不行。雖讀盡十三經(jīng)。廿一史。徒敝精神。其光陰可惜也。學(xué)者誠(chéng)以孔孟之言。為范圍身心之資。勿視為弋取爵祿之具。以程朱之解。為指點(diǎn)行道而設(shè)。勿專為吟詩作文而設(shè)。知人心道心之辨。必使道心為主。而人心退聽。知理義之性氣質(zhì)之性有殊。必以理義變化其氣質(zhì)。勿徒曰。吾姑辨之。姑言之。發(fā)為議論?？梢詯?cè)硕慷选?br /> 惜陰錄論學(xué)。未知純雜異同如何。閱先生此序。深切時(shí)病。大有益于學(xué)術(shù)。

◆辛復(fù)元遺書 【 名全字復(fù)元一字天齋山西終州人明萬厯貢生】

謹(jǐn)按辛復(fù)元先生。經(jīng)世為學(xué)。明末屢薦不起。隱居著述。論學(xué)論政。可法可戒。遺書具在。其言雖不見用于當(dāng)時(shí)?；蛴幸嬗诤笫?。原書附載姜曹兩先生之論。均有關(guān)于仕學(xué)。故并采而錄之。
會(huì)讀論語者。如游杏壇之上。親見孔顏諸人。上下議論。藉以長(zhǎng)善救失。受益無窮。不會(huì)讀者。只作一場(chǎng)話說。資記誦而已。博青紫而已。
因博青紫而讀論語。因讀論語而志孔顏諸人之志。學(xué)孔顏諸人之學(xué)。藉以長(zhǎng)善救失。方不負(fù)論語。并不負(fù)制科取人之意。若作一場(chǎng)話說與不讀論語等。此非博青紫之咎。不善讀論語之咎也。
三省者。曾子就自己受病處。用切近工夫也。人各受病不同。擇各受病而對(duì)證治之。二省可也。一省可也。四省五省。亦無不可。奚必拘于三省。方為學(xué)曾子乎。
人各有受病處。知而省之。且日省之。病雖不能盡去。必不至太甚。此曾子隨事體察。反身克治工夫。日日能省。日日有益。原不拘定一日三省也。
朱夫子集小學(xué)。大有功于世教。但亦有非小子當(dāng)下所切近者。愚意以夫子弟子章六事為綱。取古今言入孝者若干條。言出弟者若干條。言謹(jǐn)信者若干條。言愛眾親仁者若干條。言余力學(xué)文者若干條。以實(shí)六事之意。為小學(xué)上篇。又取古人孝弟謹(jǐn)信愛眾。親仁余力學(xué)文之善行若干條。以實(shí)上篇之意。為下學(xué)小篇。當(dāng)亦朱夫子所首肯也。但不知得遂此志否。
大學(xué)有衍義。孝經(jīng)有衍義。皆采古今嘉言善行以填實(shí)之。朱子集小學(xué)。載嘉言善行。亦此意也。此章教弟子六事。本末兼該。作圣工夫。已基于此。以此為綱。采古今言行。以類載入。為弟子衍義。更見切實(shí)。近代名公著作甚富。惜乎未見此種。
問弟子若依此章用工夫。于舉業(yè)不相妨否。曰是為有根本的舉業(yè)。
以此章為舉業(yè)工夫。似迂而不切。試思上截六事。即尊德性也。下截學(xué)文。即道問學(xué)也。孝弟謹(jǐn)信親愛。皆有切實(shí)工夫。豈非有根本舉業(yè)乎。
見賢見不賢。不必深講。見即聞見之見。賢不賢在眾人中。固有即一人之身。亦有賢處不賢處。只要賢便思齊。不賢便內(nèi)自省。然必平日有工夫。臨時(shí)方識(shí)得賢不賢。方可思齊內(nèi)省。此工夫于日用閑可用。即誦讀閑亦可用。
此與三人行章參看。總見得無地?zé)o師。無人非師。無時(shí)無事。不可以得師也。說到平日有工夫。方能識(shí)得賢不賢。尤為切實(shí)周到。
問周急不繼富。不惟道理當(dāng)然。事體當(dāng)然。即人情亦當(dāng)然。而世人往往不周急。偏繼富者何。曰望富之有厚報(bào)也。故爭(zhēng)添錦上之花。料急者亦終如此也。故不投井上之索。甚至從而下石矣。寧思彼既上青云矣。我再趨時(shí)扶之。是謂無恥。彼既墮深淵矣。我忍袖手視之。是為不仁。此俗態(tài)也。私心也。澆薄之風(fēng)也。真小人所為。故惟君子周急不繼富也。蓋君子識(shí)見志趨。原不茍同流俗。予奪權(quán)衡。一一依乎道義。益寡裒多。補(bǔ)天地之有憾。裁成輔相。付物情之自然。立丈夫之骨。不長(zhǎng)錢虜之驕。體拯念之思。而起溝中之瘠。財(cái)膻途也。至此足見圣賢之真作用。真經(jīng)濟(jì)。噫。安得人皆君子。與之砥頹波挽薄俗也。
君子周急而不繼富。推論及此。實(shí)有關(guān)于人心風(fēng)俗。不僅用財(cái)之有道矣。
自家道理明白。正當(dāng)講學(xué)。使人皆知。不然便是自私。自家道理不明。愈當(dāng)講學(xué)。向人求知。不然便是自棄。古人志于道。據(jù)于德。依于仁。然后游于藝。藝特游之而已。今人志于藝。據(jù)于藝。依于藝。道德仁。曾不一游焉。學(xué)術(shù)人才。所以皆不如古也。
今之舉業(yè)家。所攻制藝。原非游于藝之藝。道德仁皆可于制藝中見之。所謂文以載道是也。故學(xué)者用功于制藝。即所以用功于道德仁。自學(xué)者將制藝視為游藝之藝。其用功也。亦同于游藝之游。遂至窮年呫嗶。惟知求工于文藝。雖亦嘗為道德仁之語。究非實(shí)求有得于道德仁。亦無所謂志據(jù)依的工夫也。此段云志于藝。據(jù)于藝。依于藝。而于道德仁不一游數(shù)語?？芍^喚醒今之徒求工制藝者。然其為舉業(yè)家指點(diǎn)切實(shí)功夫。固即此而在矣。
暴虎馮河。不惟不可行三軍。用之于行。必遺憂于朝廷生民。用之于藏。必流禍于士風(fēng)名教。漢末黨錮諸賢。其左鑒也。
勇往直前之概。不用于正而用于邪。任氣質(zhì)而不任道義。此道術(shù)之不明。而所學(xué)者非也。
孔顏之樂。不是高潔。不是曠達(dá)。不是瀟灑。蓋天理上受用。名教中樂事也。
可興。可觀?？闪t?？稍??？墒赂??？墒戮Ｆ淅碓谠?。能興。能觀。能羣。能怨。能事父。能事君。其功在人。
詩可以興人。禮可以立人。樂可以成人。惟自興自立自成人。方覺經(jīng)學(xué)有益也。
所謂以我讀經(jīng)。其有益也。經(jīng)之功。其無益也。經(jīng)不任咎。書原不負(fù)人。人自負(fù)書爾。
著醫(yī)書者。因病立方。讀醫(yī)書者。擇方醫(yī)病。決不肯視醫(yī)方為空言無用也。圣賢經(jīng)書。其益人萬倍于醫(yī)書。世人肯如讀醫(yī)書者讀之。方不為侮圣人之言。
讀圣賢書。不如讀醫(yī)書之有益。豈不可惜。
問何如可使學(xué)者皆為己而不為人。為古而不為今。曰上惟風(fēng)。下惟草。在上者以古學(xué)教人取人。則為己者固為己。為人者亦轉(zhuǎn)而為己也。不然。為人者。益為人。即為己者。亦轉(zhuǎn)而為人也。雖然。真為己者。自然不為世轉(zhuǎn)。如此幾人。
教人取人。皆有責(zé)焉。教人工夫。在平日。其功大。取人機(jī)權(quán)。在臨時(shí)。其效速。
遠(yuǎn)慮非是空自愁苦。又非是多設(shè)機(jī)謀。是從天理路上尋個(gè)經(jīng)久妥當(dāng)?shù)姆ㄗ印?br /> 問仕學(xué)相資。學(xué)在先。仕在后。宜曰學(xué)而優(yōu)則仕。仕而優(yōu)則學(xué)。今先說仕而后說學(xué)。何也。曰此章不止是說仕學(xué)相資。蓋見當(dāng)時(shí)世道之壞。其病全在已仕者不肯留心學(xué)問。止圖有利于己。不思利及民物也。未仕者空談學(xué)問。不肯矢志經(jīng)綸。故已仕者不免俗吏規(guī)模。未仕者止是曲儒體態(tài)。世道民生。仰賴何人。故先對(duì)已仕者言仕而優(yōu)則學(xué)。令已仕者不以俗吏終也。又對(duì)未仕者言學(xué)而優(yōu)則仕。令未仕者不以曲儒終也。論仕學(xué)次第。宜先說學(xué)。后說仕。論關(guān)系大小。已仕之學(xué)最吃緊。未仕者次之。故先說已仕者。后說未仕者。此有關(guān)世教大議論。豈止于仕學(xué)相資也。
予向以子夏先言仕后言學(xué)。見得已仕尚不可廢學(xué)。則未仕者豈可不先優(yōu)于學(xué)。無非仕學(xué)相資之義。曾于課士直解中著論及之。今云已仕者多不務(wù)學(xué)。不學(xué)之俗吏。知有己不知有民。無裨治理。故先望已仕者以學(xué)。毋終安于俗吏也。至于今日之學(xué)者。即將來之仕者。故望其學(xué)優(yōu)而仕也。夫已仕者更不可不學(xué)。不止于仕學(xué)相資之義矣。
國(guó)家制科之意。蓋謂經(jīng)術(shù)關(guān)乎心術(shù)。文運(yùn)系乎世運(yùn)。文理精當(dāng)。有言足征有德。文詞荒謬。無文足卜無為。士欲經(jīng)世理物。不由此途。終無進(jìn)身之階。經(jīng)理之志。何由得展。使伊周孔孟生今。亦必就此途矣。況所作文辭。無非發(fā)揮經(jīng)傳。果能存心養(yǎng)性。窮理致知。日用飲食。何非攝心之資。況舉業(yè)乎。使司馬溫公不由此途。則旋乾轉(zhuǎn)坤之功。自何而建。薛文清不由此途。則繼往開來之志。何由而彰。故學(xué)者惟患此心之不真。不患科目之為累。此心果真。由保舉而仕。時(shí)也。即由科目而仕。亦時(shí)也。河津洓水。曷嘗不由科目。濂溪伊川。曷嘗專由科目。是科目保舉進(jìn)身之跡。不能不殊。經(jīng)邦濟(jì)世之心。何嘗不一。君子時(shí)而已矣。何必拘于跡哉。一部論語。皆圣賢之言。即圣賢之言?？芍ベt之為人。知圣賢為人。自家之所以為人者可知。不然。孤負(fù)圣賢。是孤負(fù)自己。
論語二十篇中。不是法語。便是巽語。原欲吾人改之繹之。同為賢人君子。可以修己治人。參贊化育。若云只作記誦詞章材料。正是悅而不繹。從而不改。與侮圣人之言何異。圣人將柰之何。
人自束發(fā)受書。無不讀論語者。無不能記誦論語者?？梢姺遣粣偛粡囊?。乃于己全無所得。于世亦無適用。豈非不繹不改乎。夫子此章。已將后世口耳記誦之習(xí)道破。所以有吾末如之何之嘆。
孟夫子在當(dāng)時(shí)。皆以為迂闊而遠(yuǎn)于事情。想見以為迂闊而遠(yuǎn)于事情者。決向不迂闊而遠(yuǎn)于事情處做也。至今觀之。其所成就結(jié)局。千古難掩。
以孟子所言為迂闊而不行。則所行者皆所謂不迂闊而近情者。所以為戰(zhàn)國(guó)之時(shí)也。
孟夫子品躋賢圣。俎豆宮墻。言布天壤。在在傳誦。當(dāng)時(shí)得一展布。必有可觀。惜無人能見及此?？闲偶按?。竟使之徒托諸空言而己也。后世倘有見及此信及此者。即其遺言。措諸實(shí)事。亦必有可觀。不然。徒崇祀其人。傳誦其言。買櫝還珠。究竟何益。
或謂后世較孟子之時(shí)更不同矣。安可一一板執(zhí)其言而力行乎。予曰。譬之菽粟。不論古今。食之皆可療饑。譬之布帛。無論古今。衣之皆可御寒。
今之學(xué)者。動(dòng)謂古人之言。迂闊無當(dāng)。焉能行于今日。故以讀書為無用于世也。閱菽粟布帛之喻?？梢晕蛞印?br /> 人之所以異于禽獸者幾希。仁義是也。庶民去之。淪于禽獸。君子存之。所以為人。孟子七篇。只是欲人存之為君子。而不愧于人?？秩巳ブ詼S于禽獸。故直指性善示人。其所以知言養(yǎng)氣而不動(dòng)心者。在此。其所以知天事天而立命者。在此。其所以輔世長(zhǎng)民。而為五百年之名世者。在此。故揖讓則稱堯舜。征伐則稱湯武。愿學(xué)則在孔子。下視桓文為假。管晏為卑。列國(guó)之主。皆為御人于國(guó)門之外。或日月攘雞。列國(guó)之臣。皆為乞墦登壟。皆妾婦。皆穿窬。楊墨講仁義而差者。則詆為禽獸。告子則斥為揠苗。仲子則視為蚯蚓。惟有此胸襟。方有此眼界。有此談吐。真巍巍然一大丈夫哉。故韓子謂其功不在禹下。
從來人心之壞。釀成人世之壞。從人世之壞處救。是揚(yáng)湯止沸。從人心之壞上救。是灶底抽薪。噫。此惟可與知者道也。
圣賢未嘗不重廉。但廉而有益于人倫世道。廉可為也。廉而無益于人倫世道。廉不可為也。孟夫子正恐陳仲子以廉自多。無益于人倫世道耳。
未有廉而無益于人倫世道者。其無益于人倫世道者。非禮之禮。非義之義。不學(xué)故耳。
讀書須體貼到自己身心上。方有益。如人素不厚重。不忠信。交損友。吝改過。一讀君子不重則不威章。便能厚重忠信。擇交改過。方是善讀書者。若依舊不厚重。不忠信。交損友。吝改過。毫無身心之益。與不學(xué)者何以異也。
章章句句皆如此讀。有法有戒。讀書焉得無益。
近世謂居高位。享大爵。為顯親之孝。不知孝經(jīng)明言立身行道。方是揚(yáng)名顯親。并無爵位之說。不然。何古今有爵位者多。而以孝稱者寡也。
居高位。享大爵。其勢(shì)其力?？梢詮V行孝道。何以不愧于孝者不概見。更有因此而多不孝之行。反不如食貧居賤者之無愧于孝。此有位者益可愧也。
出言必須切身心。關(guān)世教。不然。不如無言。
異端有理障之說。俗儒有和之者。不知既名為理。便徹天徹地。徹古徹今。安得更有障乎。
不好學(xué)以明其理。故理亦有障。六言而有六蔽。皆理障也。
莫為人情。喪了天理。莫為一時(shí)。壞了終身。
此指私情言。若情之公者。即天理也。何害之有。
子貢問政。子曰。足食足兵。民信之矣。此節(jié)夫子不是全令人丟過兵食。專言民信。若經(jīng)生曲儒之見也。正見兵食未足之先。必有民信。方可使兵食之足。兵食既足之日。必有民信。方可保兵食之足。民信二字。正為兵食萬全之計(jì)。蓋必如此兵食。方為有用。視區(qū)區(qū)不知經(jīng)濟(jì)本源。日議饟。日議兵。時(shí)事無分毫之救者。相去真天淵矣。議饟議兵。原是救亂要緊急著。而民信尤足食足兵中要緊急著。不然。人人喪心。即徧地黃金。人人甲冑。亦無救于危亂也。在上者身心潔凈。可以為民信之本。然止自家潔凈。亦不濟(jì)事。必須盡誠(chéng)以開導(dǎo)之。多方以培植之。隨機(jī)以鼓舞之。然后民皆可信。而兵食方有用也。
足食。足兵。而繼曰民信之矣。三句原不平列。可見兵食未足之先。已少不得民信。民信原貫乎兵食之始終。非兵食既足之后。方去講民信也。而所以致民之信者。又有本焉。此中便有仕學(xué)相資之理在。
子路曰。子行三軍則誰與。此是圣人談學(xué)。即是圣人談兵。從來兵法之妙。無出于此。方寇之兇悍如虎。危險(xiǎn)如河。一味勇敢擔(dān)當(dāng)。不顧成敗。不可。一味退怯。無救于成敗。亦不可。須是從擔(dān)當(dāng)中而運(yùn)以小心。從小心中生出謀略。畢竟要擒虎而不為虎所咥。要渡河而不為河所溺。此方是圣賢心思。豪杰作用。好謀而成。須是采眾人之謀。而主以一己之謀。師心自用。不采人長(zhǎng)。必有禍患。眾言淆亂。不能主張。朝令夕更。亦有禍患。
臨事好謀二句。圣門論學(xué)。即圣門談兵。古來行兵致勝。均不外此。不止為暴虎馮河者藥石也。從擔(dān)當(dāng)中運(yùn)以小心。從小心中生出謀略。至言哉。
子曰。以不教民戰(zhàn)。是謂棄之。善人教民七年。亦可以即戎矣。夫軍士數(shù)日一操。似教矣。然止教以武藝。何嘗教以知謀。凡尊君親上。和眾立功。不欺擾百姓道理。何絕口不一及也。宜將忠義廉知道理。及武經(jīng)百將傳陣圖等書。每操前一日。為之講說。淺近明切。使人人點(diǎn)首會(huì)心。次日再方操演則道理明心志定。得一知將。勝得百勇將也?；蛞晌浞虮┖?。難盡繩以禮義。不知禮義者。御世之韁轡也。人各有良。導(dǎo)以禮義。未必不入。未必?zé)o補(bǔ)。未必不從此而立功業(yè)。不然。韁轡一去。彼將何所不至哉。其所以愛我百姓者在此。愛我三軍者亦在此。
操兵者。訓(xùn)練也。夫曰訓(xùn)。所以講明朝廷養(yǎng)兵衛(wèi)民御侮安攘之道。又曰練。所以練習(xí)技藝武勇步伐止齊之節(jié)。訓(xùn)須苦口婆心。諫非虛文故套。不然。何以云教民七年。方可即戎。何以云不教而戰(zhàn)。是謂棄之也。操兵者。先要將兵看得與民一體相關(guān)。更須司民之官。管兵之將?？吹帽褚惑w相關(guān)。庶地方得兵之益。不受兵之?dāng)_。
孟子曰。天時(shí)不如地利。地利不如人和。又曰城郭不完。兵甲不多。非國(guó)之災(zāi)也。田野不辟。貨財(cái)不聚。非國(guó)之害也。上無禮。下無學(xué)。賊民興。喪無日矣。孟子之言。今日對(duì)證藥石。不是教民不完城郭。不多兵甲。不辟田野。不聚貨財(cái)?？罩v上之禮。下之學(xué)。以成人和。正是言有此上之禮。下之學(xué)。而成人和。方可從此完城郭。多甲兵。辟田野。聚貨財(cái)。如城郭完。兵甲多。田野辟。貨財(cái)聚。更可以守。不然。離了上之禮。下之學(xué)。人心不和。雖城郭甲兵田野貨財(cái)。一時(shí)俱備。未必不為盜資。又況萬萬不能備乎。
看得城郭兵甲田野貨財(cái)。與上之禮下之學(xué)。相濟(jì)而不偏廢。庶幾有備無患。有天時(shí)地利而無人和。不足濟(jì)事。亦非人和。則天時(shí)地利皆可不用也。孟子兩如字。正須善會(huì)。觀此更曉然矣。
吳起兵法曰。教百姓而親萬民。有四不和。不和于國(guó)。不可以出軍。不和于軍。不可以出陣。不和于陣。不可以進(jìn)戰(zhàn)。不和于戰(zhàn)。不可以決勝。夫吳起狙詐之徒也。猶知人和之重如此。若夫上下不和。文武不和。軍民不和。貧富不和。人人另是一心。各人自討便宜。即有饟。饟不足以養(yǎng)兵。即有兵。兵不足以救亂。何以平寇而奏廓清之功。問何如可以得上下之和。曰。在上者休克落一分軍饟。休妄干一件非為。念三軍勞苦饑寒。真如慈母之于赤子。鼓三軍忠義知勇。真如嚴(yán)師之于后生。恩中有威。威中有恩。自然可得眾心。在下者休欺哄上人。休違犯軍令。休將月糧浪蕩。卻嫌費(fèi)用不足。休將平民枉殺。假作自己功績(jī)。立功真實(shí)向前。關(guān)賞又相忍讓。自然可得上心。如此。則上下之心自和。問何如可以得文武之和。曰。舊習(xí)重文輕武。文士因而慢武。武夫因而怨文。其實(shí)文不可視武為血?dú)鉄o知。武不可視文為浮華無補(bǔ)。當(dāng)知文謀武勇。均有益于國(guó)家。均有濟(jì)于時(shí)事。如一人之身。耳目口體。各相為用。如此。則文武之心可和。問何如可以得軍民之和。曰。民靠軍護(hù)。軍靠民養(yǎng)。為民者。當(dāng)思軍士不顧性命。為我防護(hù)身家。雖他有些作踐。不免小有苦楚。比賊來便宜尚多。何苦因而讎怨。因而罷市。為軍者。當(dāng)知今日百姓外遭寇患。內(nèi)迫糧差。人人苦楚。處處傷殘。設(shè)軍原要安民。不使害民。我若強(qiáng)打強(qiáng)奪。使民怕我如狼如虎。與賊有何分別。何苦使人日日呪罵。如是。則軍民之心可和。問何如可使貧富之和。曰。富人當(dāng)知流賊之來。全為富人。非為貧人。都是貧人。賊決不來。何苦慳吝。事事觀望貧人。推委貧人。偏苦貧人。即稍割有余。以救時(shí)事。比賊搶殺。畢竟便宜。貧人當(dāng)知自家生來命窮。人富與我何干。賊來一概混殺。貧人也有身家。即一切勞苦。原是各人自護(hù)性命。不是偏救富人。何苦胡涂妄與他人為讎。如是。則貧富之心可和。上下和。文武和。軍民和。貧富和。守必固。戰(zhàn)必勝。功必取。可以奏埽除廓清之功矣。
兵荒之際。人各一心。惟有準(zhǔn)情酌理。開誠(chéng)曉諭。勸戒文官武將。軍民士庶。貧者富者。有所感動(dòng)。各盡其道。同歸于和。若恃刑章法紀(jì)。必?zé)o濟(jì)也。
王陽明巡撫江西。置二匣于行臺(tái)前。榜曰。求通民情。愿聞己過。一時(shí)上下之情流通。奸匪皆無所容。先生無我如此。此大知也。大仁也。如地方有愚頑滋事。上之德意不能下逮。下之冤抑無由上訴者。愿法陽明先生。鋤去自家尊。居體態(tài)。廣張告示。凡民閑疾苦。軍情機(jī)務(wù)。諸人愿條陳者。俱許條陳。公門不得攔阻。擇其善者行之。勿露何人條陳。使言者以空言而受實(shí)禍。言不可從。姑置之。合眾人之聰明識(shí)見。以為一己聰明識(shí)見。則不患知謀不過人。而生民困苦不可救。地方滋事不可平也。
求通民情。愿聞己過二語。人亦知慕而效之。乃羣言雜進(jìn)。心無主宰。于事未必有濟(jì)。陽明有學(xué)有問。心虛識(shí)達(dá)。有執(zhí)兩用中之權(quán)。無偏聽生奸之弊。合眾人之聰明。以為聰明。上下之情。流通不滯。遠(yuǎn)至邇安。所以為有用之道學(xué)也。噫。人可不務(wù)學(xué)哉。
王陽明平宸濠。不事夸張。不動(dòng)聲色。論者以為陽明講學(xué)而平宸濠。其實(shí)乃由平日于孔子所云臨事而懼。好謀而成二語。有心得。有妙用。非空空講學(xué)。即能建此膚功也。后人不肯信學(xué)。又不肯去講學(xué)。其智寧高于陽明孔子乎。可知講兵機(jī)要?jiǎng)?wù)。非是口頭之乎者也伎倆。如講之乎者也之文詞虛套。何貴講。亦何暇講哉。古人投戈講藝。息馬論道。非是崇文。正是修武備中極要緊事。世界之壞。先由人心不正。道理不明。若在上者道理明白。自知所以愛下。在下者道理明白。自知所以忠上。富民道理明白。自然仗義輸財(cái)。貧者道理明白。自然向前効力。軍士道理明白。自然不違犯軍令。作踐百姓。故曰君子學(xué)道則愛人。小人學(xué)道則易使也?？梢娞嵝讶诵摹Ｕ嫒巛乃诓疾?。一人不可少。一日不可少。
山東盜起。德州集兵。王心齋先生過此。其州守問曰。兵貴勇。某儒生。柰怯何。王曰。某請(qǐng)為公譬之家。嘗畜雞母。其所畏者鳶也。一日引其雛之野。鳶忽至。即奮翼相鬬。竟不知鳶之可畏。何也。愛雛之心。真而切耳。公民之父母。州之民。皆公赤子也。倘不忍赤子之迫于盜。不忍坐視。將奮翼相鬬者。愈于雞母也。州守聽其言。嚴(yán)為備御。州境安堵。蓋真能愛民如子。治國(guó)如家。自然不肯虛應(yīng)故事。茍且塞責(zé)。絕難事體。遇善處者。自有好謀略出來。何也。心真切故也。今日且先求一片真切愛百姓的心。纔講智謀勇功。
人但知地方有一智勇謀略之官?？梢杂堋６恢幸徽媲袗勖裰?。雖無智略。亦可以御寇。蓋真心切于救民。民亦倍增感奮。同心協(xié)力。眾志成城。此亦御寇之一道。雞雛之喻。有味哉。
賈琮為交址刺史。初交址屯兵叛。執(zhí)刺史。及合浦太守。琮到部訊其反狀。咸言賦斂過重。百姓空單。京師遙遠(yuǎn)。告冤無所。民不聊生。故聚為盜賊。琮即移書告示。使安其資業(yè)。招撫荒散。蠲復(fù)徭役。誅斬渠帥為大害者。簡(jiǎn)選良吏。使守諸縣。歲閑蕩定。百姓以安。巷路為之歌曰。賈父來晚。使我先反。歐陽元任蕪湖縣。多疑獄。久不決。元察其情。皆為平反。豪石不法。元痛繩之。貢賦征發(fā)及時(shí)。民樂趨事。教化大行。改武岡縣尹。時(shí)赤水太清。諸獠聚眾相攻殺。官曹相顧失色。計(jì)無從出。元即日單騎從二人徑抵其地。至則死傷滿野。戰(zhàn)鬬未已。獠人熟元名。棄兵仗羅拜馬首。曰。我曹非不畏法。緣訴某事于縣?？h官不為直。反以徭役橫斂。掊克之情有弗堪。忿而就死耳。不意煩我清廉官自來。元喻以禍福。歸為理其訟。獠人遂安。夫二公定亂方略如此。地方有如是有司。自然無盜。即有之。亦不難撲滅也?？v不能全救。亦決救得一半。
地方滋事抗官。率由官司處置不善。有以招之?；蚣ぶ谷灰病ＹZ歐二公。到部訊得其情。為之去其苦患。許以平反。在俗吏必以為近于玩縱。不知揚(yáng)湯止沸。不如釜底抽薪。以峻法繩之。而法難加眾。不如開誠(chéng)曉諭。使知國(guó)法。擇其首惡一二。加以懲治。余概免究。使反側(cè)者。自安。此非不學(xué)無術(shù)者所能辦也。

附姜鳳阿語錄
附曹真予薦舉業(yè)書

○附姜鳳阿語錄 【 名寶字鳳阿河南丹徒人明嘉靖進(jìn)士官至福建督學(xué)副使】

賢人君子?；虿坏糜谖?。則當(dāng)退而與鄉(xiāng)之后進(jìn)同志之士。時(shí)時(shí)講明學(xué)術(shù)。以正人心。挽頹俗于一鄉(xiāng)。庶幾可推于天下。不可謂山林無事業(yè)也。
洙泗之閑。相與授受。其為邦為政之問答。未嘗不留心世務(wù)。而兵農(nóng)禮樂。皆圣門有用之實(shí)才。故由求點(diǎn)赤所自許者如是。而圣人亦果如是以許之。要知古人學(xué)問。種種是實(shí)。故其所許。與其見許于師門者。不謀而同。如此。下此如范文正公。自做秀才時(shí)。已憂先天下。而胡安定教授蘇湖。亦分門講肆。使各專一長(zhǎng)。以見于世。蓋其所以為學(xué)為教。尚皆有古人之意在也。后之馳騁于觚翰。呫嗶于口耳者。非詞人。即學(xué)究耳。要之皆無用于世。
為學(xué)留心世務(wù)。衡才必求實(shí)濟(jì)。論志不尚空言。立教期于經(jīng)世。圣門師弟授受。厯厯可考。學(xué)者每視為迂闊而不切于時(shí)。難與言矣。
士大夫之患。大概在于習(xí)世態(tài)。廢古道。靡然成風(fēng)。先達(dá)諸公。不以道義引進(jìn)后輩。后輩之士。不以道義推崇先達(dá)。諸公至于儕輩中。亦不以道義相切磨。而徒為一應(yīng)含糊。遜避慢不可否之說。以免身患。而取世資。有能談及身心經(jīng)濟(jì)者。不以為迂腐而不適于實(shí)用。則以為輕躁而未及于老成。緣是實(shí)學(xué)愈無人講授。世道愈無人擔(dān)當(dāng)。有心者所以致慨也。
士人志向不高。由義利不明。義利不明。由教不立耳。晰義利于隱微。擴(kuò)性體于廣大。積之以久。摩之以漸。率之以誠(chéng)?；蛘呤啃纳韵?。高明風(fēng)俗。亦漸還淳樸矣。
明義理以整儒風(fēng)。端士習(xí)以厚民俗。其事以漸摩而入。其效以積久而成。泛論似迂。細(xì)按最切。
士子童穉時(shí)。便習(xí)聞勢(shì)利。語于其家庭父子閑。及長(zhǎng)而游學(xué)。從事于師友也。亦只是習(xí)為勢(shì)利事爾。中閑有一人不為勢(shì)利語。不喜勢(shì)利事者。眾反指為迂而笑之。譬則一國(guó)之人狂。有一不狂者。眾反目以為狂也。
士子為學(xué)。若為營(yíng)求勢(shì)利。則朝夕孜孜。親師取友。皆勢(shì)利也。若為求志達(dá)道。則朝夕孜孜。親師取友。皆道義也。同床異夢(mèng)。學(xué)術(shù)邪正。皆判于此。明馮恭定公謂舉業(yè)一途。止須轉(zhuǎn)念。不須易業(yè)。誠(chéng)確論也。
講學(xué)者多談高虛。而略本實(shí)。試思道在彝倫日用。治己治人。初無二理。故身心性命。通之于經(jīng)濟(jì)世務(wù)。同條共貫。視學(xué)閩中。擬仿蘇湖教授法。以經(jīng)義治事。分門課督。未有成效。至今猶滋耿仄。然閩人士。未嘗不是其說于既去也。
就經(jīng)義中講求治事之理。于治事時(shí)推廣經(jīng)義之用。體用一原。顯而易見。信而有征。猶以為迂闊難行。則積習(xí)之難反也。

○附曹真予薦舉業(yè)書 【 名于汴字真子山西安邑人明萬厯進(jìn)士官至左都御使】

國(guó)家建學(xué)任官。制度宏遠(yuǎn)。其制不可闕。其意不可湮也。存其制而失其意。天下轉(zhuǎn)疵其制。愿治者。思其初意。還其初制。循名責(zé)實(shí)。轉(zhuǎn)衰而盛之善物也。
建官設(shè)學(xué)。原系興學(xué)造士。古制今失其意。而徒存其制。所以士學(xué)不能如古。循名責(zé)實(shí)。是在司教者。
學(xué)宮屋比。衿韋之士。不可勝計(jì)。若曰三代之學(xué)。以明倫也。君子之學(xué)。以致道也。官職棊布。簪笏之臣。亦不可勝計(jì)。若曰君立官以為民也。君子之仕以行義也。初意如是。第今之從學(xué)從政者可惑焉。總角之子。甫入鄉(xiāng)塾。授以孝經(jīng)。似當(dāng)講唯諾疾徐之節(jié)矣。然其家謂此子業(yè)儒。門戶攸資。其父負(fù)戴于路。子可不問。其師誘之勤習(xí)。動(dòng)稱華膴。蒙泉不亦濁乎。是入小學(xué)之日。即亂小學(xué)之日也。
既進(jìn)膠庠。對(duì)越孔孟。所宜專明新之功夫。別義利之輕重。躬學(xué)躬習(xí)。躬說躬樂。試則敷其所得于文。仕則達(dá)其所文于政耳。顧止求帖括。日工雕繪。袒裼而玩齊明之句。離親而誦遠(yuǎn)游之章。書自書。人自人。曾不思國(guó)家何賴于我。而窮年作養(yǎng)士薪槱之錄也。是入大學(xué)之日。即亂大學(xué)之日也。
及其致身科名。邑里交慶。而或乃謂棟楹宜拓。食奉宜華。址并鄉(xiāng)鄰。利吞都市。猙獰仆從。囁嚅公庭。賀者在聞。詛者盈衢。渠方夸詡。謂兀兀積學(xué)。竟抵于成矣。夫?qū)W之成也。謂道明德立。豈徒溫飽豪華之成乎。是學(xué)成之日。即學(xué)敗之日也。
入小學(xué)之日。即亂小學(xué)之日。入大學(xué)之日。即亂大學(xué)之日。學(xué)成之日。即學(xué)敗之日。言之透切?？煽上А?br /> 昔人學(xué)古。將以入官。學(xué)巳虛浮。仕將安藉。自非抱明穎之資。葆渾樸之稟。操刀而輒善割。居今而思跂古。用能巍樹匡時(shí)之勛。光映名臣之錄。稍不檢飭。風(fēng)靡波蕩。蓋亦不鮮矣。
每見初通仕籍。問土地之肥瘠。訪彌縫之世套。罕有感主恩之難報(bào)。懼民隱之難瘳者。而又吏胥逢以故習(xí)。家人憎其獨(dú)潔。則謂汶汶之榮享也?；富钢岩芤?。容容之固位也。炫炫之博稱也。閃閃之趁時(shí)也。詎以四境為家。而不廣百年難保之家。以萬姓為子。而不私滿籯不守之子。丑莫丑于厚獲?；谀谟谪?fù)時(shí)。其乖謬遠(yuǎn)矣。
有良牧焉。聽斷明。訟讞息。催科善。逋負(fù)充。酬應(yīng)周。遠(yuǎn)邇悅。賢聲勃起。何于家給人足。禮備樂和。仁漸義摩。遜之為未遑。闕然若異任。豈簿書期會(huì)。遽為盡職。是似近而猶遠(yuǎn)也。其或阨于下僚。沈于冷署。長(zhǎng)日咄咄。罔可事事。抱關(guān)亦有常業(yè)。乘田要在茁長(zhǎng)。豈可僅擁虛器。鎖局養(yǎng)時(shí)。則居卑而忝于職也。
卑者以一身為廉。而尊者以眾理為理。若不問其職細(xì)職巨。識(shí)綱職紀(jì)。職近職遠(yuǎn)。自廉自理而已。則居尊而闇其體也。諸如此類。治胡以興。豈國(guó)家建學(xué)任官之初意哉。
學(xué)已虛浮。仕將安藉。居卑而忝于職。居尊而闇其體。均由所學(xué)之日非也。
學(xué)以適用。孔門弟子頻頻問政。故論士則不辱君命。不達(dá)于政者。無取誦詩。近世名賢。亦曰做秀才時(shí)。以天下為己任。今時(shí)制科。亦有策論經(jīng)世之學(xué)。胡可不講。稽古籌今。須預(yù)圖于知爾之前。
如此立志向。用工夫。則舉業(yè)皆有用之學(xué)。筮任皆有本之治矣。
后生小子。生而聰明。若不令其讀圣經(jīng)四書。而讀異學(xué)之書。誤視天地品物。盡屬幻形。別認(rèn)一個(gè)靈明。指作本來面目。一中此毒。后雖讀五經(jīng)四書。終不相入。不信子臣弟友。庸言庸行。即是性命。而強(qiáng)捏無聲無臭。不覩不聞。何思何慮。不識(shí)不知等語。作為性命本體。且證以圣門所云性與天道。不可得閑。中人以下。未可語上。民可使由。不可使知。以合于異教所云。下乘中乘之上。自有上乘不可思議之宗。而人人良知良能。共知共見。易知易能。當(dāng)能之正學(xué)亂矣。
異教惑人。每引四書中孔孟之語為證。學(xué)者往往信之。予于性與天道諸章。曾為考究。證之先儒議論。毋使談空說幻者。有所借口。此段先得我心。
李大蘭 【 盤】 編經(jīng)史便蒙。參以金仁山之綱鑒前編。朱子邱瓊山之通鑒綱目。而會(huì)歸于國(guó)朝統(tǒng)紀(jì)。上下數(shù)千年閑。輯為成書。使初學(xué)讀之。即知如此為盛時(shí)。如彼為亂世。如此為正學(xué)大道。如此為異術(shù)邪道。不為高奇迂腐之論。而為制科舉業(yè)。平常達(dá)道得志?？梢詽杉佑诿?。不得志可以修身見于世之學(xué)也。
經(jīng)史便蒙。其書未見。觀曹真予序意。有裨舉業(yè)。誠(chéng)有用之書也。

◆葛中恬省心微言 【 名錫璠號(hào)中恬江南昆山人明萬厯進(jìn)士仕至按察使卒贈(zèng)太常卿】

謹(jǐn)按葛中恬先生。邃于心學(xué)。所著有正言危言戒言慧言?？偯皇⌒奈⒀?。為近世學(xué)者求于言而不求于心者。痛下針砭。語語切于日用。耐人咀嚼。其子端調(diào)先生。幼承庭訓(xùn)。浸淫古籍。所刻者皆經(jīng)世之書。海內(nèi)稱為葛板。傳誦久矣。予于其嗣孫葛搢書案頭得卒讀之。卷帙甚富。不能備錄。錄其切于學(xué)者仕者。以志向慕焉。
書曰。必有容。德乃大。必有忍。乃有濟(jì)。古今事。未有不成于容忍。而敗于不容忍者。一毫之咈。即勃然而怒。一事之違。即憤然而發(fā)。是無涵養(yǎng)薄福之人也。是故大丈夫當(dāng)容人。而不可為人容。當(dāng)制欲。而不可為欲制。
大器必由規(guī)矩準(zhǔn)繩。
有規(guī)矩。有準(zhǔn)繩。大器方有用。大業(yè)本于小心。事功本于學(xué)術(shù)也。
揚(yáng)飽帆于大江。躍駿馬于險(xiǎn)道。瞬息百里。天下之至快也。反思則憂。處不傾之地。乘獨(dú)后之馬。樂莫大焉。
輕言戲謔最害事。蓋言不妄發(fā)。故言出而人信之。輕言戲謔。后雖有誠(chéng)實(shí)之言。人亦弗之信矣。
常存不如人之心則有進(jìn)。
處人之難處者。正不必厲聲色。與之辨是非。較長(zhǎng)短。惟謹(jǐn)于自修。愈謙愈約。久將自服。
覺人詐而不形于言。有余味。
詐已覺。則我不受其詐。原可不言。語本薛文清公。令人愈思愈覺有味。
不可乘喜而多言。不可乘快而易事。
處事最當(dāng)熟思緩處。熟思則得其情。緩處則得其當(dāng)。
讀史最能益人神智。事之成敗。皆識(shí)者先見之。后果不爽。此等處。殊開人見識(shí)。
史書所載。皆前事之已驗(yàn)者。讀史者不肯視為空談故事。則識(shí)見廣。而法戒昭矣。

葛端調(diào)永懷堂日錄

○葛端調(diào)永懷堂日錄 【 名鼏字端調(diào)葛太常子明崇禎舉人】

三十后看書。當(dāng)使眼光如鐵錐著物。著即貫。貫即不脫。方為有用。與少時(shí)博覽觀花者大異矣。
人自三十以后。閱厯世事?？磿队X親切。所以眼光如鐵錐著物。著即貫。貫即不脫。此書方為我用。予向以居官后讀書。遠(yuǎn)勝于諸生時(shí)。書生讀書。喜其詞華。及居官以后。乃服其義理之精切。可以坐言起行。正謂此也。而世儒方以過此便難讀書。毋怪終其身不知讀書之益也?？上Э蓢@。
處今之時(shí)。讀有用之書。講經(jīng)濟(jì)之學(xué)。斯為實(shí)材。但不可俗耳。若風(fēng)云月露之詞章。無濟(jì)于時(shí)。天生賢智。正須補(bǔ)救世艱。若祗以詞章自娛。世道將何恃耶。
世儒不效法四書。其出口入耳之時(shí)。不過為涉獵進(jìn)取計(jì)。初未嘗于身心上體貼一番。安能長(zhǎng)而冀其被于行。愚謂欲人才之成。國(guó)家須立小學(xué)于郡邑。選士之深通有道者訓(xùn)之。先與朱子小學(xué)讀。待其志趨既定。知識(shí)漸開。然后與以大學(xué)中庸論語孟子。后乃漸通五經(jīng)。后乃漸看史。必四十方許臨民聞?wù)?。如此。則士之進(jìn)者。必為國(guó)楨。其中道而退者。亦不失為良民?；蜣r(nóng)或工或?yàn)樯獭＝試L有小學(xué)一段工夫在前。則人人被詩書之澤。而善人多。風(fēng)俗美也。
先儒以小學(xué)為做人榜樣。故人人宜讀。人人皆有益。不此為學(xué)者仕者言也。
人不可不博學(xué)。特博學(xué)是本分事。非可夸詡。若徒以玩物喪志。一切拒絕。而獨(dú)守我之所謂性心者。不知心性又何物也。史冊(cè)成敗。細(xì)微曲折。不見于此冊(cè)。或見于彼冊(cè)。非窮搜安能一貫耶。善乎孟夫子之言。博學(xué)而詳說之。將以反說約也。蓋不博學(xué)。安能詳說。不詳說。安能反約。亦何取乎博學(xué)。善學(xué)者。試參之。
受小辱而不怒。斯可當(dāng)大任而不驚。安小屈而不爭(zhēng)。乃可當(dāng)大艱而不避。成者一日之事。所以成者。非一日之力也。康齋先生日記中。最謹(jǐn)暴怒。此最難事。故先生屢言之。年力方壯。國(guó)事待理。吾輩思為他日有用人物。宜培養(yǎng)其精力氣骨。毋使為宴安逸樂。悠忽無事所消磨耳。
要成大事。切不可愛小便宜。要成大德。切不可怕小迂腐。
圣門言政。無見小利。無欲速。此為得之。
夫?qū)W也者。務(wù)知之也。知之者。欲其能之也。何謂能。實(shí)而被諸躬。純而見諸事也。既能則又貴乎守。即所謂允執(zhí)也。中者極也。心與事之權(quán)衡也。今人非不務(wù)知之。知之亦未嘗不到。而小有利害。便即遷就。而負(fù)才智者。擇利趨捷。不遺余力。廉恥喪盡。即有中人。莫克自立矣。蓋當(dāng)其讀書著文之時(shí)。惟存一取科第之念。及其得之艱苦。幸而弋獲。則渾是一團(tuán)患失之意。日前所知。反為入官之戒。保全之術(shù)。愈進(jìn)愈深。夫子所謂茍患失之。無所不至。不難舉天下之蒼生。以徇一己之祿爵者。噫。豈非知而不行。而知反為行之賊哉。故治亂本于士心。人材成于教養(yǎng)。學(xué)之不明。是可憂也。
學(xué)原兼知能。倘所學(xué)者非。則知能適足為患。仕更不可問矣。閱此能不悚然。
荊公免役錢。實(shí)不易之良法。蘇子謂但當(dāng)量入為出。不至多取于民足矣。溫公必欲同青苗等法。一并罷之。過矣。
免役法。相沿至今。凡不能不資民力者。莫善于此。量入為出四字。仁人之言。至公之論。官肯籌及。便是慈惠循良之吏。最忌立論過高。侵?jǐn)_無窮。
小處常寬。則省大費(fèi)。
凡與人家喜慶宴會(huì)。說話尤宜謹(jǐn)慎。如祝壽遠(yuǎn)行之類。人情諱忌。不可不知。
將奇氣盡數(shù)融去。只守一味中和。將躁心細(xì)細(xì)克除。只守一味鎮(zhèn)靜。處處自反。刻刻自守。件件恕人。
富貴副功業(yè)。韓魏國(guó)乃無慚晝錦之堂。功業(yè)即文章。歐文忠豈獨(dú)擅絲綸之譽(yù)。
以東漢末季之昏濁。而名節(jié)獨(dú)風(fēng)勵(lì)于千秋。光明章安尊經(jīng)之效。不洵然與。以南渡主和之悖亂。而理學(xué)獨(dú)大明于當(dāng)日。藝太真仁養(yǎng)士之恩。莫可諼也。
有跨駕古人之心。而無卑易今人之習(xí)?？膳c言鑄品矣。
范文正公畫粥作四塊時(shí)。正以天下為己任之立基處。而其治人手段。亦于不為宰相必為良醫(yī)之言驗(yàn)之。其后功在國(guó)家。恩流九族。俱非偶然之遭際也。
有明世宗末年。王弇州以詩文之學(xué)。鼓動(dòng)聲利。于世界無分毫之益。而于人心之害甚深。后來復(fù)有婁東張?zhí)烊?。以文字?dòng)天下。一時(shí)輕華之士。趨之如騖。至于州縣權(quán)。執(zhí)文衡局。而人心又一壞。只一東鄉(xiāng)艾千子。龂龂與陳臥子等爭(zhēng)。而孤不得輔。然于世道人心。蓋已補(bǔ)救不小。亦東廓言皋諸先生之流風(fēng)余澤也。白鹿之高蹤。寧不遠(yuǎn)紹朱子哉。
所學(xué)已靡。自誤終身而已。倘有著述。天下人騖于其名。靡然從之。則為害滋大。所論極為切中。
漢季之宦官。猶知畏天子。則節(jié)義之風(fēng)猶盛也。唐季之宦官。挾天子而弄之。則節(jié)義之風(fēng)衰也。世運(yùn)變于權(quán)奸。權(quán)奸實(shí)觀于世運(yùn)。制治可不知所先乎。
以圣賢之言為真。其人必非志于利祿。若視為泛泛口頭語。其心必?zé)o與于民物者也。故臨文而欲人之遵守傳注。以束縛性靈。正欲使之日依圣賢。體之于身。驗(yàn)之于心。時(shí)時(shí)檢束。不軼于彀率之外耳。己之靈性。果能與道符。與圣合。則雖橫說豎說。信手拈來。皆有會(huì)也。
議論須與身心時(shí)勢(shì)有關(guān)系。
士知泛覽史傳。以紀(jì)事跡。考沿革。而不知博觀前人之言論。以定一是。則遇事揆度。常不能劃然于心。而出言亦不能了然于口手之際。師心者。無遠(yuǎn)謀。志狹者。罔巨斷。此向來空疏之病。近亦知患之矣。
馭下者。不足其衣食。而責(zé)以勤順。未能也。不禁其浪費(fèi)。而求其完足。未能也。不擇其愿樸。而責(zé)以節(jié)用。未能也。此在身教。
知任地不知任人。非生之眾也。知任人不知擇人。非食之寡也。使農(nóng)勝商。谷勝金。則幾矣。至于文繡之刺。非為之疾?？鸷D之守。非用之舒。尤不可不知。
義命二字。要認(rèn)得分明。義則自然當(dāng)盡。命亦不可諉之不可知。要見人生有聽命之胸襟。又有立命之工夫。不系乎智謀巧拙。則心安而理得。
守義盡其在我。非空空委之于命也。
司馬溫公。幼時(shí)患記誦不如人。羣居講習(xí)。眾兄弟既成誦。獨(dú)下帷絕編。迨能背誦乃止。用力多者收功遠(yuǎn)。其所精誦。終身不忘也。公嘗言書不可不成誦?；蛟隈R上?；蛑幸共幻聲r(shí)。詠其文思。其義所得多矣。
端調(diào)先生。父子兄弟。定為讀書課程。互相問難。抽讀經(jīng)史。故能貫通羣籍。與司馬溫公精誦。同一苦心。予壯時(shí)輒思效法。今性靈衰鈍。偶一涉獵。掩卷茫然然。于向所未解者。行止坐臥。中心默誦。亦復(fù)粗有所得。益悔前此讀之不熟也。今已無及矣。用以告世之性能熟讀者。毋謂強(qiáng)記無益也。
人皆云制舉盛而正學(xué)衰。制舉非不淵源正學(xué)也。士之所習(xí)。而溺于制舉。遂并制舉之淵源而忘之矣。
古之君子。隱居求志。今日之幼學(xué)。原即他日之壯行。行義達(dá)道。后日之壯行。正見當(dāng)年之幼學(xué)。故處不徒處。處為有用真儒。出不徒出。出為有學(xué)名臣。
以淺言出妙義。如飲江河。隨量而滿。如行藥市。隨病而療。有功世道人心?？梢暂o翼六經(jīng)孔孟諸書矣。
此魏叔子文集序言。深入顯出。耐人咀嚼。與葛氏省心微言之旨脗合。故并錄焉。

◆刁蒙吉潛室札記 【 名包字蒙吉號(hào)用六直隸祁州人前明天啟舉人耄而好學(xué)著書自娛】

謹(jǐn)按學(xué)者讀書。首重四書經(jīng)史。毋論習(xí)舉業(yè)與否。均不外此。所爭(zhēng)者。用功實(shí)與不實(shí)耳。有一番實(shí)功。即有一番心得。祁州刁蒙吉先生。幼習(xí)舉業(yè)。潛心經(jīng)書。兼肆力于諸儒語錄。鄉(xiāng)薦之后。力學(xué)不倦。識(shí)見益廣。體驗(yàn)益切。曾著四書翼注。余未之見。閱其札記。獨(dú)有心解。所選斯文正統(tǒng)。皆經(jīng)世之文。其文不能載。錄其評(píng)語。亦足知其所學(xué)。可以坐言起行。毋謂舉業(yè)之學(xué)。無關(guān)世用也。
孩提之童。無不知愛其親。此良知也。然舜之父母。應(yīng)何如愛。閔子之父母。應(yīng)何如愛。申生伯奇之父母。應(yīng)何如愛。此四人者。良知非不同。而或?yàn)槭ト酥ⅰ；驗(yàn)橘t人之孝?；虿皇ゲ毁t。而殺身以賊孝。何也。及其長(zhǎng)也。無不知敬其兄。此良知也。然周公之兄弟。應(yīng)何如敬。司馬牛之兄弟。應(yīng)何如敬。公子伋公子壽之兄弟。應(yīng)何如敬。此四人者。良知非不同。而或?yàn)槭ト酥??；驗(yàn)橘t人之友?；虿皇ゲ毁t。而殺身以賊友。何也。舜與周公。皆明于庶物者也。閔子司馬牛。則得圣賢師友。嫻格物之訓(xùn)者也。若申生伯奇公子伋公子壽。則無師無友而不學(xué)。未嘗格致以窮其理者也。格致不格致。相去遠(yuǎn)矣。
同此愛親敬長(zhǎng)之良知。而處之有善有不善?？梢娙瞬豢梢圆粚W(xué)。格致窮理。即學(xué)也。圣如大舜。尚須明庶物而察人倫。況其它乎。
圣賢之書。原為天下后世謀身心也。而天下后世讀圣賢書者。只取以資其筆舌。于身心全無干涉。辜負(fù)垂訓(xùn)立教之意多矣。
四書者。人之布帛菽粟。不可一日無也?？纪ぷ⑺臅?。欲使字字句句。皆可見諸行也。今之學(xué)者。類言遵朱矣。遵之訓(xùn)詁而為文。非遵之以步趨而為人也。有能信其為布帛而衣被之。信其為菽粟而飲食之者乎。
遵之訓(xùn)詁而為文。非遵之步趨而為人二語。道破讀四書者之敝習(xí)。
自古言治道者。莫備于書。竊意不邇聲色不殖貨利兩言。其源本也。好問則裕自用則小兩言。其樞要也。明乎四言而力行之。其于治道也何有。
幾善惡。都從念頭上見得。念頭纔動(dòng)。便須查考某是善。即引伸之使日長(zhǎng)。某是惡。即遏絕之使日消。所謂知幾之學(xué)也。
允執(zhí)厥中一言。萬世心學(xué)之宗。亦萬世經(jīng)學(xué)之宗也如易只是要?jiǎng)側(cè)岬弥小皇且碌弥?。詩只是要性情得中。禮只是要名。分得中。春秋只是要賞罰得中。中之一字。便該盡五經(jīng)大義矣。
二氏專言空。吾儒亦豈諱言空。但吾儒所空者。欲也。二氏所空者。理也?？掌溆麆t人欲凈盡。而天理盎然。現(xiàn)前性命。皆歸實(shí)地?？掌淅?。則枯槁寂滅。生意索然?？斩B矣。然則天理流行?；罨顫姖?。如何可空。
孔子于易系辭曰窮理。于大學(xué)曰格物。程朱釋格物曰窮理。以夫子之言。發(fā)明夫子之言。故確不可易也。博而言之。萬物有萬物之理。約而言之。一物有一物之理。無巨細(xì)。無精粗。皆有理。則皆在所當(dāng)格也。
此二段所言格物致知窮理。明白切近。格致之功至實(shí)。求之空虛。則墮于冥悟。格致之功尚淺。求之過深。又預(yù)侵誠(chéng)正工夫矣。
魯論云。古之學(xué)者為己。今之學(xué)者為人。余下一轉(zhuǎn)語云。古之學(xué)者為人。今之學(xué)者為己。
古人之學(xué)。成己所以成物。今人不求有得于己。祗求見知于人。算不得為己之學(xué)。
古之學(xué)也道。今之學(xué)也藝。古之學(xué)也義。今之學(xué)也利。
學(xué)之源頭差錯(cuò)。學(xué)之流弊無窮。辨之不可不早也。
孟子云。學(xué)問之道無他。求其放心而已矣。余下一轉(zhuǎn)語云。求放心之道無他。學(xué)問而已矣。
二說互參。其理愈明。其工夫更切實(shí)。
吉兇決諸易。政事取諸書。性情陶諸詩。從違決諸禮。是非決諸春秋。
聞人之譽(yù)而喜。喜則驕溢生。聞人之毀而怒。怒則報(bào)復(fù)起。凡心客氣。此內(nèi)斷無人品。聞人之譽(yù)而愧。愧則自強(qiáng)。聞人之毀而懼。懼則自反。平心直道。就中都是工夫。
人以惡言加我。我為弗聞也者而置之。人非而我是也。豈曰人勝而我負(fù)乎。若反之。則平分其過矣。
語云。道高毀來。德修謗興。此在旁觀則可。若夫當(dāng)局者不然。爽然內(nèi)省。自怨自艾曰。毀來還是道不高。謗興還是德不修。
孔子而后千余年。大學(xué)中庸。雜在戴記中。兩論七篇。混入子書內(nèi)。學(xué)者但作文字觀耳。二程匯輯訂正。列為四書。朱子纘承二程之志。為之集注。使天下萬世。資之如菽粟。資之如布帛。此程朱之功。所以上迫孔孟也。非然者。雖有菽粟。與荑稗同。誰知其可食。雖有布帛。與蘆葦同。誰知其可衣。今且人人食之衣之。復(fù)不從此求溫飽矣。然在童子。不過資之以補(bǔ)諸生。在諸生。不過資之以舉孝廉。在孝廉。不過資之以躋南宮。此富貴之溫飽。非道德之溫飽也。日食菽粟。而不知其味也。日衣布帛。而不知其暖也。枉讀四書。辜負(fù)圣賢矣。
薛文清。心得全在讀書錄。玩錄中說讀書處。津津有味。眼里看的?？诶锬畹摹Ｐ睦锵氲?。當(dāng)身踐履的。那一時(shí)一刻不凝注在書上。所以纔成了個(gè)大儒。
口里念的四句。已得時(shí)習(xí)二字精髓。津津有味。即不亦悅乎之境也。所以讀書錄所言。平正切實(shí)?？梢陨侠^圣學(xué)。下垂世教。
薛文清論為學(xué)。于口耳文辭。諄諄致戒焉。竊謂學(xué)絕道喪。即求口耳文辭之士。亦不易得。若遇其人。且相率而從事焉。俟耳目博洽。文辭華贍。然后進(jìn)求之。游泳乎其中。神明乎其外。亦可以免于先生之戒矣。
圣門之學(xué)。由博返約。能多識(shí)。然后能一貫。講良知之學(xué)。必至廢學(xué)識(shí)而趨冥悟。此說足救其弊。
古之學(xué)者。窮理盡性以至于命。天爵修而人爵在其中矣。今之學(xué)者。讀書作文以求官。終其身役役人爵。又烏知天爵為何物哉。
讀書作文以得官。亦制科取人本義。惟得官之后。頓負(fù)所學(xué)。甚至學(xué)時(shí)所見以為不可行者。后亦悍然為之而不顧?？婆e之文。竟如敲門之瓦。此孟子所謂得人爵而棄天爵。終亦必亡者也。
上負(fù)君父。下負(fù)鄉(xiāng)里。云如之何。顯愧詩書。幽愧鬼神。云如之何。
恐負(fù)君父。士君子猶有為此語者。至于負(fù)鄉(xiāng)里。愧詩書。愧鬼神。則鮮念及矣。
程子云。吾學(xué)雖有所受。天理二字。卻是自家體貼出來。我輩深思而熟玩之。語上語下。都用得著。與深人言。道德性命之說。畢括于此。與淺人言。使為善者有所恃。為惡者有所懼。其裨于心術(shù)隱微也多矣。
致知之說。昉于孔子。良知之說。昉于孟子。陽明于孔孟之說。引而伸之足矣。乃處處牽合到良知上。其痛快醒發(fā)處固多。其穿鑿附會(huì)處亦不少。
馮恭節(jié)曰。孟子以良知達(dá)之天下。若便于己。不便于人。行于此。難行于彼。安得為良。學(xué)古訓(xùn)而有獲。監(jiān)成憲而無愆。天下通行之道。朱子所以為教也。倘尚虛無。輕篤行。崇參悟。而略見聞。訓(xùn)詁章句。已非本實(shí)。而爭(zhēng)異傳注以為高。經(jīng)綸康濟(jì)。漫無講求。而侈談圓通以文過。 【 學(xué)陽明者。其弊必至此?！?圣人著書。一言一藥。博學(xué)于文。約之以禮。譬藥之有補(bǔ)有瀉也。在人視脈色而用之。陽明專于瀉而元?dú)廪D(zhuǎn)虛。朱子補(bǔ)瀉兼施。為藥中王道。如之何其廢之。
陽明之學(xué)。得之象山。朱子所熟聞深知。而不敢以為教。若曰天下有高明者。自能得引而不發(fā)之蘊(yùn)。必以敬修維持之。其不能者。持循規(guī)矩。猶得寡過。朱子非知不及陽明也。其慮深于陽明也。
持平之論。救學(xué)之弊。比王豐川所論。更警切矣。
邵堯夫詳論圣人體用。究其極一歸于理。人知邵子之妙于數(shù)。而不知其精于理。即理而數(shù)在焉。非有二也。程子嘗問知數(shù)為知天。抑知理為知天。邵曰還是知理為知天。斯其所以為邵子也。
學(xué)者皆以邵學(xué)專主數(shù)。不知言數(shù)原不外乎理也。
王陽明欲復(fù)古大學(xué)。嘗筆諸書。高文襄問辨錄亦然。又有所謂改本者。穿鑿割裂。均非孔門立言之意。
大學(xué)有綱領(lǐng)。有條目。有十傳。循是而熟讀之。體玩而力行之。有終身用之不能盡者。顧乃割截穿鑿。移前挪后。其詞旨究未嘗有異。古本改本。紛紛聚訟。甚無取也。
大學(xué)之書。增減一字不得。而衍其義至數(shù)百萬言。遂使讀者惟恐其盡?？梢姽湃司N(yùn)。不窮不竭。我輩心思。愈引愈長(zhǎng)。匪獨(dú)大學(xué)也。六經(jīng)四書。離卻他便沒道理。執(zhí)卻他亦非道理。讀書者。何處不當(dāng)作如是觀。
有大學(xué)。因有衍義。引而伸之。由要以致其詳也。有衍義。因有衍義補(bǔ)。附而益之。由本以廣其末也。詳要貫通。無遺義矣。邱之純粹。不逮西山。然衍義補(bǔ)援古證今。垂世立教?？膳c衍義并傳。未可以優(yōu)劣論也。
朱子曰。讀書者。先讀大學(xué)以定其規(guī)模。愚則曰。先讀大學(xué)序。以端其祈向。
率性是本體。盡性是工夫。孺子入井而怵惕惻隱。此率性也。擴(kuò)而充之。以至于保四海。此盡性也。孩提知愛。稍長(zhǎng)知敬。此率性也。滿孝弟之量。通乎神明。溥乎四海。此盡性也。不忍觳觫之牛。不屑嘑蹴之食。此率性也。推不忍之心。以愛百姓。推不屑之心。以不受萬鍾。此盡性也。率性無工夫。盡性有工夫。盡性即盡其所率之性。由工夫以合本體者也。馮恭定與涂鏡原書。推究及此。故言本體而不言工夫。則荒于嬉。言工夫不言本體。則流于假。兩兩比勘。使人人知有工夫則為圣賢。無功夫則為眾人。此講學(xué)之有功于世道人心也。
無工夫。則空虛冥悟。歸于無用。然不原本體而流于假。則權(quán)謀詐術(shù)。悖乎道而學(xué)更不可問矣?！瘃T書云。惻隱之心。仁之端也。惻隱乃率性之道。而仁乃天命之性。益見孔孟所言。命也。性也。道也。二而一。微而顯者也
大學(xué)之明德。所止之至善。不待外求。識(shí)其在我。而敬以存之。亦可矣。其必要讀書者。則以天地陰陽事物之理。修身事親齊家及治國(guó)平天下之道。與凡圣賢之言行。古今之得失。禮樂之名數(shù)。食貨之源流。兵刑之法制。是亦吾分內(nèi)事。有不可得而略者。若非考諸載籍之文。沈潛參伍以求其故。則亦無以明夫明德體用之全。而止于至善精微之極也。自圣學(xué)失傳。為士者所求于書。不越乎記誦訓(xùn)詁文詞之閑。以釣聲名干祿利而已。是以天下之書愈多而理愈昧。學(xué)者之事愈勤而心愈放。詞章愈麗。議論愈高。而其德業(yè)事功。愈無以逮乎古人。非書之過也。讀者不知學(xué)之有本。而無以為之地也。
學(xué)校之中。推原古人教學(xué)之意。為之儲(chǔ)經(jīng)史以博其問辨之趣。建閣以致其奉守之嚴(yán)。俾知為學(xué)之本。不待外求。操存持守。方寸之閑。清明純一。以為讀書之地。而后宏其規(guī)。密其度。循其先后本末之序。以大玩乎經(jīng)史之藏。于天下之理。盡其纖悉。一以貫之。異時(shí)所以措諸事業(yè)者。亦將有本而無窮矣。
此朱子福州經(jīng)史閣記也。尊德性。道問學(xué)。一以貫之矣。天下學(xué)校。皆有經(jīng)史閣。為諸生舉業(yè)所資。循名責(zé)實(shí)。均有切實(shí)工夫。閣內(nèi)經(jīng)史不為虛設(shè)。便是真舉業(yè)。見之事功。必有可觀。
道命錄云。行義以達(dá)其道者。圣賢在上者之事也學(xué)以致其道者。圣賢在下者之事也。舍道則非學(xué)。不學(xué)則悖道。故學(xué)道愛人。圣師以為訓(xùn)。昌明道學(xué)。先賢以自任。未嘗歧為二也。后世藉道學(xué)名目。指斥君子。而君子之徒。亦未嘗深知所謂道所謂學(xué)也。往往從而諱言之。是可嘆也。
自古小人。巧立題目。排斥正人。然后可以惟吾所欲為。漢唐以來。多蹈斯轍。真西山上殿札子。特地說破。俾人知軟熟詭隨之中。原無人品。而世所目為偽學(xué)。為矯情。為沽譽(yù)者。反足以撐持國(guó)是。表正官聯(lián)。厝國(guó)家于治安也。否泰為消長(zhǎng)之關(guān)。而消長(zhǎng)尤為否泰之本。治亂之機(jī)。端不越此。
宋代有賢臣而無明君。以有賢臣而不用。其所用又非賢臣。以致壞事。此人材消長(zhǎng)。關(guān)乎否泰也。
廣川 【 董仲舒】 篤信圣人。步趨不失尺寸。而規(guī)模狹小。其圣門之子夏乎。河汾 【 王仲淹】 之教。不減西河。 【 子夏】 而儼然以孔子自居。其圣門之有若乎。昌黎 【 韓愈】 多學(xué)而識(shí)。由文章見性道。送窮文。上宰相書。何其不受命也。其圣門之子貢乎。若揚(yáng)太元。 【 揚(yáng)雄】 則無足比數(shù)矣。
董揚(yáng)王韓優(yōu)劣。朱子有定論。馮恭定為之暢其說。已見四子之學(xué)術(shù)醇疵矣。今與孔門諸子較。語有分寸。更見三子皆圣門之學(xué)。不同揚(yáng)子云之有悖圣道也。
道不待學(xué)而有。而非學(xué)無以復(fù)其有。非學(xué)無以保其有。非學(xué)無以共其有。
明善復(fù)初工夫。修己治人事業(yè)。數(shù)語道盡。
夫道須學(xué)。學(xué)須講。有不啻饑之須食。寒之須衣者。而講學(xué)罹世訾。非盡世之尤也。不學(xué)之士?；荚诓恢v。講學(xué)之士?；荚诓桓??；蛞嗥G為美稱。擔(dān)簦聊聚。朝朝問路。歲歲不越。關(guān)臂露背而談九容。揮玉麈而稱儉素。于我乎何有。故孔門之訓(xùn)。無行不與。夫惟相與以行。則學(xué)為實(shí)學(xué)。講為實(shí)講。而萬世宗之無斁也。
道德中自有功名。功名中自有富貴。富貴中無功名。未嘗不可以建功立名。功名中無道德。未嘗不可以行道徧德。可相成。亦可相反。辨志者幸分別觀之。知所戒勉也。
官場(chǎng)義利之界。辨析不可不明。趨向不可或茍。
教化行。然后風(fēng)俗美。朱子不言教化。而言紀(jì)綱者。教化本諸躬行。綱紀(jì)者。由躬行而施諸政事者也。賢否不明。功罪不審?？昭越袒煤酢＝袒云潴w。綱紀(jì)言其用。風(fēng)俗言其效。其實(shí)一而已矣。
才生于天。成于人。自教化不行。上無以樹之風(fēng)聲。下無以示之模范。故有絕世之才。而或惑于功利?；蛘_于詞章?；蚰缬谔摕o。與無才等。甚至恃才播惡。貽害生民。流毒后世。反不若迂疏無才者之茍安無患。天之生才既不偶。無以長(zhǎng)養(yǎng)成就之。有心者能無憐才之思。有政教師儒之責(zé)。不可無振興鼓舞之事也。
昔人有言。朝廷之上。七分君子。三分小人。則治。七分小人。三分君子。則亂。此非兼收并蓄。為調(diào)停之說也。蓋君子道長(zhǎng)之時(shí)。雖小人亦有飭躬?jiǎng)?lì)行。以希富貴者。況怙惡不悛。則立見罷斥矣。當(dāng)小人道長(zhǎng)之時(shí)。雖君子亦有改節(jié)易行。以就功名者。況守道不貳。則羣相攻擊矣。君子小人。固無兩立之理。語曰。稂莠不去。嘉禾不生。用人者尚其辨別僉壬。如農(nóng)夫之務(wù)去草焉。勿使滋蔓難圖。則幸矣。
原道佛骨表。只此兩文。足以槩韓文公生平矣。厥后尹京兆。六軍相戒曰。是尚欲焚佛骨者。何可犯也。奪三軍之氣。續(xù)千圣之鐙。文果有用。豈在多乎。釋氏之徒。尚借口大顛一事誣公。非特誣公也。誣朱誣程并誣孔。使天下后世。交口諛佛而后已。何其惑也。
昔人吊文山詩云。諸葛未亡猶是漢。伯夷雖死不從周。又云。子房本為韓讎出。諸葛安知漢祚移。以諸葛喻文山。以伯夷子房配諸葛。至哉言乎。
一時(shí)快意可略也。前輩影樣之多。后人是非之公?？晌芬?。一人之私情可略也。天下指視之嚴(yán)。史氏紀(jì)載之實(shí)?？晌芬病Ｒ簧碇畼O榮極貴極富可略也。每日光陰易去。不可復(fù)補(bǔ)。百年歲月無多。來者未必可追?？晌芬?。且用舍之閑。士風(fēng)所系。扶持正人。則善類慶。而士風(fēng)以振。獎(jiǎng)進(jìn)邪人。則善類沮。而士風(fēng)以頹。竊恐有奔趨富貴。營(yíng)心利祿者。相見之際。非稱功頌德之辭。則乞憐求官之語。未有以直諒之言。達(dá)于聰聽。嘗讀王云鳯上楊太宰書。以古人功業(yè)望執(zhí)事云云。明目張膽。不少忌諱。英偉之風(fēng)。忠義之氣。見乎辭矣。
有聽言用人之責(zé)者。宜將此議存胸臆中也。
矜伐生于氣盈。貪戀生于氣歉。生于氣之盈歉。成于器量之廣狹。總由富貴得失之念太重耳。
絕世才學(xué)。當(dāng)不起自是二字。
薛文清居沅。僻遠(yuǎn)無師友相接。懼有過而不自知。于堂后列古圣賢書。亭池有竹梅蘭菊荷五者。讀書之后。友竹之勁直中虛。以端其曲而開其塞。友梅之清白絕俗。以滌其垢而勵(lì)其介。友蘭菊之芬芳。以潔余行。友荷蓮之中立。以端余志。與五物結(jié)為良友。而求正于書。為五友詩。以固其交。文清為理學(xué)名臣。故其言要而不煩。質(zhì)而不華。讀之可以治心?？梢责B(yǎng)氣?？梢院系榔鞫灰载炛?。不然。內(nèi)無所得。雖日對(duì)五物。幾何不覿面而失良友哉。
士大夫多有花木池魚之樂。薛文清誦遺書以求其義。言行未當(dāng)。質(zhì)之書以去其非。而趨于是。復(fù)取亭池五友。以輔其不及。偶爾觀玩。觸目警心。以山水之樂。寫仁知之情。未許為玩物喪志者借口也。
有取法狄文惠公。為望云圖以寓思親之意者。方正學(xué)曰。人子行行。觸目思親。豈特見白云為然哉。于山川之似吾鄉(xiāng)也。則思吾親之所在焉。于室廬之似吾居也。則思吾親之所息焉。遇斑白者于道。則惻然而悲。若見吾親焉。聞姓名之同。聲音之類。年壽之相若皆吾思之所存。
此其思親之最真者。
喜辰令節(jié)焉則思親。祁寒甚暑焉則思親。車馬則思不得御吾親以游。美衣珍食。按于四體。則思不得進(jìn)吾親以為養(yǎng)。鳥獸之飛行。羣居族處。則嘆吾之弗若也。奚獨(dú)于云而后思哉。
此其思親之最切者。
其有益之思。則曰吾身非吾之所有。吾親所生也。吾親而上。視宗之所托也。出言則思恐其悖于理。舉措則思不使違乎義。居官則思盡其職。交友則思盡其誠(chéng)。事無巨細(xì)難易。必審思而后為。其居也。若親臨之。其游也。若親視之。如此之思。則能慎其身以保其名。不惟不辱乎親。亦可以顯其親。而無忝子道矣。
此則思親之最大而有益者也。觸景觸物。觸事觸人。莫不興膝下之思。過于岵屺之詩遠(yuǎn)甚。先儒以狄文惠公補(bǔ)天浴日手段。自一片白云中來?？芍?dāng)日文惠望云時(shí)。原有忠君為國(guó)之意。毋視為空空思親已也。
秦并諸侯。盡變先王之法。嚴(yán)刑酷烈。生民涂炭。曹參訪諸蓋公。求黃老之說。一以清凈無為為治。彼以其猛。我以其寬。彼以其擾。我以其靜。一矯而反之。以苦于多事之民。一旦得見無事之治。是猶出烈熾之中。而沃以清冷之水。故民安其治而歌之。然猶有惜于參者。時(shí)雖厭于有為。而事之不可不為者。君子不容以概不為也。參惟恐一事之為。未能益民。而先以擾民。乃至一無所事。終其身惟蕭何之法是守。抑不知何之佐高帝也。倥傯于馬上之治。當(dāng)時(shí)制度。大抵襲秦之舊而已。先王良法美意之變于秦者。未聞其能修什一于千百也。況時(shí)至孝惠。秦灰已冷。楚坑已平。牝雞之聲未聞。屠牛之鋒未挫?？梢杂袨橹找?。使參能與帝有為。三代之治。未必不可挽而上也。柰何一意矯秦。遂至酣歌廢事。卒使?jié)h家之治。因循雜霸而已。嗚呼。參但知清涼之藥。足以調(diào)擾亂之民。而不知王道之菽粟。所以養(yǎng)民生者不可一日無。此所以但能瘳秦民之疾苦。而終不能復(fù)元?dú)庥谌畷r(shí)之民。漢之所以為漢者。以此。漢之所以止于漢者。亦以此。此謝文肅論曹參如此。觀易解彖無所往。其來復(fù)吉。謂天下之難既解。則修明先王之道。其吉宜也。蕭曹以刀筆吏起家。當(dāng)解之時(shí)。不為鼎之治。刀筆之外。幾曾更進(jìn)一步耶所以然者。兩公質(zhì)美未學(xué)。不能講求先王禮樂之隆。故漢治安于雜霸也。不有文肅此論。后世學(xué)者。狃于清凈寧一之歌。且將侈蕭曹為上治矣。李百藥。為王通門人。自負(fù)能詩。曰上陳曹劉。下述沈謝。四聲八病。剛?cè)崆鍧?。音若塤箎。而師不答。以問薛收。收曰。吾師平日論詩。上明三綱。下達(dá)五常。征存亡。辨得失。小人歌之以責(zé)其俗。君子賦之以見其志。圣人采之以觀其變。今子言詩。工則工矣。其有合于三百篇遺章與否。則詩之工。詩之衰也。由此觀之。謂詩有別材有別趣可也。謂詩不關(guān)書不關(guān)理。失之遠(yuǎn)矣。
文中子論詩。期合于三百篇遺意。此種詩。便關(guān)人心風(fēng)俗非有學(xué)有識(shí)者。不能作也。

◆李二曲論學(xué)匯語 【 名颙字中孚陜西鄠縣人父卒于兵養(yǎng)母終身】

謹(jǐn)按李二曲以關(guān)中布衣。講學(xué)明道。一時(shí)南北士大夫相從者。皆有著論。而知必真知。行必真行。有真工夫。乃見真體用。誠(chéng)洙泗之淵源。而孔孟之實(shí)學(xué)也。門人王豐川。即其口授。集為四書反身錄。語尤切實(shí)。故與論學(xué)語并錄之。以為學(xué)仕規(guī)范焉。
教化始于學(xué)校。人材亦儲(chǔ)于學(xué)校。學(xué)校中師生講究舉業(yè)。不外貨利。言及修己治人。則以為迂。而猶以為學(xué)舉業(yè)。求功名也。卻不知舉業(yè)功名四字。皆已錯(cuò)認(rèn)了。所謂舉業(yè)者。即圣賢之舉業(yè)也。功名者。有功于一方。有功于天下萬世。學(xué)問事業(yè)。天下賴之。后世傳之。不求名而名自隨。如形之必有影。有是功。即有是名也。而今童子進(jìn)學(xué)中舉登第。只知肥身家保妻子。謂之富貴則可。謂之功名則未也。
因舉業(yè)之無用于世。功名之有名無實(shí)。遂將此四字看壞。薄舉業(yè)而不為。以功名為貨利。因噎廢食。有關(guān)學(xué)術(shù)不淺。
為學(xué)不外致知力行。成己成物。窮達(dá)不離。事變?nèi)缫?。時(shí)至事起。功自建。名自立。故求功名者。須以仁義道德為本。社稷生靈為念。富貴者。一時(shí)之遇合也。若所求專在富貴。所學(xué)既非。本心先亡。反受富貴之累。
所學(xué)者正。則功名富貴。亦足以經(jīng)世而濟(jì)物。不然。功名之玷。即富貴亦孼耳。
為學(xué)工夫。不必另覓下手之處。只要平心內(nèi)省。自覓受病所在。知有某病。自醫(yī)某病。此便是入門下手處。若另定一個(gè)入門下手。便不對(duì)證矣。
人之病痛各別?；蛟诼暽??；蛟谪浝?。或在名高。一切勝心。妒心。慳心。吝心。人我心。是非心。種種受病。不一而足。須是自古自治。自復(fù)其元。茍所病不除。即終日講究。祗成畫餅。談盡藥方。仍舊是個(gè)病人。
敏于行。益訥于言。所以為君子。世之學(xué)者。往往辯論有余。實(shí)體不足。誠(chéng)能以四書中所言。真實(shí)力行。即終身無議論。無著述。亦不害其為君子。否則論辨雖精。撰著雖富。非欺世之巧言。則道聽之涂說。皆學(xué)人所當(dāng)痛戒也。
敏行訥言。亦近時(shí)喜著述尚辨論者。對(duì)證之藥也。
六經(jīng)皆我腳注。是陸子之口過也。滿街都是圣人。是王文成之口過也。紫陽言言平實(shí)。大中至正。下學(xué)上達(dá)。宛然洙泗家法。陸王矯枉救弊。其言猶藥中大黃巴豆。疏人胸中積滯。實(shí)未可概施之虛怯之人也。
后世士大夫欲興起文教。命題課士。名曰觀風(fēng)。此舉有司豈無汲汲皇皇。加意學(xué)校者。不過會(huì)課改文。供饌給賞而已。窮理致知。成德達(dá)材。出之迷途。歸于實(shí)用。則全不在念。噫。弊也久矣。
尊聞行知。推己及物。立人達(dá)人。安上全下。此實(shí)學(xué)也。為上為德。為下為民。以此隨人開發(fā)。轉(zhuǎn)相覺導(dǎo)。由一二人以至千萬人。由一方以至多方。實(shí)學(xué)昌明。士習(xí)丕變。人心正。風(fēng)俗厚。人材出。便是為天地立心。生民立命。
儒者之學(xué)。明體適用之學(xué)也。秦漢以來。此學(xué)不明。醇厚者溺于章句。俊爽者流于浮靡。洛閩諸儒?？灰悦黧w達(dá)用為倡。乃有道學(xué)儒學(xué)之別。其實(shí)道學(xué)即儒學(xué)。非于儒學(xué)之外。別有所謂道學(xué)也。
儒學(xué)明晦。不止系士風(fēng)盛衰。實(shí)關(guān)生民休戚。世運(yùn)否泰。儒學(xué)明。則士所習(xí)者。明體達(dá)用之正業(yè)。處也有守。出也有為。生民蒙其利濟(jì)。世運(yùn)寧有不泰者乎。儒學(xué)晦。則士之所攻者。辭章記誦之末技。處也無守。出也無為。生民無所利賴。世運(yùn)寧有不否者乎。
孔子謂攻乎異端。斯害也已?？鬃訒r(shí)佛教未入中國(guó)。雖有老子。其說未行。欲指何者為異端。蓋異字與同字為對(duì)。雖同師堯舜。同學(xué)孔孟。而工夫路徑。與堯舜孔孟相悖。即異端也。吾輩同讀儒書。同以儒自命。不審與儒者全體大用之實(shí)。果同乎否耶。此處須切己體察。慎勿終其身沈溺于異端。而猶居之不疑。曰我儒也。我儒也。
問近日學(xué)者。漸知從事儒學(xué)。顧功名之念。終是未忘。柰何。曰。朋友中果如矢志功名。此正世道之慶。吾儒之光。何以為病乎。但恐所志不在功名耳。因問其故。曰。功被一方。則不待求名一方。一方自然傳其名。功被天下。則不待求名天下。天下自然傳其名。功被萬世。則不待求名萬世。萬世自然傳其名。若祇登科取第。謂之有利于己則可。謂之有功于人則不可。謂有貴顯之名則可。謂有事業(yè)之名則不可。
竟將富貴二字?？醋鞴γ＜创丝梢姴磺髮?shí)事。惟務(wù)虛名之弊習(xí)也。其實(shí)不但功名二字。原不易稱。即富貴利達(dá)。而能利濟(jì)民物。乂安萬民。主持風(fēng)教。此實(shí)在之功名。而富貴利達(dá)之不可多得者。不必以此為諱也。
學(xué)者惟以事業(yè)為功名。志學(xué)之始。便以王道為心。生靈為念。故朝夕所從事者。在于明治體。識(shí)時(shí)務(wù)。及其成就。自爾功建名立。若志學(xué)之始。便以逢時(shí)為心。悅?cè)藶槟睢９食λ鶑氖抡?。在于綴浮詞。較工拙。及其成就。究竟無功可名。嗚呼。自功名二字之義不明。士生其閑。不知枉用了許多精神。人材不振。治道不古。未必不由于此。
此論為學(xué)術(shù)辨別邪正。即為仕途挽回治道。
然則登科取第非耶。曰。人能登科取第。正好借此以立功名。何可非也。但不當(dāng)逐末舍本。而肯留心于事業(yè)。則善矣。
有媿科第者。有玷科第者。有因科第而登顯貴。建功立業(yè)。為科第光者?？频谥胁灰黄淙?。世之艷羨科第。菲薄科第。亦在乎其人之自取耳。
有問近來屏去閑書。朝夕惟經(jīng)書是讀。亦覺微有所得。愧筆力非其所長(zhǎng)。不能見之論著。有所發(fā)明。先生曰。讀書患無心得。若實(shí)有所得。則居安資深。左宜右有。見于四體。施于事業(yè)。即此便是發(fā)明?？v終其身無一字論著。亦不害其為真讀書人也。
真讀書人。原不必定有著述。偶一著述。必有根柢。必有發(fā)明。與后世務(wù)虛名而夸著作者不同。
六經(jīng)四書。儒者明體達(dá)用之學(xué)也。讀之者。果明體乎。果達(dá)用乎。夫讀書而不思明體達(dá)用。研究雖深。論著雖富。欲何為乎。不過夸精鬬奧。炫耀流俗而已矣。如此讀書。雖謂之未見六經(jīng)面。弗識(shí)四書字?？梢病?br /> 問為學(xué)須是無所不知否。曰。無所不知。固好。然須先知其在己者。何謂在己者。即天之所以與我。此仁義之根。道德之樞。經(jīng)綸參贊之本也。故講習(xí)討論。涵養(yǎng)省察。無非有事于此。舍此而他求。是猶茫然于自己家珍。而偏詳夫鄰里器用。此之謂不知?jiǎng)?wù)。
然則家珍既知之后。其它可遂不知乎。君子謂學(xué)貴博。不貴雜。洞修己治人之機(jī)。達(dá)開物成務(wù)之略。如古之伊傅周召。宋之韓范富馬。推其有足以輔世澤民。其流風(fēng)余韻。猶師范來哲于無窮。此博學(xué)也。名物象數(shù)。無賾不探。典故源流。纖微必察。如晉之張華陸澄。明之升庵弇山。叩之而不竭。測(cè)之而益深。見聞雖富。致遠(yuǎn)則乖。此雜學(xué)也。自博雜之辨不明。士之翻故紙。泛窮索者。便侈然以博學(xué)自命。人亦翕然以博學(xué)歸之。殊不知役有用之精神。親無用之瑣務(wù)內(nèi)不足以明道存心。外不足以經(jīng)世宰物。亦祗徒勞而已矣。
自孔子以博文約禮之訓(xùn)。上接虞廷精一之傳。千載而下。淵源相承。惟朱子為得其宗。生平自勵(lì)勵(lì)人。以居敬窮理為主。窮理即孔門之博文。居敬即孔門之約禮。內(nèi)外本末。一齊俱到。此正學(xué)也。故尊朱即所以尊孔。然今人亦知辟象山。尊朱子。及考其所謂尊。不過訓(xùn)詁而已矣。文義而已矣。其于朱子內(nèi)外本末之兼詣。主敬禔躬之實(shí)修。吾不知其何如也。況下學(xué)循序之功。象山若疏于朱。而其為學(xué)。先立乎其大。峻義利之防。亦自有不可得而沒者。今之尊朱者。能如是乎。不能如是。而徒以區(qū)區(qū)語言文字之末辟陸尊朱。多見其不知量也。
陸子之學(xué)有長(zhǎng)處。亦有偏處。節(jié)其偏而取其長(zhǎng)。皆孔孟之學(xué)也。李二曲。王豐川。皆有此執(zhí)中持平之論。
窮理而不居敬。則聞見雖多。而究無以成性存存。便是俗學(xué)。居敬而不窮理。則空疏無用。而究不足以經(jīng)世宰物。便是腐儒。故必主敬以窮理。使心常惺惺。方能精義入神。隨博隨約。融會(huì)貫通。不至支離外馳。德業(yè)與學(xué)業(yè)并進(jìn)。知行合一。其在斯乎。
學(xué)者疑體用之有二致?？滞角笾T文為之末。而不本諸誠(chéng)明之體。無天德。那有王道。唐虞之際。無書可讀。皋夔稷契。不害其為王佐齊治均平之效。卓乎非后世章句書生所能及也。顧今時(shí)非同古時(shí)。今人不及古人。以孔子生知之圣。猶韋編三絕。問禮于柱下。訪官名于郯子。垂老不廢研討。朱子謂盈天地閑。千條萬緒。是多少人事。圣人天成地位。千節(jié)萬目。是多少工夫。惟當(dāng)開拓心胸。大作基址。須萬理明徹于胸中。將此心放在天地閑一例看。后然可以語孔孟之樂。須明古今法度。通之于當(dāng)今而無不宜。然后為全儒。而可以語治平事業(yè)。須運(yùn)用酬酢。如探囊中而不匱。然后為資之深。取之左右逢其源。而真為己物。若懼蹈誦詩三百之失。而謂至誠(chéng)自能動(dòng)物。體立自然用行。則空疏杜撰。猶無星之戥。無寸之尺。臨時(shí)應(yīng)物。安能中窾會(huì)。協(xié)機(jī)宜乎。此不學(xué)無術(shù)?？苤翼砸娤в趶堉叶ㄒ?。
明學(xué)術(shù)以匡時(shí)。不必別立宗旨。惟首在表章四書。顧四書家傳戶誦。童而習(xí)之。解者積案充棟。本自顯明。何待表章。
噫。正惟家傳戶誦。人人共習(xí)。而所習(xí)之得失。實(shí)世道生民。治亂安危善惡之關(guān)。有心世道者。誠(chéng)就其所習(xí)。挽其積弊。起其痼疾。令其反諸身。見諸行。是乃所謂表章也。
居官政務(wù)有暇。閱實(shí)政錄。衍義補(bǔ)。資治通鑒?？梢苑笄蟮渲啤？０l(fā)禮智。其受益當(dāng)日異而月不同。每日思此生一過。再有此生否。少壯一過。能再少壯否。思則惕。惕則不容不及時(shí)勉圖樹立。以隨俗浮沈。碌碌無所表見為可恥。從來官宦林立。有彪炳天壤。垂芳無窮者。有泯沒無聞。與草木同朽者。此非關(guān)區(qū)區(qū)爵位之崇卑。特在乎能樹立不能樹立耳。
世儒卑者汨利。高者飾名。其名愈高。則心勞日拙。喪其本真愈甚。惟見理愈透。為己之心愈切。力黜浮名。勉敦實(shí)學(xué)。實(shí)學(xué)在我?？v終身不見知于人。亦不害其為真儒真君子也。
孔曾思孟。立言垂訓(xùn)。以成四書。程朱相繼發(fā)明表章。非徒令人習(xí)之口耳也。蓋欲讀者體諸身。見諸行。充之為天德。達(dá)之為王道。有補(bǔ)于世也。 【 以下反身錄】
國(guó)家頒四書于學(xué)宮。以之取士。原因文以征行。期得實(shí)體力踐有體有用之彥。有補(bǔ)于世也。果能體諸身。見諸行。充之為天德。達(dá)之為王道。有補(bǔ)于世乎。否則誦讀雖勤。闡發(fā)雖精。而入耳出口。假途干進(jìn)。于世無補(bǔ)。夫豈圣賢立言之初心。國(guó)家取士之本意。
孔子諸賢。兵農(nóng)禮樂。大以成大。小以成小。平居各有以自信。今吾人平居其所自信者何在。兵耶。農(nóng)耶。禮樂耶。抑超然于世務(wù)之外。瀟灑自得。志在石隱耶。如志非石隱。便應(yīng)將經(jīng)世事宜。實(shí)實(shí)體究。務(wù)求有用。一旦見知于世。庶有以自效。使斯世見儒者作用。斯民被儒者膏澤。方不枉讀書一場(chǎng)。若只尋章?lián)窬洹Ｒ晕淖智笾?。章句之外。凡生民之休戚。兵賦之機(jī)宜。禮樂之修廢。風(fēng)化之淳漓。漠不關(guān)心。一登仕途。所學(xué)非所用。所用非所學(xué)。無惑乎國(guó)家不得收養(yǎng)士之效。生民不得蒙至治之澤也。
經(jīng)世之業(yè)。平居學(xué)之有素。一當(dāng)事任。猶多不能悉中窾會(huì)。盡協(xié)機(jī)宜。殷浩以蒼生自負(fù)。房管以將略知名。一出猶成敗局。況平居諳練。不及二人乎。故當(dāng)盤錯(cuò)。應(yīng)倉猝。全在平居所學(xué)有素。非區(qū)區(qū)恃聰明旋安排者之所能幾也。若體未立而驟及用世之業(yè)。猶未立而先學(xué)走。鮮有不仆。故必先自治而后治人。能治心方能治天下國(guó)家。
子張以聞為達(dá)。志在聲聞動(dòng)人。此務(wù)外徇名者之病。夫子所示。一補(bǔ)一消。因其病而藥之也。后世學(xué)者。其病殆有甚于子張者。自幼至長(zhǎng)。所習(xí)者皆務(wù)外徇名之業(yè)。便已種下務(wù)名種子。畢精竭力。惟名是務(wù)。居恒讀至子張問達(dá)章。其于聞與達(dá)之分辨之。不為不晰。未嘗不以子張為務(wù)外。講及色取行違。未嘗不斥其偽而痛詆之。而自己心思言動(dòng)。偏色取務(wù)外。偏行違不疑。偏欲聲聞動(dòng)人。果惕然知返。斂華就實(shí)否。忠誠(chéng)樸愨而直否。惟義是好否。處人察言觀色。因人而返己否。涉世卑以自牧。內(nèi)不忽而外不亢否。行皆由衷。不事矯飾。時(shí)疑時(shí)省。不自以為是否。茍為不然?？v砥節(jié)礪行。藉以立名。名譽(yù)雖博。非為己之學(xué)也。就子張之問。細(xì)玩夫子之答?？梢灾呄蛞印?br /> 讀書有此對(duì)勘。更見體驗(yàn)親切。
書稱在知人。在安民。惟知人。方能安民。能愛人。方能安民。若明不足以知人。所用之人。一看不當(dāng)。本欲澤民而反以殘民。則其愛也適以成害。即不殘不害。而才不勝任。曠官廢事。不能承流宣化。民不被澤。亦何以溥其愛乎。舜于眾人之中。識(shí)拔皋陶。湯于眾人之中。識(shí)拔伊尹。皋伊既賢。其轉(zhuǎn)相汲引之人。列于庶位者。莫不皆賢。眾正盈朝。殘民害眾之徒。不惟無以逞其殘。而且革心易慮。咸與維新。漢唐宋明諸君。中閑雖有英賢。稱知人善任。然其所知所任。不過隨世以就功名之人。其大賢良如皋陶伊尹。時(shí)固未有其人。即有亦非所能知。故一時(shí)所與共事者。忠佞相參。治雜王霸。而欲仁覆黔黎。世躋雍熙。難矣。
事賢友仁。原藉以陶淑身心。夾輔德業(yè)。茍非賢而事。呈卷送課。以圖知遇。非仁而友。詩酒作緣。以廣聲氣。其人品學(xué)術(shù)可知。而為所事友者。亦可知矣。
茍圖富貴。便是鄙夫。此非生來如此。當(dāng)為學(xué)之始。所學(xué)者梯榮取貴之術(shù)。及登仕版。止就躭榮固寵?；嫉没际?。不依阿。即逢迎。情所必至。無足怪者。故學(xué)術(shù)不可不慎也。
讀圣賢書而不能以之自律。惟藉以市名罔利。與登壟斷何異。陷其身為賤丈夫而不知也。
就壟斷罔利上看。真無解于賤丈夫矣。
言及羿奡俱不得其死。則徒恃權(quán)力者。不覺骨悚心灰。豈惟羿奡不得其死。厯觀前代權(quán)奸。如漢之竇憲。董卓。唐之李輔國(guó)。元載。宋之賈似道。韓侂冑。明之石亨。嚴(yán)嵩。當(dāng)其權(quán)力方張。作威作福勢(shì)。焰非不熏灼。一時(shí)趨附者。從風(fēng)而靡。稱功頌德。舉國(guó)如狂。其有安分自守者。鮮不目為迂。迨禍機(jī)一發(fā)。終歸夷滅。奸黨之株連不已。即或幸脫。人所羞齒?；匾暺饺瞻卜肿允卣?。果孰得孰失。孰榮孰辱哉。故人之立身涉世。勿茍圖目前。要慮及日后結(jié)局之善不善。全在平日好尚之正不正耳。尚德尚力。試自擇于斯二者。
學(xué)為己者。潛體密詣。惟恐己心未澄。己性未盡。己身未修。己德未成。己以外自不馳騖。迨身修德成。己立己達(dá)。宇宙內(nèi)事。皆己分內(nèi)事。立人達(dá)人。莫非為己學(xué)。在為人者。不但攻記誦。組詞翰。是為人。即談道德。說仁義。亦無非無人。此理學(xué)俗學(xué)君子儒小人儒上達(dá)下達(dá)之所由分也。
學(xué)至博識(shí)之后。方可融會(huì)貫通。則愈博愈覺有用。茍所識(shí)弗博。雖欲貫無由貫。劉文靖謂邱文莊博而寡要。雖有散錢。惜無錢繩貫錢。文莊聞而笑曰。劉子賢雖有錢繩。卻無散錢可貫。斯言固戲。實(shí)切中學(xué)人徒博而不約。及空疏而不博之通弊。
由博返約工夫。多識(shí)一貫境地。閱此可以曉然矣。
因民所利而利之。真有父母斯民之心。始能如是。否即明知其可以利民。亦若罔聞。若是者。豈勝道哉。
非真有父母斯民之心。不能知其何為利民之事。即知其可以利民。亦不肯因也。故居官者。皆知其為不費(fèi)之惠。而無如其心不在民何也。
汲黯所云。內(nèi)多欲而外施仁義。不僅深中漢武之病。實(shí)為天下后世學(xué)士大夫之通病。當(dāng)其志學(xué)之初。非不浮慕往哲。欲做正人君子。然大半越做越假。多做不成。只緣利心未清。而內(nèi)多欲也。雖有時(shí)黽勉為義。而賓義主利。終是有為而為。為術(shù)愈工。則為病愈深。越是遮蓋周密。到要緊時(shí)。不覺本態(tài)盡露。大喪生平隱微之所自以為利者。究竟反成大不利。
天啟初。邊事告急。遠(yuǎn)邇震恐。馮少墟先生。時(shí)為副院?？辉?。此學(xué)術(shù)不明之禍也。率同志士紳。立會(huì)講學(xué)?；蛐χ?。方今兵饟不足。不講兵饟而講學(xué)何也。先生曰。試看今日疆土之亡。果兵饟不足乎。抑人心不固乎。大家爭(zhēng)先逃走。以百萬兵饟。抱頭鼠竄。棄之如遺。只是少此一點(diǎn)忠義之心耳。欲要提省此忠義之心。不知當(dāng)操何術(shù)。由先生斯說觀之。益知講學(xué)不在之乎者也。而在講明大義。激發(fā)良心也。
在當(dāng)時(shí)原是不急之務(wù)。迂闊之談。而端本澄源。釜底抽薪。莫切于此。圣門寧去兵去食。而不可去信。即此義也。
夫人幼而學(xué)之。壯而行之。所學(xué)籌其所行。所行本于所學(xué)。所學(xué)不外乎仁義。則所行不雜于勢(shì)利。乃有學(xué)昧通方。誤竭心力。或?qū)ｒ\辭章。或誤耽虛寂。于修己治人之道。經(jīng)世宰物之務(wù)。反茫不之究。一當(dāng)事任?？帐桴r實(shí)。所學(xué)非所用。所用非所學(xué)。樹立無聞。可恥孰甚。須是力矯斯弊。務(wù)為有用之學(xué)。凡治體所關(guān)。一一練習(xí)有素。所學(xué)必求可行。所行不負(fù)所學(xué)。致君澤民。有補(bǔ)于世。此方是幼學(xué)壯行。
孟子幼學(xué)壯行之論。即孔子求志達(dá)道之義。由今日言之。既仕學(xué)相資之實(shí)理。坐言起行之實(shí)事也。
設(shè)為庠序?qū)W校以教之。今庠序未嘗不設(shè)。學(xué)校各處皆有。而教安在哉。立身行己之道。濟(jì)世安民之務(wù)。未嘗肄業(yè)及之。即應(yīng)舉文章。亦祗剿襲程文。未見實(shí)在工夫。如果實(shí)在講求。自必有益。此中未嘗無人才也。
舉業(yè)一途。原有實(shí)在工夫。未嘗不可以征實(shí)學(xué)而得人才也。
胡安定教授湖庠。當(dāng)詞藝成風(fēng)之際。獨(dú)以明體達(dá)用為倡。諸生被其教者。莫不成德達(dá)才?？蔀槭烙谩２茉麓榛翕詫W(xué)正。以躬行為教。言動(dòng)步趨。皆有準(zhǔn)繩。海剛峰教諭南平。著論云。抱關(guān)擊柝皆有常職。教官一職。人材所由造。自教職之義不明。人多以為貧而仕當(dāng)之。故居此官者。率多齷齪。不舉其職。士習(xí)蠱而吏治偷。所從來矣。于是以師道自任。嚴(yán)課程。勤訓(xùn)迪。士習(xí)丕變。張綠汀教諭華陰。教法嚴(yán)而造就有等。約朿諸生。不得衣服華美。不得出入酒肆。不得輕履公門。不得宴飲用伎。收攝坊戒。纖細(xì)必備。士風(fēng)為之改觀。使居是任者。咸若四先生。庠序有教。明倫堂方不虛設(shè)。善人何患不多。人才何患不盛。
學(xué)問二字。人多誤認(rèn)。往往以聞見記誦為學(xué)問。以聞見博。記誦廣。為有學(xué)問。故有聞見博。記誦廣。而仁義弗由。德業(yè)未成者。求諸耳目。而不求諸身心故也。
修天爵以要人爵。有為而為。固君子之所深恥。然中人以下。果肯有為而為。仁義忠信。樂善不倦。則立身猶有本末。既得人爵。必瞻前慮后。略顧名義。不至十分決裂。猶勝于起初便不修天爵者多矣。昔人所謂好名而勉于為善。豈不勝于不好名而肆于為惡乎。然則孟子謂亦終必亡者。何也。既得人爵而棄其天爵。利令智昏。變其故態(tài)。壞法亂紀(jì)。不亡何待。即僥幸克終。不亡于其身。亦必貽患于其子孫。
荒政無奇策。皆不過權(quán)宜補(bǔ)救于什一。僅足以救民之死。不足以贍民之生。故圣賢言治。皆以平日行王道為要。但今日時(shí)勢(shì)。古昔作用。必不能同。如孟子言王道之始在重農(nóng)事。明禁戒。王道之成。在制田里。教樹畜。興學(xué)校。今欲行王道。惟重農(nóng)興學(xué)二事。其余則今昔異宜。古法既不能盡行。而王道又不可以茍且粗略而成。吾人讀書論世。正須從此究出一段不乖于古不悖于古的大經(jīng)大法。他日得位行道。不必盡摹古法。而亦足使民養(yǎng)生送死。亦足使老者衣帛食肉。不饑不寒。然后為通時(shí)變。善讀書也。不然。不達(dá)其意。而徒古法之泥?？v于前人之言。解得明。說得當(dāng)。究成何濟(jì)。
如此方可謂善讀書?？芍^實(shí)在讀書也。
四書傳心明理之書也。人人有是心。心心具是理。人多昧理以疚心。圣賢為之立言啟迪。相繼發(fā)明。譬適迷途。幸獲南車。宜循所指。斯邁斯征。乃跬步未移。徒資口吻。終日讀所指。講所指。藻繪其辭以闡所指。而心與指違。行輒背馳。欲肆而理泯。而心之為心。愈不可問。是自負(fù)其心。并負(fù)圣賢立言啟迪之苦心也。
一士問四書疑義。先生謂之曰。吾子是行至此致疑乎。抑徒夸精奧。以資講說乎。夫大學(xué)之要。在格致誠(chéng)正修。試切己自勘。物果格乎。知果致乎。果意誠(chéng)心正。修身以立本乎。中庸之要。在戒慎恐懼。涵養(yǎng)于未發(fā)之前。子臣弟友。盡道于日用之際。試切己自勘。果靜存動(dòng)察。惟獨(dú)之是慎乎。果于子臣弟友。盡道無歉乎。論語之要。在時(shí)時(shí)學(xué)習(xí)。試切己自勘。果明善乎。果復(fù)初乎。果存理克欲。視聽言動(dòng)之復(fù)禮乎。言果一一忠信。行果一一篤敬。三畏九思之咸事乎。孟子之要。在知言養(yǎng)氣。試反己自勘。言果知乎。氣果養(yǎng)乎。放心果收乎。不擇純駁。惟資見聞?？址侵灾^也。不懲忿窒欲。集義自反?？址丘B(yǎng)氣之課也。纔辨方甲。即以獵榮譽(yù)為務(wù)。多材多藝。祗以增其勝心。日鑿日喪。放猶不足言也。四書之設(shè)。果欲吾曹之若是乎。雖欲不謂之孔曾思孟之罪人。不可也。
讀四書者。常作此想。雖不能一一無愧身心。必有所益。不同隨口讀過也。
思無邪之旨。非孔子拈出以示人。不幾使三百篇之詩。將與后世徐庾沈宋之詩。同類而并觀也哉。
六經(jīng)皆古圣賢救世之言。凡一字一句。無非為后人身心性命而設(shè)。今人只當(dāng)文字讀去。不體認(rèn)古人立言命意之旨。所以白首窮經(jīng)。究無益于身心性命也。即如詩之為教。原是教人法其所宜法。而戒其所宜戒。為善去惡。思不至于有邪。故曰詩以道性情。若徒誦其篇章之多。善無所勸。惡無所懲。則是養(yǎng)性情者。反有以累性情矣。
馮異戰(zhàn)勝有功。他將皆爭(zhēng)自言功。異獨(dú)屏身樹下。寂無所言。曹彬平江南。辟地?cái)?shù)千里。使在他將。必露布以聞。盛敘戰(zhàn)績(jī)。彬惟進(jìn)表通報(bào)于朝曰。奉敕句當(dāng)江南公事回。此皆不自矜伐。與孟之反可謂異世而同風(fēng)矣。武夫且然。矧?qū)W者乎。故道德經(jīng)濟(jì)。文章氣節(jié)?；蛩恼哂幸??；蚣嬗衅溟L(zhǎng)。而胸中道德文章經(jīng)濟(jì)氣節(jié)之見。茍一毫消镕未盡。便是伐。上蔡先生。省克數(shù)年。去得一矜字。程子稱其切問近思之學(xué)者此也。
矜伐二字。最難消镕。古今圣賢豪杰。有學(xué)難。有量更難。立功難。居功更難。皆矜與伐之為累也。
問舜有臣五人而天下治。后世師濟(jì)盈廷。而天下治日常少。亂日常多。何也。曰五人德為天德。才為王佐。視天下猶一家。萬物猶一體。王事猶家事。各効其長(zhǎng)。同心共濟(jì)于上。其所引用布于中外者。莫非賢能。舜又以恭己臨之。故世登上理。俗臻雍熙。后世既無五人之德之才。又多自私自利之心。其所汲引。賢者不用。用者不賢。舉措失宜。人無勸懲。故雖濟(jì)濟(jì)盈廷。究竟無益于國(guó)。無裨于民。十分整齊。不過小休而巳。
學(xué)之為學(xué)。原盡其性分之當(dāng)然。職分之所不容巳。再猶饑之于食。寒之于衣。當(dāng)衣食而衣食。非欲成食之衣之之名。而后衣食也。自成名之說出。天下后世。類多惟名是圖。為性分職分而學(xué)者。百無一二。為成名而學(xué)者。蓋十人而九也。于是學(xué)尋章摘句。以科第成名。學(xué)詩學(xué)文。以風(fēng)雅成名。而于性分職分當(dāng)務(wù)之急。終其身反多茫然。噫。弊也久矣。聰明人詩文字畫。諸事皆能。但不能為人耳。能為人。則惟理是循。無為其所不為。無欲其所不欲。俯仰無愧。不負(fù)乎為人之實(shí)。詩文字畫。愈以人重。不然。詩文字畫?？v極精妙。亦不過為詩人文人而已。昔人謂大丈夫一號(hào)為文人。斯無足觀。有味乎其言之也。
吾人于四書。童而習(xí)之。白首不廢。讀則讀矣。只是上口不上身。誠(chéng)反而上身。使身為道德仁義之身。圣賢君子之身。何快如之。呂新吾云。圣賢千言萬語。說的是我心頭佳語。立的是我身上良方。舉而措之。無往不教。而今把一部經(jīng)書。當(dāng)作圣賢留遺下富貴的本子。終日誦讀。只為身家。譬如僧道替人念消災(zāi)禳禍的經(jīng)懺一般。念的絕不與我相干。只是賺些經(jīng)錢食米來養(yǎng)活此身。把圣賢垂世立教之意。辜負(fù)盡了。斯言切中吾人通病。所宜猛省。
上口不上身。切中古今讀書通病。呂語尤為警切。此段未載呻吟語。故予節(jié)錄亦未及之。亟錄于此。

◆王豐川存省錄 【 名心敬字爾緝號(hào)豐川陜西鄠縣人為諸生從李二曲先生講學(xué)秦中本朝征修明史以母病辭】

謹(jǐn)按王豐川先生。為關(guān)中學(xué)者。未嘗一日居官。而書牘所言。民生之利弊。治道之純疵。無不切中?？梢砸娭┬小Ｕ嬗械糜谑藢W(xué)一貫之道者矣。尤憤講學(xué)家尊朱則攻陸王。尊陸王則攻朱。各立門戶。學(xué)術(shù)多歧。為之分剖折衷。取陸王之長(zhǎng)。而補(bǔ)救其所偏?？倸w有用之實(shí)學(xué)。節(jié)錄之。為言學(xué)言仕者示之的焉。
所貴實(shí)學(xué)者。謂其內(nèi)而實(shí)足資乎成己。外而實(shí)足資乎成物?？组T大學(xué)。只在明德新民明體達(dá)用的實(shí)務(wù)上著腳。其中豈謂不用講說。不須著述。不須論辨。但所講說著述論辨俱在這明體達(dá)用。始為根本實(shí)學(xué)。若外明體達(dá)用。而騰口講說。競(jìng)情著述。徒尚論辨。即所講說著述論辨。俱為浮文虛事矣。
講實(shí)學(xué)者。皆云不用講說。不須著述。不須論辨。若知遵大學(xué)。以明新為綱領(lǐng)。事事從明體達(dá)用上用功。凡講說著述論辨。無非成己成物之實(shí)學(xué)矣。
人性本善。不假人力而善。然亦豈能不假人力而自不失其善。并能充滿其善乎。陸王立論。意在張皇本體本善。未免于盡性復(fù)性工夫。容有脫疏。殊與六經(jīng)四子本旨有異。茍不善學(xué)。虛見不實(shí)之弊。所不能免。然鑒此而不知工夫所以全本體?；蛏岜倔w而言工夫。支離馳騖。又所不免。必如中庸尊德性而道問學(xué)。然后為中正圓滿也。
不體玩尊德性道問學(xué)的解。所以議論偏執(zhí)。遵朱遵陸。辯駁不已。予思此語。似預(yù)知后世學(xué)術(shù)之歧。而示之的矣。
坐閑有詆王文成為禪者。先生曰。王文成天姿極高。見解明爽。其直截易簡(jiǎn)處。極可取。但以此為講學(xué)宗旨。則流弊不少。若目為禪?？忠辔纯伞７蚨U自是出世之學(xué)。文成自是經(jīng)世之學(xué)。明世宗許為有用道學(xué)。彼推之以為直接曾孟者。固屬過實(shí)之舉。若斥之以為吾道之異端。亦失真之毀也。
王陽明學(xué)成而有用于世。豈可目之為禪。但所論致良知而外。不復(fù)用力。未免過于直接。以此為講學(xué)宗旨?？謱W(xué)者希冥悟而耽虛寂。將流于禪耳。此持平得中之論也。
此理固在吾心。而吾心未明。豈能一一悉達(dá)其蘊(yùn)。盡滿其量。曲禮等書。所載儀節(jié)。皆古之圣賢。從此心精義入神之后。以利用安身之道。書之簡(jiǎn)策。而詔示天下后世者也。故必須多聞多識(shí)。即古人盡性之言行。解發(fā)吾心未見之端緒。即以證吾心已見之端緒。然后心量克盡。與圣合符。是講求古來儀節(jié)。正禮記所謂博聞強(qiáng)識(shí)之事。其于開發(fā)本心。印證本性。深有賴焉。此中庸明善之功。不廢博學(xué)審問。而曾子以為輔仁有藉于會(huì)友也。
古今義理。圣賢垂世之經(jīng)書。何一非人所當(dāng)學(xué)者。中庸博學(xué)審問慎思明辨篤行。而皆曰弗措。圣門之學(xué)可知矣。
謂講求儀節(jié)。在知其要領(lǐng)。求明此心之天理。初非執(zhí)定古本。據(jù)為應(yīng)事之準(zhǔn)則可。若謂但致吾心之良知。全無事于講求古人儀節(jié)。彼不學(xué)不問之人。尚不知心作何狀。如何為盡。且不知吾心原與古圣賢之心。同一體量。而古圣賢一切盡心之節(jié)目。原無非我心自有而宜盡之條理?？v此心不雜于人欲之私。而以茫無證會(huì)之心。師心自用。其能于吾心悉達(dá)其蘊(yùn)。盡滿其量。如古曲禮等書所載之儀節(jié)周詳美備乎。
孟子道性善。言必稱堯舜。正以人性之善。原與堯舜同。而堯舜則千古能盡性之人。千古人盡性之準(zhǔn)則也。欲盡心而復(fù)性。正須實(shí)學(xué)堯舜。故書曰。學(xué)于古訓(xùn)乃有獲。獲固獲吾心之理。然不于古訓(xùn)是學(xué)。亦將何所則效而有獲乎。陽明主張即心即理之說。并其開發(fā)印證吾心之實(shí)功而廢之。是亦未免懲噎而廢食。無怪乎后世譏其多師心也。
有毀豐川為陸王之學(xué)者。先生聞之。曰。此乃舉我而失實(shí)耳。自宋以來。濂洛關(guān)閩。靡不有堯舜君民之志。然皆以未能得志行道。致有多議論而少成功之譏。象山義門之風(fēng)。冠絕千古。荊門之政。備見躬行。陽明初為主事。即疏參劉瑾。及勘事福建。以無責(zé)任無兵糧之客臣。忘身忘家。而蕩滅宸濠滔天之寇。至于平江西兩廣積年猾盜。皆能不動(dòng)聲色。偉勛為前此諸儒所未有。既足刷道學(xué)迂闊無當(dāng)之羞。并足征吾儒體立用行之效。使在孔門。即不得列德行之科。亦當(dāng)于言語文學(xué)政事三科中高占一班。如我迂疏庸腐。常愧不及二先生萬一。今曰原是陸王之學(xué)。是深譽(yù)我也。但象山之學(xué)。畸重立本。而我平日必言本末兼該。陽明之學(xué)。單提良知。而我平日則必言知行一貫。未嘗不與陸王采取其長(zhǎng)。正未嘗不于陸王補(bǔ)救其偏。故于陸王不惟不敢為世儒之排斥。實(shí)于陸王有心節(jié)取焉。
陸王如在圣門弟子之列。亦為孔子所嘉與。但不能無所偏勝。人之學(xué)之不能無弊耳。豐川先生節(jié)取而補(bǔ)救之。實(shí)有功于學(xué)者。
近世學(xué)者。自己于明善誠(chéng)身之要。不曾實(shí)講一句。實(shí)行一步。專以譏評(píng)先儒。為徒資口舌之具文。又并不肯于朱子之書細(xì)心體認(rèn)。精求原委。于朱子之教。身體力行。而專以攻譏陸王。為尊崇朱子之借資。無論其學(xué)術(shù)落于徒尚口耳。大失朱子平日窮理盡性之教。其立心先已不可對(duì)朱子矣。我于朱子。不徒尊所聞。而必行所知。于陸王。未嘗不取其重本之得。亦未嘗不救其偏內(nèi)之失。殊不敢為世儒之口辟陸王。便為功在尊朱也。故生平于朱陸學(xué)術(shù)之辨。自己取舍之閑。平心質(zhì)理。不敢昧心作一字含糊模棱之言。彼徒見我之不排陸王。兼取其立大本致良知之旨。而未察我所以補(bǔ)救之本意。則以為學(xué)陸王之學(xué)耳。
無遺王道之天德。無外天德之王道。無廢工夫之本體。無離本體之工夫。
看去似乎渾淪。細(xì)按卻甚切實(shí)。
救弊不妨各從其所急。立宗卻不可流于偏著。流于偏著。則即藥仍為病根。入門亦不妨各從其性之所近。歸宿卻不可不底于中正。一失中正。則成舉一廢百。流弊且中于世道人心。楊墨初閑亦是學(xué)仁義的心。教人亦是教人學(xué)仁學(xué)義。只以立宗偏著。歸宿不知中正。遂成異端。流禍當(dāng)世。吾輩所宜鑒戒。
學(xué)求有得于道耳。其所從入得力處。質(zhì)性所近。不能盡同。若以之立宗主。使天下人皆由于此。則不能無偏勝之弊。惟圣門言學(xué)。知行并進(jìn)。窮理盡性。千古不易。其余不能無偏。均不可以立宗主也。予嘗謂王陽明之學(xué)。足以匡時(shí)立功。而不可以立宗垂世。意蓋指此。
莫徒張皇尊德性。亦莫徒偏重道問學(xué)。實(shí)實(shí)在在有道問學(xué)的密工夫。乃算得真能尊德性。真真切切在尊德性上著主意。乃算得真能道問學(xué)。見不透這底里。尊德性必流元虛。道問學(xué)必墮支離。其流弊正均爾。
此事不是說得是便巳。近時(shí)舉業(yè)家視為迂闊者。既不識(shí)這事是何事。即一二講學(xué)宿儒。亦只以著書立說當(dāng)之。又不惟其理之當(dāng)。而只以意見爭(zhēng)門戶。嗚呼。弊矣。
學(xué)道。是學(xué)所以行也。不行而徒尚口舌。抑末矣。而言不精不當(dāng)。則道之蠹也。
古今論讀書之法。自以朱子為極精詳。極平實(shí)。以反身體認(rèn)為要。以窮經(jīng)致用為實(shí)。徒恃誦讀。而不知反身。賈豎負(fù)販之學(xué)也。徒明諸心。而不能見之行。畫餅充饑之學(xué)也。雖多亦奚以為。
朱子論讀書。無非挽回后世俗學(xué)之弊習(xí)。此段議論。顛撲不破。
讀書宜以五經(jīng)四子書為主。這是千萬世道法之宗。然經(jīng)旨簡(jiǎn)奧。學(xué)者未易猝明。卻宜先講明四子書作根基。庶幾經(jīng)旨可類推而明。然四子書雖有朱子集注。未嘗逐節(jié)逐句發(fā)揮。初學(xué)入門。勢(shì)不能不資于時(shí)下講義。而講義卻不皆知道之人所為。多是因文衍義。故其意味淡薄。發(fā)不盡孔曾思孟原旨。依此而欲明四子精義。亦至難也。故必先就周程張朱。及呂藍(lán)田。李延平。張南軒。真西山諸人之書。味其旨?xì)w。以會(huì)歸于鄒魯。然后四子書可漸入其門庭。即五經(jīng)可次第讀耳。
近時(shí)講義。大抵因文衍義。其中有似是而非者。講義日多。書理日晦。不止于意味淡薄已也。竊以為欲端文風(fēng)。養(yǎng)人材。宜從講貫書理始。
有問操心之道。先生曰。小心而不流于懼。靜心而不溺于虛?？招亩荒缬诩拧Ｇ谛亩涣饔诩?。仁心而不流于姑息。義心而不流于刻薄。勇心而不流于剛暴。希圣希賢之心而不入于好高喜勝。志在上人。則可與言操心。
學(xué)問求于心。其義如此。
釋氏以出世還虛為宗。吾儒以立體致用為宗。若吾儒止于訓(xùn)詁詞章。則失其宗矣。不知吾儒之明德新民。原自虛靈不昧。原自倫物不遺。但日日從身心意知家國(guó)天下閑。時(shí)時(shí)用格致之實(shí)功。實(shí)時(shí)時(shí)盡誠(chéng)正修齊治平實(shí)事。一切訓(xùn)詁。盡歸于此。一切詞章。盡歸于此。即全體大用。一以貫之矣。
三綱領(lǐng)。八條目。凡為學(xué)者。皆不能外。后世學(xué)者。因其為大人之學(xué)。未免看得高遠(yuǎn)。不甚切近。學(xué)術(shù)所以日非也。此段足以醒世。
名非君子之所避諱。卻非君子之所急求。蓋夫子之所疾乎無稱無述者。謂其無一善之實(shí)可稱述耳。非教其急急于名。如杜南征輩也。且古之君子。其見理明。居心正。方且以名勝為己恥。趨名為己羞。又何暇舍本實(shí)而自騖虛名乎。故其著書立說。一身而必為天下萬世之慮。不知者若似為留天下后世之名。不知君子亦只自盡其明道覺世之責(zé)。修辭立誠(chéng)之業(yè)。初非以此為足自表見。如杜南征之欲留名天下后世也。故正誼明道之學(xué)。只以自盡其實(shí)為當(dāng)耳。
急于求名。與疾沒世而名不稱。跡似同而心實(shí)異。此中有為己為人之分。不可不知。
顏?zhàn)咏K身陋巷。只是無人用顏?zhàn)佣?。觀為邦之問。顏?zhàn)迂M無意當(dāng)世者。然不獨(dú)顏?zhàn)訛槿?。古來惟忘情世道之士。乃以潔身為高。若圣賢君子。天地為心。民物在抱。特不忍輕身茍仕耳。行道濟(jì)時(shí)之念。固未嘗恝置于心也。
士人不利于時(shí)。輒借口曰無志仕進(jìn)。以此鳴高。而聞?wù)擢q以清流目之。無論其人本非忘情爵祿之人。即果如此。而人人忘情爵祿。于世道何益。圣門諸弟子。未聞以不仕為高。顏?zhàn)忧胰弧Ｓ嗫芍印?br /> 明時(shí)鄒馮二先生。講學(xué)京師。戒不言政事職掌。鹿太常以為無用之學(xué)。先生曰。太常之言。雖若近似。而不切于當(dāng)日事情。當(dāng)日時(shí)事日非。朝廷之上。大小臣工。往往不為國(guó)謀。而競(jìng)于營(yíng)私樹黨。國(guó)事浸不可問。兩先生目擊心傷。而其權(quán)不在焉。不得已為此挽回萬一之計(jì)。蓋未嘗不知空言無補(bǔ)于實(shí)事。而其心則以為茍能提掇得斯人良心醒時(shí)。自當(dāng)心乎國(guó)心乎民。各舉其職。而漸革前此之陋習(xí)。得一人即可實(shí)濟(jì)一分國(guó)事。且使知之者眾。則善人日多。而時(shí)事尚可挽回。此二先生不得已之苦衷也。至于職掌政事。此是身當(dāng)此官。身任此職者。所當(dāng)圖維之事。且眾中有難以公言者。況在座不必皆同僚。六曹九卿。俱各有人。長(zhǎng)官佐貳。咸在其內(nèi)。但論公理。茍有人心者。自當(dāng)即公理之是非。以明處置自己職事之是非。二公前日但泛論其理。正是切于論其事也。若直指某曹行事之是非。實(shí)議某卿用人之得失。無論以戶而議禮議兵。為鄰于譏彈觸忌。即長(zhǎng)官言下僚之美惡。亦傷于激怒沽怨。光祿公稱大理之美善。且類于阿黨涉嫌。其于國(guó)事。未必有濟(jì)。而朋黨擠排之禍。且立至矣。
官場(chǎng)各有職掌。遇事講論。所以盡職也。事過則已。乃于公會(huì)復(fù)論前事。有如聚訟。必起爭(zhēng)端。所云指切職掌。不如泛論道理。更于時(shí)事有益。
問今之舉業(yè)家。迂視理學(xué)。果其理不相貫通乎。先生曰。何嘗不相貫通。但如今學(xué)者。分作兩事看。分作兩途做也久矣。試看今時(shí)舉業(yè)家。習(xí)尚的講義制藝。與大學(xué)三綱領(lǐng)八條目的旨趣同異何如。今時(shí)舉業(yè)家。學(xué)術(shù)心行。與明德新民止至善的學(xué)術(shù)心行之公私邪正何如。則異同不辨而自明矣。末俗務(wù)名無實(shí)。皆非國(guó)家設(shè)科立制本心也。善學(xué)者。能一一返本還原。循名責(zé)實(shí)。將六經(jīng)四子。無非天德王道之大原。策論表判。亦皆經(jīng)世華國(guó)之實(shí)用。即舉業(yè)而明體適用之全學(xué)。俱在于是。何嘗不相貫通乎。
可為今日舉業(yè)者指南針。有以舉業(yè)為有弊。而思易之者。皆由未明貫通之義耳。
有謂學(xué)問到時(shí)。獨(dú)樂其樂。勢(shì)利功名。俱可不用。先生曰。謂學(xué)問到時(shí)。勢(shì)利功名。不能染著則可。謂勢(shì)利功名俱不用。卻不可。蓋勢(shì)者道之所藉以行。而利則義之和。功則德之施。名則德之著。又名所以立教也古之圣賢。何嘗不貴乎此。特其到盡性至命地位。視一切勢(shì)利功名。特利用安身行義達(dá)道之藉資。未得時(shí)。不至患得。已得時(shí)。不至患失。如世道汨沒勢(shì)利功名者。逐物而喪其本心。為勢(shì)利功名中人耳。若謂可以不用。是將事與理情與性看作兩樣。不惟視圣賢遠(yuǎn)于人情。抑且視吾道為佛老輩出世空宗。亦非立體致用之學(xué)也。澤被當(dāng)世。謂之功。以功著稱。謂之名。功名乃美善一邊事。若欲四項(xiàng)并列。則易富貴二字或可耳。
此亦后世學(xué)者因噎廢食之謬論。于功名二字。竟看作不可沾染之事。義利界限未明。亦學(xué)術(shù)之弊也。
治理以培植人才為要。而培植人才。以講明學(xué)術(shù)為急。國(guó)家以經(jīng)義取士。原以四子六經(jīng)者。二帝三王周公孔孟諸圣賢所發(fā)天德王道之精蘊(yùn)。修身治人之準(zhǔn)繩。欲士子幼而學(xué)。即壯而行。修己者準(zhǔn)諸此。治人者亦準(zhǔn)諸此。今日士子果反心自問。讀六經(jīng)四子書。皆能實(shí)見圣賢立言垂訓(xùn)之微旨。其發(fā)揮經(jīng)義也。果實(shí)能一一不悖于經(jīng)義本旨否。自入學(xué)鼓篋。以至他日蒞官臨民也。果能修己而即不悖經(jīng)旨修己之實(shí)義。治民而即不悖經(jīng)旨治民之實(shí)義否。又昔之命題。止于孝經(jīng)。而今復(fù)增性理。原以性理者。羽翼六經(jīng)四子。古今書籍中載道之一大淵藪也。今士子皆習(xí)論以應(yīng)主司矣。果能實(shí)晰孝經(jīng)之義。周程張朱之旨否。以表取士者。蓋陳謝陳賀。皆當(dāng)官所有事。欲士子今日嫻之。他日用時(shí)。不至失于格式。庶幾所謂黼黻文章耳。并及于判。則定讞折獄。當(dāng)官之重事。欲臨事時(shí)。不至失于權(quán)衡。須伏處時(shí)實(shí)加講究耳。今士子皆習(xí)表習(xí)判。果他日能不至失于格式權(quán)衡否。至于策。則上辨千古道術(shù)治術(shù)之異同源流。下究當(dāng)世典章制度之利弊得失。而必多之五題以限人者。欲博觀其敷奏之識(shí)見。以備他日明試之措施耳。士子習(xí)策。果實(shí)能衷古而盡當(dāng)。適今而悉協(xié)否。如皆得其實(shí)也。則不負(fù)朝廷取士之本旨。不負(fù)圣賢期望之至意。處可以為真儒。出可以為良臣。無負(fù)所學(xué)。總之此一舉業(yè)也。今日為學(xué)虛實(shí)之辨。即他年事業(yè)污隆之辨。若能即研習(xí)舉業(yè)之中。實(shí)下尊聞行知身體力踐之功。將舉世同此誦讀。同此講求。而明體達(dá)用。求志達(dá)道之學(xué)在此。坐言起行之效。亦在此矣。
三場(chǎng)取士之制。無一不從崇尚實(shí)學(xué)。拔取真材起見。行之既久。士子工于揣摩。不務(wù)實(shí)學(xué)。主司暗中物色。亦有幸獲者。遂羣以揣摩為實(shí)學(xué)。而上以實(shí)事求。下以虛名應(yīng)矣。尚能就此所言。顧名思義。用切實(shí)工夫。何慮實(shí)學(xué)無人。而科舉之不得真材也。
論詩先性情而后風(fēng)韻。其要義先識(shí)解而后性情。如三百篇。詩也而成經(jīng)者。其見大識(shí)高。見解皆拈第一義。下逮晉宋。陶謝并稱。迄于晉唐。李杜齊名。究之謝終讓陶之曠逸清超。李必遜杜以愛國(guó)忠君。此千載公論。豈非陶杜者識(shí)趣獨(dú)高乎。由此而推詩賦之淵源意旨。大概可知也。
論詩以風(fēng)韻為主久矣。講及性情。猶不失三百篇遺意。今以識(shí)解為主。則詩之關(guān)于學(xué)術(shù)人才不淺。益見詩賦原非風(fēng)云月露之技。所以列之于經(jīng)也。
讀儒書者。有辟禪之說。有染禪之說。又有本不習(xí)禪。而不知不覺。已染于禪之說。殊不知禪之立心。以出世為歸。其出世也。總在于見性之空。故必空山河大地。倫物富貴。并其身心空之。不留毫發(fā)于胸臆。以礙其性之本然。而后世可得而出。是崇虛出世之學(xué)也。若吾儒則無論身心不可得而空。即倫物無一可空。富貴亦在所不空。天地山河。雖欲空之。而裁成輔相。不可以他諉。亦正有不可空者。是經(jīng)世崇實(shí)之學(xué)也。陸王之學(xué)。無一語不本于心性。正無一語不歸于經(jīng)世。茍有識(shí)者細(xì)加參究。自無不可以得其梗概。而顧以禪誣陸王。亦所見之不審。而立論之太偏也。
知禪學(xué)儒學(xué)。不可混同。則知陸王是儒非禪。不可混擬。而不善學(xué)陸王者。其流弊易染于禪。亦正不可不慮也。世道人心之所以重賴乎理學(xué)。而理學(xué)之所以獨(dú)重于宇宙者。豈非以其真道德發(fā)為真事功。足為天心民命之攸系乎。是故道德雖不專倚事功為高下。而正以征諸事功定真?zhèn)?。故皋陶曰。亦行有九德。亦言其人有德。乃言曰。載采采。而成周官人。始教之以三物。即實(shí)取之以三物。下至兩漢之征求賢良。亦尚取孝友力田行誼著聞之人。蓋道德不可見。驗(yàn)道德者。必以征諸事功之為實(shí)而有據(jù)也。
是真理學(xué)。必有真事功。理學(xué)由于所習(xí)。事功征于所遇。既遇矣。而又無事功。必非真理學(xué)也。不然。世何賴乎有理學(xué)。人亦何必重理學(xué)耶。
晉之弊也。倡于一二輩之空談名理。既且流為清談。清談之弊不可止。而禍遂不可窮極。漢唐之弊也。始于二三人之矜尚氣誼。既且流為朋黨。朋黨之弊不可止。而害遂中于國(guó)家。今日私居議論之人。即他日公庭持論之人也。有如各護(hù)所見。極詆議論。在草野不過爭(zhēng)閑氣。一登朝左。百僚之眾。人不可強(qiáng)同。必至各分黨與?；ハ喙?。其流弊且不可言。宋明之事可鑒也。
學(xué)術(shù)之關(guān)于世運(yùn)也如此。講學(xué)之不可不慎也如此。
海內(nèi)清宴太平。盛世持盈保泰。端賴深識(shí)特立之彥。士大夫讀禮家居。移孝作忠。一飯不忘君親。與其以一人蹇蹇王家。不如合羣賢以共躋上理。輶車未出。正悉心物色正人。引誘正士。鼓勵(lì)同志之氣。以倡百職事忠藎之日也。君恩難報(bào)。素志難酬。古純臣王佐。無論登朝家食。無不有忠君報(bào)國(guó)實(shí)事。豈必馳驅(qū)皇路。然后云匪懈夙夜哉。
士大夫家居雖無治理之權(quán)。未嘗不可籌及治理。總視乎此念之公私。與所見之遠(yuǎn)近如何耳。
昔孔奮為姑臧。宋均長(zhǎng)辰陽。皆能變荒風(fēng)為善俗。流芳青史。其在粵東。則昌黎以詩書變潮風(fēng)。至今潮人俎豆。比于孔子。大君子經(jīng)濟(jì)作用。正于他人不得意處見手眼。況地僻事簡(jiǎn)。仕優(yōu)而學(xué)。益究傳世大業(yè)。以宏不朽盛事。尤所謂十萬金買不就此善地者。君子居之。何陋之有。
謫居者矢此愿力。做此工夫?？嗑碂o非善地。所謂素位而行。無入而不自得。何怨尤之有。
天之變異。時(shí)之災(zāi)害。有未可以人意測(cè)者。顧在盛時(shí)災(zāi)不為害。良以平日余一余三。培養(yǎng)之方既周。臨事議蠲議賑。救濟(jì)之法復(fù)詳也。衰世則培養(yǎng)救濟(jì)之政不備。一番災(zāi)害。便損百姓一番元?dú)?。雖不可以災(zāi)祥論盛衰。而在官家存心。則不可諉為時(shí)數(shù)之適然而聽之。當(dāng)以災(zāi)祲之降。天心所以警圣明為正論耳。
蔡忠惠公知福州日。上元。令民一家懸鐙七盞。處士陳烈作大鐙長(zhǎng)丈余。大書云。富家一盞鐙。太倉一粒粟。貧家一盞鐙。父子相對(duì)哭。風(fēng)流太守知不知。猶恐笙歌無妙曲。忠惠見之。還輿罷鐙。君子不多烈之能言。而多忠惠之能使烈言。且虛衷受善也。吾于忠惠歌山榛隰苓之什矣。
地方官每以建蓋亭臺(tái)。游山玩水。致飾太平景象。究屬務(wù)虛名而損實(shí)惠也。忠惠且然。況其余乎。
有問鄉(xiāng)中無明師良友?？謱W(xué)未易成者。先生曰。五經(jīng)四子。及宋明諸先儒語錄。皆經(jīng)厯過路程本子也。誠(chéng)能依這上邊一字一句。身體力行。久之專精生明。自有豁然貫通之日。況鄰邇之閑。安在無可師資之人。
以經(jīng)書為路程本子。知一尺便行一尺。決不空讀。
有問某素志進(jìn)修。柰上有父母。下有妻子。而家計(jì)貧困。不能無阻者。先生曰?？组T如顏?zhàn)釉瓚椩幼勇?。皆上有父母。下有妻子。何嘗以貧阻其進(jìn)修。且古來成大德業(yè)如舜說管鬲諸圣賢。正皆從貧困艱難中進(jìn)修得力。豈以貧自阻耶。況人當(dāng)?shù)靡鈺r(shí)。卻易沈溺。遇貧窘困乏。則絕無世味紛華之可溺。這一點(diǎn)真性。始得透露。從動(dòng)心忍性煅煉出來的識(shí)力。更精更實(shí)。是貧不惟無阻于進(jìn)修。正有資于進(jìn)修也。
法不可變。亦有不可不變者。衣服飲食之于人也。夏葛而冬裘?？曙嬸囀痴摺＿m也。故未寒而裘。未饑而食者。謂之先時(shí)。冬而猶葛。饑而仍飲。謂之后時(shí)。先時(shí)者躁。后時(shí)者愚。躁者無成功。愚者多后患。君子觀天道。相時(shí)宜。適吾適而已。是故法弊則變。否則守。時(shí)窮則變。否則因。是故利不百不變法。時(shí)既至。亦不畏難也。無可乘之時(shí)。不茍創(chuàng)。非可循之法。亦不茍因也。是故論政者。觀其時(shí)。相時(shí)者。觀其政。不是之求。而拘拘執(zhí)可不可為說者。非躁則愚。皆非事實(shí)知本之論也。甘龍杜摯執(zhí)以為法不可變。商君執(zhí)以為法必宜變。先儒各主其說。以為是非。以余論之。意皆可用。惜也執(zhí)可不可為說。而不知據(jù)時(shí)與政之可不可為說也。是故由甘杜之意善用之。則為守成之文景。不善用之。則未必不為因循不振之元成。由商君之意善用之。則為霸強(qiáng)之齊桓秦孝。不善用之。則未必不為自用之苻堅(jiān)。禍宋之神宗。且夫堯舜禪而四兇著。堯用之而舜則誅。則因之中有革。湯武革而三重之道遞相因。則革之中有因。審此而王者因革損益之故。亦大略可睹矣。此君子經(jīng)權(quán)時(shí)宜之論所不容已也。
吾儒首重者。道德也。事功特因其遇耳。然非實(shí)征諸事功。即道德且為虛器。高之而元虛清靜之旨?？梢酝兄?。卑之而著述意見之偏?？梢酝兄?。吾道且敗壞于虛浮腐朽之兩途。而無定論矣。
陽明之言。時(shí)與朱子異同。此學(xué)者意見不合之常。朱子學(xué)本程門。而于游謝時(shí)翻其案。龜山其淵源所自。而以涉禪。明言之而不諱。不特此也。即所深信之二程。亦時(shí)遇不滿其說處。必欲直伸己見而后已。今之易注。與全集所載班班也。蓋理是宇宙公理。故諸儒每當(dāng)會(huì)心處。有必伸己見之意。陽明之言是。朱子而在。必然虛衷而受。即不是亦必與之據(jù)理明辨。何有乎從百世后詬厲其意見不同。以為尊崇。使吾道竟成一黨同伐異之局乎。
國(guó)家表章朱子?？既珪?。其意原見后世之學(xué)。卑者既止于章句訓(xùn)詁。高者每流于意見異論。故取朱子平正篤實(shí)之學(xué)。人加揚(yáng)扢。令天下奉為善學(xué)孔孟之依據(jù)。豈謂但學(xué)朱子諸儒。先與朱子議論之不同者可悉廢。又令排拒之耶。
道學(xué)一脈。孔孟以來。自隋王文中始開其端。至宋濂洛關(guān)閩諸先生。乃宏其緒。然皆有德無遇。無所施為。至后人有迂腐之譏。論世者亦不免議論多而成功少之疑。然非諸先生力有不逮。限于遇耳。陽明立不世奇功。刷吾道深秘。令孔門政事一科。實(shí)征于千載之下。今擯之為禪。排諸吾道之外。轉(zhuǎn)恐舍吾儒真實(shí)作用。將令依附二氏虛寂之見者。得托附其中。而經(jīng)生俗士。掇拾章句者。且侈然自以為有功吾道。竊入孔孟功臣之列。其弊可勝言哉。
孔子為東魯之儒。即周程張朱。亦只通經(jīng)旨。能實(shí)踐此理之醇儒耳。外經(jīng)豈更有道。外道豈復(fù)有經(jīng)。故士之通經(jīng)以明道。亦只是深信此經(jīng)。而實(shí)體之身心耳。漢儒多經(jīng)師。既不通其旨。又未蹈之身。自周程諸大儒起。乃知奉經(jīng)為窮理之本原。踐經(jīng)為律身之矩矱。真若六經(jīng)字字為吾儒設(shè)。而經(jīng)非虛語。吾儒時(shí)時(shí)處處。宜律經(jīng)為行。而外經(jīng)不可為儒。即中閑忌妒擠排。無所不至。而卒之朝野賢愚。無不知其脈絡(luò)之正當(dāng)。踐履之篤實(shí)。必如是乃不愧孔孟之徒。且覺漢之經(jīng)師。真是啜經(jīng)糟粕。拾經(jīng)唾余。胥無當(dāng)于先圣賢垂經(jīng)設(shè)教本旨。不可與道學(xué)同日語也。何者。訓(xùn)詁不足以盡經(jīng)旨?？谡劜蛔銛彻幸病?br /> 大抵讀經(jīng)濟(jì)書。須窮探古人經(jīng)畫措置本意。融通于心。即于日用倫物中取其義旨。反上身來。從身之所履經(jīng)起。久之人情事變。乃可原理描情。措置不差。則古人之書。盡為我用。而書不徒讀矣。不然。徒記古人往跡故事。學(xué)古而不能有獲。何能收窮經(jīng)致用之益?？v再合文獻(xiàn)通考。經(jīng)世八編等書。博涉而強(qiáng)記之。徒資口談。供筆墨之用耳。曾何益于實(shí)用乎。
學(xué)者能靜念圣賢以經(jīng)書教人。是為何意。國(guó)家以科目取士。是為何意。而我如今孜孜亹亹。欲登科取第。卻是何等主見。到這里打算得頭項(xiàng)分明。是非別白。便當(dāng)有奮然自立之志。生于不能自已之中。
近世儒者。不將圣賢言語。為切己可行之事。必于上而求新奇可喜之論。自謂能通左傳。能通史記。將孔孟置在一壁。仁義禮智。這是源頭。如拽轉(zhuǎn)亦快也。
源頭上無工夫。所誦左傳史記。祗糟粕耳。何益。
一日市中哄而詬。甲曰。爾無天理。乙曰。爾無天理。甲曰。爾欺心。乙曰。爾欺心。王陽明先生聞之。呼弟子曰。聽之。夫夫諄諄講學(xué)也。弟子曰。詬也。焉學(xué)。曰。汝不聞乎。曰天理。曰欺心。非講學(xué)而何。曰既學(xué)矣。焉詬。曰。夫夫也。惟知責(zé)諸人。不知反諸己故也。
王陽明看得天下人皆可與言學(xué)。天下事無非是學(xué)。指點(diǎn)醒豁。故立論稍偏。實(shí)有益于世也。
天下一切人一切事。大概茍且做。尋不著真正題目。便認(rèn)了題目。嘗不著真正滋味。所以不見實(shí)效。
認(rèn)得真題目。方得真滋味。方有真功夫。自有真效驗(yàn)。不止讀書。而讀書更切實(shí)。
范太傅自從仕未嘗釋卷?；騿栔?。昔有異人與吾言。他日當(dāng)大任。茍如其言。無學(xué)問何以處之。徐武功入翰林。不事詩文。凡軍旅行役水利之類。無不講求?；蛟弧９氃谖淖?。事此何為。公曰。此皆儒者事也。使朝廷有事用我。雖欲學(xué)。無及矣。
二公皆及時(shí)勉學(xué)之意?？吹脤W(xué)字緊要。于仕方為切實(shí)。毋視為馳情祿仕也。
張荊州教人以圣賢言語。見之行事。因行事復(fù)求之圣賢語言。呂東萊以此為善讀書。務(wù)實(shí)學(xué)者。
此知行并進(jìn)。即學(xué)即仕之實(shí)功也。

◆魏冰叔易堂文集鈔 【 名禧字冰叔江西寧都人】

謹(jǐn)按為學(xué)原不專為作文。惟有學(xué)之文?？脊乓私瘛Ｑ越杂形?。足以明道而經(jīng)世。以視綴緝?yōu)槲?。雕琢成章者。固有虛?shí)之不同也。寧都三魏兄弟?；ハ鄮熡?。以文章自命。而識(shí)見廣遠(yuǎn)。吐屬雅馴。尤以冰叔為最。所著日錄。予已刊于訓(xùn)俗遺規(guī)。左傳經(jīng)世。久已行世。今閱集中所論古今事變。政治純疵。句句平實(shí)。有裨學(xué)問事功。采錄于此。以見有學(xué)之文。皆歸實(shí)用非等迂闊空談也。
古者建學(xué)造士。立廟以祭先圣先師于其堂。又于廟旁作學(xué)舍。居生徒。相與誦習(xí)講課。其制至今稱盛。特慮為學(xué)者僅存其名。于古者教士之良法美意。一無所與。士之志不在于學(xué)也久矣。然且崇其廟貌。嚴(yán)其祭祀。有志之士。未嘗不咨嗟慨慕。以上求乎建學(xué)造士之義。則所以存千百于什一者。猶有其具也。
覩廟貌而有尊師之意。對(duì)圣賢而興勉學(xué)之心。古今同此人情。學(xué)校之典。所以重也。
自福田利益之說。入于人心。學(xué)士大夫。率藉徑孔孟。弋取富貴。其后得志則營(yíng)貨利。不得志則懼罪幸禍。趨而之禪。井里細(xì)民。相觀勸。成風(fēng)俗。求所謂力學(xué)之士。不忘古者立學(xué)教士之意。則固難其人也。
士子入孔孟之門。尊孔孟為師。乃藉徑而弋富貴。巧趨避而入于禪。細(xì)民為其誘惑。以成風(fēng)俗。此孔門之罪人。學(xué)校之蠹也。
孔圣以學(xué)之不講為憂。兌之大象曰。君子以朋友講習(xí)。自宋之小人。以偽學(xué)誣君子。始有講學(xué)之禁。嘗考講學(xué)之人。有不盡出于君子者。而攻講學(xué)之人。則未有不出于小人。自宋以來可見矣。
漢唐之黨禍。君子與小人相攻也。至洛蜀之黨分。而君子與君子相攻矣。洛蜀之爭(zhēng)。是君子之講學(xué)。與君子之不講學(xué)相攻也。至朱陸之黨分。近日程朱陽明之說異。而君子之講學(xué)與講學(xué)者相攻矣。朋黨之禍。千古一轍。不有君子。其流禍又何所底也。易曰。殊途而同歸。為學(xué)者。各有所得力之處。要?dú)w于圣人之道而已矣。
偽學(xué)之禁。原始于小人欲害君子。迨至學(xué)有異同。則君子與君子相攻。乃有所謂黨。惟一歸于道。學(xué)無異同。爭(zhēng)黨自息。
是故弊有所必救。則殷周損益。雖圣人之制?？梢愿钠湮瓷?。理有所合。則諸子百家之言。未嘗不可以發(fā)明圣人之經(jīng)。若執(zhí)一自用。是此非彼。始以相長(zhǎng)之義。而成相勝之氣。以徑路之殊。成門戶之異。則君子而偏私膠固。與小人之怙勢(shì)專利者何異。顧曉曉然曰。吾講圣人之學(xué)者也。是之楚而北其轍也。
游俠不學(xué)之士。常以好義亂國(guó)。有學(xué)君子。以好義庇民。未可同日語也。世之盛也。上潔己勵(lì)治以利其下。下盡職以供其上。上下相安。盜賊不作。其衰也。大吏貪縱逞威以督其下。小吏朘削百姓。自奉以奉上。細(xì)民無所依倚。饑寒流離。迫為盜賊?；騽?shì)不自立。脅從為亂徒。當(dāng)是時(shí)。千家之鄉(xiāng)。百室之聚。茍有巨室魁士。好義輕財(cái)。利能緩急一方者。則窮民饑寒有所資。大兵大寇有所恃。不肯失身遽為盜賊?；蛭吠训隆２桓覟榉?。故鄉(xiāng)邑有好義之士。足以補(bǔ)朝廷之治。救卿相有司之失。有功于地方民生者不少。
鄉(xiāng)里有輕財(cái)好義之家。不惟足以濟(jì)窮困于鄉(xiāng)里。實(shí)可以止禍亂于未萌。
做大事人。要三資具備。曰識(shí)。曰力。曰才。無識(shí)不足料變。無力不足持久。無才不足御棼?；蛟?。億而多中?？芍^識(shí)乎。曰。凡利害是非當(dāng)然處不難辨。難在兩可俱是處辨得出。億中者。費(fèi)幾許躊躇。若利害爭(zhēng)呼吸閑。安能得耶。故識(shí)字尤為第一緊要。造識(shí)之道。曰見聞。曰揣摩。曰閱厯。見聞?wù)?。讀古人書。聽老成人語。及博聞四方之故是也。辟如翦花。花樣多。翦得快。辟如醫(yī)藥。藥方多。醫(yī)得穩(wěn)。揣摩者。無是事。不妨作未然之想。事已往。不妨作更端之憂。在己者。擬而后言。議而后動(dòng)。是也。在人者。不徇古今是非利害之跡。必實(shí)推求其所以然。使洞然于前后中邊之理?；蚴乱咽嵌懈钦摺；蚴乱逊嵌形幢M非者也。閱厯者。所謂局外之人。不知局內(nèi)之事。局內(nèi)之人。不知局中之情是也。天下事變。不特?zé)o常法可守。并有非常理可推。故見聞揣摩之功五。閱厯之功十也。
曰見聞。又曰揣摩。又曰閱厯。深得孔子多聞?chuàng)裆贫鴱摹６嘁姸R(shí)之。以免于不知而作之意。所以為知之次。而識(shí)可造也。
我不識(shí)何等為君子。但看日閑每事肯吃虧的便是。我不識(shí)何等為小人。但看日閑每事好便宜的便是。
以此觀人。最切。亦最確。隨處可以見得。
觀人行事。須在大處。觀人立心。須在小處。人大節(jié)無虧。小失不足復(fù)論。而欺世盜名之人。每于輕易忽略處。露出全副心術(shù)。合而察之。人無遁情矣。
朋友中有性多猜忌者。此非可以辨說解也。在積誠(chéng)以感之。有性多堅(jiān)僻者。此非可以諫諍入也。在修身以示之。故朋友有隱過。或藉事以自責(zé)。或援事以責(zé)人?；蛉∷酥^類是者。而反復(fù)疵議之。或取他人之善反是者。而再三稱說之。陰移人于性情之閑。而人不覺其改之之難。此責(zé)善之上術(shù)也。
聽人說事理。即我所已知。只當(dāng)靜聽。不可攙口。接了去說。總是要顯己長(zhǎng)。妒心名心。一并發(fā)出耳。
予向喜仁術(shù)二字。初謂是理中當(dāng)有此番委曲。久之理上多了幾許安排。又久之理外生出各種詐偽。便把仁字放空。卻將術(shù)字做了把柄。故日用應(yīng)事。須十分真切。仁字方不為術(shù)所掩。
術(shù)字原是不好的字面。孟子說仁術(shù)。無非因齊王有易牛之心。勸其委曲以全其仁。所謂引之于當(dāng)?shù)蓝?。若將術(shù)字認(rèn)作行仁正論?？忠鬃呷霗?quán)術(shù)詐偽一路。此條可謂善解孟子矣。
凡刑殺之事。仁者見之。愈生其仁。忍者見之。愈生其忍。故君子遠(yuǎn)庖廚。亦恐有習(xí)慣成自然之意在。
同一刑殺也。一則見而愈生其仁。一則見而愈生其忍。相習(xí)而發(fā)于不覺耳。愈見術(shù)不可不慎。
世之不奉佛者。輒饕餮殺物命。供口舌之欲。其汨然蔬食者。未有不自佞佛始者。然或誦佛于西堂。屠宰于東廚。甚至剝?nèi)素?cái)。陷害人。而兢兢蔬食。以為佛在是。是皆道術(shù)不明。世儒之多惑也。
為諸生講弟子入則孝書。因謂吾輩讀書一世。便讀此節(jié)不完。蓋孝弟謹(jǐn)信愛眾親仁學(xué)文。每事能到極處。即圣人不過此。然使不依此做去。便成了不孝不弟。行事放蕩。言語虛花。待人殘刻。樂交邪友。目不親詩書之人。即是一個(gè)不成人的了。當(dāng)三省于斯言。
此章原是圣門蒙養(yǎng)作圣根基。若一一反此。則求為凡人而不可得。可補(bǔ)注疏所未及。
予少稟戇直。多效忠告于人。而頗自好其文。凡書牘。必錄于稿。吾友彭躬庵曰。人有聽言而過已改者。子文幸傳于世。則其過與之俱傳。子不忍沒一篇好文字。而忍令朋友已改之過。千載常新乎。予媿服汗下。此語與古人焚諫草。更是不同。
規(guī)過之文。非不可存。但過已改矣。不存其文。更見厚誼。朋友且然。況君父乎。此焚諫草所以為忠也。
學(xué)有真?zhèn)巍膩聿幻?。嘗嘆昔之偽者。將他人平生得力處。說向自己?？芍^厚顏不慚。今之偽者。將自己受病處。痛罵他人。可謂良心盡喪。夫既知此為己身之病而不肯醫(yī)。反指為他人之病。且觀貌切脈。制方和藥。以醫(yī)他人之病。此病雖岐伯復(fù)生。亦無如何矣。
護(hù)短飾非。矜己薄人。惟讀書人為甚。所學(xué)者非也。
世上無有不宜讀書之人。賢者固益其賢。下愚讀之?？v不能益。決不至損?；蛑^人有讀破萬卷。不辨一事者。此讀書無用處也。余謂此人脫令不讀書。遂能辨事否。然有兩種人。卻不可讀書。一種機(jī)巧之人。原有小慧。又參以古人智術(shù)。則機(jī)械變?cè)p。百出不窮。不至害人殺身。斷不罷手。一種剛愎之人。既自以為是。加之學(xué)問。藉六藝以文奸言。肆無忌憚。必至一言不受。一非不改。誤事殺身。終身無長(zhǎng)進(jìn)日子矣。
人好諛惡直者。明責(zé)之則以為面辱。隱諷之則以為譏刺。不中實(shí)。則以妄言激怒。中實(shí)。則以刺骨銜恨。先事而言。不曰迂闊。則曰預(yù)以小人度己。事后而言。不曰無益。則曰幸敗以恥我。轉(zhuǎn)見得諫者有許多無道理處。只是終身不容人開口而已。所謂有言逆心。必求諸非道者也。
拒諫飾非者惡也。不拒諫而嘗自拒諫。不飾非而嘗自飾非者。尤惡之惡也。果于自信有故。而持之益堅(jiān)。即拒諫飾非也。易堂邱邦士。素不聞其毀一人。而以此規(guī)予。予至今心服而不敢忘云。
士大夫無人不知拒諫飾非之為病。而卒不免者。皆果于自信。而持之益堅(jiān)也。
掩過與護(hù)過不同。掩過者。辟如盜物不承。尚有懼王法畏公議意在。良心未泯也。護(hù)過者。如慈母之護(hù)驕子。惟恐人之傷之。辟如盜物。本是偷竊無恥。卻說出許多道理來。既似不算偷竊。又似該得偷竊。不惟無罪。且當(dāng)有功。將此過加上十層鐵步障矣。此真壞一己之心術(shù)。而亂天下之學(xué)術(shù)者也。
年少而質(zhì)美者。能自浣濯于俗。以實(shí)致于學(xué)。必當(dāng)謹(jǐn)于所習(xí)。慎于所交。凡君子者。有益于人者也。人貴與君子交。以其益我也。君子而無益于人。交君子而不自取益。則與世俗人無異。孔子曰。友直友諒。記曰。審問之。慎思之。易曰。積小以高大。此學(xué)所以益也。
謹(jǐn)所習(xí)以慎于交。皆學(xué)也。年少質(zhì)美者。尤易取益。
楊子曰。貴者富之榮也。富者貴之辱也。予則曰。富者貴之路。貴者富之門。
富為貴之路。貴為富之門。難言治道矣。
考核人才。繩以六曹之職。如學(xué)兵者考其韜略。學(xué)刑者考其律例。最為切實(shí)不浮。然天下之才。有未必能專精一曹。而獨(dú)能明于國(guó)家興除之大故。強(qiáng)弱之大勢(shì)。斷非常之事。定卒然之變。其精強(qiáng)于六曹者。至此或朿手而無措。若必以專才繩之。則此等人皆遺棄矣。故循名責(zé)實(shí)。亦有時(shí)而失人。司用人之柄者。不可不知也。余制科策。分六曹策士。而有通論國(guó)勢(shì)治體之題。意蓋以此。
或問用人不可拘資格。是矣。今如貢士舉人進(jìn)士一體。則誰肯為其難者。而國(guó)家何以示甄別鼓舞乎。曰。差等其出身之官。而不限其所至。既官之后。以稱職為升遷。積累至卿相。不當(dāng)復(fù)問出身矣。
初用時(shí)不得不循資格。既用則視其所能。與其所成就。此循名責(zé)實(shí)。鼓舞羣材之善策也。
人有一病根。定發(fā)無數(shù)枝葉。如病在鄙吝。便有許多鄙吝事。論人者。須將他許多鄙吝事。只算一件病。不然。便覺其人隨事是病。別有好處。亦抹煞矣。且人有一大長(zhǎng)。便足勝生平之短者。至于用人。則別有大惡不掩小善之時(shí)。但險(xiǎn)毒嫉妒之人?？v不得已而用。只宜一時(shí)一事。倘任之重。用之久。則利一而害百矣。
予嘗論為國(guó)者。須恤貧民。尤須養(yǎng)富民?；蛑^貧民力悍。身家輕而犯法易。乃足畏。富民自保不暇。又力脆弱。豈能作亂。子曰。一家之富。役者百千人。養(yǎng)者亦百千人。故國(guó)家養(yǎng)富民。富民養(yǎng)貧民。貧民得養(yǎng)。則不為亂。是以富民貧國(guó)。非真貧。貧民貧國(guó)。乃真貧。國(guó)真貧。則事不可為矣。唐僖宗時(shí)。度支請(qǐng)借富民及胡商財(cái)。敕借其半。鹽鐵轉(zhuǎn)運(yùn)使高駢上言天下盜賊蜂起。皆出于饑寒。獨(dú)富民胡商未耳。乃止。今天下之為官者。既不恤貧民。又專剝削富民。抑何其不思之甚乎。
古今弊政有十反。重墾令而田益荒。行保甲而盜益橫。講鄉(xiāng)約而不孝不弟益多。舉俊秀而子弟益棄詩書。行鄉(xiāng)飲酒禮而父老益卑賤。蠲災(zāi)荒之租而下益費(fèi)。精庠序之選而士益?zhèn)?。黜公府舊役。使良家子代之以除其害。而民益困。糾墨吏而官益貪。懲蠹胥而吏益毒。門人問故。曰一言以蔽之。上下交征利而已矣。佃民田者費(fèi)一。佃官田者費(fèi)三。令下而不應(yīng)。則以法勒其鄰農(nóng)。而近官之民田。不敢耕矣。是謂重墾令而田益荒。一家失盜。十家并坐株連。囚系敲撲取貨。故不聞官。則一家之害止于被盜。聞官。則十家之害甚于被盜矣。于是見盜而不敢指。盜亦自知為官吏之資也。公行而無忌。是謂行保甲而盜益橫。以為不孝不弟也。罪其子弟矣。又罪其父兄之失教。非行貨不得釋也。家有逆子。而父不敢聞?dòng)谌俗游磻投赶鹊玫?。則姑聽而任之。是謂講鄉(xiāng)約而不孝不弟益多。詔舉俊秀。則下產(chǎn)以上。能識(shí)字者被蠶食。于是易業(yè)工商。竄為胥徒。是謂舉俊秀而子弟益棄詩書。登賓席者。破費(fèi)多金。一時(shí)師生。幸為肥身報(bào)怨之具。于是溫飽市人。年近五十者。聞將舉盛典。則設(shè)計(jì)逃避。有司或差役拘喚。誣以隱匿。至有禮請(qǐng)甫臨。而擾索破家者。是謂行鄉(xiāng)飲酒禮。而父老益卑賤。議上災(zāi)傷。計(jì)畝科費(fèi)。急于正供。幸而賜免。追征已盡。是謂蠲租而下益費(fèi)。減弟子員額。以求真才也。則高值而多鬻。是謂精庠序之選而士益?zhèn)?。良家子畏近官府。破家求免充役。免甲則簽乙。乙以下遞免。而老吏積胥。居然用事。故代役之令一下。則奸胥愈飽。良民愈貧。是謂除害而民益困。墨吏有糾。蠹胥有懲。人皆營(yíng)貨利而求開釋。于是官胥之富者貧矣。貧復(fù)求富。則思以一月之得。償其一歲之失。若饑者之望飽。而食于民者更甚。是謂糾墨吏而官益貪。懲奸胥而吏益毒。
十者皆宜民善政。官司一有利欲之心。便成害民虐政。此官司之過。非政之弊也。
文章不朽。全在道理上說得正。見得大。方是世閑不可少之文。余覽古今文集。若一連三四篇中。不見一緊要關(guān)系語。便知此人只在文士窠臼中作生活者。然要揀正大道理說。又有二病。一是古圣賢通同好語。掇拾敷衍。令人一見生厭。一是真正切要好語。卻與吾生平為人南轅北向。了不相涉。即不必言清行濁。立意欺世盜名。亦未免為識(shí)者鄙笑矣。
為文當(dāng)先留心史鑒。熟識(shí)古今治亂之故。則文雖不合古法。而昌言偉論。亦足信今傳后。此經(jīng)世為文合一之功也。論古文須如快刀切物。迎刃而解。又如利錐攻堅(jiān)木。左右鉆研。如不得入。則引證古事。引古得力。則議論不煩。而事理已暢。此作文要法也。
如此作文。方不同于迂腐無用。亦非剿襲浮談。此叔子之文。所以可取也。
圣賢之學(xué)。適用為本。故言理不征事。則迂疏。古人之言。不征后世之得失。則言審且精者不得見。今以為不可毫發(fā)有所損益。則是古人所一言者。吾從而再言。所短言者。吾從而長(zhǎng)言。言雖毫發(fā)逮圣人。無益。況必不逮耶。
國(guó)家黜雜學(xué)。尊孔孟。勒四書五經(jīng)為科目。天下士子。無論將來由科舉不由科舉。無不讀四書五經(jīng)者。既讀四書五經(jīng)。莫不知仁義道德之為重。然才略迂疏。見譏當(dāng)世。蓋自童年至老死。惟務(wù)涉獵。全無實(shí)在工夫。于是身登甲第。年期耄耋。不識(shí)古今傳國(guó)之世次。不知當(dāng)世州郡之名。兵馬錢谷之?dāng)?shù)者。而其才俊者。則于入官之始而后學(xué)。此人才之不如古也。
登科第者。熟復(fù)此段。當(dāng)亦愧而思奮矣。
制義中原有關(guān)于經(jīng)濟(jì)者也。然往往以制義施于論則腐。論施于策則迂。策施于奏議則疏。何者。言理者易偽。而核事者難欺。此法之久而滋弊也。然不能舍四書五經(jīng)而別求之也。以四書五經(jīng)。正其趨。立其本。加以策論?？季抗沤袢宋镏蝸y。廣其識(shí)見。盡其才智。以適于用。以救其弊。則制義即是經(jīng)濟(jì)矣。
廬山之麓。有老儒杜了翁者?；騽裰畯年柮飨壬v道。了翁曰。吾聞圣人之道在論語。某于其中。言忠信行篤敬六字。敏求之四十余年。未之有得。又惡乎講哉?；蛟?。道豈言行可盡耶。了翁曰。吾聞言行君子之樞機(jī)。榮辱之主也。又聞言行君子之所以動(dòng)天地也。若外言行而講道。某不愿聞也。他日陽明先生聞之。嘆曰。不可謂深山窮谷。無真讀書之人。 【 以下從別集采附】
吳因之論文。有題之皮膚。有題之筋骨。吾舍其皮膚。而操其筋骨。故片言而有余。不然費(fèi)盡心力。只成一篇訓(xùn)詁耳。所謂筋骨。是題之所以然處。總之貴議論。而不貴鋪排。貴抉其所以然。而不貴贅其所當(dāng)然。當(dāng)然者。傳其形。所以然者。傳其神。鋪排者。銖積寸累而無味。議論者。挈領(lǐng)提綱而了了。故一言可當(dāng)千百言。反言可當(dāng)正言。無言可當(dāng)有言。以意言之。為至實(shí)。以機(jī)言之。為至虛。至善用虛。而所謂精深者。澹宕者。皆舉之矣。
文貴體認(rèn)書理。茅鹿門論作文要訣。首在認(rèn)題。杜仲臺(tái)曰。文無他訣。惟貴體認(rèn)。謂設(shè)以身處其地。處其時(shí)。而體認(rèn)其理也。理之體認(rèn)既真。則先圣先賢之言。乃吾身真實(shí)固有之理。由是發(fā)為文章。庶句句皆真詮實(shí)諦。
為文以意為主。以氣為輔。以辭采章句為兵衛(wèi)。善學(xué)者。每拈一題。必先將題之前后來去。實(shí)理虛神。輕重詳略。審覷既明。然后閉目靜思。此題當(dāng)如何安頓。如何出落。題中之肯綮。題外之神情。了然心目。立定主意。然后下筆。則章法結(jié)構(gòu)。位置翦裁。庶得允協(xié)。茍不先生主意。止以詞采點(diǎn)綴。言愈多。理愈晦。文愈浮矣。陳椒峰曰。吾輩作文。茍無關(guān)于世教?？梢圆蛔鳌ｋm遇極閑冷題。猶得藉以發(fā)胸中所欲言。況題位本與世教相關(guān)乎。
會(huì)做文章者。從題目里做出文章來。又能從文章里做出題目來。會(huì)做事業(yè)者。從學(xué)問里做出事業(yè)來。又從事業(yè)里做出文章來。
果得題目真髓。文章發(fā)揮盡致。有典有則。是從文章做出題目也。有事業(yè)。則文章足以壽世。信今垂后。是從事業(yè)做出文章也。
他山石云。今之操不律者。掊擊古人。吹毛索瘢。而宏獎(jiǎng)今人。動(dòng)多溢美。大臣則人人皋夔。臺(tái)省則人人龍比。將帥則人人劉岳。布衣則人人巢許。文士則人人班揚(yáng)。詩客則人人李杜。投贈(zèng)之篇。黃金為政。諛墓之作。白骨含羞。此為文章之玷不少。
士君子詩賦碑銘。皆文章也。視為應(yīng)酬交際常套。瞞昧本心。取悅于人。風(fēng)斯下矣。乃于舉業(yè)之文。亦不喜作根心之談。務(wù)為希譽(yù)取悅之計(jì)。斯文尚可問乎。士習(xí)尚可問乎。

學(xué)仕遺規(guī)卷三終