○春秋類存目二
△《春秋程傳補(bǔ)》·二十卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝孫承澤撰。承澤有《尚書(shū)集解》，已著錄。是編以程子《春秋傳》非完書(shū)，集諸儒之說(shuō)以補(bǔ)之。其詞義高簡(jiǎn)者重為申明，闕略者詳為補(bǔ)綴。書(shū)成於康熙九年。按伊川《春秋傳》，《宋史·藝文志》作一卷。陳亮《龍川集》有《跋》云：“伊川先生之序此書(shū)也，蓋年七十有一矣，四年而先生歿。今其書(shū)之可見(jiàn)者才二十年?！标愓駥O《書(shū)錄解題》云：“略舉大義，不盡為說(shuō)。襄、昭后尤略。”考程子《春秋傳序》作於崇寧二年，書(shū)未定而黨論興，至《桓公九年》止。門人間取《經(jīng)說(shuō)》續(xù)其后，此陳亮所謂可見(jiàn)者二十年也。是書(shū)《桓公九年》以前全載程《傳》，十年以后以《經(jīng)說(shuō)》補(bǔ)之，《經(jīng)說(shuō)》所無(wú)者采諸說(shuō)補(bǔ)之，中取諸新安汪克寬《纂疏》者居多?！蹲胧琛芳疵鞔洞呵锎笕匪?。其書(shū)堅(jiān)守胡安國(guó)《傳》，則仍胡氏之門戶而已，未必盡當(dāng)程子意也。又所補(bǔ)諸《傳》皆不出姓氏，於原文亦多所芟改，其《桓公九年》以前程子無(wú)《傳》者亦為補(bǔ)之。則是自為一書(shū)，特托名於程子耳?？缄惲痢栋稀酚性疲骸跋壬妒嵌曛g，其義甚精，其類例甚博。學(xué)者茍優(yōu)柔厭飫，自得於意言之表，不必惜其闕也?！比粍t何藉承澤之補(bǔ)乎？
△《左傳統(tǒng)箋》·三十五卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝姜希轍撰。希轍字二濱，馀姚人。明崇禎壬午舉人。國(guó)朝官至奉天府府丞。此書(shū)循文衍義，所據(jù)者特杜預(yù)、林堯叟、孔穎達(dá)三家，參以朱申《句解》。其所引證，又皆不標(biāo)所出，猶沿明季著書(shū)之習(xí)。
△《春秋家說(shuō)》·三卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書(shū)前有《自序》，稱大義受於其父，故以“家說(shuō)”為名。其攻駁胡《傳》之失，往往中理，而亦好為高論，不顧其安，其弊乃與胡《傳》等。如文姜之與於弒，夫之謂不討則不免於忘父，討之則不免於殺母。為莊公者，惟有一死而別立桓公之庶子，庶子可以申文姜之誅。不知子固無(wú)殺母之理，即桓之庶子亦豈有殺嫡母之理？視生母為母而視嫡母為非母，此末俗至薄之見(jiàn)，可引以斷《經(jīng)》義乎？閔公之弒，夫之謂當(dāng)歸獄於慶父，不當(dāng)歸獄於哀姜。哀姜以母戕子，與文姜不同，不得以人爵壓天倫。此亦牽于俗情，以常人立論。不知作亂於國(guó)家，即為得罪於宗廟。唐武后以母廢中宗，天下嘩然而思討，君子不以為非。彼獨(dú)非母子乎？首止之會(huì)定王世子，所以消亂端於未萌。世子非不當(dāng)立，則不得謂之謀位。諸侯非奉所不當(dāng)奉，則不得謂之要狹。夫之必責(zé)以伯夷、叔齊之事，則張良之羽翼惠帝，何以君子不罪之乎？如此之類，皆以私情害大義。其他亦多詞勝於意。全如論體，非說(shuō)經(jīng)之正軌。至於《桓公元年》，無(wú)端而論及人君改元宜建年號(hào)之類，連篇累牘，橫生支節(jié)，於《春秋》更無(wú)關(guān)矣。
△《春秋傳注》·三十六卷（浙江吳玉墀家藏本）
國(guó)朝嚴(yán)啟隆撰。啟隆字爾泰，烏程人。前明諸生。其說(shuō)謂孔子欲討陳恒而不得，故作《春秋》以戒三家。不始惠公而始隱公者，以隱有鍾巫之難，特托以發(fā)凡。不終於陳恒、簡(jiǎn)公之事而終以獲麟者，欲以諱而不書(shū)，陰愧三家之心。又謂《春秋》治大夫，非治諸侯，以三十六君之事為經(jīng)，而其馀為緯。以文公以前為賓，而以后為主。經(jīng)之義當(dāng)明，緯之義可以不問(wèn)。主之義當(dāng)明，賓之義可以不問(wèn)。又謂《春秋》一字一句皆史舊文，圣人并無(wú)筆削。其意蓋深厭說(shuō)《春秋》者之穿鑿，欲一掃而空之，而不知矯枉過(guò)直，反自流於偏駁也。
△《春秋論》·二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝嚴(yán)玨撰。玨字佩之，無(wú)錫人。前明諸生。是書(shū)凡九十九篇。每篇略如袁樞《紀(jì)事本末》之例，標(biāo)舉事目，類聚《經(jīng)》文於前，而附論於下。其體在經(jīng)義、史評(píng)之間。而持論嚴(yán)酷，又頗傷輕薄。其《莊公忘父讎》一篇云：“王姬之卒，文姜之幸也。不然，何以?shī)Z新昏之宴而復(fù)敘淫奔之好也。文姜數(shù)數(shù)與齊侯享會(huì)，是又莊公之幸也。不然，安得結(jié)歡於齊侯而有狩獵之馳騁、衛(wèi)俘之弋獲也？”是豈儒者說(shuō)經(jīng)之體耶？
△《春秋正業(yè)經(jīng)傳刪本》·十二卷（江蘇周厚堉家藏本）
國(guó)朝金甌撰。甌字完城，一字寧武，秀水人。是書(shū)專為舉業(yè)而設(shè)，以胡《傳》為主。凡《經(jīng)》文之不可命題者，皆刪去之，極為誕妄。又上格標(biāo)單題、合題等目，每題綴一破題而詳論作文之法，與《經(jīng)》義如風(fēng)馬牛之不相及。其目本不足存。然自有制藝以來(lái)，坊本五經(jīng)講章如此者不一而足。時(shí)文家利於剽竊，較先儒傳注轉(zhuǎn)易於風(fēng)行。茍置之不論不議，勢(shì)且蔓延不止，貽患於學(xué)術(shù)者彌深。故存而辟之，俾知凡類於此者，皆在所當(dāng)斥焉。
△《春秋傳議》·四卷（山東巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張爾岐撰。爾岐有《周易說(shuō)略》，已著錄。是書(shū)意在折衷三《傳》，歸於至當(dāng)，然發(fā)明胡《傳》之處居多，猶未敢破除門戶。同時(shí)有樂(lè)安李煥章為爾岐作《傳》云：“著《春秋傳議》，未輟而卒。”今此本闕略特甚，蓋未成之稿而好事者刻之也。
△《學(xué)春秋隨筆》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝萬(wàn)斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。斯大曾編纂《春秋》為二百四十二卷，毀於火。其后更自蒐輯，以成此書(shū)。其學(xué)根柢於三《禮》，故其釋《春秋》也，亦多以《禮》經(jīng)為據(jù)，較宋元以后諸家空談書(shū)法者有殊。然斯大之說(shuō)《經(jīng)》，以新見(jiàn)長(zhǎng)，亦以鑿見(jiàn)短。如解《閔二年》“吉禘于莊公”，謂四時(shí)之祭，惟禘特大，故又曰大事?！锻踔啤罚骸疤熳訝玫j、祫禘、祫嘗、祫烝?！比勚形┒E特大，故又曰大祫。先儒因《僖八年》、《宣八年》、《定八年》皆有禘，推合於三年一禘。惡知僖、宣、定八年之禘皆以有故而書(shū)，非謂惟八年乃禘，六年、七年與九年皆不禘也。今考《禮緯》：“三年一祫，五年一禘?！薄豆颉吩唬骸拔迥甓僖蠹馈！笔俏迥甓坏勔欢E也，《公羊》必非無(wú)據(jù)。斯大謂每年皆祫，即以時(shí)祭為祫祭，蓋襲皇氏虞夏每年皆祫之說(shuō)，而不知皇氏固未嘗以時(shí)祭為祫祭?！锻踔啤吩唬骸疤熳訝玫j，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯礿犆，禘一，犆一祫，嘗祫，烝祫?！薄蹲ⅰ分^：“天子先祫而后時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭而后祫。”如謂禘、烝、嘗即是祫，則與祫無(wú)分先后，何以《經(jīng)》文於天子先言祫而后言禘、烝、嘗，於諸侯先言禘、烝、嘗而后言祫耶？又“禘一犆一祫”，《疏》謂：“諸侯當(dāng)夏禘時(shí)，不為禘祭，惟一犆一祫而已。”皇氏謂諸侯夏時(shí)若祫則不禘，若禘則不祫。俱謂時(shí)禘不與祫并行也。若時(shí)禘即是祫，則《經(jīng)》文又何以云“禘一犆一祫”耶？至於謂四時(shí)之祭，夏禘為大，故曰大事，又曰大祫，尤為牽合穿鑿?！吨芏Y·司勛》曰：“凡有功者銘書(shū)於王之大常，享於大烝?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“內(nèi)祭則大嘗禘?！笔菄L烝亦得稱大矣。烏得執(zhí)一大字，獨(dú)斷為夏禘也？又祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。斯大謂祔於祖廟，主不復(fù)反於寢。引黃宗羲之說(shuō)，謂祥禫則於祖廟，特祭新死者，不及皇祖，故云祭於主。烝嘗禘則惟及皇祖，不及新死者，故云於廟。今考鄭玄《士虞禮注》：“凡祔已，主復(fù)於寢?！闭f(shuō)最精確?！洞蟠鞫Y·諸侯遷廟》曰：“徙之日，君玄服，從者皆玄服，從至於廟?！北R辯《注》：“廟謂殯宮也?！逼湎掠衷唬骸胺钜路咧帘龔?，有司皆以次從。出廟門至於新廟。”據(jù)此，則遷廟以前，主在殯宮明矣。鄭《注》謂練而遷廟，杜《注》謂三年遷廟。若卒哭而祔之后，主常在廟，則於練及三年又何得更自殯宮遷主乎？又引王廷相之說(shuō)，謂遷廟禮出廟門至於新廟，是自所祔之廟而至新廟。今考《喪服小記》：“無(wú)事不辟?gòu)R門?！薄蹲ⅰ吩唬骸皬R，殯宮?！薄峨s記》曰：“至於廟門，不毀墻，遂入適所殯?！狈惨詺泴m為廟，見(jiàn)於經(jīng)傳者甚多。其以《大戴禮》出廟門之廟為祔廟，由不知?dú)泴m之亦名廟也。又考《禮志》云：“更釁其廟?！眲t必先遷高祖於太廟，而后納祖考之主。又候遷祖考於新廟，然后可以改釁故廟，而納新祔之主。是新主祔於祖廟即遷於祖廟甚明。謂自所祔之廟遷於新廟，則是祔者一廟，遷者又一廟矣，與《禮志》全悖。斯大乃襲其說(shuō)，而反攻鄭玄及朱子，尤誤。又《成元年》“三月作丘甲?！彼勾笾^車戰(zhàn)之法，甲士三人。一居左以主射，一居右以主擊刺，一居中以御車。間有四人共乘者，則謂之駟乘。魯畏齊強(qiáng)，車增一甲，皆為駟乘。因使一丘出一甲。今考《春秋傳》，叔孫得臣敗狄于咸，富父終甥駟乘，在《文十一年》。則是成元年以前魯人已有駟乘矣。其不因此年三月令丘出一甲始為駟乘可知。又考《襄二十三年傳》：“齊侯伐衛(wèi)，燭庸之越駟乘?！比粍t駟乘者豈特魯乎？謂魯畏齊始為駟乘，尤屬臆測(cè)。又《成十年》：“齊人來(lái)媵。”《左氏》曰：“同姓媵之，異姓則否?！惫识拧蹲ⅰ分^書(shū)以示譏。斯大襲劉敞之說(shuō)，謂諸侯得以異姓媵。今考《公羊》曰：“諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以侄娣從之。”《白虎通》曰：“備侄娣從者，為其必不相嫉也。不娶兩娣何，博異氣也。娶三國(guó)何，廣異類也?！庇帧吨苷Z(yǔ)》曰：“王御不參一族。”韋昭《注》：“參，三也。一族，一父子也?！惫嗜≈舵芬詡淙?，不參一族之女。據(jù)此，則是同姓異族者得媵也。若異姓同媵，則《周語(yǔ)》當(dāng)云“不參一姓”，不得云“不參一族”矣。至以仲子為惠公嫡配，孟任為莊公元妃，以叔姬歸于紀(jì)為歸于紀(jì)季，則尤不根之論，全憑意揣者矣。
△《春秋志》·十五卷（河南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝湯秀琦撰。秀琦有《讀易近解》，已著錄。是書(shū)為表者八：曰《春秋事跡年表》，曰《春秋大綱年表》，曰《天王年表》，曰《十二伯主年表》，曰《魯十二公年表》，曰《列國(guó)年表》，曰《經(jīng)傳小國(guó)年表》，曰《列國(guó)卿大夫世表》。為書(shū)法者四：曰《書(shū)法精義》，曰《書(shū)法條例》，曰《書(shū)法比事》，曰《書(shū)法遺旨》。表以考事，書(shū)法以考義也?？肌赌鲜贰贩Q司馬遷作表，旁行斜上，體仿《周譜》。蓋以端緒參差，恐其瞀亂，故或國(guó)經(jīng)而年緯，或國(guó)緯而年經(jīng)，使一縱一橫，絲牽繩貫，雖篇章隔越，而脈絡(luò)可尋。秀琦所作八表，惟《列國(guó)年表》不失古法，其馀年表但以字之多少，每半頁(yè)分為數(shù)格，橫讀之成文，縱讀之即不相貫。半頁(yè)以外，則格數(shù)寬狹多寡互異，并橫讀亦不可通。其《經(jīng)傳小國(guó)年表》、《列國(guó)卿大夫世表》，或半頁(yè)之中、一行之內(nèi)，參差界書(shū)，各自為文，更縱讀、橫讀皆不相屬，烏在其為年表也？《書(shū)法精義》皆依違胡安國(guó)之文，《書(shū)法條例》亦剽竊崔子方之式，惟《書(shū)法比事》謂有順文上下以為比者，有分別事類以為比者。如方有天王之事而遽會(huì)蟲(chóng)牢，著其無(wú)王；楚滅江而晉伐秦，譏其不救；既伐邾而公如齊，則侵小附強(qiáng)可知；介再朝而后侵蕭，則求援舉兵可知。如斯之類，皆順文上下，以見(jiàn)褒貶，其說(shuō)為沈棐諸家所未及。又《書(shū)法遺旨》自抒己論，雖不免間有騎墻，而駁正處時(shí)有特見(jiàn)，其長(zhǎng)亦不可沒(méi)耳。蓋秀琦之說(shuō)，本可分系《經(jīng)》文之下，共為一書(shū)，而必欲變例見(jiàn)奇，多分門目，轉(zhuǎn)致重復(fù)糾結(jié)，治絲而棼。亦可謂不善用長(zhǎng)矣。
△《春秋備要》·三十卷（江蘇周厚堉家藏本）
國(guó)朝翁漢麐撰。漢麐字仔安，常熟人。其書(shū)以胡《傳》為主，亦節(jié)錄《左氏》以明事之本末。至於書(shū)之上闌標(biāo)破題，下闌標(biāo)合題，則全非詁經(jīng)之體矣。
△《春秋類義折衷》·十六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王芝藻撰。芝藻有《大易疏義》，已著錄。是書(shū)以《左氏》、《公羊》、《穀梁》、胡《傳》為主，亦間采程子及臨川吳氏、廬陵李氏諸家以為之注。其自出己見(jiàn)，則加“臆解”二字以別之。后附《總論》二十條。書(shū)成於康熙三十五年?！蹲孕颉贩Q《公羊》襲取《穀梁》之書(shū)而續(xù)為之，其說(shuō)不知所據(jù)。大旨謂《左傳》可信者十之四，不可信者十之六；《公羊》亦多謬戾；惟《穀梁》猶不失圣門之舊。前有自題《口號(hào)》云：“自讀《春秋》四十年，只如群動(dòng)對(duì)青天。邇來(lái)深考流傳義，始覺(jué)先儒多誤傳?！逼涿馑?，可概見(jiàn)矣。
△《春秋疏略》·五十卷（河南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張沐撰。沐有《周易疏略》，已著錄。是書(shū)以《經(jīng)》文為魯史，以《左傳》為孔子所作。謂孔子取魯史尊之為《經(jīng)》，而以不可為《經(jīng)》者挨年順月附錄《經(jīng)》左，命之曰《左傳》。異哉斯言！自有經(jīng)籍以來(lái)，未之聞也。
△《春秋類考》·十二卷、《春秋疑義》·一卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
國(guó)朝華學(xué)泉撰。學(xué)泉字天沐，無(wú)錫人。順治中布衣。其書(shū)取《春秋》大事分八十八門，以類排比。每事之下，附以諸家之注，間綴己說(shuō)。大旨崇尚宋儒，尤多主胡《傳》。其《疑義》一卷，則專抒《類考》中未盡之蘊(yùn)。然有無(wú)庸疑而疑者。如謂《司馬法》一甸五百一十二家而出兵車一乘、甲士、步卒七十五人。若萬(wàn)二千五百人為軍，當(dāng)八萬(wàn)五千三百家而后足一軍之?dāng)?shù)。天子六鄉(xiāng)止七萬(wàn)五千家，不能供一軍。不知一甸五百一十二家出七十五人，此采地出軍之法也；每一家即出一人者，鄉(xiāng)遂出軍之法也。天子六軍出自六鄉(xiāng)，不出自采地。六鄉(xiāng)以七萬(wàn)五千家而出七萬(wàn)五千人，何患不足六軍之?dāng)?shù)？學(xué)泉混二法而為一，宜其疑也。如此之類，頗為失考。近時(shí)顧棟高著《春秋大事表》，體例亦略仿此書(shū)，而大致皆不出宋程公說(shuō)之《春秋分紀(jì)》。疑二人皆未見(jiàn)公說(shuō)書(shū)也。
△《春秋輯傳辨疑》（無(wú)卷數(shù)，直隸總督采進(jìn)本）
國(guó)朝李集鳳撰。集鳳字翙升，山海衛(wèi)人。今其地為臨榆縣。集鳳嘗官洛陽(yáng)縣丞?！剁茌o通志》稱其淹貫群籍，尤善《春秋》。匯先儒注解，討辨詳核，歷三十年，凡四易稿，然后成書(shū)六十五卷，名曰《春秋辨疑》。此本細(xì)字密行，凡五十二巨冊(cè)，不分卷帙，蓋猶其未編之稿。以紙數(shù)計(jì)之，當(dāng)?shù)靡话兮啪恚锻ㄖ尽匪运莆创_也。其書(shū)所載《經(jīng)》文，皆從胡《傳》，而三《傳》之異同則附錄之，未免信新本而輕古《經(jīng)》。說(shuō)經(jīng)則事多主左，義多主胡，故并尊之曰“左子”、“胡子”，比擬亦為不類。其諸家所解，則臚列而參考之。徵引浩博，辨論繁復(fù)，殆有《堯典》二字說(shuō)十四萬(wàn)言之勢(shì)焉。
△《春秋惜陰錄》·八卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是編?kù)丁督?jīng)》義刻意推求，而往往失之迂曲。如“春王正月”，知斷斷不能稱夏正，而必回護(hù)其說(shuō)，謂冠之以春正，見(jiàn)周正之不善，言外見(jiàn)行夏時(shí)之意。至《經(jīng)》末“春西狩獲麟”，亦謂春為夏之冬，蓋終以夏時(shí)之意。《經(jīng)》必一時(shí)無(wú)事，乃空書(shū)首月以備天道。其二月、三月有事，則正月可以不書(shū)，此通例也。而於《定公元年》“春王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師”，蓋因穀梁氏發(fā)《傳》於“春王”二字之下，故注疏家斷“春王”二字別為一條，其文實(shí)與“三月”相貫。世沐見(jiàn)其別為一條，遂以為無(wú)君不可書(shū)正月，故但書(shū)“春王”二字。圣人有是書(shū)法乎？鄭伯克段則謂鄭莊謀逐其弟，魯當(dāng)討之。圣人書(shū)此，與討陳恒同義。是為臣討君，綱常倒置矣。“紀(jì)履緰來(lái)逆女”，則疑魯喪制未滿，不應(yīng)嫁女，圣人用以示譏?？际菚r(shí)距隱公即位已二十二月。逾年改元之前，不知其已經(jīng)幾月，安見(jiàn)惠公之卒不在前一年之春夏乎？其他節(jié)外生枝，率皆此類。又自《襄公二十二年》以后，每年必增書(shū)孔子事。夫《左傳》書(shū)孔子卒，二《傳》紀(jì)孔子生，先儒已以為非禮。以先師家牒、年譜增入國(guó)史之中，殆於周有二王，魯有兩公。尊圣人者不宜尊以所不受也。
△《春秋蓄疑》·十一卷（陜西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉蔭樞撰。蔭樞有《大易蓄疑》，已著錄。是編以治《春秋》者信《傳》而不信《經(jīng)》，故於《經(jīng)》文各條下列三《傳》及胡氏《傳》為案，而以己意斷其得失。於胡《傳》尤多駁正，頗能洗附會(huì)穿鑿之習(xí)。而或并《左傳》事實(shí)疑之，則師心太過(guò)矣。
△《春秋集解》·十二卷、附《校補(bǔ)春秋集解緒馀》·一卷、《春秋提要補(bǔ)遺》·一卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝應(yīng)捴謙撰。捴謙有《周易集解》，已著錄。是書(shū)節(jié)錄三《傳》及胡安國(guó)《傳》，參證諸家之說(shuō)，而以己意折衷之。前有《自序》，末附《校補(bǔ)春秋集解緒馀》一卷，則其門人錢塘凌嘉邵所補(bǔ)輯也。凡捴謙之說(shuō)，稱曰“應(yīng)氏”，而嘉邵之說(shuō)則退一格以別之，皆摘論《經(jīng)》中疑義。又附《春秋提要補(bǔ)遺》一卷，如軍賦、祭祀等事，分門類記，不書(shū)捴謙姓氏，當(dāng)亦嘉邵所著歟？
△《春秋遵經(jīng)集說(shuō)》·二十六卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
國(guó)朝邱鍾仁撰。鍾仁字近夫，昆山人?？滴跷煳鐟?yīng)博學(xué)宏詞，老不與試，特賜中書(shū)舍人。其《凡例》稱，是編本述孟子、朱子說(shuō)《經(jīng)》之義，故冠二子之說(shuō)於簡(jiǎn)端。其《集說(shuō)》則兼取諸家。然其書(shū)瑕瑜互見(jiàn)。如“春王正月”之說(shuō)，自張以寧以后辨析已無(wú)疑義，乃仍以夏時(shí)謬論反覆支離。又如“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸”，乃以為志楚之強(qiáng)，所以旌將來(lái)齊桓之功。凡此之類，多不足據(jù)。其他如“叔孫得臣卒”一條，以不日為闕文，而以胡安國(guó)之從《公羊》為非?！霸S世子止”一條，用歐陽(yáng)修之說(shuō)，而證以蔡景公之書(shū)葬。凡此之類，亦間有可取。然統(tǒng)核全書(shū)，瑜究不掩其瑕也。
△《春秋條貫篇》·十一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。初，康熙乙丑，奇齡充會(huì)試同考官，分閱《春秋》房。舊制，《春秋》一單題、二雙題、一脫經(jīng)題。是時(shí)初罷脫經(jīng)題，其雙題猶未罷（按合題罷於乾隆初）。奇齡與監(jiān)試御史論雙題不合，因舉及《經(jīng)》之條貫必出於《傳》語(yǔ)（按此杜預(yù)之說(shuō)）。奇齡以為《經(jīng)》文自有條貫，不待於《傳》，乃排比《經(jīng)》文，標(biāo)識(shí)端委，使自相聯(lián)絡(luò)，以成此書(shū)。大致用章沖《類事本末》之意。惟沖類《傳》，而奇齡則類《經(jīng)》。沖於《傳》有去取，奇齡於《經(jīng)》則十二公事仍其舊第，但以事之相因者移附首條之下。又每條各附論說(shuō)以闡發(fā)比事屬詞之義耳。其以《隱公三年》“四月尹氏卒”，《六年》“春鄭人來(lái)輸平”、《十一年》“冬十有一月壬辰公薨”三條為一貫，蓋據(jù)金履祥《通鑒前編》之說(shuō)，以尹氏為鄭尹氏。然尹氏非卿，其卒例不見(jiàn)《經(jīng)》，與叔肸之以公弟書(shū)者不同。似巧合而實(shí)附會(huì)，是為不當(dāng)合而合。至於《隱公元年》“三月，公及邾儀父盟于蔑”、《七年》“秋公伐邾”、《桓公十有七年》“二月丙午，公會(huì)邾儀父盟于趡。秋八月，及宋人、衛(wèi)人伐邾”，其間邦交離合，事亦相因，而歸單簡(jiǎn)，是為不當(dāng)分而分。以其體例而論，既於《經(jīng)》文之首各題與某事相因，則何不仍《經(jīng)》文舊第而逐條標(biāo)識(shí)其故，脈絡(luò)亦自可尋。又何必移后綴前，使相陵亂？奇齡說(shuō)《春秋》諸書(shū)，頗有可觀。惟此一編，則欲理之而反棼之，殆無(wú)取焉。
△《春秋大義》（無(wú)卷數(shù)，湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張希良撰。希良字石虹，黃安人?？滴跻页筮M(jìn)士，官至翰林院侍讀學(xué)士。是編前有《自序》，謂：“善說(shuō)《經(jīng)》者莫若康侯。私心竊有所未滿者，圣心忠恕，刻則離；圣心簡(jiǎn)直，曲則離；圣心明白而正大，纖則離。左氏即未親見(jiàn)圣人，亦必竊窺魯史。公、穀二氏得之傳聞，難以依據(jù)?？岛顡?jù)二氏以駁左，亦未為盡得。故一本左氏，錯(cuò)綜當(dāng)時(shí)之事勢(shì)。平心以想圣人之心，而名字、人爵、時(shí)日諸例概所不取。”其持論甚確。然如《文公四年》“甯俞來(lái)聘”，謂以納饘貨醫(yī)而書(shū)；《昭公十七年》“郯子來(lái)朝”，謂以仲尼學(xué)官而紀(jì)。豈《成公三年》之孫良夫、《襄公元年》之公孫剽、《七年》之孫林父盡屬衛(wèi)之君子，而《春秋》書(shū)來(lái)朝者四十，皆因孔子之問(wèn)乎？此又過(guò)執(zhí)《左氏》，以《經(jīng)》外附錄之事橫生議論者也。至《宣公八年》之“公子遂卒”、“夫人嬴氏薨”，謂八月之內(nèi)同登鬼錄，有陰奪其魄者?！洞呵铩分ǎ撌欠?，不論禍福。以是立義，所見(jiàn)彌淺矣。
△《春秋參義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊(yùn)》，已著錄。是書(shū)仍以胡安國(guó)《傳》為宗。其所必不安者，亦間有附論一二，然必援朱子。蓋恐人議其異於胡氏，故稱朱子以證之。猶之《書(shū)經(jīng)參義》恐人議其異於蔡氏，亦必稱朱子以正之也。故卷首有《綱領(lǐng)》三十三條，於孔孟之說(shuō)題曰“特標(biāo)”，於諸儒題曰“匯輯”、“匯錄”，惟於《朱子語(yǔ)錄》六則題曰“遵錄”。其宗旨可以概見(jiàn)云。
△《春秋事義慎考》·十四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜兆錫撰。是書(shū)凡上、中、下三《考》，共十二卷，而附以《考前》、《考后》各一卷。《考》上曰《紀(jì)時(shí)》，曰《系名》?！犊肌分性弧墩弧?，曰《大婚》，曰《喪紀(jì)》，曰《祀典》，曰《賦稅》，曰《工役》，曰《軍旅》，曰《蒐狩》，曰《刑法》，曰《朝聘之屬》，曰《會(huì)盟之屬》，曰《侵伐之屬》，曰《歸遺之屬》，曰《徵求之屬》，曰《告假之屬》，曰《取竊之屬》，曰《游觀之屬》，曰《奔執(zhí)之屬》，曰《歸入之屬》，曰《削亡之屬》，曰《弒殺之屬》，曰《災(zāi)荒之屬》，曰《變異之屬》?！犊枷隆吩弧妒略~通義》，曰《事同書(shū)異》，曰《書(shū)同文異》，曰《釋文明義》，曰《隱文存義》，曰《省文約義》，曰《互文推義》，曰《單文錯(cuò)義》，曰《闕文》，曰《衍文》，曰《誤文》?！犊记啊吩弧妒ソ?jīng)本末》，曰《列傳本末》，曰《王侯邦國(guó)》，曰《王侯世系》，曰《庶邦雜服》，曰《伯功本末》，曰《圣治本末》?！犊己蟆吩弧秱饔薪?jīng)無(wú)》。每條皆分晰辨論，大旨主於羽翼胡《傳》。然《春秋》一書(shū)，古今聚訟，胡氏曲為之解，已多牴牾，兆錫復(fù)從而割裂分配，彌繁瑣而失當(dāng)也。
△《公穀匯義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜兆錫撰，其書(shū)以《公》、《穀》二《傳》主於發(fā)義，與《左傳》主於紀(jì)事者不同。且《左氏》失誣，其事文與義不待言。至二《傳》中有混其文以害義者，有泥其文以害義者，并有竄其文而事與義俱害者。惟正終以正始、貴道不貴惠之屬，固卓乎道義之權(quán)衡、圣哲之軌范也，故擇之宜慎焉。因匯編二《傳》異同之處，別白其是非。而《左氏》發(fā)例釋《經(jīng)》之文亦附見(jiàn)焉。於三家褒貶之例，無(wú)所偏主，頗足以資參考，較兆錫所注諸經(jīng)似為可取。然《春秋》事跡，二《傳》多據(jù)傳聞，《左氏》所述則皆據(jù)簡(jiǎn)策。兆錫駁二《傳》之事跡，往往并《左氏》而駁之，則終不出宋人臆斷之學(xué)也。
△《春秋義疏》（無(wú)卷數(shù)，檢討蕭芝家藏本）
國(guó)朝蔣家駒撰。家駒有《尚書(shū)義疏》，已著錄。是書(shū)以胡《傳》為藍(lán)本，而稍以己意更正之，然終不出胡《傳》苛刻之習(xí)。或自出新意，又往往未安。如謂孝公、惠公賢未著，隱為賢君，是以托始。且稱隱親親而尊王，睦鄰而守禮。夫讓桓，可謂親親。若平王葬而不會(huì)，凡伯聘而不報(bào)，可謂尊王乎？無(wú)駭入極，翚伐鄭，伐邾，敗宋，可謂睦鄰乎？易祊於鄭，矢魚(yú)于棠，可謂知禮乎？后文每事示譏，而開(kāi)卷極詞稱善，是自相矛盾也。宰咺歸仲子之赗。《左氏》但云子氏未薨耳。家駒謂以仲子為夫人，惠公宜死，仲子亦宜死，故天王并赗以示意。是以車馬之錫為灰釘之賜，諷使仲子自裁也。有是情事耶？
△《春秋指掌》·三十卷、《前事》·一卷、《后事》·一卷（內(nèi)府藏本）
國(guó)朝儲(chǔ)欣、蔣景祁同撰。欣字同人，康熙庚午舉人。景祁字京少。皆宜興人。是書(shū)於三《傳》及胡氏《傳》外多取馮夢(mèng)龍《春秋指月》、《春秋衡庫(kù)》二書(shū)，蓋科舉之學(xué)也。末附《春秋前事》一卷，皆《國(guó)語(yǔ)》之文；《后事》一卷，備錄《左傳》小邾射來(lái)奔以下諸事：亦用馮氏之例。
△《春秋詳說(shuō)》（無(wú)卷數(shù)，河南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝冉覲祖撰。覲祖有《易經(jīng)詳說(shuō)》，已著錄。是書(shū)大旨，事跡多取《左傳》，而論斷則多主胡《傳》。間有與胡《傳》異同者。如胡《傳》以惠公欲立桓為邪心，隱公探其邪心而成之。覲祖則謂父之令可行於子，子之孝不當(dāng)拒乎父，依泰伯、伯夷之事觀之，不可以為逆探其邪心。使桓不弒而隱終讓，可不謂之賢君？其論頗為平允。又如於孔父之死，則駁杜、孔從君於非之說(shuō)；於滕子來(lái)朝，則從杜、孔時(shí)王所黜之說(shuō)：亦時(shí)時(shí)自出己意。然徵引諸家，頗傷蕪漫。又略於考證，而詳於議論。如夏正、周正，累牘連篇，卒不得一言之要領(lǐng)。而《莊公元年》“王使榮叔來(lái)錫桓公命”《傳》，則又謂圣人筆削，寧為深求，不可泛視。存此意以說(shuō)《春秋》，宜失之穿鑿者多矣。
△《宋元春秋解提要》（無(wú)卷數(shù)，左副都御史黃登賢家藏本）
國(guó)朝黃叔琳編。叔琳有《研北易抄》，已著錄。是篇雜采宋元諸家之說(shuō)，而不加論斷。前有《總論》、《凡例》，亦皆采集舊文。卷首有自注脫落未寫者四十二條，書(shū)中亦多空白。蓋與其《宋元易解提要》均未竟之稿也。
△《或庵評(píng)春秋三傳》（無(wú)卷數(shù)，江西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王源撰。源字昆繩，號(hào)或庵，大興人。康熙癸酉舉人。是書(shū)本名《文章練要》，分六宗、百家。六宗以《左傳》為首，百家以《公羊傳》、《穀梁傳》為首。然六宗僅《左傳》有評(píng)本，百家亦惟評(píng)《公羊》、《穀梁》二傳而已。經(jīng)義、文章，雖非兩事，三《傳》要以《經(jīng)》義傳，不僅以文章傳也。置《經(jīng)》義而論文章，末矣。以文章之法點(diǎn)論而去取之，抑又末矣。真德秀《文章正宗》始錄《左傳》，古無(wú)是例，源乃復(fù)沿其波乎？據(jù)其全書(shū)之例，當(dāng)歸《總集》。以其僅成三《傳》，難以集名，姑仍附之《春秋》類焉。
△《春秋鈔》·十卷（江西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝朱軾撰。軾有《周易傳義合訂》，已著錄。是編不全載《經(jīng)》文，但有所論說(shuō)者標(biāo)《經(jīng)》文為題，而注某年於其下。其《敘》雖稱“惟恪守胡《傳》，間有詞旨未暢及意有所未安者，始妄陳管窺之見(jiàn)”，然駁胡《傳》者不一而足。如“春王正月”即駁夏時(shí)之說(shuō)，“伯姬歸于紀(jì)”即駁諸侯親迎之說(shuō)，“州吁弒其君完”即駁不稱公子為責(zé)君之說(shuō)，桓公、宜公書(shū)“有年”即駁變異之說(shuō)，“諸侯盟于幽”即駁首叛盟之說(shuō)，“楚宜申來(lái)獻(xiàn)捷”即駁當(dāng)力拒楚使上告天王之說(shuō)，“齊人侵西鄙，公追齊師”即駁書(shū)人見(jiàn)示弱、書(shū)師見(jiàn)伏眾之說(shuō)，“陽(yáng)處父救江”即駁責(zé)晉不合諸侯之說(shuō)，“齊人弒其君商人”即駁歸罪國(guó)人之說(shuō)，“楚子圍鄭”即駁嘉楚討賊之說(shuō)，“新宮災(zāi)”即駁神主未入哭為非禮之說(shuō)，“甯喜弒其君剽”即駁廢立之說(shuō)，“叔孫豹會(huì)虢”即駁尚信之說(shuō)，“公如晉，至河乃復(fù)”即駁從權(quán)適變之說(shuō)，“暨齊平”即駁暨為不得已之說(shuō)，“季孫意如會(huì)厥慭”即駁力不能加之說(shuō)，“盜殺衛(wèi)侯之兄縶”即駁歸獄宗魯之說(shuō)，“從祀先公”即駁出于陽(yáng)虎之說(shuō)。如斯之類，不可殫數(shù)。所謂恪守胡《傳》，蓋遜詞耳。至於攻擊《左傳》，則頗傷臆斷。如以鄭叔段“餬口四方”為詭詞，謂段果出奔，鄭莊豈置之不問(wèn)？以“戎伐凡伯于楚丘以歸”為凡伯忍辱而自歸，非戎挾之以去；以“楚執(zhí)蔡世子有用之”為猶后世執(zhí)蓋行酒之類，斷無(wú)殺而用祭之理；以《哀公八年》“宋執(zhí)曹伯陽(yáng)”為未嘗滅曹：揆之古書(shū)，皆無(wú)佐證；核以事理，亦未盡安。他如“以成宋亂”之說(shuō)，從劉敞而駁杜預(yù)。然圣《經(jīng)》之意，正以始於義而終於利，兩節(jié)相形，其事婉而章耳。如直書(shū)先公之助亂，暴揚(yáng)國(guó)惡，《春秋》無(wú)此法也?！霸S叔入許”，責(zé)其不告於王，不知乘隙復(fù)國(guó)，機(jī)在呼吸，往反告王，不衣冠而救焚溺乎？召陵之役，不聲楚僣王之罪，自以王樵之說(shuō)為定，而必謂茍以去王號(hào)責(zé)楚，迫於大義，當(dāng)無(wú)不從，似非當(dāng)日之事勢(shì)。至首止之會(huì)，責(zé)王世子不能為伯夷、泰伯，抑又強(qiáng)天下以所難矣。其持論大旨，往往類此。雖駁胡《傳》，實(shí)仍在胡《傳》門徑之中，不及所作《周易傳義合訂》遠(yuǎn)矣。
△《春秋比事目錄》·四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。苞既作《春秋通論》，恐學(xué)者三《傳》未熟，不能驟尋其端緒。乃取其事同而書(shū)法互異者，分類匯錄，凡八十有五類。然宋沈棐、元趙汸皆已先有此著。沈書(shū)僅有鈔本，趙書(shū)亦近日始刊行。苞在康熙中，二書(shū)未出，故不知而為此屋下之屋。猶之顧棟高未見(jiàn)程公說(shuō)書(shū)，乃作《春秋大事表》也。
△《春秋三傳纂凡表》·四卷（兩淮馬裕家藏本）
國(guó)朝盧軒撰。軒字六以，海寧人?？滴跫撼筮M(jìn)士，官翰林院編修。其書(shū)以三《傳》所言書(shū)法之例，匯而為表?！督?jīng)》文直書(shū)為經(jīng)，《傳》文橫書(shū)為緯。凡分三格，以《左氏》居上格，《公羊》居中格，《穀梁》居下格。皆但列舊文，而於其同異是非不加考證。蓋軒欲作《三傳擇善》一書(shū)，故先纂此表，以便檢閱，尚未及訂正其得失也。
△《左傳拾遺》·二卷（直隸總督采進(jìn)本）
國(guó)朝朱元英撰。元英字師晦，上元人?？滴跫撼筮M(jìn)士。是書(shū)摘取《左傳》一百一十事，為文一百一十有一，蓋仿《東菜博議》之體。惟《博議》多闡《經(jīng)》義，此則頗訂《傳》文耳。然好出新意，亦往往失之過(guò)苛。如《桓公十七年》：“冬十月朔，日有食之?！薄秱鳌吩唬骸安粫?shū)日，官失之也?！痹t以不日為特筆，譏《左氏》不知圣人之意?！断骞拍辍穮羌驹?qǐng)觀周樂(lè)，歌《小雅》，有“周德之衰”一語(yǔ)，元英以為訓(xùn)詁之失，而引《九章算法》，謂差分為衰分。其說(shuō)皆不能確也。
△《春秋說(shuō)》·十二卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝田嘉穀撰。嘉穀有《易說(shuō)》，已著錄。是書(shū)以胡《傳》為主，三《傳》有為胡《傳》所采者，亦附錄之。胡《傳》所引事實(shí)，則依《春秋大全》小注錄之。卷首兼論作文之法。蓋其書(shū)專為舉業(yè)而設(shè)。至於遣調(diào)練詞，皆入《凡例》，與說(shuō)經(jīng)之體遠(yuǎn)矣。
△《春秋義》·十五卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝孫嘉淦撰。嘉淦字錫公，興縣人?？滴豕锼冗M(jìn)士，官至吏部尚書(shū)協(xié)辦大學(xué)士。謚文定，嘉淦以《春秋》一書(shū)比事屬辭，《經(jīng)》本甚明，無(wú)藉於《傳》，乃盡去各《傳》，反覆《經(jīng)》文，就事之前后比而屬之，尋其起止，通其脈絡(luò)。其事俱存，義亦可見(jiàn)。至日月、名氏、爵謚之間，則不復(fù)為之穿鑿。然大抵以《公羊》常事不書(shū)之說(shuō)為根本，於《春秋》本旨未能盡愜。后自覺(jué)其失，旋毀其版。此猶其初刊時(shí)所印行云（語(yǔ)詳楊方達(dá)《春秋義補(bǔ)注》條下）。
△《春秋集傳》·十卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝李文炤撰。文炤有《周易本義拾遺》，已著錄。是書(shū)大旨宗胡《傳》而稍采諸說(shuō)，變其面貌，往往蔓延於《經(jīng)》義之外。如解元年而牽及改元，已為旁文，又因改元而深譽(yù)前明十三帝之不改元，不更蛇足乎？衛(wèi)桓書(shū)葬，是為據(jù)事而筆諸冊(cè)，乃牽及衛(wèi)侯不當(dāng)謚桓，謂以著衛(wèi)人之私。然則凡葬必書(shū)謚，以何者別其非譏耶？許世子不嘗藥，引張氏之說(shuō)，謂其必用砒霜鍛之不熟，已屬臆揣，又責(zé)以不能窮理居敬，去本事不太遠(yuǎn)乎？是但知拾五子之緒言，而未嘗知三《傳》之古義者耳。
△《左傳杜注補(bǔ)義》·一卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝蘇本潔撰。本潔字幼清，常熟人?？滴豕锼扰e人，官興化府知府。是編因顧炎武《左傳杜解補(bǔ)正》有所未盡，乃作此以補(bǔ)之。多推求文句，體味語(yǔ)意，而罕所引據(jù)考證，故名曰《補(bǔ)義》。前有康熙庚子陶貞一《序》，稱本潔原本兼補(bǔ)林堯叟注義，貞一為刪之。知所據(jù)者坊刻杜、林合注之本，非注疏本也。
△《左傳姓名考》·四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝高士奇撰。士奇有《左傳地名考》，已著錄。是編蓋與《地名考》相輔而行，然體例龐雜，如出二手。如不論嫡妾皆謂之夫人，已於篇首發(fā)例，而於齊乃別出“悼公妾季姬”一條。有世系者從其世系不論歲月，亦於篇首發(fā)例，而晉丕鄭父丕豹、巫臣、邢伯皆不相隨，楚伯州犁、吳伯嚭仍系之晉、楚，管修仍系之齊，而巫臣之子乃不系之楚。魯婦人戴己、楚婦人斗伯比妻、齊婦人棠姜、陳婦人夏姬、宋婦人蕩伯姬之類，各出一條，而他國(guó)皆不載。“僖負(fù)羈”下旁注一“妻”字，尤不畫一。魯君女紀(jì)伯姬、楚君女江羋之類，亦各出一條，而他國(guó)不載。秦女簡(jiǎn)璧、衛(wèi)孔伯姬并列之夫人條中，尤為舛謬。周石速以膳夫列之大夫，晉優(yōu)施、寺人披、豎頭須并以賤役列之士。許叔名見(jiàn)於《傳》，削之不載。滕、薛、杞、莒皆自為篇，而虢公、虞公、紀(jì)侯、隨侯皆儼然躬桓之班，乃與潞子?jì)雰?、介葛盧等并為一篇。其他顛倒雜亂、自相矛盾者，幾於展卷皆然，不能備數(shù)。其委諸門客之手，士奇未一寓目乎？
△《春秋測(cè)微》·十三卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝朱奇齡撰。奇齡字與三，號(hào)拙齋，海寧人?？滴踔胸暽?。是書(shū)前冠以《王朝列國(guó)世次族系》一卷，《經(jīng)》文則一公為一卷。其說(shuō)多主胡《傳》，而稍糾其刻酷過(guò)當(dāng)之論。然胡《傳》之所未及，而奇齡從而鍛煉者亦復(fù)不少。大旨以意揣量，據(jù)理斷制，而不信《左氏》之事實(shí)，故往往不考典制，不近情理。如《左氏》稱聲子為繼室，此娣侄之名。而奇齡見(jiàn)今人繼妻稱繼室，遂謂聲子為嫡妻，而隱公為嫡子，稱其當(dāng)立。胡《傳》指滅項(xiàng)為季氏，已為不考，然尚無(wú)主名。奇齡遂歸獄於行父，以執(zhí)政在文公之世者，移之僖公之世。如斯之類，皆失之不考。至於“葬衛(wèi)桓公”一條，謂桓之為謚，不宜加於衛(wèi)完，閔其未有失德，不忍加以惡謚，故《春秋》因之。然則倘有失德，孔子當(dāng)為改惡謚乎？“戎伐凡伯”一條，本在衛(wèi)地，乃責(zé)魯失於防送，以境外之事責(zé)之主人。然則凡有使臣，皆當(dāng)大具甲卒，衛(wèi)入本國(guó)而后返乎？以此說(shuō)《經(jīng)》，恐非筆削之旨也。其所自信，在於以《經(jīng)》解《經(jīng)》。然說(shuō)“刺公子買”一條，言魯無(wú)殺大夫者，惟此一事，則未檢《成公十六年》又刺公子偃也。其說(shuō)“刺公子偃”一條，謂“刺”者非明正其罪而隱殺之之謂，則又未檢“刺買”一條《經(jīng)》書(shū)“不卒戍，刺之”，《傳》亦稱“以不卒戍說(shuō)於楚”，固明正其罪也。是亦難言以《經(jīng)》說(shuō)《經(jīng)》矣。
△《春秋三傳同異考》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝吳陳琬撰。琬字寶崖，錢塘人。其書(shū)取三《傳》人名、地名相異及事之不同者，各著於篇。又辨別三《傳》義例得失，而斷以己意。
△《春秋左傳事類年表》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
國(guó)朝顧宗瑋撰。宗瑋字廷敬，吳江人。其書(shū)每一年為半頁(yè)，橫分十格：一曰周，二曰魯，三曰列國(guó)，四曰災(zāi)異，五曰郊祀，六曰朝聘，七曰會(huì)盟，八曰征伐，九曰城筑，十曰土田。各以《經(jīng)》文散書(shū)其內(nèi)，而《傳》文為《經(jīng)》所不載者亦附見(jiàn)焉。據(jù)其《凡例》，尚有《三傳異同》一卷，《春秋通例》一卷，《春秋稽疑》一卷，《春秋參同》一卷，《春秋提要發(fā)明》一卷，《春秋圖譜》一卷，《春秋箋釋》一卷，《春秋馀論》一卷。今皆未見(jiàn)，蓋非完書(shū)也。
△《左繡》·三十卷（通行本）
國(guó)朝馮李驊、陸浩同編。李驊字天閑，錢塘人。浩字大瀛，定海人。是篇首載《讀左卮言》、《十二公時(shí)事圖說(shuō)》、《春秋三變說(shuō)》、《列國(guó)盛衰說(shuō)》、《周十四王說(shuō)》。書(shū)中分上、下二格，下格列杜預(yù)《經(jīng)傳集解》及林堯叟《左傳解》。杜《解》悉依原文，林《解》則時(shí)多刪節(jié)。又摘取孔氏《正義》及國(guó)朝顧炎武《左傳補(bǔ)正》二書(shū)與杜氏有異同者，附於其后。別無(wú)新義。上格皆載李驊與浩評(píng)語(yǔ)，則竟以時(shí)文之法商榷經(jīng)傳矣。
△《春秋剩義》·二卷（江西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝應(yīng)麟撰。麟有《易經(jīng)粹言》，已著錄。是編亦摘《經(jīng)》文標(biāo)題而各為之說(shuō)。其論“春王正月”，以為夫子行夏之時(shí)，改周正朔，大端已失。其他亦皆陳因之論。
△《春秋義存錄》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝陸奎勛撰。奎勛有《陸堂易學(xué)》，已著錄。是編力破《春秋》一字褒貶之說(shuō)，頗能掃《公》、《穀》拘例之失與宋儒深刻嚴(yán)酷之論，而矯枉過(guò)直，謂孔子全因舊史之文，然則所謂筆削者安在？所謂其義竊取者又安在？況《公羊》著不修《春秋》之文，《左氏》記河陽(yáng)書(shū)狩之語(yǔ)，去圣未遠(yuǎn)，必有所受。舉一二節(jié)可例其馀。乃謂除此數(shù)條之外，悉因魯國(guó)之成書(shū)。然則必如倪思之《班馬異同》字字著原本、改本，郭茂倩之《樂(lè)府詩(shī)集》篇篇分本詞入樂(lè)，而后信為孔子有所修改耶？其疑胡《傳》而信《左氏》，亦足破以《經(jīng)》解《經(jīng)》之空談。而乃別出新奇，欲以孔子之言解《春秋》。凡一切子書(shū)、緯書(shū)所引，不問(wèn)真?zhèn)?，一概闌入，已為蕪雜。至於其文與《春秋》無(wú)關(guān)，如《莊公八年》“齊無(wú)知”一條引《坊記》曰：“子云：君不與同姓共車”一節(jié)，又引《文言傳》“積善之家”一節(jié)，注曰“按前條之義為齊僖言也，后條之義為齊襄言也”，似乎孔子一生無(wú)一語(yǔ)不因《春秋》而發(fā)者，有是理耶？至于《僖公二十年》“杞子卒”一條引《論語(yǔ)》“子曰：夏禮吾能言之”一節(jié)，以合于《左傳》夷禮之說(shuō)，而又注“案杞稱子《左傳》以為《經(jīng)》夷之，不若《谷》注時(shí)王所黜之說(shuō)為善”，是并駁孔義矣。全書(shū)大抵類是。是皆務(wù)高求勝之過(guò)也。
△《春秋筆削微旨》·二十六卷（陜西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉紹攽撰。紹攽有《周易詳說(shuō)》，已著錄。是編采《公》、《穀》二傳附會(huì)之說(shuō)，與孫、胡諸家臆斷之論匯為一書(shū)，而更以己意穿鑿之。大旨惟以名字、月日為褒貶，而掊擊《左傳》尤力。其說(shuō)謂《左氏》不過(guò)敘事，於《經(jīng)》義毫無(wú)發(fā)明，不知有事跡而后有是非，有是非而后有褒貶。但據(jù)書(shū)字為褒矣，其所以褒之故，紹攽能研求其字而知之乎？但據(jù)書(shū)人為貶矣，其所以貶之故，紹攽能研求一人字而知之乎？如宰咺赗惠公仲子為貶，設(shè)無(wú)《左傳》，何由知仲子為妾而貶之？齊高子來(lái)為褒，設(shè)無(wú)《左傳》，何由知為高徯存魯而褒之？幸藉《傳》而知其事，又諱所自來(lái)，以《傳》為不足據(jù)，是何異迷途之人藉人為導(dǎo)，得途之后鞭其人而逐之乎？
△《春秋通論》·五卷（陜西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉紹攽撰。是書(shū)與所著《筆削微旨》相為經(jīng)緯，而往往循文敷衍，罕所發(fā)明。如《桓三年》“日有食之既”一條云：“《春秋》日食三十六。隱之食者一，桓、文、成食者各二，僖、宣、定食者各三，莊之食者四，襄之食者九，昭之食者七。其中食既者三，此及《宣八年》七月、《襄二十四年》七月，皆變之甚者?！庇帧肚f十五年》“鄭人侵宋”一條云：“外書(shū)侵五十有七，始於此，終《哀十三》晉魏曼多侵衛(wèi)。書(shū)伐二百一十三，始《隱二年》鄭人伐衛(wèi)，終《哀十三》公子申伐陳。天下之無(wú)道甚矣?！薄顿沂拍辍贰佰ト藞?zhí)鄫子，用之”一條云：“用人者二。此年用鄫子，《昭十一年》‘楚執(zhí)蔡世子有，用之’。其虐為已甚矣。”夫日食之為災(zāi)，侵伐之為無(wú)道，殺人以祭之為虐，亦何待贅言乎？
△《空山堂春秋傳》·十二卷（通行本）
國(guó)朝牛運(yùn)震撰。運(yùn)震有《空山堂易傳》，已著錄。是編說(shuō)《經(jīng)》，不信三《傳》，動(dòng)相駁難，蓋宋劉敞、孫復(fù)之流。由其記誦淹通，足以濟(jì)其博辨，故異論往往而生也。
△《春秋管見(jiàn)》（無(wú)卷數(shù)，奉天府尹采進(jìn)本）
國(guó)朝魏樞撰。樞有《東易問(wèn)》，已著錄。是書(shū)雜采《春秋》三《傳》及胡《傳》之文，亦以己意附注於后。然大抵用意苛深，不出胡氏之門徑。其自出新意者，尤往往乖舛。如《春秋》魯史，以魯紀(jì)年，故正月書(shū)王以明有統(tǒng)。樞乃擅改《經(jīng)》文，以周紀(jì)年，以魯附注。是但知竊襲《通鑒綱目》之例，而不知以周紀(jì)年則正月書(shū)王為復(fù)。與偽本元《經(jīng)》既書(shū)“某帝某年”，又書(shū)“帝正月者”同一失矣?！栋Ч哪辍贰按海麽鳙@麟”，自當(dāng)以獲麟為重，樞乃謂：“冬獵曰狩，《經(jīng)》雖絕筆於十四年之春，而實(shí)則十有三年之冬。不沒(méi)其春者，所以奉正朔而大一統(tǒng)之尊。必終於冬者，所以明天道而順?biāo)臅r(shí)之序。蓋隱寓行夏時(shí)之意?！笔怯止?jié)外生枝，屈孔子以就己說(shuō)矣。如斯之類，比比而然，皆不足為訓(xùn)也。
△《春秋義補(bǔ)注》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝楊方達(dá)撰。方達(dá)有《易學(xué)圖說(shuō)會(huì)通》，已著錄。初，孫嘉淦作《春秋義》，大旨祖胡安國(guó)之說(shuō)。后漸悟其非，旋自毀版（案嘉淦自毀其版，事見(jiàn)此書(shū)《凡例》第三條中）。方達(dá)嘗受知於嘉淦，因?yàn)閯h補(bǔ)其文，以成是編。大旨於三《傳》多取《公》、《穀》《經(jīng)》文。如“裂繻”作“履緰”，“矢魚(yú)”作“觀魚(yú)”、“叔孫婼”作“叔孫舍”、“定姒”作“定弋”之類，亦多從《公》、《穀》。其《左傳》事跡，往往在所擯斥。如“天王狩于河陽(yáng)”，《傳》有明文，乃云：“或魯史本書(shū)狩，或夫子書(shū)狩，皆不可知。”是并其可取之說(shuō)亦不信也。於諸家多取宋以后，其唐以前之說(shuō)僅采劉向《災(zāi)異》一兩條。如“文公喪娶”一條，全用《春秋繁露》而不肯標(biāo)董仲舒之名，蓋諱言宗漢儒也。其持論尤務(wù)為深刻，二百四十二年之中，偶免譏彈者，惟“叔姬歸于紀(jì)”、“紀(jì)季以酅入于齊”、“紀(jì)叔姬歸于酅”、“葬蔡桓侯”、“齊師、宋師、曹師城邢”、“齊侯伐楚，次陘，盟于召陵”、“諸侯遂救許”、“宋公御說(shuō)卒”、“狄救齊”、“楚人救衛(wèi)”、“甯俞來(lái)聘”、“叔肸卒”、“伯姬歸于宋”、“仲孫蔑卒”、“宋伯姬卒”、“劉子、單子以王猛入于王城”、“叔孫舍卒”、“宋公佐卒于曲棘”、“劉卷卒”十八、九條而已。而召陵之盟、寧俞之聘，嘉淦所許者，方達(dá)又推論其失，咎齊桓不聲楚僣王之罪，咎甯俞知聘魯而不知朝周。實(shí)則倖邀寬論者，僅十五六事也。其中自相矛盾者，如既謂隱公為篡，又謂桓公為弒，是以討篡為弒也。既謂州吁弒桓公而王不問(wèn)，衛(wèi)人立晉而王不問(wèn)，咎在天王，於王人子突救衛(wèi)，又罪其知順逆而不知眾寡。是為天王者進(jìn)退無(wú)不干咎也？朱子稱孫復(fù)說(shuō)《春秋》如商君之法，若是書(shū)者又豈止于商君乎？其最甚者，拘泥常事不書(shū)之說(shuō)，於十二公之薨，即終於路寢合禮之正者，亦必求其所以貶。然則茍無(wú)所貶，則國(guó)君易代，史可不詳歟？至於“紀(jì)季姜?dú)w于京師”，謂季姜非嫡長(zhǎng)，不可以為王后；“許叔入于許”，謂許君有子叔不奉之而自立：又不知其所據(jù)矣。
△《春秋原經(jīng)》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國(guó)朝王心敬撰。心敬有《豐川易說(shuō)》，已著錄。是編不載《經(jīng)》文，亦不及《經(jīng)》中所書(shū)之事，惟泛論孔子之意。分為四篇：一曰《講讀八法》，二曰《通論》，三曰《原春秋之由作》，四曰《諸儒論春秋》。其大旨本《孟子》之言，以尊王抑伯為主，持論甚正。其謂孔子不以一字為褒貶，亦足以破諸家紛紜轇轕之陋。而矯枉過(guò)直，加以懸揣臆斷，不顧事理之安。至謂《左傳》事跡皆圣人之所刪，不當(dāng)復(fù)存其說(shuō)。考古者左史記言，右史記事?！渡袝?shū)》者，左史類也?！洞呵铩氛撸沂奉愐?。劉知幾作《史通》，敘述源流，至為明析。心敬乃援《尚書(shū)》為例，謂事跡之可存者圣人必存，如典、謨、訓(xùn)、誥是也。事跡之不可存者，圣人必刪，如《左傳》所載是也。因而盡廢諸《傳》，惟以《經(jīng)》解《經(jīng)》。不思《經(jīng)》文簡(jiǎn)質(zhì)，非《傳》難明。即如“鄭伯克段於鄢”一條，設(shè)無(wú)《傳》文，則段于鄭為何人，鄭伯克之為何故，《經(jīng)》文既未明言，但據(jù)此六字之文，抱遺經(jīng)而究終始，雖圣人復(fù)生，沈思畢世，無(wú)由知其為鄭伯之弟，以武姜內(nèi)應(yīng)作亂也。是開(kāi)卷數(shù)行，已窒礙不行，無(wú)論其馀矣。況自有《六經(jīng)》以后，歷漢至今，通儒輩出，其失經(jīng)意者固多，得經(jīng)意者亦不少。心敬乃一概排斥，謂孔子之后惟孟子能知，孟子之后直至心敬乃能知。甚至謂孔門諸子未見(jiàn)《春秋》，故《論語(yǔ)》無(wú)一字及之。子思亦未見(jiàn)《春秋》，故《中庸》亦無(wú)一字及之。至孟子搜索闕里，始見(jiàn)本經(jīng)。揆以事理，豈其然乎？
△《春秋深》·十九卷（湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝許伯政撰。伯政有《易深》，已著錄。是書(shū)謂孔子既因魯史作《春秋》，其史中所載事實(shí)，即為之傳。今《左傳》中敘而不斷，言約旨精者，即孔子所作。其有加注解，如“段不弟，故不言弟”之類；又加論贊，如“君子曰”、“仲尼曰”之類：詞氣浮夸，多與《經(jīng)》旨相悖，乃屬左氏增設(shè)。書(shū)內(nèi)皆列之小注，使不與本《傳》相混。其有《傳》無(wú)《經(jīng)》者，則全刪不錄。按近時(shí)河南張沐著《春秋疏略》，以左為列於《經(jīng)》左之義，不為人姓。伯政蓋踵是說(shuō)。然又覺(jué)《傳》中論贊或稱孔子、或稱仲尼，究不類孔子所自作，故更變其說(shuō)，歸於左氏增加耳。至《春秋》之用周正，原無(wú)可疑。其兼用夏正，以便民事，則有《周禮》“正月正歲”之文顯然可據(jù)。伯政但摭經(jīng)書(shū)中夏正之文以相詰難，蓋知其一不知其二。其《左傳》“王周正月”一語(yǔ)，尤為確證。伯政并此二字詆為不通，以為后人所加。則凡古書(shū)之害於己說(shuō)者，悉以后人竄入概之，天下無(wú)不可伸之論矣。惟其考定每年十二月朔日甲子及節(jié)氣時(shí)刻，俾二百四十年間置閏之得失、干支之次序一一可見(jiàn)，以伸其合於夏正之說(shuō)，似乎可據(jù)。不知周正、夏正，在月不在日。其月雖相差六十日，而其日則六十甲子剛及一周。不論周正、夏正，其朔望原未嘗改，不足以為建寅之據(jù)。亦不揣本而齊末也。
△《春秋集古傳注》·二十六卷、《或問(wèn)》·六卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝郜坦撰。坦，淮安人。是書(shū)成於乾隆乙丑。首為《纂例》十五篇，末為《或問(wèn)》六卷，言所以去取諸家之意?！督?jīng)》文皆遵《左氏》，不遵《左氏》者，惟“紀(jì)子帛”改從伯、“君氏卒”改從尹、“鄭人來(lái)渝平”改從輸三條耳。其事跡亦據(jù)《左氏》。其所集傳注，多用杜預(yù)、孔穎達(dá)、啖助、趙匡、陸淳、孫復(fù)、劉敞、孫覺(jué)、程子、許翰、胡安國(guó)、高閌、陳傅良、張洽、趙鵬飛、家鉉翁、吳澄十七家之說(shuō)，而別采宋元諸家以輔之。在說(shuō)《春秋》家，亦非純尚空談?wù)摺Ｈ怀终撘鄠羁?，又時(shí)時(shí)好出新意，而不盡允協(xié)。如改“君氏”為“尹氏”，仍以為即公囚於鄭之“尹氏”，則沿襲金履祥之說(shuō)，殊為附會(huì)。又如趙盾弒君越境乃免，趙匡、劉敞、孫覺(jué)、朱子、呂祖謙諸儒皆以為必非孔子之言。而坦於《或問(wèn)》中則云：“越境而不返乎？晉國(guó)董狐又何言以正其弒”？於《集古傳注》中則云“去國(guó)不返，然后君臣之義絕。越境乃免之言，為今無(wú)將之心者開(kāi)一門路”云云。夫《春秋》作而亂臣賊子懼，曾謂圣人而為后世開(kāi)一門路，使奸雄藉口乎？至於城楚丘之說(shuō)，其《傳注》本主劉敞，而《或問(wèn)》則以為主孫復(fù)。二書(shū)之中，不免偶傷牴牾，猶其小節(jié)矣。
△《春秋義解》·十二卷（湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉夢(mèng)鵬撰。夢(mèng)鵬字云翼，蘄水人。乾隆辛未進(jìn)士，官饒陽(yáng)縣知縣。是書(shū)卷首列孟子、朱子之論《春秋》者為《述孟》、《述朱》。次為《王朝世次考》、《列國(guó)世次考》、《魯世次考》。以下十二公為十二卷。大旨尊《公》、《穀》而斥《左氏》。其《自序》謂：“《公》、《穀》比事屬辭，義不詭?kù)度逭撸锝镬度赵?、名氏、爵?hào)以求例，曾謂《春秋》之旨盡如是乎？若《左氏》紀(jì)事多而誤，說(shuō)《經(jīng)》疏而謬。如莒密州之事，《經(jīng)》不云世子展輿也，而《左》以為展輿。莒庶其之事，《經(jīng)》不云世子仆也，而《左》以為仆。蔡侯申之事，《經(jīng)》賤者書(shū)盜也，而《左》以為公孫翩。晉州蒲之事，《經(jīng)》不云欒書(shū)、中行偃也，而《左》以為欒書(shū)、中行偃。晉夷皋之事，《經(jīng)》以為趙盾也，而《左》以為穿。鄭伯夷之事，《經(jīng)》以為歸生也，而《左》以為宋。吳僚之事，《經(jīng)》不云公子光也，而《左》以為公子光。鄭髡頑，《經(jīng)》以為卒也，而《左》以為公子騑之謀。楚子麇，《經(jīng)》以為卒也，而《左》以為公子圍之逆。齊陽(yáng)生，《經(jīng)》以為卒也，而《左》以為陳乞以說(shuō)於吳。其他大夫奔殿，《經(jīng)》或止一二人，而左增入數(shù)人。會(huì)盟侵伐，《經(jīng)》各有其事，而《左》或牽移他事。滕、薛，杞、宋，蔡、邾，各二國(guó)，經(jīng)載分明，而《左》誤合為一。緣陵、城杞，實(shí)系兩地，而《左》以為俱系淳于。入祊假田，各有情事，而《左》以為魯、鄭相易。子帛、君氏，訛誤字也，而《左》以為名稱。甲戌、己丑，兩存日也，而《左》以為再赴。葬桓王，諱也。而《左》以為改葬。子般，卒也，而《左》以為殺。子牙，卒也，而《左》以為鴆。諸如世次增添，事跡舛誤，難以殫述?！逼涑终撋醣妫瑤嘴都颈?、郝敬、毛奇齡。然《經(jīng)》垂書(shū)法、《傳》述事實(shí)。必以《經(jīng)》所不書(shū)即為增設(shè)，則河陽(yáng)之狩，周天子真巡狩矣。其論似通而實(shí)謬。至於深文過(guò)當(dāng)，憑臆率斷。如以隱為竊國(guó)，欺桓幼而攘之，垂涎十有馀年；以子同生為哀姜張本，自子生至婦入，見(jiàn)其過(guò)期不娶，昏姻不時(shí)；以季友志在奉僖，援齊得復(fù)，故賊閔公者乃季友非慶父；以齊崔杼之事，亦因景公附杼，故杼為立景而生逆謀；以昭公三十二年吳伐越乃南越芊姓，非於越之越：亦可謂果於自信者矣。
△《讀左補(bǔ)義》·五十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜炳璋撰。炳璋有《詩(shī)序補(bǔ)義》，已著錄。是書(shū)欲破說(shuō)《春秋》者屈《經(jīng)》從例之弊，謂《春秋》無(wú)例，《左傳》所言之例皆史氏之舊文。其凡有五：一曰西周舊典，二曰東遷后列國(guó)相沿之例，三曰魯史自相傳授之例，四曰霸國(guó)更定之例，五曰魯君臣私定之例。杜預(yù)所謂凡例皆周公之禮經(jīng)，變例皆圣人之新意者，未為定論。其援據(jù)頗典博，參考亦頗融貫。然謂史氏相沿有此五例，左氏遂據(jù)以推測(cè)圣經(jīng)可也？謂《春秋》全因五例之舊文，則圣人直錄魯史，不筆不削，何以云其義竊??？何以云知我、罪我其惟《春秋》乎？觀《襄公二十年傳》甯殖曰“名藏在諸侯之策，曰：孫林父甯殖出其君”，而《經(jīng)》書(shū)“襄公十四年夏四月己未。衛(wèi)侯出奔齊”。是亦不盡用策書(shū)之明證矣。所注用社《解》者十之六七，兼采他說(shuō)并參以己意，亦頗簡(jiǎn)潔。而《傳》后必附以說(shuō)，簡(jiǎn)端又冠以評(píng)，或論事，或論文，如坊選古文之例，殊非注經(jīng)之體也。
△《春秋經(jīng)傳類求》·十二卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝孫從添、過(guò)臨汾同編。從添號(hào)石芝，常熟人。臨汾，長(zhǎng)洲人。是書(shū)始刻於乾隆己卯。取《春秋》三《傳》及胡安國(guó)《傳》分為一百二十門。每門前列書(shū)法，后載事類，事類之中又自分《經(jīng)》、《傳》。其《自述》謂本於蘇軾“《春秋》當(dāng)以類求”一語(yǔ)。雖亦欲發(fā)比事屬辭之旨，然割裂繁碎，彌難尋檢。卷首列《春秋諸國(guó)圖說(shuō)》一篇，亦取之蘇軾《指掌圖》。不知《指掌圖》后人贗作，非軾書(shū)也。
△《春秋一得》·一卷（編修周永年家藏本）
國(guó)朝閻循觀撰。循觀有《尚書(shū)讀記》，已著錄。然《尚書(shū)讀記》多推求文句，未能闡帝王經(jīng)世之大法，是編則於筆削大義多所發(fā)明。如曰：“胡氏夏時(shí)冠周月之說(shuō)，理所必?zé)o。夫子作《春秋》以明文武之道、文武之制，而夫子更之，可乎？”曰：“武氏子來(lái)求賻，罪魯也。”曰：“州吁不稱公子，絕之於衛(wèi)也。胡氏謂莊公不待以公子之道，以為為人君父之戒，何以懼亂臣乎？”曰：“諸侯不得專殺大夫，故凡大夫之殺，《春秋》皆稱國(guó)舉官，不論有罪無(wú)罪及殺當(dāng)其罪否也。此意先儒多誤會(huì)?！痹唬骸罢f(shuō)者謂王不稱天為《春秋》貶黜天子，不亦甚乎？春王正月不曰天王，則天王、王一也?！痹唬骸傲荷奖?，穀梁氏曰：君親縞素帥群臣而哭之，既而祠焉。斯崩山之壅河流者矣。此術(shù)者之言也。左氏曰：君為不舉，降服乘縵，徹樂(lè)出次，祝幣史辭以禮焉。此有司之存也。胡氏曰：古之遭變異而外為此文者，必有恐懼修省之心生於內(nèi)，徒舉其文而無(wú)實(shí)以先之，何以弭災(zāi)變乎？此儒者之道也?！逼溲悦靼渍蠖囝惔恕Ｏе拱耸藯l，未能成書(shū)也。
△《左傳評(píng)》·三卷（山東巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝李文淵撰。文淵字靜叔，益都人?！洞呵镒髠鳌繁疽葬尅督?jīng)》，自真德秀選入《文章正宗》，亦遂相沿而論文。近時(shí)寧都魏禧、桐城方苞於文法推闡尤詳。文淵以二家所論尚有未盡，乃自以己意評(píng)點(diǎn)之。僅及《僖公二十四年》而文淵夭逝，書(shū)遂未畢。其兄文藻裒次遺稿，編為三卷，刊版於潮陽(yáng)。末有文藻《跋》，稱其潛心《易》、《禮》兩經(jīng)，取古人圖象、傳注羅而繹之者數(shù)年，以至於病且死。故所評(píng)閱，多未終卷云。
△《春秋日食質(zhì)疑》·一卷（編修程晉芳家藏本）
國(guó)朝吳守一撰。守一字萬(wàn)先，歙縣人。是書(shū)推考?xì)q差加減，以證《春秋》所載日食之誤，《春秋》日月，以《長(zhǎng)歷》考之，往往有訛，見(jiàn)於杜預(yù)《釋例》。此更詳其進(jìn)退遲速以求交限，末附《詩(shī)書(shū)日食考》二條，以互相參證。但其云《隱公三年》“春王二月己巳朔，日有食之”當(dāng)是三月己巳朔，書(shū)二月者，晦朔之誤；《桓公三年》“秋七月壬辰朔，日有食之”當(dāng)是五月癸丑朔，書(shū)三月者，或夏正之訛。近者陳厚耀作《春秋長(zhǎng)歷表》，以為隱公元年以前非失一閏，乃多一閏。退一月就之，隱公元年正月為庚辰朔，較《長(zhǎng)歷》實(shí)退兩月，推至僖公五年止。以閏月小建為之遷就，則隱、桓三年日食更不必疑矣?！顿夜迥辍贰跋奈逶拢沼惺持?，守一以為當(dāng)是三月甲戌。而顧棟高《春秋長(zhǎng)歷拾遺表》以為當(dāng)是四月癸丑朔?！断骞哪辍菲咴掳嗽逻f食，守一與棟高皆從《大衍歷》，以為八月無(wú)食。其他守一、棟高說(shuō)亦多同，而皆不及厚耀之密。生數(shù)千載之后，必欲求歲差於秒忽之間，亦未見(jiàn)其悉得。姑存其說(shuō)焉可矣。
△《春秋不傳》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝湯啟祚撰。啟祚字迪宗，寶應(yīng)人。其書(shū)自稱“不傳”者，謂於四《傳》無(wú)所專從也。今觀所說(shuō)，特不從《左傳》耳。於《公羊》、《穀梁》、胡氏皆掇其馀論，而日月之例信《公》、《穀》尤篤。然三家之《傳》皆以譏貶為主，而亦各有所平反。啟祚乃專取三家嚴(yán)刻鍛煉之說(shuō)，合為一書(shū)。如其所論，是圣人之立法，更酷於商鞅、韓非也。
△《春秋集解讀本》·十二卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝吳應(yīng)申撰。應(yīng)申字文在，歙縣人。以《春秋》經(jīng)解卷帙浩繁，難於遍讀，因會(huì)萃眾說(shuō)，擇其合於《經(jīng)》旨者詳注《經(jīng)》文之下，以資記覽。《自序》謂詞可計(jì)日而誦，為愚魯者計(jì)甚便。蓋特課讀之本，非有意于闡發(fā)《經(jīng)》義者也。
△《春秋三傳事實(shí)廣證》（無(wú)卷數(shù)，兩江總督采進(jìn)本）
不著撰人名氏。采諸書(shū)所載春秋時(shí)事跡列於三《傳》之下，意取互相參證。然左氏親見(jiàn)國(guó)史，公、穀兩家已不及其確實(shí)，乃兼采諸子雜說(shuō)寓言，欲以考校其是非，亦徒成其龐雜而已矣。於《經(jīng)》義無(wú)補(bǔ)也。
──右“春秋類”一百十八部，一千五百七十六卷，內(nèi)十一部無(wú)卷數(shù)，皆附《存目》。
（案：明科舉之例，諸經(jīng)傳注皆因元制，用宋儒。然程子作《春秋傳》未成，朱子又未注《春秋》，以胡安國(guó)學(xué)出程子、張洽學(xué)出朱子，《春秋》遂定用二家。蓋重其所出之淵源，非真有見(jiàn)於二人之書(shū)果勝諸家也。后張《傳》以文繁漸廢，胡《傳》竟得孤行，則又考官舉子共趨簡(jiǎn)易之故，非律令所定矣。且他經(jīng)雖限以一說(shuō)立言，猶主經(jīng)文。《春秋》一經(jīng)，則惟主發(fā)揮《傳》義。其以《經(jīng)》文命題，不過(guò)《傳》文之標(biāo)識(shí)，知為某公某年某事而已。觀張朝瑞《貢舉考》，備列明一代試題。他經(jīng)皆具經(jīng)文首尾，惟《春秋》僅列題中兩三字，如盟密、夾谷之類，其視經(jīng)文不為輕重可知矣。是《春秋》雖列在學(xué)官，實(shí)以胡《傳》當(dāng)一經(jīng)，孔子特?fù)砥涮撁?。?jīng)義之荒，又何足怪乎？欽定《春秋傳說(shuō)匯纂》，總括眾說(shuō)，折衷圣言，凡安國(guó)迂謬之談，悉一一駁正。此足見(jiàn)是非之公，終有不能強(qiáng)掩者矣。今檢校遺書(shū)，於明代說(shuō)《春秋》家多所刊削。庶不以科舉俗學(xué)，蝕圣經(jīng)之本旨云爾。）
△《春秋程傳補(bǔ)》·二十卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝孫承澤撰。承澤有《尚書(shū)集解》，已著錄。是編以程子《春秋傳》非完書(shū)，集諸儒之說(shuō)以補(bǔ)之。其詞義高簡(jiǎn)者重為申明，闕略者詳為補(bǔ)綴。書(shū)成於康熙九年。按伊川《春秋傳》，《宋史·藝文志》作一卷。陳亮《龍川集》有《跋》云：“伊川先生之序此書(shū)也，蓋年七十有一矣，四年而先生歿。今其書(shū)之可見(jiàn)者才二十年?！标愓駥O《書(shū)錄解題》云：“略舉大義，不盡為說(shuō)。襄、昭后尤略。”考程子《春秋傳序》作於崇寧二年，書(shū)未定而黨論興，至《桓公九年》止。門人間取《經(jīng)說(shuō)》續(xù)其后，此陳亮所謂可見(jiàn)者二十年也。是書(shū)《桓公九年》以前全載程《傳》，十年以后以《經(jīng)說(shuō)》補(bǔ)之，《經(jīng)說(shuō)》所無(wú)者采諸說(shuō)補(bǔ)之，中取諸新安汪克寬《纂疏》者居多?！蹲胧琛芳疵鞔洞呵锎笕匪?。其書(shū)堅(jiān)守胡安國(guó)《傳》，則仍胡氏之門戶而已，未必盡當(dāng)程子意也。又所補(bǔ)諸《傳》皆不出姓氏，於原文亦多所芟改，其《桓公九年》以前程子無(wú)《傳》者亦為補(bǔ)之。則是自為一書(shū)，特托名於程子耳?？缄惲痢栋稀酚性疲骸跋壬妒嵌曛g，其義甚精，其類例甚博。學(xué)者茍優(yōu)柔厭飫，自得於意言之表，不必惜其闕也?！比粍t何藉承澤之補(bǔ)乎？
△《左傳統(tǒng)箋》·三十五卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝姜希轍撰。希轍字二濱，馀姚人。明崇禎壬午舉人。國(guó)朝官至奉天府府丞。此書(shū)循文衍義，所據(jù)者特杜預(yù)、林堯叟、孔穎達(dá)三家，參以朱申《句解》。其所引證，又皆不標(biāo)所出，猶沿明季著書(shū)之習(xí)。
△《春秋家說(shuō)》·三卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王夫之撰。夫之有《周易稗疏》，已著錄。是書(shū)前有《自序》，稱大義受於其父，故以“家說(shuō)”為名。其攻駁胡《傳》之失，往往中理，而亦好為高論，不顧其安，其弊乃與胡《傳》等。如文姜之與於弒，夫之謂不討則不免於忘父，討之則不免於殺母。為莊公者，惟有一死而別立桓公之庶子，庶子可以申文姜之誅。不知子固無(wú)殺母之理，即桓之庶子亦豈有殺嫡母之理？視生母為母而視嫡母為非母，此末俗至薄之見(jiàn)，可引以斷《經(jīng)》義乎？閔公之弒，夫之謂當(dāng)歸獄於慶父，不當(dāng)歸獄於哀姜。哀姜以母戕子，與文姜不同，不得以人爵壓天倫。此亦牽于俗情，以常人立論。不知作亂於國(guó)家，即為得罪於宗廟。唐武后以母廢中宗，天下嘩然而思討，君子不以為非。彼獨(dú)非母子乎？首止之會(huì)定王世子，所以消亂端於未萌。世子非不當(dāng)立，則不得謂之謀位。諸侯非奉所不當(dāng)奉，則不得謂之要狹。夫之必責(zé)以伯夷、叔齊之事，則張良之羽翼惠帝，何以君子不罪之乎？如此之類，皆以私情害大義。其他亦多詞勝於意。全如論體，非說(shuō)經(jīng)之正軌。至於《桓公元年》，無(wú)端而論及人君改元宜建年號(hào)之類，連篇累牘，橫生支節(jié)，於《春秋》更無(wú)關(guān)矣。
△《春秋傳注》·三十六卷（浙江吳玉墀家藏本）
國(guó)朝嚴(yán)啟隆撰。啟隆字爾泰，烏程人。前明諸生。其說(shuō)謂孔子欲討陳恒而不得，故作《春秋》以戒三家。不始惠公而始隱公者，以隱有鍾巫之難，特托以發(fā)凡。不終於陳恒、簡(jiǎn)公之事而終以獲麟者，欲以諱而不書(shū)，陰愧三家之心。又謂《春秋》治大夫，非治諸侯，以三十六君之事為經(jīng)，而其馀為緯。以文公以前為賓，而以后為主。經(jīng)之義當(dāng)明，緯之義可以不問(wèn)。主之義當(dāng)明，賓之義可以不問(wèn)。又謂《春秋》一字一句皆史舊文，圣人并無(wú)筆削。其意蓋深厭說(shuō)《春秋》者之穿鑿，欲一掃而空之，而不知矯枉過(guò)直，反自流於偏駁也。
△《春秋論》·二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝嚴(yán)玨撰。玨字佩之，無(wú)錫人。前明諸生。是書(shū)凡九十九篇。每篇略如袁樞《紀(jì)事本末》之例，標(biāo)舉事目，類聚《經(jīng)》文於前，而附論於下。其體在經(jīng)義、史評(píng)之間。而持論嚴(yán)酷，又頗傷輕薄。其《莊公忘父讎》一篇云：“王姬之卒，文姜之幸也。不然，何以?shī)Z新昏之宴而復(fù)敘淫奔之好也。文姜數(shù)數(shù)與齊侯享會(huì)，是又莊公之幸也。不然，安得結(jié)歡於齊侯而有狩獵之馳騁、衛(wèi)俘之弋獲也？”是豈儒者說(shuō)經(jīng)之體耶？
△《春秋正業(yè)經(jīng)傳刪本》·十二卷（江蘇周厚堉家藏本）
國(guó)朝金甌撰。甌字完城，一字寧武，秀水人。是書(shū)專為舉業(yè)而設(shè)，以胡《傳》為主。凡《經(jīng)》文之不可命題者，皆刪去之，極為誕妄。又上格標(biāo)單題、合題等目，每題綴一破題而詳論作文之法，與《經(jīng)》義如風(fēng)馬牛之不相及。其目本不足存。然自有制藝以來(lái)，坊本五經(jīng)講章如此者不一而足。時(shí)文家利於剽竊，較先儒傳注轉(zhuǎn)易於風(fēng)行。茍置之不論不議，勢(shì)且蔓延不止，貽患於學(xué)術(shù)者彌深。故存而辟之，俾知凡類於此者，皆在所當(dāng)斥焉。
△《春秋傳議》·四卷（山東巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張爾岐撰。爾岐有《周易說(shuō)略》，已著錄。是書(shū)意在折衷三《傳》，歸於至當(dāng)，然發(fā)明胡《傳》之處居多，猶未敢破除門戶。同時(shí)有樂(lè)安李煥章為爾岐作《傳》云：“著《春秋傳議》，未輟而卒。”今此本闕略特甚，蓋未成之稿而好事者刻之也。
△《學(xué)春秋隨筆》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝萬(wàn)斯大撰。斯大有《儀禮商》，已著錄。斯大曾編纂《春秋》為二百四十二卷，毀於火。其后更自蒐輯，以成此書(shū)。其學(xué)根柢於三《禮》，故其釋《春秋》也，亦多以《禮》經(jīng)為據(jù)，較宋元以后諸家空談書(shū)法者有殊。然斯大之說(shuō)《經(jīng)》，以新見(jiàn)長(zhǎng)，亦以鑿見(jiàn)短。如解《閔二年》“吉禘于莊公”，謂四時(shí)之祭，惟禘特大，故又曰大事?！锻踔啤罚骸疤熳訝玫j、祫禘、祫嘗、祫烝?！比勚形┒E特大，故又曰大祫。先儒因《僖八年》、《宣八年》、《定八年》皆有禘，推合於三年一禘。惡知僖、宣、定八年之禘皆以有故而書(shū)，非謂惟八年乃禘，六年、七年與九年皆不禘也。今考《禮緯》：“三年一祫，五年一禘?！薄豆颉吩唬骸拔迥甓僖蠹馈！笔俏迥甓坏勔欢E也，《公羊》必非無(wú)據(jù)。斯大謂每年皆祫，即以時(shí)祭為祫祭，蓋襲皇氏虞夏每年皆祫之說(shuō)，而不知皇氏固未嘗以時(shí)祭為祫祭?！锻踔啤吩唬骸疤熳訝玫j，祫禘，祫嘗，祫烝。諸侯礿犆，禘一，犆一祫，嘗祫，烝祫?！薄蹲ⅰ分^：“天子先祫而后時(shí)祭，諸侯先時(shí)祭而后祫。”如謂禘、烝、嘗即是祫，則與祫無(wú)分先后，何以《經(jīng)》文於天子先言祫而后言禘、烝、嘗，於諸侯先言禘、烝、嘗而后言祫耶？又“禘一犆一祫”，《疏》謂：“諸侯當(dāng)夏禘時(shí)，不為禘祭，惟一犆一祫而已。”皇氏謂諸侯夏時(shí)若祫則不禘，若禘則不祫。俱謂時(shí)禘不與祫并行也。若時(shí)禘即是祫，則《經(jīng)》文又何以云“禘一犆一祫”耶？至於謂四時(shí)之祭，夏禘為大，故曰大事，又曰大祫，尤為牽合穿鑿?！吨芏Y·司勛》曰：“凡有功者銘書(shū)於王之大常，享於大烝?！薄抖Y記·祭統(tǒng)》曰：“內(nèi)祭則大嘗禘?！笔菄L烝亦得稱大矣。烏得執(zhí)一大字，獨(dú)斷為夏禘也？又祔而作主，特祀於主，烝嘗禘於廟。斯大謂祔於祖廟，主不復(fù)反於寢。引黃宗羲之說(shuō)，謂祥禫則於祖廟，特祭新死者，不及皇祖，故云祭於主。烝嘗禘則惟及皇祖，不及新死者，故云於廟。今考鄭玄《士虞禮注》：“凡祔已，主復(fù)於寢?！闭f(shuō)最精確?！洞蟠鞫Y·諸侯遷廟》曰：“徙之日，君玄服，從者皆玄服，從至於廟?！北R辯《注》：“廟謂殯宮也?！逼湎掠衷唬骸胺钜路咧帘龔?，有司皆以次從。出廟門至於新廟。”據(jù)此，則遷廟以前，主在殯宮明矣。鄭《注》謂練而遷廟，杜《注》謂三年遷廟。若卒哭而祔之后，主常在廟，則於練及三年又何得更自殯宮遷主乎？又引王廷相之說(shuō)，謂遷廟禮出廟門至於新廟，是自所祔之廟而至新廟。今考《喪服小記》：“無(wú)事不辟?gòu)R門?！薄蹲ⅰ吩唬骸皬R，殯宮?！薄峨s記》曰：“至於廟門，不毀墻，遂入適所殯?！狈惨詺泴m為廟，見(jiàn)於經(jīng)傳者甚多。其以《大戴禮》出廟門之廟為祔廟，由不知?dú)泴m之亦名廟也。又考《禮志》云：“更釁其廟?！眲t必先遷高祖於太廟，而后納祖考之主。又候遷祖考於新廟，然后可以改釁故廟，而納新祔之主。是新主祔於祖廟即遷於祖廟甚明。謂自所祔之廟遷於新廟，則是祔者一廟，遷者又一廟矣，與《禮志》全悖。斯大乃襲其說(shuō)，而反攻鄭玄及朱子，尤誤。又《成元年》“三月作丘甲?！彼勾笾^車戰(zhàn)之法，甲士三人。一居左以主射，一居右以主擊刺，一居中以御車。間有四人共乘者，則謂之駟乘。魯畏齊強(qiáng)，車增一甲，皆為駟乘。因使一丘出一甲。今考《春秋傳》，叔孫得臣敗狄于咸，富父終甥駟乘，在《文十一年》。則是成元年以前魯人已有駟乘矣。其不因此年三月令丘出一甲始為駟乘可知。又考《襄二十三年傳》：“齊侯伐衛(wèi)，燭庸之越駟乘?！比粍t駟乘者豈特魯乎？謂魯畏齊始為駟乘，尤屬臆測(cè)。又《成十年》：“齊人來(lái)媵。”《左氏》曰：“同姓媵之，異姓則否?！惫识拧蹲ⅰ分^書(shū)以示譏。斯大襲劉敞之說(shuō)，謂諸侯得以異姓媵。今考《公羊》曰：“諸侯娶一國(guó)，則二國(guó)往媵之，以侄娣從之。”《白虎通》曰：“備侄娣從者，為其必不相嫉也。不娶兩娣何，博異氣也。娶三國(guó)何，廣異類也?！庇帧吨苷Z(yǔ)》曰：“王御不參一族。”韋昭《注》：“參，三也。一族，一父子也?！惫嗜≈舵芬詡淙?，不參一族之女。據(jù)此，則是同姓異族者得媵也。若異姓同媵，則《周語(yǔ)》當(dāng)云“不參一姓”，不得云“不參一族”矣。至以仲子為惠公嫡配，孟任為莊公元妃，以叔姬歸于紀(jì)為歸于紀(jì)季，則尤不根之論，全憑意揣者矣。
△《春秋志》·十五卷（河南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝湯秀琦撰。秀琦有《讀易近解》，已著錄。是書(shū)為表者八：曰《春秋事跡年表》，曰《春秋大綱年表》，曰《天王年表》，曰《十二伯主年表》，曰《魯十二公年表》，曰《列國(guó)年表》，曰《經(jīng)傳小國(guó)年表》，曰《列國(guó)卿大夫世表》。為書(shū)法者四：曰《書(shū)法精義》，曰《書(shū)法條例》，曰《書(shū)法比事》，曰《書(shū)法遺旨》。表以考事，書(shū)法以考義也?？肌赌鲜贰贩Q司馬遷作表，旁行斜上，體仿《周譜》。蓋以端緒參差，恐其瞀亂，故或國(guó)經(jīng)而年緯，或國(guó)緯而年經(jīng)，使一縱一橫，絲牽繩貫，雖篇章隔越，而脈絡(luò)可尋。秀琦所作八表，惟《列國(guó)年表》不失古法，其馀年表但以字之多少，每半頁(yè)分為數(shù)格，橫讀之成文，縱讀之即不相貫。半頁(yè)以外，則格數(shù)寬狹多寡互異，并橫讀亦不可通。其《經(jīng)傳小國(guó)年表》、《列國(guó)卿大夫世表》，或半頁(yè)之中、一行之內(nèi)，參差界書(shū)，各自為文，更縱讀、橫讀皆不相屬，烏在其為年表也？《書(shū)法精義》皆依違胡安國(guó)之文，《書(shū)法條例》亦剽竊崔子方之式，惟《書(shū)法比事》謂有順文上下以為比者，有分別事類以為比者。如方有天王之事而遽會(huì)蟲(chóng)牢，著其無(wú)王；楚滅江而晉伐秦，譏其不救；既伐邾而公如齊，則侵小附強(qiáng)可知；介再朝而后侵蕭，則求援舉兵可知。如斯之類，皆順文上下，以見(jiàn)褒貶，其說(shuō)為沈棐諸家所未及。又《書(shū)法遺旨》自抒己論，雖不免間有騎墻，而駁正處時(shí)有特見(jiàn)，其長(zhǎng)亦不可沒(méi)耳。蓋秀琦之說(shuō)，本可分系《經(jīng)》文之下，共為一書(shū)，而必欲變例見(jiàn)奇，多分門目，轉(zhuǎn)致重復(fù)糾結(jié)，治絲而棼。亦可謂不善用長(zhǎng)矣。
△《春秋備要》·三十卷（江蘇周厚堉家藏本）
國(guó)朝翁漢麐撰。漢麐字仔安，常熟人。其書(shū)以胡《傳》為主，亦節(jié)錄《左氏》以明事之本末。至於書(shū)之上闌標(biāo)破題，下闌標(biāo)合題，則全非詁經(jīng)之體矣。
△《春秋類義折衷》·十六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王芝藻撰。芝藻有《大易疏義》，已著錄。是書(shū)以《左氏》、《公羊》、《穀梁》、胡《傳》為主，亦間采程子及臨川吳氏、廬陵李氏諸家以為之注。其自出己見(jiàn)，則加“臆解”二字以別之。后附《總論》二十條。書(shū)成於康熙三十五年?！蹲孕颉贩Q《公羊》襲取《穀梁》之書(shū)而續(xù)為之，其說(shuō)不知所據(jù)。大旨謂《左傳》可信者十之四，不可信者十之六；《公羊》亦多謬戾；惟《穀梁》猶不失圣門之舊。前有自題《口號(hào)》云：“自讀《春秋》四十年，只如群動(dòng)對(duì)青天。邇來(lái)深考流傳義，始覺(jué)先儒多誤傳?！逼涿馑?，可概見(jiàn)矣。
△《春秋疏略》·五十卷（河南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張沐撰。沐有《周易疏略》，已著錄。是書(shū)以《經(jīng)》文為魯史，以《左傳》為孔子所作。謂孔子取魯史尊之為《經(jīng)》，而以不可為《經(jīng)》者挨年順月附錄《經(jīng)》左，命之曰《左傳》。異哉斯言！自有經(jīng)籍以來(lái)，未之聞也。
△《春秋類考》·十二卷、《春秋疑義》·一卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
國(guó)朝華學(xué)泉撰。學(xué)泉字天沐，無(wú)錫人。順治中布衣。其書(shū)取《春秋》大事分八十八門，以類排比。每事之下，附以諸家之注，間綴己說(shuō)。大旨崇尚宋儒，尤多主胡《傳》。其《疑義》一卷，則專抒《類考》中未盡之蘊(yùn)。然有無(wú)庸疑而疑者。如謂《司馬法》一甸五百一十二家而出兵車一乘、甲士、步卒七十五人。若萬(wàn)二千五百人為軍，當(dāng)八萬(wàn)五千三百家而后足一軍之?dāng)?shù)。天子六鄉(xiāng)止七萬(wàn)五千家，不能供一軍。不知一甸五百一十二家出七十五人，此采地出軍之法也；每一家即出一人者，鄉(xiāng)遂出軍之法也。天子六軍出自六鄉(xiāng)，不出自采地。六鄉(xiāng)以七萬(wàn)五千家而出七萬(wàn)五千人，何患不足六軍之?dāng)?shù)？學(xué)泉混二法而為一，宜其疑也。如此之類，頗為失考。近時(shí)顧棟高著《春秋大事表》，體例亦略仿此書(shū)，而大致皆不出宋程公說(shuō)之《春秋分紀(jì)》。疑二人皆未見(jiàn)公說(shuō)書(shū)也。
△《春秋輯傳辨疑》（無(wú)卷數(shù)，直隸總督采進(jìn)本）
國(guó)朝李集鳳撰。集鳳字翙升，山海衛(wèi)人。今其地為臨榆縣。集鳳嘗官洛陽(yáng)縣丞?！剁茌o通志》稱其淹貫群籍，尤善《春秋》。匯先儒注解，討辨詳核，歷三十年，凡四易稿，然后成書(shū)六十五卷，名曰《春秋辨疑》。此本細(xì)字密行，凡五十二巨冊(cè)，不分卷帙，蓋猶其未編之稿。以紙數(shù)計(jì)之，當(dāng)?shù)靡话兮啪恚锻ㄖ尽匪运莆创_也。其書(shū)所載《經(jīng)》文，皆從胡《傳》，而三《傳》之異同則附錄之，未免信新本而輕古《經(jīng)》。說(shuō)經(jīng)則事多主左，義多主胡，故并尊之曰“左子”、“胡子”，比擬亦為不類。其諸家所解，則臚列而參考之。徵引浩博，辨論繁復(fù)，殆有《堯典》二字說(shuō)十四萬(wàn)言之勢(shì)焉。
△《春秋惜陰錄》·八卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝徐世沐撰。世沐有《周易惜陰錄》，已著錄。是編?kù)丁督?jīng)》義刻意推求，而往往失之迂曲。如“春王正月”，知斷斷不能稱夏正，而必回護(hù)其說(shuō)，謂冠之以春正，見(jiàn)周正之不善，言外見(jiàn)行夏時(shí)之意。至《經(jīng)》末“春西狩獲麟”，亦謂春為夏之冬，蓋終以夏時(shí)之意。《經(jīng)》必一時(shí)無(wú)事，乃空書(shū)首月以備天道。其二月、三月有事，則正月可以不書(shū)，此通例也。而於《定公元年》“春王三月，晉人執(zhí)宋仲幾于京師”，蓋因穀梁氏發(fā)《傳》於“春王”二字之下，故注疏家斷“春王”二字別為一條，其文實(shí)與“三月”相貫。世沐見(jiàn)其別為一條，遂以為無(wú)君不可書(shū)正月，故但書(shū)“春王”二字。圣人有是書(shū)法乎？鄭伯克段則謂鄭莊謀逐其弟，魯當(dāng)討之。圣人書(shū)此，與討陳恒同義。是為臣討君，綱常倒置矣。“紀(jì)履緰來(lái)逆女”，則疑魯喪制未滿，不應(yīng)嫁女，圣人用以示譏?？际菚r(shí)距隱公即位已二十二月。逾年改元之前，不知其已經(jīng)幾月，安見(jiàn)惠公之卒不在前一年之春夏乎？其他節(jié)外生枝，率皆此類。又自《襄公二十二年》以后，每年必增書(shū)孔子事。夫《左傳》書(shū)孔子卒，二《傳》紀(jì)孔子生，先儒已以為非禮。以先師家牒、年譜增入國(guó)史之中，殆於周有二王，魯有兩公。尊圣人者不宜尊以所不受也。
△《春秋蓄疑》·十一卷（陜西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉蔭樞撰。蔭樞有《大易蓄疑》，已著錄。是編以治《春秋》者信《傳》而不信《經(jīng)》，故於《經(jīng)》文各條下列三《傳》及胡氏《傳》為案，而以己意斷其得失。於胡《傳》尤多駁正，頗能洗附會(huì)穿鑿之習(xí)。而或并《左傳》事實(shí)疑之，則師心太過(guò)矣。
△《春秋集解》·十二卷、附《校補(bǔ)春秋集解緒馀》·一卷、《春秋提要補(bǔ)遺》·一卷（浙江汪啟淑家藏本）
國(guó)朝應(yīng)捴謙撰。捴謙有《周易集解》，已著錄。是書(shū)節(jié)錄三《傳》及胡安國(guó)《傳》，參證諸家之說(shuō)，而以己意折衷之。前有《自序》，末附《校補(bǔ)春秋集解緒馀》一卷，則其門人錢塘凌嘉邵所補(bǔ)輯也。凡捴謙之說(shuō)，稱曰“應(yīng)氏”，而嘉邵之說(shuō)則退一格以別之，皆摘論《經(jīng)》中疑義。又附《春秋提要補(bǔ)遺》一卷，如軍賦、祭祀等事，分門類記，不書(shū)捴謙姓氏，當(dāng)亦嘉邵所著歟？
△《春秋遵經(jīng)集說(shuō)》·二十六卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
國(guó)朝邱鍾仁撰。鍾仁字近夫，昆山人?？滴跷煳鐟?yīng)博學(xué)宏詞，老不與試，特賜中書(shū)舍人。其《凡例》稱，是編本述孟子、朱子說(shuō)《經(jīng)》之義，故冠二子之說(shuō)於簡(jiǎn)端。其《集說(shuō)》則兼取諸家。然其書(shū)瑕瑜互見(jiàn)。如“春王正月”之說(shuō)，自張以寧以后辨析已無(wú)疑義，乃仍以夏時(shí)謬論反覆支離。又如“荊敗蔡師于莘，以蔡侯獻(xiàn)舞歸”，乃以為志楚之強(qiáng)，所以旌將來(lái)齊桓之功。凡此之類，多不足據(jù)。其他如“叔孫得臣卒”一條，以不日為闕文，而以胡安國(guó)之從《公羊》為非?！霸S世子止”一條，用歐陽(yáng)修之說(shuō)，而證以蔡景公之書(shū)葬。凡此之類，亦間有可取。然統(tǒng)核全書(shū)，瑜究不掩其瑕也。
△《春秋條貫篇》·十一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。初，康熙乙丑，奇齡充會(huì)試同考官，分閱《春秋》房。舊制，《春秋》一單題、二雙題、一脫經(jīng)題。是時(shí)初罷脫經(jīng)題，其雙題猶未罷（按合題罷於乾隆初）。奇齡與監(jiān)試御史論雙題不合，因舉及《經(jīng)》之條貫必出於《傳》語(yǔ)（按此杜預(yù)之說(shuō)）。奇齡以為《經(jīng)》文自有條貫，不待於《傳》，乃排比《經(jīng)》文，標(biāo)識(shí)端委，使自相聯(lián)絡(luò)，以成此書(shū)。大致用章沖《類事本末》之意。惟沖類《傳》，而奇齡則類《經(jīng)》。沖於《傳》有去取，奇齡於《經(jīng)》則十二公事仍其舊第，但以事之相因者移附首條之下。又每條各附論說(shuō)以闡發(fā)比事屬詞之義耳。其以《隱公三年》“四月尹氏卒”，《六年》“春鄭人來(lái)輸平”、《十一年》“冬十有一月壬辰公薨”三條為一貫，蓋據(jù)金履祥《通鑒前編》之說(shuō)，以尹氏為鄭尹氏。然尹氏非卿，其卒例不見(jiàn)《經(jīng)》，與叔肸之以公弟書(shū)者不同。似巧合而實(shí)附會(huì)，是為不當(dāng)合而合。至於《隱公元年》“三月，公及邾儀父盟于蔑”、《七年》“秋公伐邾”、《桓公十有七年》“二月丙午，公會(huì)邾儀父盟于趡。秋八月，及宋人、衛(wèi)人伐邾”，其間邦交離合，事亦相因，而歸單簡(jiǎn)，是為不當(dāng)分而分。以其體例而論，既於《經(jīng)》文之首各題與某事相因，則何不仍《經(jīng)》文舊第而逐條標(biāo)識(shí)其故，脈絡(luò)亦自可尋。又何必移后綴前，使相陵亂？奇齡說(shuō)《春秋》諸書(shū)，頗有可觀。惟此一編，則欲理之而反棼之，殆無(wú)取焉。
△《春秋大義》（無(wú)卷數(shù)，湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝張希良撰。希良字石虹，黃安人?？滴跻页筮M(jìn)士，官至翰林院侍讀學(xué)士。是編前有《自序》，謂：“善說(shuō)《經(jīng)》者莫若康侯。私心竊有所未滿者，圣心忠恕，刻則離；圣心簡(jiǎn)直，曲則離；圣心明白而正大，纖則離。左氏即未親見(jiàn)圣人，亦必竊窺魯史。公、穀二氏得之傳聞，難以依據(jù)?？岛顡?jù)二氏以駁左，亦未為盡得。故一本左氏，錯(cuò)綜當(dāng)時(shí)之事勢(shì)。平心以想圣人之心，而名字、人爵、時(shí)日諸例概所不取。”其持論甚確。然如《文公四年》“甯俞來(lái)聘”，謂以納饘貨醫(yī)而書(shū)；《昭公十七年》“郯子來(lái)朝”，謂以仲尼學(xué)官而紀(jì)。豈《成公三年》之孫良夫、《襄公元年》之公孫剽、《七年》之孫林父盡屬衛(wèi)之君子，而《春秋》書(shū)來(lái)朝者四十，皆因孔子之問(wèn)乎？此又過(guò)執(zhí)《左氏》，以《經(jīng)》外附錄之事橫生議論者也。至《宣公八年》之“公子遂卒”、“夫人嬴氏薨”，謂八月之內(nèi)同登鬼錄，有陰奪其魄者?！洞呵铩分ǎ撌欠?，不論禍福。以是立義，所見(jiàn)彌淺矣。
△《春秋參義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜兆錫撰。兆錫有《周易本義述蘊(yùn)》，已著錄。是書(shū)仍以胡安國(guó)《傳》為宗。其所必不安者，亦間有附論一二，然必援朱子。蓋恐人議其異於胡氏，故稱朱子以證之。猶之《書(shū)經(jīng)參義》恐人議其異於蔡氏，亦必稱朱子以正之也。故卷首有《綱領(lǐng)》三十三條，於孔孟之說(shuō)題曰“特標(biāo)”，於諸儒題曰“匯輯”、“匯錄”，惟於《朱子語(yǔ)錄》六則題曰“遵錄”。其宗旨可以概見(jiàn)云。
△《春秋事義慎考》·十四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜兆錫撰。是書(shū)凡上、中、下三《考》，共十二卷，而附以《考前》、《考后》各一卷。《考》上曰《紀(jì)時(shí)》，曰《系名》?！犊肌分性弧墩弧?，曰《大婚》，曰《喪紀(jì)》，曰《祀典》，曰《賦稅》，曰《工役》，曰《軍旅》，曰《蒐狩》，曰《刑法》，曰《朝聘之屬》，曰《會(huì)盟之屬》，曰《侵伐之屬》，曰《歸遺之屬》，曰《徵求之屬》，曰《告假之屬》，曰《取竊之屬》，曰《游觀之屬》，曰《奔執(zhí)之屬》，曰《歸入之屬》，曰《削亡之屬》，曰《弒殺之屬》，曰《災(zāi)荒之屬》，曰《變異之屬》?！犊枷隆吩弧妒略~通義》，曰《事同書(shū)異》，曰《書(shū)同文異》，曰《釋文明義》，曰《隱文存義》，曰《省文約義》，曰《互文推義》，曰《單文錯(cuò)義》，曰《闕文》，曰《衍文》，曰《誤文》?！犊记啊吩弧妒ソ?jīng)本末》，曰《列傳本末》，曰《王侯邦國(guó)》，曰《王侯世系》，曰《庶邦雜服》，曰《伯功本末》，曰《圣治本末》?！犊己蟆吩弧秱饔薪?jīng)無(wú)》。每條皆分晰辨論，大旨主於羽翼胡《傳》。然《春秋》一書(shū)，古今聚訟，胡氏曲為之解，已多牴牾，兆錫復(fù)從而割裂分配，彌繁瑣而失當(dāng)也。
△《公穀匯義》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜兆錫撰，其書(shū)以《公》、《穀》二《傳》主於發(fā)義，與《左傳》主於紀(jì)事者不同。且《左氏》失誣，其事文與義不待言。至二《傳》中有混其文以害義者，有泥其文以害義者，并有竄其文而事與義俱害者。惟正終以正始、貴道不貴惠之屬，固卓乎道義之權(quán)衡、圣哲之軌范也，故擇之宜慎焉。因匯編二《傳》異同之處，別白其是非。而《左氏》發(fā)例釋《經(jīng)》之文亦附見(jiàn)焉。於三家褒貶之例，無(wú)所偏主，頗足以資參考，較兆錫所注諸經(jīng)似為可取。然《春秋》事跡，二《傳》多據(jù)傳聞，《左氏》所述則皆據(jù)簡(jiǎn)策。兆錫駁二《傳》之事跡，往往并《左氏》而駁之，則終不出宋人臆斷之學(xué)也。
△《春秋義疏》（無(wú)卷數(shù)，檢討蕭芝家藏本）
國(guó)朝蔣家駒撰。家駒有《尚書(shū)義疏》，已著錄。是書(shū)以胡《傳》為藍(lán)本，而稍以己意更正之，然終不出胡《傳》苛刻之習(xí)。或自出新意，又往往未安。如謂孝公、惠公賢未著，隱為賢君，是以托始。且稱隱親親而尊王，睦鄰而守禮。夫讓桓，可謂親親。若平王葬而不會(huì)，凡伯聘而不報(bào)，可謂尊王乎？無(wú)駭入極，翚伐鄭，伐邾，敗宋，可謂睦鄰乎？易祊於鄭，矢魚(yú)于棠，可謂知禮乎？后文每事示譏，而開(kāi)卷極詞稱善，是自相矛盾也。宰咺歸仲子之赗。《左氏》但云子氏未薨耳。家駒謂以仲子為夫人，惠公宜死，仲子亦宜死，故天王并赗以示意。是以車馬之錫為灰釘之賜，諷使仲子自裁也。有是情事耶？
△《春秋指掌》·三十卷、《前事》·一卷、《后事》·一卷（內(nèi)府藏本）
國(guó)朝儲(chǔ)欣、蔣景祁同撰。欣字同人，康熙庚午舉人。景祁字京少。皆宜興人。是書(shū)於三《傳》及胡氏《傳》外多取馮夢(mèng)龍《春秋指月》、《春秋衡庫(kù)》二書(shū)，蓋科舉之學(xué)也。末附《春秋前事》一卷，皆《國(guó)語(yǔ)》之文；《后事》一卷，備錄《左傳》小邾射來(lái)奔以下諸事：亦用馮氏之例。
△《春秋詳說(shuō)》（無(wú)卷數(shù)，河南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝冉覲祖撰。覲祖有《易經(jīng)詳說(shuō)》，已著錄。是書(shū)大旨，事跡多取《左傳》，而論斷則多主胡《傳》。間有與胡《傳》異同者。如胡《傳》以惠公欲立桓為邪心，隱公探其邪心而成之。覲祖則謂父之令可行於子，子之孝不當(dāng)拒乎父，依泰伯、伯夷之事觀之，不可以為逆探其邪心。使桓不弒而隱終讓，可不謂之賢君？其論頗為平允。又如於孔父之死，則駁杜、孔從君於非之說(shuō)；於滕子來(lái)朝，則從杜、孔時(shí)王所黜之說(shuō)：亦時(shí)時(shí)自出己意。然徵引諸家，頗傷蕪漫。又略於考證，而詳於議論。如夏正、周正，累牘連篇，卒不得一言之要領(lǐng)。而《莊公元年》“王使榮叔來(lái)錫桓公命”《傳》，則又謂圣人筆削，寧為深求，不可泛視。存此意以說(shuō)《春秋》，宜失之穿鑿者多矣。
△《宋元春秋解提要》（無(wú)卷數(shù)，左副都御史黃登賢家藏本）
國(guó)朝黃叔琳編。叔琳有《研北易抄》，已著錄。是篇雜采宋元諸家之說(shuō)，而不加論斷。前有《總論》、《凡例》，亦皆采集舊文。卷首有自注脫落未寫者四十二條，書(shū)中亦多空白。蓋與其《宋元易解提要》均未竟之稿也。
△《或庵評(píng)春秋三傳》（無(wú)卷數(shù)，江西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝王源撰。源字昆繩，號(hào)或庵，大興人。康熙癸酉舉人。是書(shū)本名《文章練要》，分六宗、百家。六宗以《左傳》為首，百家以《公羊傳》、《穀梁傳》為首。然六宗僅《左傳》有評(píng)本，百家亦惟評(píng)《公羊》、《穀梁》二傳而已。經(jīng)義、文章，雖非兩事，三《傳》要以《經(jīng)》義傳，不僅以文章傳也。置《經(jīng)》義而論文章，末矣。以文章之法點(diǎn)論而去取之，抑又末矣。真德秀《文章正宗》始錄《左傳》，古無(wú)是例，源乃復(fù)沿其波乎？據(jù)其全書(shū)之例，當(dāng)歸《總集》。以其僅成三《傳》，難以集名，姑仍附之《春秋》類焉。
△《春秋鈔》·十卷（江西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝朱軾撰。軾有《周易傳義合訂》，已著錄。是編不全載《經(jīng)》文，但有所論說(shuō)者標(biāo)《經(jīng)》文為題，而注某年於其下。其《敘》雖稱“惟恪守胡《傳》，間有詞旨未暢及意有所未安者，始妄陳管窺之見(jiàn)”，然駁胡《傳》者不一而足。如“春王正月”即駁夏時(shí)之說(shuō)，“伯姬歸于紀(jì)”即駁諸侯親迎之說(shuō)，“州吁弒其君完”即駁不稱公子為責(zé)君之說(shuō)，桓公、宜公書(shū)“有年”即駁變異之說(shuō)，“諸侯盟于幽”即駁首叛盟之說(shuō)，“楚宜申來(lái)獻(xiàn)捷”即駁當(dāng)力拒楚使上告天王之說(shuō)，“齊人侵西鄙，公追齊師”即駁書(shū)人見(jiàn)示弱、書(shū)師見(jiàn)伏眾之說(shuō)，“陽(yáng)處父救江”即駁責(zé)晉不合諸侯之說(shuō)，“齊人弒其君商人”即駁歸罪國(guó)人之說(shuō)，“楚子圍鄭”即駁嘉楚討賊之說(shuō)，“新宮災(zāi)”即駁神主未入哭為非禮之說(shuō)，“甯喜弒其君剽”即駁廢立之說(shuō)，“叔孫豹會(huì)虢”即駁尚信之說(shuō)，“公如晉，至河乃復(fù)”即駁從權(quán)適變之說(shuō)，“暨齊平”即駁暨為不得已之說(shuō)，“季孫意如會(huì)厥慭”即駁力不能加之說(shuō)，“盜殺衛(wèi)侯之兄縶”即駁歸獄宗魯之說(shuō)，“從祀先公”即駁出于陽(yáng)虎之說(shuō)。如斯之類，不可殫數(shù)。所謂恪守胡《傳》，蓋遜詞耳。至於攻擊《左傳》，則頗傷臆斷。如以鄭叔段“餬口四方”為詭詞，謂段果出奔，鄭莊豈置之不問(wèn)？以“戎伐凡伯于楚丘以歸”為凡伯忍辱而自歸，非戎挾之以去；以“楚執(zhí)蔡世子有用之”為猶后世執(zhí)蓋行酒之類，斷無(wú)殺而用祭之理；以《哀公八年》“宋執(zhí)曹伯陽(yáng)”為未嘗滅曹：揆之古書(shū)，皆無(wú)佐證；核以事理，亦未盡安。他如“以成宋亂”之說(shuō)，從劉敞而駁杜預(yù)。然圣《經(jīng)》之意，正以始於義而終於利，兩節(jié)相形，其事婉而章耳。如直書(shū)先公之助亂，暴揚(yáng)國(guó)惡，《春秋》無(wú)此法也?！霸S叔入許”，責(zé)其不告於王，不知乘隙復(fù)國(guó)，機(jī)在呼吸，往反告王，不衣冠而救焚溺乎？召陵之役，不聲楚僣王之罪，自以王樵之說(shuō)為定，而必謂茍以去王號(hào)責(zé)楚，迫於大義，當(dāng)無(wú)不從，似非當(dāng)日之事勢(shì)。至首止之會(huì)，責(zé)王世子不能為伯夷、泰伯，抑又強(qiáng)天下以所難矣。其持論大旨，往往類此。雖駁胡《傳》，實(shí)仍在胡《傳》門徑之中，不及所作《周易傳義合訂》遠(yuǎn)矣。
△《春秋比事目錄》·四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝方苞撰。苞有《周官集注》，已著錄。苞既作《春秋通論》，恐學(xué)者三《傳》未熟，不能驟尋其端緒。乃取其事同而書(shū)法互異者，分類匯錄，凡八十有五類。然宋沈棐、元趙汸皆已先有此著。沈書(shū)僅有鈔本，趙書(shū)亦近日始刊行。苞在康熙中，二書(shū)未出，故不知而為此屋下之屋。猶之顧棟高未見(jiàn)程公說(shuō)書(shū)，乃作《春秋大事表》也。
△《春秋三傳纂凡表》·四卷（兩淮馬裕家藏本）
國(guó)朝盧軒撰。軒字六以，海寧人?？滴跫撼筮M(jìn)士，官翰林院編修。其書(shū)以三《傳》所言書(shū)法之例，匯而為表?！督?jīng)》文直書(shū)為經(jīng)，《傳》文橫書(shū)為緯。凡分三格，以《左氏》居上格，《公羊》居中格，《穀梁》居下格。皆但列舊文，而於其同異是非不加考證。蓋軒欲作《三傳擇善》一書(shū)，故先纂此表，以便檢閱，尚未及訂正其得失也。
△《左傳拾遺》·二卷（直隸總督采進(jìn)本）
國(guó)朝朱元英撰。元英字師晦，上元人?？滴跫撼筮M(jìn)士。是書(shū)摘取《左傳》一百一十事，為文一百一十有一，蓋仿《東菜博議》之體。惟《博議》多闡《經(jīng)》義，此則頗訂《傳》文耳。然好出新意，亦往往失之過(guò)苛。如《桓公十七年》：“冬十月朔，日有食之?！薄秱鳌吩唬骸安粫?shū)日，官失之也?！痹t以不日為特筆，譏《左氏》不知圣人之意?！断骞拍辍穮羌驹?qǐng)觀周樂(lè)，歌《小雅》，有“周德之衰”一語(yǔ)，元英以為訓(xùn)詁之失，而引《九章算法》，謂差分為衰分。其說(shuō)皆不能確也。
△《春秋說(shuō)》·十二卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝田嘉穀撰。嘉穀有《易說(shuō)》，已著錄。是書(shū)以胡《傳》為主，三《傳》有為胡《傳》所采者，亦附錄之。胡《傳》所引事實(shí)，則依《春秋大全》小注錄之。卷首兼論作文之法。蓋其書(shū)專為舉業(yè)而設(shè)。至於遣調(diào)練詞，皆入《凡例》，與說(shuō)經(jīng)之體遠(yuǎn)矣。
△《春秋義》·十五卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝孫嘉淦撰。嘉淦字錫公，興縣人?？滴豕锼冗M(jìn)士，官至吏部尚書(shū)協(xié)辦大學(xué)士。謚文定，嘉淦以《春秋》一書(shū)比事屬辭，《經(jīng)》本甚明，無(wú)藉於《傳》，乃盡去各《傳》，反覆《經(jīng)》文，就事之前后比而屬之，尋其起止，通其脈絡(luò)。其事俱存，義亦可見(jiàn)。至日月、名氏、爵謚之間，則不復(fù)為之穿鑿。然大抵以《公羊》常事不書(shū)之說(shuō)為根本，於《春秋》本旨未能盡愜。后自覺(jué)其失，旋毀其版。此猶其初刊時(shí)所印行云（語(yǔ)詳楊方達(dá)《春秋義補(bǔ)注》條下）。
△《春秋集傳》·十卷（湖南巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝李文炤撰。文炤有《周易本義拾遺》，已著錄。是書(shū)大旨宗胡《傳》而稍采諸說(shuō)，變其面貌，往往蔓延於《經(jīng)》義之外。如解元年而牽及改元，已為旁文，又因改元而深譽(yù)前明十三帝之不改元，不更蛇足乎？衛(wèi)桓書(shū)葬，是為據(jù)事而筆諸冊(cè)，乃牽及衛(wèi)侯不當(dāng)謚桓，謂以著衛(wèi)人之私。然則凡葬必書(shū)謚，以何者別其非譏耶？許世子不嘗藥，引張氏之說(shuō)，謂其必用砒霜鍛之不熟，已屬臆揣，又責(zé)以不能窮理居敬，去本事不太遠(yuǎn)乎？是但知拾五子之緒言，而未嘗知三《傳》之古義者耳。
△《左傳杜注補(bǔ)義》·一卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝蘇本潔撰。本潔字幼清，常熟人?？滴豕锼扰e人，官興化府知府。是編因顧炎武《左傳杜解補(bǔ)正》有所未盡，乃作此以補(bǔ)之。多推求文句，體味語(yǔ)意，而罕所引據(jù)考證，故名曰《補(bǔ)義》。前有康熙庚子陶貞一《序》，稱本潔原本兼補(bǔ)林堯叟注義，貞一為刪之。知所據(jù)者坊刻杜、林合注之本，非注疏本也。
△《左傳姓名考》·四卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝高士奇撰。士奇有《左傳地名考》，已著錄。是編蓋與《地名考》相輔而行，然體例龐雜，如出二手。如不論嫡妾皆謂之夫人，已於篇首發(fā)例，而於齊乃別出“悼公妾季姬”一條。有世系者從其世系不論歲月，亦於篇首發(fā)例，而晉丕鄭父丕豹、巫臣、邢伯皆不相隨，楚伯州犁、吳伯嚭仍系之晉、楚，管修仍系之齊，而巫臣之子乃不系之楚。魯婦人戴己、楚婦人斗伯比妻、齊婦人棠姜、陳婦人夏姬、宋婦人蕩伯姬之類，各出一條，而他國(guó)皆不載。“僖負(fù)羈”下旁注一“妻”字，尤不畫一。魯君女紀(jì)伯姬、楚君女江羋之類，亦各出一條，而他國(guó)不載。秦女簡(jiǎn)璧、衛(wèi)孔伯姬并列之夫人條中，尤為舛謬。周石速以膳夫列之大夫，晉優(yōu)施、寺人披、豎頭須并以賤役列之士。許叔名見(jiàn)於《傳》，削之不載。滕、薛、杞、莒皆自為篇，而虢公、虞公、紀(jì)侯、隨侯皆儼然躬桓之班，乃與潞子?jì)雰?、介葛盧等并為一篇。其他顛倒雜亂、自相矛盾者，幾於展卷皆然，不能備數(shù)。其委諸門客之手，士奇未一寓目乎？
△《春秋測(cè)微》·十三卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝朱奇齡撰。奇齡字與三，號(hào)拙齋，海寧人?？滴踔胸暽?。是書(shū)前冠以《王朝列國(guó)世次族系》一卷，《經(jīng)》文則一公為一卷。其說(shuō)多主胡《傳》，而稍糾其刻酷過(guò)當(dāng)之論。然胡《傳》之所未及，而奇齡從而鍛煉者亦復(fù)不少。大旨以意揣量，據(jù)理斷制，而不信《左氏》之事實(shí)，故往往不考典制，不近情理。如《左氏》稱聲子為繼室，此娣侄之名。而奇齡見(jiàn)今人繼妻稱繼室，遂謂聲子為嫡妻，而隱公為嫡子，稱其當(dāng)立。胡《傳》指滅項(xiàng)為季氏，已為不考，然尚無(wú)主名。奇齡遂歸獄於行父，以執(zhí)政在文公之世者，移之僖公之世。如斯之類，皆失之不考。至於“葬衛(wèi)桓公”一條，謂桓之為謚，不宜加於衛(wèi)完，閔其未有失德，不忍加以惡謚，故《春秋》因之。然則倘有失德，孔子當(dāng)為改惡謚乎？“戎伐凡伯”一條，本在衛(wèi)地，乃責(zé)魯失於防送，以境外之事責(zé)之主人。然則凡有使臣，皆當(dāng)大具甲卒，衛(wèi)入本國(guó)而后返乎？以此說(shuō)《經(jīng)》，恐非筆削之旨也。其所自信，在於以《經(jīng)》解《經(jīng)》。然說(shuō)“刺公子買”一條，言魯無(wú)殺大夫者，惟此一事，則未檢《成公十六年》又刺公子偃也。其說(shuō)“刺公子偃”一條，謂“刺”者非明正其罪而隱殺之之謂，則又未檢“刺買”一條《經(jīng)》書(shū)“不卒戍，刺之”，《傳》亦稱“以不卒戍說(shuō)於楚”，固明正其罪也。是亦難言以《經(jīng)》說(shuō)《經(jīng)》矣。
△《春秋三傳同異考》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝吳陳琬撰。琬字寶崖，錢塘人。其書(shū)取三《傳》人名、地名相異及事之不同者，各著於篇。又辨別三《傳》義例得失，而斷以己意。
△《春秋左傳事類年表》·一卷（浙江鮑士恭家藏本）
國(guó)朝顧宗瑋撰。宗瑋字廷敬，吳江人。其書(shū)每一年為半頁(yè)，橫分十格：一曰周，二曰魯，三曰列國(guó)，四曰災(zāi)異，五曰郊祀，六曰朝聘，七曰會(huì)盟，八曰征伐，九曰城筑，十曰土田。各以《經(jīng)》文散書(shū)其內(nèi)，而《傳》文為《經(jīng)》所不載者亦附見(jiàn)焉。據(jù)其《凡例》，尚有《三傳異同》一卷，《春秋通例》一卷，《春秋稽疑》一卷，《春秋參同》一卷，《春秋提要發(fā)明》一卷，《春秋圖譜》一卷，《春秋箋釋》一卷，《春秋馀論》一卷。今皆未見(jiàn)，蓋非完書(shū)也。
△《左繡》·三十卷（通行本）
國(guó)朝馮李驊、陸浩同編。李驊字天閑，錢塘人。浩字大瀛，定海人。是篇首載《讀左卮言》、《十二公時(shí)事圖說(shuō)》、《春秋三變說(shuō)》、《列國(guó)盛衰說(shuō)》、《周十四王說(shuō)》。書(shū)中分上、下二格，下格列杜預(yù)《經(jīng)傳集解》及林堯叟《左傳解》。杜《解》悉依原文，林《解》則時(shí)多刪節(jié)。又摘取孔氏《正義》及國(guó)朝顧炎武《左傳補(bǔ)正》二書(shū)與杜氏有異同者，附於其后。別無(wú)新義。上格皆載李驊與浩評(píng)語(yǔ)，則竟以時(shí)文之法商榷經(jīng)傳矣。
△《春秋剩義》·二卷（江西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝應(yīng)麟撰。麟有《易經(jīng)粹言》，已著錄。是編亦摘《經(jīng)》文標(biāo)題而各為之說(shuō)。其論“春王正月”，以為夫子行夏之時(shí)，改周正朔，大端已失。其他亦皆陳因之論。
△《春秋義存錄》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝陸奎勛撰。奎勛有《陸堂易學(xué)》，已著錄。是編力破《春秋》一字褒貶之說(shuō)，頗能掃《公》、《穀》拘例之失與宋儒深刻嚴(yán)酷之論，而矯枉過(guò)直，謂孔子全因舊史之文，然則所謂筆削者安在？所謂其義竊取者又安在？況《公羊》著不修《春秋》之文，《左氏》記河陽(yáng)書(shū)狩之語(yǔ)，去圣未遠(yuǎn)，必有所受。舉一二節(jié)可例其馀。乃謂除此數(shù)條之外，悉因魯國(guó)之成書(shū)。然則必如倪思之《班馬異同》字字著原本、改本，郭茂倩之《樂(lè)府詩(shī)集》篇篇分本詞入樂(lè)，而后信為孔子有所修改耶？其疑胡《傳》而信《左氏》，亦足破以《經(jīng)》解《經(jīng)》之空談。而乃別出新奇，欲以孔子之言解《春秋》。凡一切子書(shū)、緯書(shū)所引，不問(wèn)真?zhèn)?，一概闌入，已為蕪雜。至於其文與《春秋》無(wú)關(guān)，如《莊公八年》“齊無(wú)知”一條引《坊記》曰：“子云：君不與同姓共車”一節(jié)，又引《文言傳》“積善之家”一節(jié)，注曰“按前條之義為齊僖言也，后條之義為齊襄言也”，似乎孔子一生無(wú)一語(yǔ)不因《春秋》而發(fā)者，有是理耶？至于《僖公二十年》“杞子卒”一條引《論語(yǔ)》“子曰：夏禮吾能言之”一節(jié)，以合于《左傳》夷禮之說(shuō)，而又注“案杞稱子《左傳》以為《經(jīng)》夷之，不若《谷》注時(shí)王所黜之說(shuō)為善”，是并駁孔義矣。全書(shū)大抵類是。是皆務(wù)高求勝之過(guò)也。
△《春秋筆削微旨》·二十六卷（陜西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉紹攽撰。紹攽有《周易詳說(shuō)》，已著錄。是編采《公》、《穀》二傳附會(huì)之說(shuō)，與孫、胡諸家臆斷之論匯為一書(shū)，而更以己意穿鑿之。大旨惟以名字、月日為褒貶，而掊擊《左傳》尤力。其說(shuō)謂《左氏》不過(guò)敘事，於《經(jīng)》義毫無(wú)發(fā)明，不知有事跡而后有是非，有是非而后有褒貶。但據(jù)書(shū)字為褒矣，其所以褒之故，紹攽能研求其字而知之乎？但據(jù)書(shū)人為貶矣，其所以貶之故，紹攽能研求一人字而知之乎？如宰咺赗惠公仲子為貶，設(shè)無(wú)《左傳》，何由知仲子為妾而貶之？齊高子來(lái)為褒，設(shè)無(wú)《左傳》，何由知為高徯存魯而褒之？幸藉《傳》而知其事，又諱所自來(lái)，以《傳》為不足據(jù)，是何異迷途之人藉人為導(dǎo)，得途之后鞭其人而逐之乎？
△《春秋通論》·五卷（陜西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉紹攽撰。是書(shū)與所著《筆削微旨》相為經(jīng)緯，而往往循文敷衍，罕所發(fā)明。如《桓三年》“日有食之既”一條云：“《春秋》日食三十六。隱之食者一，桓、文、成食者各二，僖、宣、定食者各三，莊之食者四，襄之食者九，昭之食者七。其中食既者三，此及《宣八年》七月、《襄二十四年》七月，皆變之甚者?！庇帧肚f十五年》“鄭人侵宋”一條云：“外書(shū)侵五十有七，始於此，終《哀十三》晉魏曼多侵衛(wèi)。書(shū)伐二百一十三，始《隱二年》鄭人伐衛(wèi)，終《哀十三》公子申伐陳。天下之無(wú)道甚矣?！薄顿沂拍辍贰佰ト藞?zhí)鄫子，用之”一條云：“用人者二。此年用鄫子，《昭十一年》‘楚執(zhí)蔡世子有，用之’。其虐為已甚矣。”夫日食之為災(zāi)，侵伐之為無(wú)道，殺人以祭之為虐，亦何待贅言乎？
△《空山堂春秋傳》·十二卷（通行本）
國(guó)朝牛運(yùn)震撰。運(yùn)震有《空山堂易傳》，已著錄。是編說(shuō)《經(jīng)》，不信三《傳》，動(dòng)相駁難，蓋宋劉敞、孫復(fù)之流。由其記誦淹通，足以濟(jì)其博辨，故異論往往而生也。
△《春秋管見(jiàn)》（無(wú)卷數(shù)，奉天府尹采進(jìn)本）
國(guó)朝魏樞撰。樞有《東易問(wèn)》，已著錄。是書(shū)雜采《春秋》三《傳》及胡《傳》之文，亦以己意附注於后。然大抵用意苛深，不出胡氏之門徑。其自出新意者，尤往往乖舛。如《春秋》魯史，以魯紀(jì)年，故正月書(shū)王以明有統(tǒng)。樞乃擅改《經(jīng)》文，以周紀(jì)年，以魯附注。是但知竊襲《通鑒綱目》之例，而不知以周紀(jì)年則正月書(shū)王為復(fù)。與偽本元《經(jīng)》既書(shū)“某帝某年”，又書(shū)“帝正月者”同一失矣?！栋Ч哪辍贰按海麽鳙@麟”，自當(dāng)以獲麟為重，樞乃謂：“冬獵曰狩，《經(jīng)》雖絕筆於十四年之春，而實(shí)則十有三年之冬。不沒(méi)其春者，所以奉正朔而大一統(tǒng)之尊。必終於冬者，所以明天道而順?biāo)臅r(shí)之序。蓋隱寓行夏時(shí)之意?！笔怯止?jié)外生枝，屈孔子以就己說(shuō)矣。如斯之類，比比而然，皆不足為訓(xùn)也。
△《春秋義補(bǔ)注》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝楊方達(dá)撰。方達(dá)有《易學(xué)圖說(shuō)會(huì)通》，已著錄。初，孫嘉淦作《春秋義》，大旨祖胡安國(guó)之說(shuō)。后漸悟其非，旋自毀版（案嘉淦自毀其版，事見(jiàn)此書(shū)《凡例》第三條中）。方達(dá)嘗受知於嘉淦，因?yàn)閯h補(bǔ)其文，以成是編。大旨於三《傳》多取《公》、《穀》《經(jīng)》文。如“裂繻”作“履緰”，“矢魚(yú)”作“觀魚(yú)”、“叔孫婼”作“叔孫舍”、“定姒”作“定弋”之類，亦多從《公》、《穀》。其《左傳》事跡，往往在所擯斥。如“天王狩于河陽(yáng)”，《傳》有明文，乃云：“或魯史本書(shū)狩，或夫子書(shū)狩，皆不可知。”是并其可取之說(shuō)亦不信也。於諸家多取宋以后，其唐以前之說(shuō)僅采劉向《災(zāi)異》一兩條。如“文公喪娶”一條，全用《春秋繁露》而不肯標(biāo)董仲舒之名，蓋諱言宗漢儒也。其持論尤務(wù)為深刻，二百四十二年之中，偶免譏彈者，惟“叔姬歸于紀(jì)”、“紀(jì)季以酅入于齊”、“紀(jì)叔姬歸于酅”、“葬蔡桓侯”、“齊師、宋師、曹師城邢”、“齊侯伐楚，次陘，盟于召陵”、“諸侯遂救許”、“宋公御說(shuō)卒”、“狄救齊”、“楚人救衛(wèi)”、“甯俞來(lái)聘”、“叔肸卒”、“伯姬歸于宋”、“仲孫蔑卒”、“宋伯姬卒”、“劉子、單子以王猛入于王城”、“叔孫舍卒”、“宋公佐卒于曲棘”、“劉卷卒”十八、九條而已。而召陵之盟、寧俞之聘，嘉淦所許者，方達(dá)又推論其失，咎齊桓不聲楚僣王之罪，咎甯俞知聘魯而不知朝周。實(shí)則倖邀寬論者，僅十五六事也。其中自相矛盾者，如既謂隱公為篡，又謂桓公為弒，是以討篡為弒也。既謂州吁弒桓公而王不問(wèn)，衛(wèi)人立晉而王不問(wèn)，咎在天王，於王人子突救衛(wèi)，又罪其知順逆而不知眾寡。是為天王者進(jìn)退無(wú)不干咎也？朱子稱孫復(fù)說(shuō)《春秋》如商君之法，若是書(shū)者又豈止于商君乎？其最甚者，拘泥常事不書(shū)之說(shuō)，於十二公之薨，即終於路寢合禮之正者，亦必求其所以貶。然則茍無(wú)所貶，則國(guó)君易代，史可不詳歟？至於“紀(jì)季姜?dú)w于京師”，謂季姜非嫡長(zhǎng)，不可以為王后；“許叔入于許”，謂許君有子叔不奉之而自立：又不知其所據(jù)矣。
△《春秋原經(jīng)》·二卷（副都御史黃登賢家藏本）
國(guó)朝王心敬撰。心敬有《豐川易說(shuō)》，已著錄。是編不載《經(jīng)》文，亦不及《經(jīng)》中所書(shū)之事，惟泛論孔子之意。分為四篇：一曰《講讀八法》，二曰《通論》，三曰《原春秋之由作》，四曰《諸儒論春秋》。其大旨本《孟子》之言，以尊王抑伯為主，持論甚正。其謂孔子不以一字為褒貶，亦足以破諸家紛紜轇轕之陋。而矯枉過(guò)直，加以懸揣臆斷，不顧事理之安。至謂《左傳》事跡皆圣人之所刪，不當(dāng)復(fù)存其說(shuō)。考古者左史記言，右史記事?！渡袝?shū)》者，左史類也?！洞呵铩氛撸沂奉愐?。劉知幾作《史通》，敘述源流，至為明析。心敬乃援《尚書(shū)》為例，謂事跡之可存者圣人必存，如典、謨、訓(xùn)、誥是也。事跡之不可存者，圣人必刪，如《左傳》所載是也。因而盡廢諸《傳》，惟以《經(jīng)》解《經(jīng)》。不思《經(jīng)》文簡(jiǎn)質(zhì)，非《傳》難明。即如“鄭伯克段於鄢”一條，設(shè)無(wú)《傳》文，則段于鄭為何人，鄭伯克之為何故，《經(jīng)》文既未明言，但據(jù)此六字之文，抱遺經(jīng)而究終始，雖圣人復(fù)生，沈思畢世，無(wú)由知其為鄭伯之弟，以武姜內(nèi)應(yīng)作亂也。是開(kāi)卷數(shù)行，已窒礙不行，無(wú)論其馀矣。況自有《六經(jīng)》以后，歷漢至今，通儒輩出，其失經(jīng)意者固多，得經(jīng)意者亦不少。心敬乃一概排斥，謂孔子之后惟孟子能知，孟子之后直至心敬乃能知。甚至謂孔門諸子未見(jiàn)《春秋》，故《論語(yǔ)》無(wú)一字及之。子思亦未見(jiàn)《春秋》，故《中庸》亦無(wú)一字及之。至孟子搜索闕里，始見(jiàn)本經(jīng)。揆以事理，豈其然乎？
△《春秋深》·十九卷（湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝許伯政撰。伯政有《易深》，已著錄。是書(shū)謂孔子既因魯史作《春秋》，其史中所載事實(shí)，即為之傳。今《左傳》中敘而不斷，言約旨精者，即孔子所作。其有加注解，如“段不弟，故不言弟”之類；又加論贊，如“君子曰”、“仲尼曰”之類：詞氣浮夸，多與《經(jīng)》旨相悖，乃屬左氏增設(shè)。書(shū)內(nèi)皆列之小注，使不與本《傳》相混。其有《傳》無(wú)《經(jīng)》者，則全刪不錄。按近時(shí)河南張沐著《春秋疏略》，以左為列於《經(jīng)》左之義，不為人姓。伯政蓋踵是說(shuō)。然又覺(jué)《傳》中論贊或稱孔子、或稱仲尼，究不類孔子所自作，故更變其說(shuō)，歸於左氏增加耳。至《春秋》之用周正，原無(wú)可疑。其兼用夏正，以便民事，則有《周禮》“正月正歲”之文顯然可據(jù)。伯政但摭經(jīng)書(shū)中夏正之文以相詰難，蓋知其一不知其二。其《左傳》“王周正月”一語(yǔ)，尤為確證。伯政并此二字詆為不通，以為后人所加。則凡古書(shū)之害於己說(shuō)者，悉以后人竄入概之，天下無(wú)不可伸之論矣。惟其考定每年十二月朔日甲子及節(jié)氣時(shí)刻，俾二百四十年間置閏之得失、干支之次序一一可見(jiàn)，以伸其合於夏正之說(shuō)，似乎可據(jù)。不知周正、夏正，在月不在日。其月雖相差六十日，而其日則六十甲子剛及一周。不論周正、夏正，其朔望原未嘗改，不足以為建寅之據(jù)。亦不揣本而齊末也。
△《春秋集古傳注》·二十六卷、《或問(wèn)》·六卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝郜坦撰。坦，淮安人。是書(shū)成於乾隆乙丑。首為《纂例》十五篇，末為《或問(wèn)》六卷，言所以去取諸家之意?！督?jīng)》文皆遵《左氏》，不遵《左氏》者，惟“紀(jì)子帛”改從伯、“君氏卒”改從尹、“鄭人來(lái)渝平”改從輸三條耳。其事跡亦據(jù)《左氏》。其所集傳注，多用杜預(yù)、孔穎達(dá)、啖助、趙匡、陸淳、孫復(fù)、劉敞、孫覺(jué)、程子、許翰、胡安國(guó)、高閌、陳傅良、張洽、趙鵬飛、家鉉翁、吳澄十七家之說(shuō)，而別采宋元諸家以輔之。在說(shuō)《春秋》家，亦非純尚空談?wù)摺Ｈ怀终撘鄠羁?，又時(shí)時(shí)好出新意，而不盡允協(xié)。如改“君氏”為“尹氏”，仍以為即公囚於鄭之“尹氏”，則沿襲金履祥之說(shuō)，殊為附會(huì)。又如趙盾弒君越境乃免，趙匡、劉敞、孫覺(jué)、朱子、呂祖謙諸儒皆以為必非孔子之言。而坦於《或問(wèn)》中則云：“越境而不返乎？晉國(guó)董狐又何言以正其弒”？於《集古傳注》中則云“去國(guó)不返，然后君臣之義絕。越境乃免之言，為今無(wú)將之心者開(kāi)一門路”云云。夫《春秋》作而亂臣賊子懼，曾謂圣人而為后世開(kāi)一門路，使奸雄藉口乎？至於城楚丘之說(shuō)，其《傳注》本主劉敞，而《或問(wèn)》則以為主孫復(fù)。二書(shū)之中，不免偶傷牴牾，猶其小節(jié)矣。
△《春秋義解》·十二卷（湖北巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝劉夢(mèng)鵬撰。夢(mèng)鵬字云翼，蘄水人。乾隆辛未進(jìn)士，官饒陽(yáng)縣知縣。是書(shū)卷首列孟子、朱子之論《春秋》者為《述孟》、《述朱》。次為《王朝世次考》、《列國(guó)世次考》、《魯世次考》。以下十二公為十二卷。大旨尊《公》、《穀》而斥《左氏》。其《自序》謂：“《公》、《穀》比事屬辭，義不詭?kù)度逭撸锝镬度赵?、名氏、爵?hào)以求例，曾謂《春秋》之旨盡如是乎？若《左氏》紀(jì)事多而誤，說(shuō)《經(jīng)》疏而謬。如莒密州之事，《經(jīng)》不云世子展輿也，而《左》以為展輿。莒庶其之事，《經(jīng)》不云世子仆也，而《左》以為仆。蔡侯申之事，《經(jīng)》賤者書(shū)盜也，而《左》以為公孫翩。晉州蒲之事，《經(jīng)》不云欒書(shū)、中行偃也，而《左》以為欒書(shū)、中行偃。晉夷皋之事，《經(jīng)》以為趙盾也，而《左》以為穿。鄭伯夷之事，《經(jīng)》以為歸生也，而《左》以為宋。吳僚之事，《經(jīng)》不云公子光也，而《左》以為公子光。鄭髡頑，《經(jīng)》以為卒也，而《左》以為公子騑之謀。楚子麇，《經(jīng)》以為卒也，而《左》以為公子圍之逆。齊陽(yáng)生，《經(jīng)》以為卒也，而《左》以為陳乞以說(shuō)於吳。其他大夫奔殿，《經(jīng)》或止一二人，而左增入數(shù)人。會(huì)盟侵伐，《經(jīng)》各有其事，而《左》或牽移他事。滕、薛，杞、宋，蔡、邾，各二國(guó)，經(jīng)載分明，而《左》誤合為一。緣陵、城杞，實(shí)系兩地，而《左》以為俱系淳于。入祊假田，各有情事，而《左》以為魯、鄭相易。子帛、君氏，訛誤字也，而《左》以為名稱。甲戌、己丑，兩存日也，而《左》以為再赴。葬桓王，諱也。而《左》以為改葬。子般，卒也，而《左》以為殺。子牙，卒也，而《左》以為鴆。諸如世次增添，事跡舛誤，難以殫述?！逼涑终撋醣妫瑤嘴都颈?、郝敬、毛奇齡。然《經(jīng)》垂書(shū)法、《傳》述事實(shí)。必以《經(jīng)》所不書(shū)即為增設(shè)，則河陽(yáng)之狩，周天子真巡狩矣。其論似通而實(shí)謬。至於深文過(guò)當(dāng)，憑臆率斷。如以隱為竊國(guó)，欺桓幼而攘之，垂涎十有馀年；以子同生為哀姜張本，自子生至婦入，見(jiàn)其過(guò)期不娶，昏姻不時(shí)；以季友志在奉僖，援齊得復(fù)，故賊閔公者乃季友非慶父；以齊崔杼之事，亦因景公附杼，故杼為立景而生逆謀；以昭公三十二年吳伐越乃南越芊姓，非於越之越：亦可謂果於自信者矣。
△《讀左補(bǔ)義》·五十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝姜炳璋撰。炳璋有《詩(shī)序補(bǔ)義》，已著錄。是書(shū)欲破說(shuō)《春秋》者屈《經(jīng)》從例之弊，謂《春秋》無(wú)例，《左傳》所言之例皆史氏之舊文。其凡有五：一曰西周舊典，二曰東遷后列國(guó)相沿之例，三曰魯史自相傳授之例，四曰霸國(guó)更定之例，五曰魯君臣私定之例。杜預(yù)所謂凡例皆周公之禮經(jīng)，變例皆圣人之新意者，未為定論。其援據(jù)頗典博，參考亦頗融貫。然謂史氏相沿有此五例，左氏遂據(jù)以推測(cè)圣經(jīng)可也？謂《春秋》全因五例之舊文，則圣人直錄魯史，不筆不削，何以云其義竊??？何以云知我、罪我其惟《春秋》乎？觀《襄公二十年傳》甯殖曰“名藏在諸侯之策，曰：孫林父甯殖出其君”，而《經(jīng)》書(shū)“襄公十四年夏四月己未。衛(wèi)侯出奔齊”。是亦不盡用策書(shū)之明證矣。所注用社《解》者十之六七，兼采他說(shuō)并參以己意，亦頗簡(jiǎn)潔。而《傳》后必附以說(shuō)，簡(jiǎn)端又冠以評(píng)，或論事，或論文，如坊選古文之例，殊非注經(jīng)之體也。
△《春秋經(jīng)傳類求》·十二卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝孫從添、過(guò)臨汾同編。從添號(hào)石芝，常熟人。臨汾，長(zhǎng)洲人。是書(shū)始刻於乾隆己卯。取《春秋》三《傳》及胡安國(guó)《傳》分為一百二十門。每門前列書(shū)法，后載事類，事類之中又自分《經(jīng)》、《傳》。其《自述》謂本於蘇軾“《春秋》當(dāng)以類求”一語(yǔ)。雖亦欲發(fā)比事屬辭之旨，然割裂繁碎，彌難尋檢。卷首列《春秋諸國(guó)圖說(shuō)》一篇，亦取之蘇軾《指掌圖》。不知《指掌圖》后人贗作，非軾書(shū)也。
△《春秋一得》·一卷（編修周永年家藏本）
國(guó)朝閻循觀撰。循觀有《尚書(shū)讀記》，已著錄。然《尚書(shū)讀記》多推求文句，未能闡帝王經(jīng)世之大法，是編則於筆削大義多所發(fā)明。如曰：“胡氏夏時(shí)冠周月之說(shuō)，理所必?zé)o。夫子作《春秋》以明文武之道、文武之制，而夫子更之，可乎？”曰：“武氏子來(lái)求賻，罪魯也。”曰：“州吁不稱公子，絕之於衛(wèi)也。胡氏謂莊公不待以公子之道，以為為人君父之戒，何以懼亂臣乎？”曰：“諸侯不得專殺大夫，故凡大夫之殺，《春秋》皆稱國(guó)舉官，不論有罪無(wú)罪及殺當(dāng)其罪否也。此意先儒多誤會(huì)?！痹唬骸罢f(shuō)者謂王不稱天為《春秋》貶黜天子，不亦甚乎？春王正月不曰天王，則天王、王一也?！痹唬骸傲荷奖?，穀梁氏曰：君親縞素帥群臣而哭之，既而祠焉。斯崩山之壅河流者矣。此術(shù)者之言也。左氏曰：君為不舉，降服乘縵，徹樂(lè)出次，祝幣史辭以禮焉。此有司之存也。胡氏曰：古之遭變異而外為此文者，必有恐懼修省之心生於內(nèi)，徒舉其文而無(wú)實(shí)以先之，何以弭災(zāi)變乎？此儒者之道也?！逼溲悦靼渍蠖囝惔恕Ｏе拱耸藯l，未能成書(shū)也。
△《左傳評(píng)》·三卷（山東巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝李文淵撰。文淵字靜叔，益都人?！洞呵镒髠鳌繁疽葬尅督?jīng)》，自真德秀選入《文章正宗》，亦遂相沿而論文。近時(shí)寧都魏禧、桐城方苞於文法推闡尤詳。文淵以二家所論尚有未盡，乃自以己意評(píng)點(diǎn)之。僅及《僖公二十四年》而文淵夭逝，書(shū)遂未畢。其兄文藻裒次遺稿，編為三卷，刊版於潮陽(yáng)。末有文藻《跋》，稱其潛心《易》、《禮》兩經(jīng)，取古人圖象、傳注羅而繹之者數(shù)年，以至於病且死。故所評(píng)閱，多未終卷云。
△《春秋日食質(zhì)疑》·一卷（編修程晉芳家藏本）
國(guó)朝吳守一撰。守一字萬(wàn)先，歙縣人。是書(shū)推考?xì)q差加減，以證《春秋》所載日食之誤，《春秋》日月，以《長(zhǎng)歷》考之，往往有訛，見(jiàn)於杜預(yù)《釋例》。此更詳其進(jìn)退遲速以求交限，末附《詩(shī)書(shū)日食考》二條，以互相參證。但其云《隱公三年》“春王二月己巳朔，日有食之”當(dāng)是三月己巳朔，書(shū)二月者，晦朔之誤；《桓公三年》“秋七月壬辰朔，日有食之”當(dāng)是五月癸丑朔，書(shū)三月者，或夏正之訛。近者陳厚耀作《春秋長(zhǎng)歷表》，以為隱公元年以前非失一閏，乃多一閏。退一月就之，隱公元年正月為庚辰朔，較《長(zhǎng)歷》實(shí)退兩月，推至僖公五年止。以閏月小建為之遷就，則隱、桓三年日食更不必疑矣?！顿夜迥辍贰跋奈逶拢沼惺持?，守一以為當(dāng)是三月甲戌。而顧棟高《春秋長(zhǎng)歷拾遺表》以為當(dāng)是四月癸丑朔?！断骞哪辍菲咴掳嗽逻f食，守一與棟高皆從《大衍歷》，以為八月無(wú)食。其他守一、棟高說(shuō)亦多同，而皆不及厚耀之密。生數(shù)千載之后，必欲求歲差於秒忽之間，亦未見(jiàn)其悉得。姑存其說(shuō)焉可矣。
△《春秋不傳》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝湯啟祚撰。啟祚字迪宗，寶應(yīng)人。其書(shū)自稱“不傳”者，謂於四《傳》無(wú)所專從也。今觀所說(shuō)，特不從《左傳》耳。於《公羊》、《穀梁》、胡氏皆掇其馀論，而日月之例信《公》、《穀》尤篤。然三家之《傳》皆以譏貶為主，而亦各有所平反。啟祚乃專取三家嚴(yán)刻鍛煉之說(shuō)，合為一書(shū)。如其所論，是圣人之立法，更酷於商鞅、韓非也。
△《春秋集解讀本》·十二卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝吳應(yīng)申撰。應(yīng)申字文在，歙縣人。以《春秋》經(jīng)解卷帙浩繁，難於遍讀，因會(huì)萃眾說(shuō)，擇其合於《經(jīng)》旨者詳注《經(jīng)》文之下，以資記覽。《自序》謂詞可計(jì)日而誦，為愚魯者計(jì)甚便。蓋特課讀之本，非有意于闡發(fā)《經(jīng)》義者也。
△《春秋三傳事實(shí)廣證》（無(wú)卷數(shù)，兩江總督采進(jìn)本）
不著撰人名氏。采諸書(shū)所載春秋時(shí)事跡列於三《傳》之下，意取互相參證。然左氏親見(jiàn)國(guó)史，公、穀兩家已不及其確實(shí)，乃兼采諸子雜說(shuō)寓言，欲以考校其是非，亦徒成其龐雜而已矣。於《經(jīng)》義無(wú)補(bǔ)也。
──右“春秋類”一百十八部，一千五百七十六卷，內(nèi)十一部無(wú)卷數(shù)，皆附《存目》。
（案：明科舉之例，諸經(jīng)傳注皆因元制，用宋儒。然程子作《春秋傳》未成，朱子又未注《春秋》，以胡安國(guó)學(xué)出程子、張洽學(xué)出朱子，《春秋》遂定用二家。蓋重其所出之淵源，非真有見(jiàn)於二人之書(shū)果勝諸家也。后張《傳》以文繁漸廢，胡《傳》竟得孤行，則又考官舉子共趨簡(jiǎn)易之故，非律令所定矣。且他經(jīng)雖限以一說(shuō)立言，猶主經(jīng)文。《春秋》一經(jīng)，則惟主發(fā)揮《傳》義。其以《經(jīng)》文命題，不過(guò)《傳》文之標(biāo)識(shí)，知為某公某年某事而已。觀張朝瑞《貢舉考》，備列明一代試題。他經(jīng)皆具經(jīng)文首尾，惟《春秋》僅列題中兩三字，如盟密、夾谷之類，其視經(jīng)文不為輕重可知矣。是《春秋》雖列在學(xué)官，實(shí)以胡《傳》當(dāng)一經(jīng)，孔子特?fù)砥涮撁?。?jīng)義之荒，又何足怪乎？欽定《春秋傳說(shuō)匯纂》，總括眾說(shuō)，折衷圣言，凡安國(guó)迂謬之談，悉一一駁正。此足見(jiàn)是非之公，終有不能強(qiáng)掩者矣。今檢校遺書(shū)，於明代說(shuō)《春秋》家多所刊削。庶不以科舉俗學(xué)，蝕圣經(jīng)之本旨云爾。）
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