○五經(jīng)總義類(lèi)
漢代經(jīng)師如韓嬰治《詩(shī)》兼治《易》者，其訓(xùn)故皆各自為書(shū)。宣帝時(shí)，始有《石渠五經(jīng)雜義》十八篇。《漢志》無(wú)類(lèi)可隸，遂雜置之《孝經(jīng)》中?！端逯尽蜂浽S慎《五經(jīng)異義》以下諸家，亦附《論語(yǔ)》之末。《舊唐書(shū)志》始別名“經(jīng)解”，諸家著錄因之，然不見(jiàn)兼括諸經(jīng)之義。朱彝尊作《經(jīng)義考》，別目曰“群經(jīng)”。蓋覺(jué)其未安而采劉勰《正緯》之語(yǔ)以改之，又不見(jiàn)為訓(xùn)詁之文。徐乾學(xué)刻《九經(jīng)解》，顧湄兼采總集經(jīng)解之義，名曰《總經(jīng)解》，何焯復(fù)斥其不通（語(yǔ)見(jiàn)沈廷芳所刻何焯《點(diǎn)校經(jīng)解目錄》中），蓋正名若是之難也?？肌端逯尽缝督y(tǒng)說(shuō)諸經(jīng)者雖不別為部分，然《論語(yǔ)類(lèi)》末稱(chēng)《孔叢》、《家語(yǔ)》、《爾雅》諸書(shū)，并“五經(jīng)總義”附於此篇，則固稱(chēng)“五經(jīng)總義”矣。今準(zhǔn)以立名，庶猶近古，《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》雖自為書(shū)，實(shí)均《五經(jīng)》之流別，亦足以統(tǒng)該之矣。其校正文字及傳經(jīng)諸圖并約略附焉，從其類(lèi)也。
△《駁五經(jīng)異義》·一卷、《補(bǔ)遺》·一卷（山西巡撫采進(jìn)本）
漢鄭玄所駁許慎《五經(jīng)異義》之文也?？肌逗鬂h書(shū)·許慎傳》，稱(chēng)慎以《五經(jīng)》傳說(shuō)臧否不同，於是撰為《五經(jīng)異義》，傳於世。《鄭玄傳》載玄所著百馀萬(wàn)言，亦有《駁許慎五經(jīng)異義》之名?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》有《五經(jīng)異義》十卷，后漢太尉祭酒許慎撰，而不及鄭玄之《駁議》?！杜f唐書(shū)·經(jīng)籍志》：“《五經(jīng)異義》十卷，許慎撰，鄭玄駁”?！缎绿茣?shū)·藝文志》并同。蓋鄭氏所駁之文，即附見(jiàn)於許氏原本之內(nèi)，非別為一書(shū)，故史志所載亦互有詳略。至《宋史·藝文志》，遂無(wú)此書(shū)之名，則自唐以來(lái)失傳久矣。學(xué)者所見(jiàn)《異義》，僅出於《初學(xué)記》、《通典》、《太平御覽》諸書(shū)所引，而鄭氏《駁義》則自《三禮正義》而外，所存亦復(fù)寥寥。此本從諸書(shū)采綴而成，或題宋王應(yīng)麟編，然無(wú)確據(jù)。其間有單詞只句，《駁》存而《義》闕者，原本錯(cuò)雜相參，頗失條理。今詳加釐正，以《義》、《駁》兩全者匯列於前。其僅存《駁》、《義》者，則附錄以備參考。又近時(shí)朱彝尊《經(jīng)義考》內(nèi)亦嘗旁引鄭《駁》數(shù)條，而長(zhǎng)洲惠氏所輯則蒐羅益為廣備，往往多此本所未及。今以二家所采，參互考證，除其復(fù)重，定著五十七條，別為《補(bǔ)遺》一卷，附之於后。其間有《異義》而鄭無(wú)駁者，則鄭與許同者也。兩漢經(jīng)學(xué)，號(hào)為極盛，若許若鄭，尤皆一代通儒，大敵相當(dāng)，輸攻墨守，非后來(lái)一知半解所可望其津涯。此編雖散佚之馀，十不存一，而引經(jīng)據(jù)古，猶見(jiàn)典型。殘章斷簡(jiǎn)，固遠(yuǎn)勝后儒之累牘連篇矣。
△《鄭志》·三卷、《補(bǔ)遺》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
案《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，《鄭志》十一卷，魏侍中鄭小同撰?！多嵱洝妨?，鄭玄弟子撰。《后漢書(shū)》鄭玄本傳則稱(chēng)：“門(mén)生相與撰玄答弟子，依《論語(yǔ)》作《鄭志》八篇。”劉知幾《史通》亦稱(chēng)：“鄭弟子追論師說(shuō)及應(yīng)答，謂之《鄭志》。分授門(mén)徒，各述師言，更不問(wèn)答，謂之《鄭記》（案《通典》及《初學(xué)記》所引《鄭記》，均有王贊答詞，與知幾所云更不問(wèn)答者不合。考《孝經(jīng)疏》引此文作“各述師言，更為問(wèn)答”，知“不”字乃“為”字之訛。王應(yīng)麟《玉?！?、朱彝尊《經(jīng)義考》并沿用誤本，殊失訂正。又《通典》所引《鄭志》，皆玄與門(mén)人問(wèn)答之詞，所引《鄭記》，皆其門(mén)人互相問(wèn)答之詞，知《志》之與《記》，其別在此?！肚Y正義》引《鄭志》，有崇精之問(wèn)，焦氏之答?！对铝钫x》引《鄭志》有王權(quán)之問(wèn)、焦喬之答，焦氏之問(wèn)、張逸之答。疑本《鄭記》之文，校刊者惟據(jù)《史通》“更不問(wèn)答”之說(shuō)，改為《鄭志》也）。”其說(shuō)不同。然范蔚宗去漢未遠(yuǎn)，其說(shuō)當(dāng)必有徵?！端逯尽犯鶕?jù)《七錄》，亦阮孝緒等所考定，非唐宋諸《志》動(dòng)輒疏舛者比、斷無(wú)移甲入乙之事。疑追錄之者諸弟子，編次成帙者則小同?！逗鬂h書(shū)》原其始，《隋書(shū)》要其終。觀(guān)八篇分為十一卷，知非諸弟子之舊本也?！缎?、舊唐書(shū)》載《鄭記》六卷，尚與《隋志》相同。而此書(shū)則作九卷，已佚二卷。至《崇文總目》始不著錄，則全佚於北宋初矣。此本三卷，莫考其出自誰(shuí)氏。觀(guān)書(shū)中《禮運(yùn)注》“澄酒”一條答趙商之問(wèn)者，前后兩見(jiàn)，而詳略小異；又陳鑠之名前后兩見(jiàn)，而后一條注一作鏗：知為好鄭氏之學(xué)者惜其散佚，於諸經(jīng)《正義》裒輯而成。然如所載“弼成五服”答趙商問(wèn)一條，不稱(chēng)《益稷》而稱(chēng)《皋陶謨》，則正合孔《疏》所云鄭氏之本。又卷首冷剛問(wèn)《大畜》“童牛之牿”一條，今《周易正義》中不見(jiàn)，而《周禮正義》引之，較此少冷剛問(wèn)云以下六十馀字。《周禮正義》引答孫皓問(wèn)一條，較此少“夏二月仲春，太簇用事，陽(yáng)氣出，地始溫，故禮應(yīng)開(kāi)冰，先薦寢廟”五句。其《皋陶謨注》與《經(jīng)典釋文》及《正義》所引，亦互有詳略，而《堯典注》一條乃不載《正義》中，則亦博采諸書(shū)，有今日所不盡見(jiàn)者，非僅剽剟《正義》。又《玉?！肥司硪抖ㄖ街小吩?shī)，張逸問(wèn)：“仲梁子何時(shí)人？”答曰：“先師，魯人。”此本“先師”之下多一“云”字，方知先師非指仲梁子。如此之類(lèi)，亦較他書(shū)所載為長(zhǎng)。足證為舊人所輯，非近時(shí)所新編也。間有蒐采未盡者，諸經(jīng)《正義》及《魏書(shū)·禮志》、《南齊書(shū)·禮志》、《續(xù)漢書(shū)郡國(guó)志注》、《藝文類(lèi)聚》諸書(shū)所引尚有三十六條。又《鄭記》一書(shū)，亦久散佚。今可以考見(jiàn)者，尚有《初學(xué)記》、《通典》、《太平御覽》所引三條。并附錄之，以存鄭學(xué)之梗概。并以見(jiàn)漢代經(jīng)師專(zhuān)門(mén)授受，師弟子反覆研求，而后筆之為傳注，其既詳且慎至於如此。昔朱子與胡纮爭(zhēng)寧宗持禫之禮，反覆辨難，終無(wú)據(jù)以折之。后讀《禮記喪服小記疏》所引《鄭志》一條，方得明白證驗(yàn)。因自書(shū)於《本義》之后，記其始末，有“向使無(wú)鄭康成，則此事終未有所斷決”語(yǔ)。是朱子《議禮》，未嘗不折服於玄矣。后之臆斷談經(jīng)而動(dòng)輒排斥鄭學(xué)者，亦多見(jiàn)其不知量也。
△《經(jīng)典釋文》·三十卷（內(nèi)府藏本）
唐陸元朗撰。元朗字德明，以字行，吳人。貞觀(guān)中官?lài)?guó)子博士，兼太子中允。事跡具《唐書(shū)》本傳。此書(shū)前有《自序》云：“癸卯之歲，承乏上庠，因撰集《五典》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》及《老》、《莊》、《爾雅》等音。古今并錄，經(jīng)注畢詳，訓(xùn)義兼辯，示傳一家之學(xué)?！笨脊锩疄殛惡笾髦恋略?，豈德明年甫弱冠即能如是淹博耶？或積久成書(shū)之后，追紀(jì)其草創(chuàng)之始也。首為《序錄》一卷，次《周易》一卷、《古文尚書(shū)》二卷、《毛詩(shī)》三卷、《周禮》二卷、《儀禮》一卷、《禮記》四卷、《春秋左氏》六卷、《公羊》一卷、《穀梁》一卷、《孝經(jīng)》一卷、《論語(yǔ)》一卷、《老子》一卷、《莊子》三卷、《爾雅》二卷。其列《老》、《莊》於經(jīng)典而不取《孟子》，頗不可解。蓋北宋以前，《孟子》不列於經(jīng)，而《老》、《莊》則自西晉以來(lái)為士大夫所推尚。德明生於陳季，猶沿六代之馀波也。其例，諸經(jīng)皆摘字為音，惟《孝經(jīng)》以童蒙始學(xué)，《老子》以眾本多乖，各摘全句。原本音《經(jīng)》者用墨書(shū)，音《注》者用朱書(shū)，以示分別。今本則《經(jīng)》、《注》通為一例。蓋刊板不能備朱墨，又文句繁夥，不能如本草之作陰陽(yáng)字，自宋以來(lái)已混而并之矣。所采漢、魏六朝音切凡二百三十馀家，又兼載諸儒之訓(xùn)詁，證各本之異同。后來(lái)得以考見(jiàn)古義者，注疏以外，惟賴(lài)此書(shū)之存。真所謂殘膏剩馥，沾溉無(wú)窮者也。自宋代監(jiān)本注疏，即析附諸經(jīng)之末。故《文獻(xiàn)通考》分見(jiàn)各門(mén)后，又散附注疏之中。往往與注相淆，不可辨別。此為通志堂刻本，猶其原帙。何焯《點(diǎn)校經(jīng)解目錄》，頗顧湄?？敝?，然字句偶訛，規(guī)模自在，研經(jīng)之士終以是為考證之根柢焉。
△《七經(jīng)小傳》·三卷（兩江總督采進(jìn)本）
宋劉敞撰。敞有《春秋傳》，已著錄。是編乃其雜論經(jīng)義之語(yǔ)。其曰“七經(jīng)”者，一《尚書(shū)》，二《毛詩(shī)》，三《周禮》，四《儀禮》，五《禮記》，六《公羊傳》，七《論語(yǔ)》也。然《公羊傳》僅一條，又皆校正《傳》文衍字，於《傳》義無(wú)所辨正，后又有《左傳》一條、《國(guó)語(yǔ)》一條，亦不應(yīng)獨(dú)以《公羊》標(biāo)目。蓋敞本欲作《七經(jīng)傳》，惟《春秋》先成。凡所札記，已編入《春秋傳》、《意林》、《權(quán)衡》、《文權(quán)》、《說(shuō)例》五書(shū)中。此三條一校衍字，一論都城百雉，一論禘郊祖宗報(bào)，於經(jīng)文無(wú)所附麗，故其文仍在此書(shū)中。其標(biāo)題當(dāng)為《春秋》，故得兼及《外傳》。傳寫(xiě)者見(jiàn)第一條為《公羊》，第二條末亦有“公羊”字，遂題曰《公羊》而注曰“《國(guó)語(yǔ)》附”，失其旨矣?！墩撜Z(yǔ)》諸條，有與諸經(jīng)一例者，又有直書(shū)《經(jīng)》文而夾注句下如注疏體者，亦注《論語(yǔ)》而未成，以所注雜錄其中也。吳曾《能改齋漫錄》曰：“慶歷以前，多尊章句注疏之學(xué)。至劉原甫為《七經(jīng)小傳》，始異諸儒之說(shuō)。王荊公修《經(jīng)義》，蓋本於原甫?！保ò浮蹲x書(shū)志》亦載此文，以為元祐史官之說(shuō)）晁公武《讀書(shū)志》亦證以所說(shuō)“湯伐桀升自陑”之類(lèi)，與《新經(jīng)義》同，為王安石剿取敞說(shuō)之證。大旨均不滿(mǎn)於敞?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》乃云“《七經(jīng)小傳》甚好?！逼湔f(shuō)不同。今觀(guān)其書(shū)，如謂《尚書(shū)》“愿而恭”當(dāng)作“愿而荼”、“此厥不聽(tīng)”當(dāng)作“此厥不德”；謂《毛詩(shī)》“烝也無(wú)戎”當(dāng)作“烝也無(wú)戍”；謂《周禮》“誅以馭其過(guò)”當(dāng)作“誅以馭其禍”，“士田賈田”當(dāng)作“工田賈田”，“九{筮合}，五曰巫易”當(dāng)作“巫陽(yáng)”；謂《禮記》“諸侯以《貍首》為節(jié)”當(dāng)作“以《鵲巢》為節(jié)”：皆改易經(jīng)字以就己說(shuō)。至《禮記》“若夫坐如尸”一節(jié)則疑有脫簡(jiǎn)，“人喜則斯陶”九句則疑有遺文，“禮不王不禘及庶子王亦如之”則疑有倒句。而《尚書(shū)·武成》一篇考定先后，移其次序，實(shí)在蔡沈之前。蓋好以己意改經(jīng)，變先儒淳實(shí)之風(fēng)者，實(shí)自敞始。又如解《尚書(shū)》“鳥(niǎo)獸蹌蹌”，謂古者制樂(lè)或法於鳥(niǎo)，或法於獸；解《毛詩(shī)》“葛之覃兮”，謂葛之茂盛，則有人就而刈之，以為絺绤，如后妃在家，德美充茂，則王者就而聘之，以為后妃；解《論語(yǔ)》“乘桴浮於?！保^夫子周流列國(guó)，如桴之在海，流轉(zhuǎn)不定：其說(shuō)亦往往穿鑿，與安石相同。故流俗傳聞，致遭斯謗。然考所著《弟子記》，排斥安石，不一而足，實(shí)與新學(xué)介然異趣。且安石剛愎，亦非肯步趨於敞者。謂敞之說(shuō)經(jīng)，開(kāi)南宋臆斷之弊，敞不得辭。謂安石之學(xué)由於敞，則竊鈇之疑矣。且略其卮詞，采其粹語(yǔ)，疏通剔抉，精鑿者多，又何可以末流之失并廢敞書(shū)歟？
△《程氏經(jīng)說(shuō)》·七卷（通行本）
不著編輯者名氏。皆伊川程子解經(jīng)語(yǔ)也。《書(shū)錄解題》謂之《河南經(jīng)說(shuō)》，稱(chēng)《系辭》一、《書(shū)》一、《詩(shī)》二、《春秋》一、《論語(yǔ)》一、《改定大學(xué)》一。又稱(chēng)程氏之學(xué)，《易傳》為全書(shū)，馀經(jīng)具此。其門(mén)目卷帙，與此本皆合，則猶宋人舊本也。其中若《詩(shī)書(shū)解》、《論語(yǔ)說(shuō)》，本出一時(shí)雜論，非專(zhuān)著之書(shū)?！洞呵飩鳌穭t專(zhuān)著而未成，觀(guān)崇寧二年《自序》可見(jiàn)。至《系辭說(shuō)》一卷，《文獻(xiàn)通考》并於《易傳》，共為十卷。《宋志》則於《易傳》九卷之外，別著錄一卷。然程子《易傳》實(shí)無(wú)《系辭》，故呂祖謙集十四家之說(shuō)為《系辭精義》以補(bǔ)之。此卷疑或后人掇拾成帙，以補(bǔ)其闕也?！陡亩ù髮W(xué)》兼載明道之本，或以兄弟之說(shuō)互相參考?xì)e？明徐必達(dá)編《二程全書(shū)》，并《詩(shī)解》二卷為一卷，而別增《孟子解》一卷、《中庸解》一卷，共為八卷。然《經(jīng)義考》引康紹宗之言，謂《孟子解》乃后人纂集《遺書(shū)》外書(shū)而成，非程子手著。至《中庸解》之出呂大臨，朱子辨證甚明，亦不得竄入《程氏經(jīng)說(shuō)》，增此一種。故今所錄，仍用宋本之舊焉。
△《六經(jīng)圖》·六卷（通行本）
宋楊甲撰，毛邦翰補(bǔ)，甲字鼎卿，昌州人。乾道二年進(jìn)士?！冻啥嘉念?lèi)》載其數(shù)詩(shī)，而不詳其仕履。其書(shū)成於紹興中。邦翰不知何許人，嘗官撫州教援。其書(shū)成於乾道中。據(jù)王象之《輿地記勝碑目》，甲圖嘗勒碑昌州郡學(xué)。今未見(jiàn)拓本，無(wú)由考其原目。陳振孫《書(shū)錄解題》引《館閣書(shū)目》載邦翰所補(bǔ)之本，《易》七十圖，《書(shū)》五十有五圖，《詩(shī)》四十有七圖，《周禮》六十有五圖，《禮記》四十有三圖，《春秋》二十有九圖，合為三百有九圖，此本惟《易》、《書(shū)》二經(jīng)圖與《館閣書(shū)目》數(shù)相合?！对?shī)》則四十有五，《禮記》四十有一，皆較原數(shù)少二?！吨芏Y》六十有八，較原數(shù)多三?！洞呵铩匪氖腥^原數(shù)多十四。不知何人所更定?？肌稌?shū)錄解題》載有東嘉葉仲堪字思文，重編毛氏之書(shū)，定為《易圖》一百三十、《書(shū)圖》六十三、《周禮圖》六十一、《禮記圖》六十三、《春秋圖》七十二，惟《詩(shī)圖》無(wú)所增損。其卷則增為七，亦與此本不符。然則亦非仲堪書(shū)。蓋明人刊刻舊本，無(wú)不臆為竄亂者。其損益之源委，無(wú)從究詰。以其本出楊毛二家，姑從始事之例，題甲及邦翰名云爾。
△《六經(jīng)正誤》·六卷（兩淮馬裕家藏本）
宋毛居正撰。居正字誼父，或曰義甫。義、誼，父、甫，古字通也。衢州人。免解進(jìn)士晃之子，晃嘗著《增注禮部韻略》及《禹貢指南》。居正承其家學(xué)，研究六書(shū)。嘉定十六年，詔國(guó)子監(jiān)刊正經(jīng)籍，當(dāng)事者聘居正司校讎。已釐定四經(jīng)，會(huì)居正目疾罷歸，其《禮記》及《春秋三傳》遂未就。然所校四經(jīng)，亦以工人憚煩，詭竄墨本以紿有司，版之誤字未改者猶十之二三。居正乃裒所校正之字，補(bǔ)成此編。楊萬(wàn)里為作《序》，述其始末甚詳。陳振孫《書(shū)錄解題》謂其唯講偏旁之疑似。今觀(guān)是書(shū)，?？碑愅喺炛?，殊有補(bǔ)於經(jīng)學(xué)。其中辨論既多，不免疏舛者。如“敕”古文作“敕”，隸變作“敕”。居正乃因高宗御書(shū)石經(jīng)誤寫(xiě)作“敕”，遂謂來(lái)字中從兩入，不從兩人?！跋怼弊止盼淖鳌皝墶保`變作“享”，或省作“亨”。居正乃謂享字訓(xùn)祭，亨字訓(xùn)通，兩不相溷?！袄ぁ惫艔耐翉纳辏`別為“巛”。居正乃謂“巛”是古字，乾、離、坎等俱有古文，如卦畫(huà)之形。“遲”、“遟”古文本一字，《說(shuō)文》以為“遲，籀文作遟”者是也。居正乃謂兩字是非相半，不敢擅改?！百?lài)”字古從貝從剌，俗誤書(shū)作“頼”。居正乃謂賴(lài)從束從負(fù)。其於六書(shū)皆未確。又《周禮·大行入》“立當(dāng)前疾”，“疾”乃“侯”字之誤?！昂睢痹谲?chē)轅前，鄭康成所謂車(chē)轅前胡、下垂拄地者是也。居正乃以為應(yīng)作“軏”?！败嫛鼻把诎妫瑢?shí)與矦不相涉。如此類(lèi)者，於《經(jīng)》義亦不合。然許氏《說(shuō)文解字》、陸德明《經(jīng)典釋文》亦不免小有出入，為后人所摭拾，在居正又烏能求備？論其大致，則審定字畫(huà)之功，固有不可泯沒(méi)者矣。
△《刊正九經(jīng)三傳沿革例》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
宋岳珂撰。珂字肅之，號(hào)倦翁，湯陰人，居於嘉興。鄂忠武王飛之孫、敷文閣待制霖之子也。官至戶(hù)部侍郎、淮東總領(lǐng)制置使。宋時(shí)《九經(jīng)》刊版，以建安余氏、興國(guó)于氏二本為善。廖剛又釐訂重刻，當(dāng)時(shí)稱(chēng)為精審。珂復(fù)取廖本《九經(jīng)》，增以《公》、《穀》二傳及《春秋年表》、《春秋名號(hào)歸一圖》二書(shū)，校刊於相臺(tái)書(shū)塾。并述?？?，作《總例》一卷。余仁仲《左傳字辨》嘗論其誤，以杜《注》“不皆與今說(shuō)《詩(shī)》者同”倒寫(xiě)為“皆不與今說(shuō)《詩(shī)》者同”，則尚見(jiàn)原刻。今則諸經(jīng)印本，率已罕傳。僅王弼《易注》有翻刻之本，已失其真?！洞呵锬瓯怼芳啊睹?hào)歸一圖》有重刻之本，亦頗非其舊。惟此《總例》一卷，尚行於世。其目一曰《書(shū)本》，二曰《字畫(huà)》，三曰《注文》，四曰《音釋》，五曰《句讀》，六曰《脫簡(jiǎn)》，七曰《考異》。皆參訂同異，考證精博，釐舛辨疑，使讀者有所據(jù)依，實(shí)為有功於經(jīng)學(xué)。其論字畫(huà)一條，酌古準(zhǔn)今，尤屬通人之論也。
△《融堂四書(shū)管見(jiàn)》·十三卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋錢(qián)時(shí)撰。時(shí)有《融堂書(shū)解》，已著錄。此編凡《論語(yǔ)》十卷、《孝經(jīng)》一卷、《大學(xué)》一卷、《中庸》一卷，即嘉熙二年喬行簡(jiǎn)奏下嚴(yán)州取時(shí)所著書(shū)之一也。俱先列《經(jīng)》文，略加音訓(xùn)，而詮釋其大旨於后?！缎⒔?jīng)》用古文?！洞髮W(xué)》但析為六章，不分《經(jīng)》、《傳》。蓋時(shí)之學(xué)出於楊簡(jiǎn)，簡(jiǎn)之學(xué)出於陸九淵，門(mén)戶(hù)迥殊，故不用程朱之本。其解《論語(yǔ)》“崇德辨惑”章，謂“誠(chéng)不以富，亦祗以異”二句乃證愛(ài)欲其生、惡欲其死者之為異?！褒R景公有馬千駟”節(jié)，合上文為一章，謂“其斯之謂與”句乃指夷齊，便是求志達(dá)道而言。又《大學(xué)》“此謂知本，此謂知之至也”二句，仍附第一章末，謂是圣人承上厚本薄末、反覆曉人之意。亦俱根據(jù)舊文，不肯信為錯(cuò)簡(jiǎn)。朱子《與陸九淵書(shū)》所謂“各尊其所聞，各行其所知”也。然金谿之學(xué)，惟憑心悟，或至於恍惚窈冥。時(shí)則以篤實(shí)為宗，故其詮發(fā)義理，類(lèi)多平正簡(jiǎn)樸，不為離析支蔓之言，又敖繼公《儀禮集說(shuō)后序》所謂“以魯男子之不可學(xué)柳下惠之可者”矣。卷首有紹興己丑時(shí)《自序》，末有景定辛酉天臺(tái)錢(qián)可則《刊書(shū)跋》。《宋史·藝文志》、馬端臨《經(jīng)籍考》皆不著錄，獨(dú)張萱《內(nèi)閣書(shū)目》有之。雖以“四書(shū)”為名，所解不及《孟子》。與朱子所稱(chēng)“四書(shū)”者異，故附列於《五經(jīng)總義類(lèi)》焉。
△《四如講稿》·六卷（福建巡撫采進(jìn)本）
宋黃仲元撰。仲元字善甫，號(hào)四如，莆田人。咸淳七年進(jìn)士。授國(guó)子監(jiān)簿，不赴。宋亡，更名淵，字天叟，號(hào)韻鄉(xiāng)老人。教授鄉(xiāng)里以終?？肌陡＝ㄍㄖ尽肤摺镀翁锟h志》，皆載仲元有《四書(shū)講稿》。今觀(guān)是書(shū)所講，實(shí)兼及諸經(jīng)，不止《四書(shū)》。其說(shuō)多述朱子之緒論，然亦時(shí)出新義，發(fā)前儒所未發(fā)。如“行夏之時(shí)”，則據(jù)《禮運(yùn)》“孔子得夏時(shí)於杞”《注》，謂夏四時(shí)之書(shū)而不取三正之說(shuō)?！吨芄佟肪?，則謂周時(shí)皆用井田而不取鄭氏畿內(nèi)用貢、都鄙用助之說(shuō)。伯魚(yú)為《周南》、《召南》，則據(jù)《詩(shī)·鼓鐘》及《內(nèi)傳》季札觀(guān)樂(lè)，謂南即是樂(lè)。又謂周、召為二公采邑，非因二公得名。雖按之經(jīng)義，不必一一吻合，要為好學(xué)深思，能自抒所見(jiàn)者也。此本出其裔孫文炳家藏，已有殘闕。嘉靖丙午始雕版印行。朱彝尊《經(jīng)義考》但載其所著《經(jīng)史辨疑》，而不及是書(shū)。當(dāng)由刊在家塾，閩中僻遠(yuǎn)，偶然未見(jiàn)傳本歟？
△《六經(jīng)奧論》·六卷（浙閩總督采進(jìn)本）
舊本題“宋鄭樵撰”。朱彝尊《曝書(shū)亭集》有是書(shū)《跋》，曰：“成化中旴江危邦輔藏本，黎溫序而行之，云是鄭漁仲所著。荊川唐氏輯《稗編》從之?！苯裼^(guān)其書(shū)，議論與《通志》略不合。樵嘗上書(shū)自述其著作，臚列名目甚悉，而是書(shū)曾未之及，非樵所著審矣。后昆山徐氏刻《九經(jīng)解》，仍題樵名。今檢書(shū)中論《詩(shī)》，皆主毛、鄭，已與所著《詩(shī)辨妄》相反。又“天文辨”一條引及樵說(shuō)稱(chēng)夾漈先生，足證不出樵手。又論《詩(shī)》一條引晦菴說(shuō)《詩(shī)》。考《宋史》樵本傳，卒於紹興三十二年。朱子《詩(shī)傳》之成在淳熙四年，而晦菴之號(hào)則始於淳熙二年，皆與樵不相及。論《書(shū)》一條并引《朱子語(yǔ)錄》，且稱(chēng)朱子之謚，則為宋末人所作，具有明驗(yàn)。不知顧湄?！毒沤?jīng)解》時(shí)，何未一檢也。第相傳既久，所論亦頗有可采，故仍錄存之，綴諸宋人之末而樵之名則從刪焉。
△《明本排字九經(jīng)直音》·二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
不著撰人名氏。書(shū)中《春秋傳》“素王”二字下引真宗《宣圣贊》，但標(biāo)真宗，不稱(chēng)宋，又稱(chēng)御制，則為宋人所著可知。卷首題曰“明本”者，宋時(shí)刊版多舉其地之首一字，如建本、杭本之類(lèi)。此蓋明州所刊本，即今寧波府也。末題“歲次丁亥梅隱書(shū)堂新刊”，不著年號(hào)?？级『樵雷嬷猎哪?，是元初刊本矣。其書(shū)不用反切而用直音，頗染鄉(xiāng)塾陋習(xí)，然所音俱根據(jù)《經(jīng)典釋文》，猶為近古。《釋文》一字?jǐn)?shù)音者皆并存之。如《金縢》“辟”字下云：“孔音辟，法也?！墩f(shuō)文》音必。鄭音辟?！薄洞笳a》“賁”字下云：“音墳。王讀為《賁卦》之賁?！薄抖Y·內(nèi)則》“接以太牢”，“接”字下云：“鄭音捷。王、杜并以為接待?！薄都婪ā贰跋嘟犊矇?，“坎”字下云：“《注》作禳祈，《孔叢子》以為祖迎?！薄都懒x》“爓”字下云：“徐廉反。古音燖?！薄吨芏Y太宰》“圃”字下云：“布古反，又音布?！薄澳痢弊窒略疲骸靶煲裟俊⒁裘??！薄邦C”字下云：“鄭音班。徐音墳。”《籩人》“茆”字下云：“茆音卯，又音柳”?！哆z人》下云：“遺音位，劉音遂，乃與卷首《序》‘遺人’音推異?！比绱苏卟豢擅杜e，固非后來(lái)坊本直音，以意屬讀，惟趨便捷者比也。惟《禮記》：“敖不可長(zhǎng)?！薄夺屛摹罚骸鞍?，依《注》五報(bào)反，慢也。王肅五高反，遨游也。長(zhǎng)，竹丈反。盧植、馬融、王肅并直亡反?！贝藭?shū)云：“敖王音平?！眲t《釋文》所云“王，五高反也。”而於“長(zhǎng)”字下又注云：“長(zhǎng)，張上，又平”。則又兼用鄭《注》“竹丈反”。一句之內(nèi)，於鄭《注》半從半違，遂使“敖”字、“長(zhǎng)”字音義兩不相應(yīng)。又《周禮·太宰》“斿貢”“斿音留，燕游也?！苯窨监崱蹲ⅰ贰皵遄x如燕游之游?！贝藭?shū)既用鄭義，則“斿”當(dāng)作“以周反”。其作“良周反”音“留”者，乃《春秋傳》“鞶厲游纓”之“游”，更自相矛盾。又《月令》“審端徑術(shù)”下云：“術(shù)，《注》作遂。方曰：徑，道之小。術(shù)，道之末。則如字是?！苯窨肌秾W(xué)記》：“術(shù)有序?！薄蹲ⅰ罚骸靶g(shù)當(dāng)為遂。”《水經(jīng)注》引《學(xué)記》“術(shù)有序”作“遂有序”?！洞呵铩の墓辍罚骸扒夭剐g(shù)來(lái)聘。”《公羊傳》、《漢書(shū)·五行志》“術(shù)”并作“遂”。是古字術(shù)遂本通。此書(shū)反信方氏之曲說(shuō)，殊為未協(xié)。又《中庸》“壹戎衣”下云：“《書(shū)·武成》作如字者是，《注》讀為殷者無(wú)據(jù)?！苯窨脊拧耙隆弊肿鳌啊保瑥姆瓷?，殷字從此。故讀殷為，音與衣同?！栋谆⑼ā吩唬骸耙轮疄檠噪[也，所以隱身也?！眲t衣隱音近?！冻~》“新浴必振衣”，與“汶、塵”合韻，則衣、殷二字音通。是書(shū)以為無(wú)據(jù)，亦為失考。然核其大致，則多能決擇是非。如於三《禮》雖多守方愨《注》，然如《祭法》“幽宗”，《注》讀如“禜”，方愨“宗”作如字，則兼存鄭義。又《書(shū)武成》“識(shí)”字下云：“陸無(wú)音，漢翟酺《疏》引此作恭。”則補(bǔ)苴闕遺，亦頗能有所考據(jù)。又《檀弓》“卜人師扶右”下云：“卜讀為如字者非?！笨监崱蹲ⅰ罚骸安樊?dāng)為仆，聲之誤也?！逼腿恕⑸淙私云缴鷷r(shí)贊正君服位者，若卜人則於義無(wú)取，此書(shū)不用《釋文》所載前儒之說(shuō)最當(dāng)。又《周禮·醢人》“菭”字下云：“音治，又音代?！苯窨肌夺屛摹吩疲骸坝终芍?。未知所出?！辈恢墩f(shuō)文》“菭，水衣?！北咀鳌扒牎保瑥牟?，治聲。水衣之“菭”既以“治”為聲，則“丈之反”乃為“菭”之古音矣。故“菭藩”草名作“澄之切”，可以相證。是書(shū)用“丈之切”為本音，而以“代”為又音。較之《釋文》以“丈之切”為無(wú)出，考核尤精。且《釋文》所載皆唐以前音，而此書(shū)則兼取宋儒。如於《詩(shī)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》則多采朱子，於《易》則兼采程、朱，於《禮》則多采方愨，其他經(jīng)引胡瑗、司馬光音讀尤多，與陸氏之書(shū)尤足相續(xù)。在宋人經(jīng)書(shū)音釋中，最為妥善。若《九經(jīng)》前后失次，則當(dāng)為坊刻之誤。既無(wú)關(guān)大旨，固無(wú)庸深論矣。
△《五經(jīng)說(shuō)》·七卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
元熊朋來(lái)撰。朋來(lái)字與可，南昌人。登宋咸淳十年進(jìn)士，仕元為福清縣判官。事跡具《元史·儒學(xué)傳》。朋來(lái)之學(xué)恪守宋人，故《易》亦言《先天》、《后天》、《河圖》、《洛書(shū)》，《書(shū)》亦言《洪范》錯(cuò)簡(jiǎn)，《詩(shī)》亦不主《小序》，《春秋》亦不主三《傳》。蓋當(dāng)時(shí)老師宿儒，相傳如是，門(mén)戶(hù)所限，弗敢尺寸逾也。惠棟《九經(jīng)古義》詆其論《大學(xué)》“親民”一條不知親新通用本馬鄭之解《金縢》為夏蟲(chóng)之見(jiàn)；又詆其論“言乃讙”一條不考《史記·魯世家》所引《無(wú)逸》及裴骃《集解》所引鄭《注》，論《周禮·樂(lè)師》“皋”字與《大?！贰案蕖弊植豢几蕖⒏?、皞?cè)窒嗤?，乃謂鄭氏先后異讀，均為妄下雌黃。蓋於古義、古音亦多所出入。然其書(shū)發(fā)明義理，論頗醇正，於《禮經(jīng)》尤疏證明白。在宋學(xué)之中，亦可謂切實(shí)不支矣。寸有所長(zhǎng)，固無(wú)妨錄備一家也。
△《十一經(jīng)問(wèn)封》·五卷（兩江總督采進(jìn)本）
舊本題“何異孫撰”，不著時(shí)代?？计涞诙碇姓摗睹献印窂胤?、助法，稱(chēng)大元官制承宋職田，則當(dāng)為元人。第一卷中論《論語(yǔ)》“暮春者”，稱(chēng)王稼村先生於杭州府學(xué)講此一章。稼村為王義山之號(hào)。義山，宋景定中進(jìn)士，入元官江西儒學(xué)提舉。異孫及見(jiàn)其講經(jīng)，則當(dāng)在元初。故論《孟子》“恒心”、“恒產(chǎn)”一條，謂老儒猶讀“恒”為“?！保芩握孀谥M，今當(dāng)讀“胡登反”。是宋亡未久之證也。所說(shuō)凡《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《周禮》、《儀禮》、《春秋三傳》、《禮記》十一經(jīng)。其敘次先后，頗無(wú)倫理；又以《大學(xué)》、《中庸》各為一經(jīng)，亦為杜撰：皆頗不可解。其書(shū)皆仿朱子《或問(wèn)》之體，設(shè)為問(wèn)答?！洞髮W(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》大致用《章句集注》，而小有異同。如“君子居之，何陋之有？”則以為箕子曾居其地，至今禮義教化與中州同，不可謂之為陋（案鄭汝諧《論語(yǔ)意原》已先有此說(shuō)，異孫蓋與之暗合）。至於“日至之時(shí)皆熟矣”，則以為夏至；“君子不亮，惡乎執(zhí)”，以“惡”字讀去聲：皆不為無(wú)理。至於“菉竹猗猗”，因毛《傳》“綠，木賊”之說(shuō)，遂以切磋琢磨為用此草以治物；“父母惟其疾之憂(yōu)”，謂孟武伯為人多憂(yōu)，夫子寬以他事不必憂(yōu)，惟當(dāng)憂(yōu)父母之疾；“雍也可使南面”，謂孔子之言為礙理；“人皆謂我毀明堂”：謂當(dāng)時(shí)七國(guó)皆?xún)c造明堂：則未免橫生異說(shuō)。他若以《汲冢紀(jì)年》為淳于髡所作，謂《孝經(jīng)》十八章次序?yàn)樘菩谒?，尤鑿空無(wú)據(jù)矣。其馀說(shuō)《詩(shī)》多據(jù)鄭玄《譜》，說(shuō)《書(shū)》多據(jù)蔡沈《傳》，說(shuō)三《禮》、三《傳》多撮舉注疏。然其間隨文生義，觸類(lèi)旁通，用以資幼學(xué)之記誦，亦不為無(wú)益。其論趙岐注《孟子》曰“《六經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《孟子》，前后凡經(jīng)幾手訓(xùn)解，宋儒不過(guò)集眾說(shuō)以求一是之歸。如說(shuō)《易》便罵王弼，講《周禮》便責(zé)鄭康成、賈公彥，解《尚書(shū)》便駁孔安國(guó)，傷乎已甚。畢竟?jié)h儒亦有多少好處。趙岐在夾柱中三年注一部《孟子》，也合諒他勤苦”云云，尤平心之論也。
△《五經(jīng)蠡測(cè)》·六卷（兩江總督采進(jìn)本）
明蔣悌生撰。悌生字叔仁，福寧州人。洪武初，以明經(jīng)官訓(xùn)導(dǎo)。是書(shū)乃其元季避兵藍(lán)田谷中所作。嘉靖戊戌（案原《序》不題年號(hào)，但稱(chēng)“戊戌”，以《序》中“一百六十馀年”語(yǔ)推之，知為嘉靖十七年），浮梁閔文振纂修州志，始得稿於其裔孫宗雨，序而刻之。前有洪武庚戌悌生《自序》。凡《易》一卷、《書(shū)》一卷、《詩(shī)》三卷、《春秋》一卷。后有文振附記，曰“右五經(jīng)，《詩(shī)》說(shuō)獨(dú)多，《易》、《書(shū)》次之，《春秋》為少，《禮記》亡闕。今猶題曰《五經(jīng)蠡測(cè)》，仍其舊也”云云。今觀(guān)其書(shū)，或載經(jīng)文，或但標(biāo)章句之目，所說(shuō)或大書(shū)，或夾注，體例絕不畫(huà)一，蓋猶未成之草稿。又《尚書(shū)·太甲篇》首有曰：“《詩(shī)》、《書(shū)》、《小序》，前已詳言之矣?！比灰郧敖^未論《詩(shī)》、《書(shū)》、《序》，則不但《禮記》散佚，并《尚書(shū)》亦有佚脫也。其說(shuō)《易》，多斟酌程《傳》、《本義》之異同。如解《頤卦》“虎視耽耽，其欲逐逐”，謂大臣之求賢為助，如虎之求肉為食。穿鑿太甚。如解“龍戰(zhàn)于野”，謂坤象不得稱(chēng)龍，龍即乾卦六爻之龍；陰盛而與之戰(zhàn)，嫌於無(wú)陽(yáng)，故稱(chēng)龍以明陽(yáng)未嘗無(wú)。則立義特為正大。其說(shuō)《書(shū)》，於蔡沈《集傳》多所訂正。解《盤(pán)庚》，疑有錯(cuò)簡(jiǎn)三章，未免因王柏謬說(shuō)又加推廣。至於《高宗肜日》，謂果為高宗之事，則當(dāng)稱(chēng)王，不當(dāng)首稱(chēng)廟號(hào)；用鄒氏音釋之說(shuō)，以為祖庚祀高宗：亦不為無(wú)見(jiàn)。其說(shuō)《詩(shī)》，謂《小序》固有紕繆，而朱子疾之太甚。於諸篇同異，務(wù)持兩家之平。在元明之間，可謂屹然獨(dú)立，無(wú)依門(mén)傍戶(hù)之私。至其以《鸤鳩》為美周公，乃《豳風(fēng)》之詩(shī)，錯(cuò)簡(jiǎn)入於《曹風(fēng)》，則又臆斷之馀習(xí)矣?！洞呵铩穬H說(shuō)“滕子來(lái)朝”、“子同生”、“夫人姜氏孫于齊”、“夫人姜氏會(huì)齊侯于禚”、“公及夫人會(huì)齊侯于陽(yáng)谷”、“齊仲孫來(lái)”六條（案“孫于齊”與“會(huì)禚”合為一條），而“仲孫”一條與“陽(yáng)俗”一條年月又復(fù)顛倒。其說(shuō)不甚主胡《傳》。然既曰胡《傳》不合筆削之初意，又曰圣人復(fù)生，亦將有取於胡氏之言，又何必一一盡合於筆削之初意，則於胡《傳》亦尚在疑信間也。大抵僻處窮山，罕窺古籍，於考據(jù)引證，非其所長(zhǎng)，而覃精研思，則往往有所心得。名雖不及熊朋來(lái)，書(shū)則實(shí)在朋來(lái)上也。
△《簡(jiǎn)端錄》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
明邵寶撰。寶有《左觿》，已著錄。是編皆其讀書(shū)有得即題釋簡(jiǎn)端，積久漸多，其門(mén)人天臺(tái)王宗元鈔合成帙，因以“簡(jiǎn)端”為名。凡《易》三卷，《書(shū)》二卷，《春秋》三卷，《禮記》一卷，《大學(xué)》、《中庸》合一卷，《論語(yǔ)》、《孟子》合一卷。前有寶《自序》。又有雍正壬子華希閔《重刊序》，稱(chēng)“格物一義，頓悟者方欲掃除一切。先生則曰：格物猶言窮理也，理即物之所以為物也。不曰窮理而曰物者，要之於其實(shí)也”云云。蓋時(shí)方趨向良知，以為圣人秘鑰。儒者日就玄虛，寶所學(xué)獨(dú)篤實(shí)不支，故其言如此。全書(shū)大旨，不外於斯。雖步步趨趨，尚未為沈酣經(jīng)窟，然馬、鄭、孔、賈之學(xué)，至明殆絕，研思古義者，二百七十年內(nèi)，稀若晨星。迨其中葉，狂禪瀾倒，異說(shuō)飚騰，乃并宋儒義理之學(xué)亦失其本旨。寶所劄記，雖皆寥寥數(shù)言，而大旨要?dú)w於醇正。亟錄存之，亦不得已而思其次也。
△《五經(jīng)稽疑》·六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明朱睦撰。睦有《易學(xué)識(shí)遺》，已著錄。據(jù)《明史·睦傳》，稱(chēng)其萬(wàn)歷五年舉周藩宗正，領(lǐng)宗學(xué)。約宗生以三、六、九日午前講《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》，午后講《春秋》、《禮記》，雖盛寒暑不輟。所撰有《五經(jīng)稽疑》六卷。《藝文志》載睦《五經(jīng)稽疑》六卷外，又載睦《春秋經(jīng)傳辨疑》四卷。其《春秋稽疑》又有別行之本，析為四卷，乃與《明史》所稱(chēng)《春秋經(jīng)傳辨疑》合，考睦《自序》，稱(chēng)“少靡所好，游心《六經(jīng)》，嘗作《春秋稽疑》，馀未及為也。癸未四月（案《明史》稱(chēng)睦以萬(wàn)歷五年舉宗正，又三年卒，則其卒當(dāng)在萬(wàn)歷八年。癸未乃萬(wàn)歷十一年，與史文不合，疑史誤也。）杜門(mén)謝客，乃取四經(jīng)，時(shí)披閱焉。或有疑者，參訂諸家而折衷之。且述且作，得若干卷”云云。據(jù)其所言，絕不及《春秋經(jīng)傳辨疑》一字。殆初注《春秋》四卷，名以《經(jīng)傳辨疑》，先行於世。后乃足成《五經(jīng)》，并為一帙，統(tǒng)改今名。著錄家各據(jù)所見(jiàn)之本，遂析而為二耳?！睹魇贰つ纻鳌返Q(chēng)作《五經(jīng)稽疑》六卷，不及《春秋經(jīng)傳辨疑》，從其最后之定本也?！洞呵铩纺似涑醺澹w以全力為之。大旨取直書(shū)其事、美惡自見(jiàn)之義。其中如誤以邾儀父為邾命卿，蓋沿程端學(xué)之曲說(shuō)，不思及晉處父盟，《經(jīng)》自有例。未免傷於武斷。然如“春正月”不書(shū)王，“王使榮叔來(lái)錫桓公命”不書(shū)天，“譚子”不書(shū)名，“柯之盟”不書(shū)日“祭叔來(lái)聘”不書(shū)使之類(lèi)，以為傳寫(xiě)脫誤，非孔子有意筆削。旁引曲證，足破穿鑿附會(huì)之論。又謂“穀伯綏來(lái)朝”、“鄧侯吾離來(lái)朝”二“朝”字當(dāng)作“奔”；“鄭游速帥師滅許”，“滅”當(dāng)作“入”。又辨《左氏》以“城小穀”為“城穀”之非，《公羊》謂“晦不書(shū)事”之誤。則精核者居多?！兑住?、《書(shū)》、《詩(shī)》、《禮》所說(shuō)殊略?！兑住范嗾`采郭京之本。書(shū)既以古文為疑，又以《大禹謨》、《皋陶謨》篇首之語(yǔ)為后人所加。又用程子之說(shuō)，引“文命允迪”之文以駁“放勛”之非號(hào)。亦頗涉矛盾?！对?shī)》多采用《小序》，亦乏新義?！抖Y》則所辨后儒增益之詞，頗為有見(jiàn)。而末附以所定八條，則亙古說(shuō)經(jīng)無(wú)此體例矣。以其考證古義，尚時(shí)有可取，亦并錄之。鈔本不分卷帙，今約其篇頁(yè)，以四經(jīng)各為一卷，《春秋》為兩卷，仍合於《明史》所載之卷數(shù)焉。
△《經(jīng)典稽疑》·二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
明陳耀文撰。耀文字晦伯，確山人。萬(wàn)歷庚戌進(jìn)士，官至按察司副使。此書(shū)取漢、唐以來(lái)說(shuō)經(jīng)之異於宋儒者，分條輯載。上卷為《四書(shū)》，下卷為《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》、《禮記》、《周禮》。先儒專(zhuān)門(mén)之學(xué)，各有師承，非同臆說(shuō)。耀文欲存諸經(jīng)古訓(xùn)，但當(dāng)采鄭、王、賈、孔遺言，不應(yīng)雜以明人議論。又如“宰予晝寢”，但取《七經(jīng)小傳》寢為內(nèi)寢之說(shuō)，而不引《資暇集》所載梁武帝繪畫(huà)寢室一條?！案`比老彭”，但取《經(jīng)典釋文》所引鄭云“老，老聃。彭，彭祖”之說(shuō)，而不引《禮記疏》、《文選注》所載鄭注“老聃，周之太史。彭，彭咸也”一條?！扒嗬憽?，但取《子夏傳》始、通、和、正之說(shuō)，而不引《義海撮要》所載梁武帝義“始為元，遂為亨，益為利，不私為貞”一條。此類(lèi)頗多，亦傷漏略。又如《周禮》備載宋元諸儒攻駁之語(yǔ)，則徒啟紛紛?！睹献印穫漭d《筆談》所紀(jì)王圣美因何卻見(jiàn)梁惠王之言，則更涉諧謔。蓋耀文因當(dāng)時(shí)帖括之士墨守方隅，稍為裒集異同，以存古義，而不必一一悉從其朔，故所采亦未盡精純。然嘉、隆之間，心學(xué)盛而經(jīng)學(xué)衰，耀文獨(dú)能遠(yuǎn)討遐搜，潛心訓(xùn)詁，亦可云空谷之足音矣。
△《欽定繙譯五經(jīng)》·五十八卷、《四書(shū)》·二十九卷
乾隆二十年初，欽定繙譯《四書(shū)》，續(xù)繙譯《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》三經(jīng)，續(xù)又繙譯《春秋》、《禮記》二經(jīng)。至乾隆四十七年，而圣賢典籍釋以國(guó)書(shū)者，燦然備焉。案鄭樵《通志·七音略》曰：“宣尼之書(shū)，自中國(guó)而東則朝鮮，西則涼夏，南則交阯，北則朔易，皆吾故封也。故封之外，其書(shū)不通。何瞿曇之書(shū)能入諸夏，而宣尼之書(shū)不能至跋提河，聲音之道有障礙耳。”其說(shuō)良是，然文字之聲音，越數(shù)郡而或不同；文字之義理，則縱而引之，千古上下無(wú)所異；橫而推之，四海內(nèi)外無(wú)所異；茍能宣其意旨，通以語(yǔ)言，自有契若符節(jié)者，又何聲音之能障礙乎哉？考《隋書(shū)》載魏氏遷洛，未達(dá)華語(yǔ)。孝文帝命侯伏侯可悉陵以其言譯《孝經(jīng)》之旨，教於國(guó)人，謂之《國(guó)語(yǔ)孝經(jīng)》，《經(jīng)籍志》載其書(shū)作一卷。是古人已有行之者。特其學(xué)其識(shí)，均未窺六藝之閫奧，故能譯者僅文句淺顯之《孝經(jīng)》，而諸經(jīng)則未之及耳。我國(guó)家肇興東土，創(chuàng)作十二字頭，貫一切音；復(fù)御定《清文鑒》，聯(lián)字成語(yǔ)，括一切義。精微巧妙，實(shí)小學(xué)家所未有。故六書(shū)之形聲訓(xùn)詁，皆可比類(lèi)以通之。而列圣以來(lái)，表章經(jīng)學(xué)，天下從風(fēng)，莫不研究微言，講求古義，尤非前代之所及。故先譯《四書(shū)》，示初學(xué)之津梁。至於《五經(jīng)》，《易》則略象數(shù)之跡，示其吉兇；《書(shū)》則疏佶屈之詞，歸於顯易；《詩(shī)》則曲摹其詠嘆，而句外之寄托可想；《春秋》則細(xì)核其異同，而一字之勸懲畢見(jiàn)；《禮記》則名物度數(shù)，考訂必詳，精理名言，推求必當(dāng)，尤足破講家之聚訟。蓋先儒之詁經(jīng)，多株守其文，故拘泥而鮮通；此編之詁經(jīng)，則疏通其意，故明白而無(wú)誤。不立箋傳之名，不用注疏之體，而唇吻輕重之間，自然契刪述之微旨，厥有由矣。學(xué)者守是一編，或因經(jīng)義以通國(guó)書(shū)，而同文之圣化被於四方；或因國(guó)書(shū)以通經(jīng)義，而明道之遺編彰於萬(wàn)世。其有裨於文教，均為至大。雖堯帝之文章，尼山之刪定，又何以加於茲哉！
△《七經(jīng)孟子考文補(bǔ)遺》·一百九十九卷（浙江汪啟淑家藏本）
原本題“西條掌書(shū)記山井鼎撰，東都講官物觀(guān)校勘”。詳其《序》文，蓋鼎先為《考文》，而觀(guān)補(bǔ)其遺也。二人皆不知何許人。驗(yàn)其版式紙色，蓋日本國(guó)所刊。凡為《易》十卷、《書(shū)》二十卷、附《古文考》一卷、《詩(shī)》二十卷、《左傳》六十卷、《禮記》六十三卷、《論語(yǔ)》十卷、《孝經(jīng)》一卷、《孟子》十四卷。別《孟子》於《七經(jīng)》之外者，考日本自唐始通中國(guó)，殆猶用唐制歟？前有《凡例》，稱(chēng)其國(guó)足利學(xué)有宋版《五經(jīng)正義》一通，又有《古文周易》三通、《略例》一通、《毛詩(shī)》二通、皇侃《論語(yǔ)義疏》一通、《古文孝經(jīng)》一通、《孟子》一通。又有足利本《禮記》一通、《周易》、《論語(yǔ)》、《孟子》各一通。又有正德、嘉靖、萬(wàn)歷、崇禎《十三經(jīng)注疏》本。崇禎本即汲古閣本也。其例首《經(jīng)》，次《注》，次《疏》，次《釋文》，專(zhuān)以汲古閣本為主，而以諸本考其異同。凡有五目：曰《考異》，曰《補(bǔ)闕》，曰《補(bǔ)脫》，曰《謹(jǐn)案》，曰《存舊》。按所稱(chēng)古本為唐以前博士所傳，足利本乃其國(guó)足利學(xué)印行活字版。今皆無(wú)可考信。書(shū)中所稱(chēng)宋版《五經(jīng)正義》，今以毛居正《六經(jīng)正誤》及岳珂《九經(jīng)三傳沿革例》所引宋本參校，如《尚書(shū)·益稷篇注》“粉若粟冰”，《六經(jīng)正誤》引紹興本作“粟冰”，監(jiān)本作“粟水”，興國(guó)軍本作“粟米”，今汲古閣本作“粟冰”，而此書(shū)不引“粟水”、“粟米”二條；《毛詩(shī)·鴟鸮章》“予尾翛翛”《經(jīng)傳沿革例》引監(jiān)本、蜀本、越本作“脩脩”，今汲古閣作“翛翛”，古閣作“矛尾翛翛”，而此書(shū)不引“脩脩”一條；《生民章箋》“訏謂張口嗚呼”，《經(jīng)傳沿革例》引余仁仲本“嗚”作“鳴”，今汲古閣本作“嗚”，而是書(shū)不引“鳴”字一條；《春秋左氏傳·隱四年》“老夫耄矣”，《六經(jīng)正誤》引潭本“?！弊鳌半！?，今汲古閣本作“?！保藭?shū)不引“?！弊忠粭l；《襄三十一年》“夭厲不戒”，《六經(jīng)正誤》引臨川本“夭”作“天”，今汲古閣本作“夭”，而此書(shū)不引“天”字一條；《禮記·曲禮》“二名不偏諱”，《經(jīng)傳沿革例》引蜀大字本、興國(guó)本“偏”作“遍”，今汲古閣本作“偏”，而此書(shū)不引“遍”字一條：悉與毛、岳兩家所稱(chēng)宋本不符，不知所據(jù)宋本定出誰(shuí)氏。然如《周易·小過(guò)》九四《注》“不為責(zé)主”，此書(shū)引宋版“責(zé)”作“貴”，與《六經(jīng)正誤》所引善本合。又《春秋傳·昭十二年》“昔我先王熊繹與呂級(jí)”，此書(shū)引宋永懷堂本“級(jí)”作“伋”，與《六經(jīng)正誤》所引興國(guó)本合。《昭二十四年注》“不佞獻(xiàn)王”，此書(shū)引宋版“王”作“玉”，與《六經(jīng)正誤》所引臨川本合。《僖三十一年注》“濟(jì)水滎陽(yáng)東過(guò)魯之西”，此書(shū)引宋永懷堂本“滎”作“熒”，與《經(jīng)傳沿革例》所據(jù)之善本合?！顿叶辍贰皯哑浒玻瑢?shí)敗名”，此書(shū)引宋永懷堂本“其”作“與”，與《經(jīng)傳沿革例》所引監(jiān)本、蜀本及諸善本合?！抖Y記·曾子問(wèn)注》“則卒哭而致事”，此書(shū)引宋版“則”作“周”；《喪服小記》“殤無(wú)變文不縞”，此書(shū)謂“縞”乃“縟”字之誤：皆與《經(jīng)傳沿革例》所引興國(guó)本合?？肌督?jīng)傳沿革例》所載宋版二十一種，多不附《釋文》，其附《釋文》者獨(dú)有建本及蜀中大字本。此書(shū)載宋版《毛詩(shī)》、《左傳》，獨(dú)附《釋文》，則或?yàn)楸O(jiān)本及蜀中大字本歟？又鼎稱(chēng)足利本乃統(tǒng)括古本，而所引古本如《尚書(shū)·舜典注》云“使各陳進(jìn)治理之言。古理作禮”，而《六經(jīng)正誤》所引監(jiān)本亦云“理”作“禮”，則知古本非無(wú)稽也。至所正《釋文》錯(cuò)誤，多稱(chēng)“元文”，不知“元文”為何本。今以通志堂所刊考之，一一皆合。蓋徐本未出以前，其書(shū)已傳入彼國(guó)矣。歐陽(yáng)修作《日本刀歌》曰：“徐福行時(shí)書(shū)未焚，遺書(shū)百篇今尚存。”今考此書(shū)所列《尚書(shū)》，與中國(guó)之本無(wú)異。又明豐坊偽造諸經(jīng)，皆稱(chēng)海外之本。今考此書(shū)與坊本亦無(wú)一同，是亦足釋千古之疑也。
△《九經(jīng)誤字》·一卷（內(nèi)府藏本）
國(guó)朝顧炎武撰。炎武有《左傳杜解補(bǔ)正》，已著錄。是書(shū)以明國(guó)子監(jiān)所刊諸經(jīng)字多訛脫，而坊刻之誤又甚於監(jiān)本，乃考石經(jīng)及諸舊刻作為此書(shū)。其中所摘監(jiān)本、坊本之誤，諸經(jīng)尚不過(guò)一二字，惟《儀禮》脫誤比諸經(jīng)尤甚。如《士昏禮》“視諸衿鞶”下脫“壻授綏。姆辭曰：未教，不足與為禮也”十四字；《鄉(xiāng)射禮》“各以其物獲”下脫“士鹿中翿旌以獲”七字；《燕禮》“享于門(mén)外東方”下脫“其牲狗也”四字；《特牲饋食禮》“長(zhǎng)皆答拜”下脫“舉觶者祭，卒觶，拜，長(zhǎng)皆答拜”十一字；《少牢饋食禮》“振之三”下脫“以授尸，坐。取簞，興”七字。其一兩字之脫，尚有二十處。皆賴(lài)炎武此書(shū)校明，今本得以補(bǔ)正，則於典籍不為無(wú)功矣。惟所引石經(jīng)“子朝奔郊”四字，字體與唐不類(lèi)，考《左傳·昭公二十二年》：“王師軍於京楚，辛丑伐京?！薄蹲ⅰ吩疲骸熬┏?，子朝所在。”又《昭公二十三年》：“王子朝入於尹。”《注》云：“自京入尹氏之邑?！眲t子朝無(wú)奔郊之事，此四字為王堯惠等妄加明矣。炎武亦復(fù)采之，未免泥古之過(guò)，然不以一眚掩也。
△《經(jīng)問(wèn)》·十八卷、《經(jīng)問(wèn)補(bǔ)》·三卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡說(shuō)經(jīng)之詞，其門(mén)人錄之成編。皆一問(wèn)一答，故題曰“經(jīng)問(wèn)”。其后三卷，則其子遠(yuǎn)宗所補(bǔ)錄也。其中如論褚?guī)熉曌硬唤庖m；論肅容、肅揖、肅拜三者之分；論婦人不稱(chēng)斂衽；論稽首、頓首之誤用；論杜預(yù)注丘甲之非；論《儀禮》出二戴，《禮記》不出二戴；論甘盤(pán)不遯於荒野；論姓分為氏，氏分為族；論以字為氏，不必定用王父；論兄弟不相為后，破汪琬以弟后兄之說(shuō)；以《史記·諸侯年表》正《趙世家》記屠岸賈之訛；謂衛(wèi)宣公無(wú)烝夷姜事；謂《孟子》記齊楚伐宋時(shí)，宋猶未滅滕；謂《春秋》桓公多闕文；論公行子有子之喪；論微子、微仲；論鄭康成誤注剿說(shuō)為雷同；論孔子非攝相；論孔子適周非昭公二十四年；論畏厭溺；論魯鼓、薛鼓非無(wú)詞；論媒氏禁遷葬嫁殤；論子文三仕三已；論束牲載書(shū)：皆證佐分明，可稱(chēng)精核。至其中所排斥者，如錢(qián)丙、蔡氏之類(lèi)，多隱其名，而指名而攻者，惟顧炎武、閻若璩、胡渭三人。以三人皆博學(xué)重望，足以攻擊，而馀子則不足齒錄。其傲睨可云已甚。李塨《序目》稱(chēng)“仁和汪祭酒嘗答人書(shū)，謂西河論經(jīng)，終不見(jiàn)有絀理。似乎鄭康成、杜預(yù)、孔穎達(dá)、賈公彥輩皆有贏(yíng)有絀，而西河隨問(wèn)隨答，無(wú)不是焉。其推挹甚至?！倍湟员娌徘髣?，務(wù)取給一時(shí)，不肯平心以度理，亦於是見(jiàn)之?？芍^皮里陽(yáng)秋矣。然以馬、鄭之淹通，濟(jì)以蘇、張之口舌，實(shí)足使老師宿儒變色失步，固不可謂非豪杰之士也。
△《十三經(jīng)義疑》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝吳浩撰。浩字養(yǎng)齋，華亭人。是書(shū)取諸經(jīng)箋注，標(biāo)其疑義，考訂之力頗勤。如季本《讀禮疑圖》以萬(wàn)人為一軍，浩襲其說(shuō)。於《詩(shī)》“公車(chē)千乘，公徒三萬(wàn)”，不主鄭《箋》舉成數(shù)之解，而引《司馬法》“又以一乘總?cè)恕倍ㄇС水?dāng)三萬(wàn)人，而疑賈《疏》附會(huì)此法為畿內(nèi)之制。今考《大司馬》：“萬(wàn)有二千五百人為軍?！薄缎∷就健罚骸拔迦藶槲?，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍?！碧熳又T侯同制?！缎∷就绞琛分^《司馬法》“成百井，三百家，革車(chē)一乘，士十人，徒二十人”至“同方百里，萬(wàn)井，三萬(wàn)家，革車(chē)百乘，士千人，徒二千人”，乃天子畿內(nèi)采地法。又《司馬法》“甲士三人，步卒七十二人”，乃是畿外邦國(guó)法。此周之定制也?！洱R語(yǔ)》：“管子制國(guó)，五家為軌，故五人為伍。十軌為里，故五十人為小戎。四里為連，故二百人為卒。十連為鄉(xiāng)，故二千人為旅。五鄉(xiāng)為師，故萬(wàn)人為軍。”韋昭《注》：“萬(wàn)人為軍，齊制也。周則萬(wàn)二千五百人為軍?！贝舜呵锪袊?guó)之變制也。僖公之《頌》正當(dāng)齊桓之時(shí)，或其時(shí)即用齊法，亦未可知。浩據(jù)以疑《周禮》則非也。浩又於《儀禮·聘禮》引崔靈恩之說(shuō)，謂諸侯三卿，司徒兼冢宰，司馬兼宗伯，司空兼司寇。諸侯雖正卿，猶不敢稱(chēng)大?！妒酚洝分^魯以孔子為大司寇，若然，豈魯有六卿如天子耶？宋二王之后，故有大司馬。楚之有大司馬也，因僣稱(chēng)王耳。今考《管子·王言篇》：“甯戚藝粟盡地利，立為大司徒。王子城父為大司馬?！眲t春秋時(shí)諸侯正卿明稱(chēng)大，而稱(chēng)大司馬者又不止宋、楚矣。又《左氏傳》曰：“向?yàn)槿藶榇笏究??！眲t宋稱(chēng)大者又不特司馬矣。魯司寇為司空兼官，本非正卿，或止得稱(chēng)司寇，而概謂諸侯正卿皆不得稱(chēng)大，則亦弗之考也。又《周禮》“乃立春官宗伯”，鄭《注》引“夏父弗忌為宗人”。浩謂《春秋內(nèi)外傳》俱作“我為宗伯”，宗人雖亦掌禮之官，但位卑權(quán)輕，焉能擅為逆祀？今考宗人之名，通於上下?！蹲髠鳌ぐЧ哪辍罚骸笆棺谌酸呄墨I(xiàn)其立夫人之禮。對(duì)曰：無(wú)之。公怒曰：汝為宗司?！弊鹬弧白谒尽?，是非卑位矣。又《文王世子》“公族其在宗廟之中，則如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《注》：“宗人掌禮及宗廟?！迸c鄭氏《周禮·大宗伯注》“宗官典國(guó)之禮與其祭祀”合。又《大戴禮·諸侯遷廟》“齊，祝、宗人及從者皆齊，宗人擯?！迸c《周禮·大宗伯職》掌王之儐相合。鄭注宗伯為宗人，蓋即據(jù)此。此天子、諸侯之宗人也?！遏斦Z(yǔ)》：“公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老。”韋昭《注》：“宗，宗人?！薄稌x語(yǔ)》：“范文子謂其宗祝?！表f昭《注》亦曰：“宗，宗人?！贝饲浯蠓蛑谌艘?。浩以宗人為位卑權(quán)輕，是以卿大夫之宗人與天子、諸侯之宗人合為一也，考核頗疏。其他如釋《左傳》“得祏於橐中”，謂大夫士亦有主，與蔡謨之說(shuō)合。而引《說(shuō)文》“大夫以石為主”，則出前儒所引之外。釋《爾雅》“昏，強(qiáng)也”，謂“昏”當(dāng)作“昬”。《書(shū)》“不昬作勞”，“昬”音“閔”，與暋同，強(qiáng)也。又《爾雅》：“夏日復(fù)胙?！惫蹲ⅰ罚骸拔匆?jiàn)所出。”浩引《穀梁》楊《疏》云：“復(fù)胙者，復(fù)前日之禮?！薄队兴緩亍焚Z《疏》云：“復(fù)胙者，復(fù)昨日之胙祭。”則均可補(bǔ)郭注，其說(shuō)亦頗有可采者，蓋於注疏之學(xué)雖未能貫通融會(huì)，而研究考證，具有根柢。視剽剟?wù)Z錄，枵腹談經(jīng)，徒以大言臆斷者，則勝之遠(yuǎn)矣。
△《九經(jīng)古義》·十六卷（桂林府同知李文藻刊本）
國(guó)朝惠棟撰，棟有《周易述》，已著錄。是編所解，凡《周易》、《尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《左傳》、《公羊》、《穀梁》、《論語(yǔ)》十經(jīng)。其《左傳》六卷，后更名曰《補(bǔ)注》，刊版別行，故惟存其九。曰“古義”者，漢儒專(zhuān)門(mén)訓(xùn)詁之學(xué)，得以考見(jiàn)於今者也。古者漆書(shū)竹簡(jiǎn)，傳寫(xiě)為艱，師弟相傳，多由口授，往往同音異字，輾轉(zhuǎn)多岐。又六體孳生，形聲漸備，毫釐辨別，后世乃詳。古人字?jǐn)?shù)無(wú)多，多相假借。沿流承襲，遂開(kāi)通用一門(mén)。談經(jīng)者不考其源，每以近代之形聲究古書(shū)之義旨，穿鑿附會(huì)，多起於斯。故士生唐宋以后，而操管摛文，動(dòng)作奇字，則生今反古，是曰亂常。至於讀古人之書(shū)，則當(dāng)先通古人之字，庶明其文句而義理可以漸求。棟作是書(shū)，皆蒐采舊文，互相參證。其中愛(ài)博嗜奇，不能割?lèi)?ài)者，如《易》之《需卦》，據(jù)《歸藏》作“溽”，於《象傳》飲食之義固符，於爻詞“需泥”、“需沙”則義不相協(xié)。《書(shū)》之“曰若稽古”，用鄭康成之義，實(shí)則訓(xùn)古為天，經(jīng)典更無(wú)佐證?！秲x禮·士昏禮》之“皇舅某子”，申《注》、《疏》、張子、李子之義，駁顧炎武之說(shuō)，實(shí)則《春秋傳》所謂男婦辨姓，乃指婚姻，不指稱(chēng)號(hào)。《禮記·檀弓》之“子夏喪明”，“漢冀州從事郭君碑”作“喪名”，實(shí)系假借之字，乃引《爾雅》“目上為名”，謂名為目珠，實(shí)則目珠不在眉目之間?！豆颉る[十一年傳》，蔡邕石經(jīng)以“弒”為“試”，引《白虎通》證之，已屬附會(huì)，又引《荀子·議兵篇》“威厲而不試，刑措而不用”句為證，實(shí)則此“試”字又別一意，蔡邕所書(shū)，義不緣此?！冻啥陚鳌贰笆峭笼R也”，自以何休《注》文為正解，而引《周禮》、《司馬法》解“土”為“杜”，實(shí)則盡東其畝，原非杜塞鄰國(guó)之交通。《論語(yǔ)》之“詠而歸”，據(jù)鄭康成、王充之說(shuō)，以“歸”為“饋”，實(shí)則風(fēng)雩無(wú)饋祭之理。如斯之類(lèi)，皆不免曲循古人，失之拘執(zhí)。又如據(jù)《周禮·牛人》謂“任器”字出於經(jīng)文，不出子、史，駁宋祁《筆記》之誤，則體同說(shuō)部，與經(jīng)訓(xùn)無(wú)關(guān)。引《荀子》、《墨子》證《學(xué)記》之“撞鐘”，引《荀子》證秦穆公之能變，引《墨子》證許止不嘗藥，引楊方《五經(jīng)鉤沈》證《論語(yǔ)》生知，亦皆牽引旁文，無(wú)關(guān)訓(xùn)詁，未免為例不純。然自此數(shù)條以外，大抵元元本本，精核者多。較王應(yīng)麟《詩(shī)考》、鄭氏《易注》諸書(shū)，有其過(guò)之無(wú)不及也。
△《經(jīng)稗》·六卷（福建巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝鄭方坤撰。方坤字則厚，號(hào)荔鄉(xiāng)，建安人。雍正癸卯進(jìn)士，官至兗州府知府。是編雜采前人說(shuō)經(jīng)之文，凡《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》各一卷，三《禮》共一卷，《四書(shū)》共一卷。以多摭諸說(shuō)部之中，故名曰“稗言”，猶正史之外別有稗官耳。漢代傳經(jīng)，專(zhuān)門(mén)授受，自師承以外，罕肯旁徵。故治此經(jīng)者，不通諸別經(jīng)。即一經(jīng)之中，此師之訓(xùn)故，亦不通諸別師之訓(xùn)故。專(zhuān)而不雜，故得精通。自鄭玄淹貫六藝，參互鉤稽，旁及緯書(shū)，亦多采摭。言考證之學(xué)者自是始。宋代諸儒，惟朱子窮究典籍，其馀研求經(jīng)義者，大抵?jǐn)嘀岳恚簧跤^(guān)書(shū)。故其時(shí)博學(xué)之徒，多從而探索舊文，網(wǎng)羅遺佚，舉古義以補(bǔ)其闕。於是漢儒考證之學(xué)，遂散見(jiàn)雜家筆記之內(nèi)。宋洪邁、王應(yīng)麟諸人，明楊慎、焦竑諸人，國(guó)朝顧炎武、閻若璩諸人，其尤著者也。夫窮經(jīng)之要在於講明大義，得立教之精意，原不以搜求奇秘為長(zhǎng)。然有時(shí)名物訓(xùn)詁之不明，事跡時(shí)地之不考，遂有憑臆空談，乖圣人之本旨者。諸人於漢學(xué)放失之馀，捃摭而存一線(xiàn)，亦未始非餼羊之遺也。顧諸家無(wú)談經(jīng)之專(zhuān)書(shū)，篇帙紛繁，頗難尋檢。方坤能薈稡眾說(shuō)，部居州分，於考核之功深為有裨。特錄存之，亦朱子注《中庸》不廢沈括《夢(mèng)溪筆談》之意也。
△《十三經(jīng)注疏正字》·八十一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝沈廷芳撰。廷芳字椒園，仁和人。乾隆丙辰召試博學(xué)鴻詞，授翰林院編修。官至山東按察使。是編校正《十三經(jīng)注疏》，以監(jiān)本、重修監(jiān)本、陸氏閩本、毛氏汲古閣本參互考證，而音義《釋文》則以徐氏通志堂本為準(zhǔn)。凡《周易》三卷、《尚書(shū)》五卷、《詩(shī)》十四卷、《周禮》十卷、《儀禮》十一卷、《禮記》十五卷、《左傳》十卷、《公羊傳》四卷、《穀梁傳》二卷、《孝經(jīng)》一卷、《論語(yǔ)》二卷、《孟子》一卷、《爾雅》三卷?？贾T經(jīng)《正義》，宋端拱、咸平、景德，遞有校正，而版本久湮。明以來(lái)公私刻版，亦有據(jù)宋本刊正者，而所校往往不同。廷芳是書(shū)，每條標(biāo)其本句，而疏其訛誤於下。其據(jù)某本改者，并顯出之。有未定者，則以疑存之?；蛴袚?jù)某人說(shuō)者，亦綴附焉。於形聲六體，尤所究詳。然籀改而篆，篆改而八分，而隸書(shū)，偏旁點(diǎn)畫(huà)，或因或革，不能限以許慎之所述。又經(jīng)師口授，各據(jù)專(zhuān)門(mén)?！洞呵铩穭t三《傳》異文，《詩(shī)》則四家殊字。而假借通用，又復(fù)錯(cuò)出於其間。故“曰若”、“越若”，《書(shū)》自不同；“桑葚”、“桑椹”，《詩(shī)》亦各體：此一經(jīng)自不相同者也。《周禮》之“篡”，不可通乎《周易》之“筮”；《儀禮》之“庿”，不可通於《禮記》之“廟”：此諸經(jīng)各不相謀者也。鄭康成之屢稱(chēng)舊書(shū)，陸德明之多引別本，更不論矣。故是書(shū)所舉，或漏或拘，尚未能毫發(fā)無(wú)憾。至於參稽眾本，考驗(yàn)六書(shū)，訂刊版之舛訛，祛經(jīng)生之疑似。注疏有功於圣經(jīng)，此書(shū)更有功於注疏。較諸訓(xùn)詁未明而自謂能窮理義者，固有虛談、實(shí)際之分矣。
△《朱子五經(jīng)語(yǔ)類(lèi)》·八十卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝程川編。川字鄜渠，號(hào)春曇，錢(qián)塘人。乾隆元年薦舉博學(xué)鴻詞。是書(shū)成於雍正乙巳，乃川肄業(yè)敷文書(shū)院時(shí)所刊。取《朱子語(yǔ)錄》之說(shuō)《五經(jīng)》者，州分部居，各以類(lèi)從，以便參考。凡《易》四十卷、《書(shū)》九卷、《詩(shī)》七卷、《春秋》三卷、《禮》二十一卷。昔朱子之孫鑒，嘗緝文公《易說(shuō)》二十三卷，又緝《詩(shī)傳遺說(shuō)》六卷。國(guó)朝李光地又有《朱子禮纂》五卷。而《書(shū)》與《春秋》卒無(wú)專(zhuān)書(shū)。特諸家援引遺文，據(jù)以折衷眾說(shuō)而已。且其間各以意為去取，不能盡睹其全。又不著為某氏某年所錄，亦無(wú)以考其異同先后之由。黎靖德所編《語(yǔ)錄》，雖薈稡無(wú)遺，然不及一一詮次，亦猝不得其端緒。川此編?kù)睹拷?jīng)皆以總論居前，論舊說(shuō)得失者次之，其馀則以經(jīng)文為序，并各著某人所錄於下，且注其年月及朱子是時(shí)年若干歲於首條。條分縷析，至為明白。雖其間記錄或失其真，前后偶異其說(shuō)者未為一一辨明，然比類(lèi)而觀(guān)，互相勘校，其得失亦粲然具見(jiàn)矣。三《禮》之末，綴以《大戴禮記》，似乎不倫。考是書(shū)歷代史志皆著錄於禮類(lèi)。史繩祖《學(xué)齋佔(zhàn)畢》稱(chēng)宋時(shí)嘗并《大戴記》於《十三經(jīng)》末，稱(chēng)《十四經(jīng)》。雖繩祖不詳事在何朝，然諒非誣說(shuō)。且其文與三《禮》多相出入，可以為參考之資。附錄於末，亦不得以泛濫為疑矣。
△《群經(jīng)補(bǔ)義》·五卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書(shū)取《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》、《儀禮》、《禮記》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》九經(jīng)，隨筆詮釋?zhuān)└诫s說(shuō)，多能補(bǔ)注疏所未及。惟有過(guò)矯鄭義者，如《禮記補(bǔ)義》云：“主常在室，朝事雖延尸出戶(hù)，而主不動(dòng)。故云：‘詔祝於室，坐尸於堂。’堂上有尸無(wú)主也?！洞笏緲?lè)職》云：‘尸出入則令奏《肆夏》?！端疚住窡o(wú)奉主出入之文也?！苯窨肌督继厣ⅰ吩唬骸俺卵邮稇?hù)西，南面。布主席，東面。取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於郁鬯而燔之。入以詔神於室，又出以墮於主。主人親制其肝，所謂制祭也。時(shí)尸薦以籩豆，至薦孰，乃更延主於室之奧。尸來(lái)升席，自北方坐於主北焉?！笨党纱恕蹲ⅰ冯m不見(jiàn)於經(jīng)傳，必有根據(jù)。今永謂坐尸於堂，則堂上無(wú)主，不知下文云“直祭祝於主”，謂薦孰時(shí)也?！督?jīng)》亦但云“祝於主”，不云“祝於尸”，豈亦得謂薦孰時(shí)尸不在室乎？蓋言室則統(tǒng)有主，言主則統(tǒng)有尸?！督?jīng)》以互文見(jiàn)義，蓋以見(jiàn)尸主之不相離也。況《大司樂(lè)》“尸出入奏《肆夏》”，《注》謂出入廟中。如第據(jù)出入廟中，則《曾子問(wèn)》曰“主出廟、入廟必蹕”，此不得以《司巫》不言主出入而遂不信《曾子問(wèn)》也?！豆騻鳌吩唬骸暗劶勒?，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升，合食於太祖。周旅酬六尸，則毀廟有主而無(wú)尸。若朝踐之節(jié)，但有尸在堂，而主皆在室，則毀廟之主不得與於朝踐之禮矣。”《曲禮》曰：“措之廟，立之主。曰帝主，所以識(shí)世系也。尸之所在，以主辨其昭穆，故尸與主不相離。”《白虎通》曰：“主所以依神也?！薄痘茨献印吩唬骸吧裰勒呤病！比糁髟谑叶谔茫瑒t朝踐之節(jié)，神一依於在堂之尸，又一依乎在室之主，散而無(wú)統(tǒng)，非所以明精專(zhuān)也?！墩撜Z(yǔ)補(bǔ)義》又謂：“魯禘行於秋嘗之時(shí)。周正之秋，實(shí)是夏月，故《明堂位》曰‘季夏六月，禘周公於明堂’也?！苯窨肌堕h二年》：“夏五月，吉禘於莊公?！薄顿野四辍罚骸扒锲咴拢E於太廟?！薄段亩辍罚骸鞍嗽?，大事於太廟?！薄缎四辍罚骸跋牧?，有事於太廟?！薄墩咽迥辍罚骸岸?，禘於武宮。”《定八年》：“冬，禘於僖公?！睋?jù)此，則魯之禘祭四時(shí)皆舉，不得拘以嘗月也?！睹魈梦弧吩唬骸凹鞠牧拢远E禮祀周公於明堂?！薄峨s記》：“孟獻(xiàn)子曰：‘正月日至，可以有事於上帝。七月日至，可以有事於祖?！咴露E，獻(xiàn)子為之也?！狈Q(chēng)七月日至乃夏至建午之月，則六月實(shí)建巳之月，於周正為夏，不為秋也。永既據(jù)《明堂位》六月為禘月，而以六月為周正之秋，則是以六月為建未之月矣。同一魯也，記者於正月、七月稱(chēng)日至，則用周正，而於六月則又用夏正，恐無(wú)是理。永又引《祭統(tǒng)》“內(nèi)祭則大嘗禘”書(shū)“禘”於“嘗”下，明大禘在嘗月。不知“禘”在“嘗”下，不過(guò)錯(cuò)舉之詞，猶之《傳》曰“烝嘗禘於廟”，嘗在禘前而錯(cuò)舉之，則曰“禘嘗”也。然則“經(jīng)”文“嘗”在“禘”上，原不謂禘在嘗月也。永又引《魯頌》“秋而載嘗，夏而福衡，白牡骍剛”為禘在嘗月之證。不知毛《傳》曰“諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，惟天子兼之”，鄭《箋》曰“秋嘗祭，於夏則養(yǎng)牲”，是毛、鄭皆不以此節(jié)為禘祭也。今據(jù)《魯頌》為禘嘗同月，尤為未允。然其他條則典確不磨。若《尚書(shū)補(bǔ)義》以西海為青海，謂西海郡雖始立於王莽，而《山海經(jīng)》云“西海之南，流沙之濱”，則西海之名甚古，并不始於莽也?！洞呵镅a(bǔ)義》謂兄終弟及、宗廟昭穆之世，天子諸侯不得過(guò)四親，而昭穆之廟不必限以四，并斥萬(wàn)斯大所據(jù)明堂五室之說(shuō)。又謂春秋之世兵農(nóng)已分，引《管子》“制國(guó)二十一鄉(xiāng)：工商之鄉(xiāng)六，士鄉(xiāng)十五，公帥五鄉(xiāng)，國(guó)子、高子各帥五鄉(xiāng)?！笔窃诋?dāng)時(shí)，齊之三軍悉出近國(guó)都之十五鄉(xiāng)，而野鄙之農(nóng)不與。《論語(yǔ)補(bǔ)義》謂先儒以麻冕用三十升，布八十縷為升，三十升則二千四百縷。布一尺二寸，容一千二百縷，朱子已謂其極細(xì)，如今之細(xì)絹，豈更可倍為二千四百縷？然則麻冕亦不過(guò)十五升。辨析尤為精核。其他於《禹貢》之輿地、《春秋》之朔閏，皆考證賅洽，於《經(jīng)》文、《注》義均有發(fā)明，固非空談?wù)咚埃喾寝苁盀椴┱咚耙病?br />
△《經(jīng)咫》·一卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝陳祖范撰。祖范字亦韓，亦字見(jiàn)復(fù)，常熟人。雍正癸卯會(huì)試中式舉人，未及殿試。乾隆辛未薦舉經(jīng)學(xué)，特賜國(guó)子監(jiān)司業(yè)銜。是書(shū)皆其說(shuō)經(jīng)之文。名“經(jīng)咫”者，用《國(guó)語(yǔ)》晉文公“咫聞”語(yǔ)也。祖范膺薦時(shí)，曾錄呈御覽。此其門(mén)人歸宣光等所刊。凡《易》七條、《書(shū)》十二條、《詩(shī)》七條、《春秋》十三條、《禮》六條、《論語(yǔ)》十三條、《中庸》二條、《孟子》十條，而以雜文之有關(guān)《禮》義者八篇列於《禮》后。其論《書(shū)》不取梅賾，論《詩(shī)》不廢《小序》，論《春秋》不取義例，論《禮》不以古制違人情，皆通達(dá)之論?！对颉贩Q(chēng)“文不離乎《六經(jīng)》、《四書(shū)》，說(shuō)不參乎支離怪僻?！币暿捝矫纨g之專(zhuān)攻前人，同一說(shuō)經(jīng)，而純駁顯然。今觀(guān)其書(shū)，如駁《公羊傳》“弟為兄后”之說(shuō)，而取其“母以子貴”之文；駁婚禮不告廟之非；《論語(yǔ)》“無(wú)所取材”主鄭康成桴材之說(shuō)；謂甯武子不及仕衛(wèi)文公
漢代經(jīng)師如韓嬰治《詩(shī)》兼治《易》者，其訓(xùn)故皆各自為書(shū)。宣帝時(shí)，始有《石渠五經(jīng)雜義》十八篇。《漢志》無(wú)類(lèi)可隸，遂雜置之《孝經(jīng)》中?！端逯尽蜂浽S慎《五經(jīng)異義》以下諸家，亦附《論語(yǔ)》之末。《舊唐書(shū)志》始別名“經(jīng)解”，諸家著錄因之，然不見(jiàn)兼括諸經(jīng)之義。朱彝尊作《經(jīng)義考》，別目曰“群經(jīng)”。蓋覺(jué)其未安而采劉勰《正緯》之語(yǔ)以改之，又不見(jiàn)為訓(xùn)詁之文。徐乾學(xué)刻《九經(jīng)解》，顧湄兼采總集經(jīng)解之義，名曰《總經(jīng)解》，何焯復(fù)斥其不通（語(yǔ)見(jiàn)沈廷芳所刻何焯《點(diǎn)校經(jīng)解目錄》中），蓋正名若是之難也?？肌端逯尽缝督y(tǒng)說(shuō)諸經(jīng)者雖不別為部分，然《論語(yǔ)類(lèi)》末稱(chēng)《孔叢》、《家語(yǔ)》、《爾雅》諸書(shū)，并“五經(jīng)總義”附於此篇，則固稱(chēng)“五經(jīng)總義”矣。今準(zhǔn)以立名，庶猶近古，《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》雖自為書(shū)，實(shí)均《五經(jīng)》之流別，亦足以統(tǒng)該之矣。其校正文字及傳經(jīng)諸圖并約略附焉，從其類(lèi)也。
△《駁五經(jīng)異義》·一卷、《補(bǔ)遺》·一卷（山西巡撫采進(jìn)本）
漢鄭玄所駁許慎《五經(jīng)異義》之文也?？肌逗鬂h書(shū)·許慎傳》，稱(chēng)慎以《五經(jīng)》傳說(shuō)臧否不同，於是撰為《五經(jīng)異義》，傳於世。《鄭玄傳》載玄所著百馀萬(wàn)言，亦有《駁許慎五經(jīng)異義》之名?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》有《五經(jīng)異義》十卷，后漢太尉祭酒許慎撰，而不及鄭玄之《駁議》?！杜f唐書(shū)·經(jīng)籍志》：“《五經(jīng)異義》十卷，許慎撰，鄭玄駁”?！缎绿茣?shū)·藝文志》并同。蓋鄭氏所駁之文，即附見(jiàn)於許氏原本之內(nèi)，非別為一書(shū)，故史志所載亦互有詳略。至《宋史·藝文志》，遂無(wú)此書(shū)之名，則自唐以來(lái)失傳久矣。學(xué)者所見(jiàn)《異義》，僅出於《初學(xué)記》、《通典》、《太平御覽》諸書(shū)所引，而鄭氏《駁義》則自《三禮正義》而外，所存亦復(fù)寥寥。此本從諸書(shū)采綴而成，或題宋王應(yīng)麟編，然無(wú)確據(jù)。其間有單詞只句，《駁》存而《義》闕者，原本錯(cuò)雜相參，頗失條理。今詳加釐正，以《義》、《駁》兩全者匯列於前。其僅存《駁》、《義》者，則附錄以備參考。又近時(shí)朱彝尊《經(jīng)義考》內(nèi)亦嘗旁引鄭《駁》數(shù)條，而長(zhǎng)洲惠氏所輯則蒐羅益為廣備，往往多此本所未及。今以二家所采，參互考證，除其復(fù)重，定著五十七條，別為《補(bǔ)遺》一卷，附之於后。其間有《異義》而鄭無(wú)駁者，則鄭與許同者也。兩漢經(jīng)學(xué)，號(hào)為極盛，若許若鄭，尤皆一代通儒，大敵相當(dāng)，輸攻墨守，非后來(lái)一知半解所可望其津涯。此編雖散佚之馀，十不存一，而引經(jīng)據(jù)古，猶見(jiàn)典型。殘章斷簡(jiǎn)，固遠(yuǎn)勝后儒之累牘連篇矣。
△《鄭志》·三卷、《補(bǔ)遺》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
案《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，《鄭志》十一卷，魏侍中鄭小同撰?！多嵱洝妨?，鄭玄弟子撰。《后漢書(shū)》鄭玄本傳則稱(chēng)：“門(mén)生相與撰玄答弟子，依《論語(yǔ)》作《鄭志》八篇。”劉知幾《史通》亦稱(chēng)：“鄭弟子追論師說(shuō)及應(yīng)答，謂之《鄭志》。分授門(mén)徒，各述師言，更不問(wèn)答，謂之《鄭記》（案《通典》及《初學(xué)記》所引《鄭記》，均有王贊答詞，與知幾所云更不問(wèn)答者不合。考《孝經(jīng)疏》引此文作“各述師言，更為問(wèn)答”，知“不”字乃“為”字之訛。王應(yīng)麟《玉?！?、朱彝尊《經(jīng)義考》并沿用誤本，殊失訂正。又《通典》所引《鄭志》，皆玄與門(mén)人問(wèn)答之詞，所引《鄭記》，皆其門(mén)人互相問(wèn)答之詞，知《志》之與《記》，其別在此?！肚Y正義》引《鄭志》，有崇精之問(wèn)，焦氏之答?！对铝钫x》引《鄭志》有王權(quán)之問(wèn)、焦喬之答，焦氏之問(wèn)、張逸之答。疑本《鄭記》之文，校刊者惟據(jù)《史通》“更不問(wèn)答”之說(shuō)，改為《鄭志》也）。”其說(shuō)不同。然范蔚宗去漢未遠(yuǎn)，其說(shuō)當(dāng)必有徵?！端逯尽犯鶕?jù)《七錄》，亦阮孝緒等所考定，非唐宋諸《志》動(dòng)輒疏舛者比、斷無(wú)移甲入乙之事。疑追錄之者諸弟子，編次成帙者則小同?！逗鬂h書(shū)》原其始，《隋書(shū)》要其終。觀(guān)八篇分為十一卷，知非諸弟子之舊本也?！缎?、舊唐書(shū)》載《鄭記》六卷，尚與《隋志》相同。而此書(shū)則作九卷，已佚二卷。至《崇文總目》始不著錄，則全佚於北宋初矣。此本三卷，莫考其出自誰(shuí)氏。觀(guān)書(shū)中《禮運(yùn)注》“澄酒”一條答趙商之問(wèn)者，前后兩見(jiàn)，而詳略小異；又陳鑠之名前后兩見(jiàn)，而后一條注一作鏗：知為好鄭氏之學(xué)者惜其散佚，於諸經(jīng)《正義》裒輯而成。然如所載“弼成五服”答趙商問(wèn)一條，不稱(chēng)《益稷》而稱(chēng)《皋陶謨》，則正合孔《疏》所云鄭氏之本。又卷首冷剛問(wèn)《大畜》“童牛之牿”一條，今《周易正義》中不見(jiàn)，而《周禮正義》引之，較此少冷剛問(wèn)云以下六十馀字。《周禮正義》引答孫皓問(wèn)一條，較此少“夏二月仲春，太簇用事，陽(yáng)氣出，地始溫，故禮應(yīng)開(kāi)冰，先薦寢廟”五句。其《皋陶謨注》與《經(jīng)典釋文》及《正義》所引，亦互有詳略，而《堯典注》一條乃不載《正義》中，則亦博采諸書(shū)，有今日所不盡見(jiàn)者，非僅剽剟《正義》。又《玉?！肥司硪抖ㄖ街小吩?shī)，張逸問(wèn)：“仲梁子何時(shí)人？”答曰：“先師，魯人。”此本“先師”之下多一“云”字，方知先師非指仲梁子。如此之類(lèi)，亦較他書(shū)所載為長(zhǎng)。足證為舊人所輯，非近時(shí)所新編也。間有蒐采未盡者，諸經(jīng)《正義》及《魏書(shū)·禮志》、《南齊書(shū)·禮志》、《續(xù)漢書(shū)郡國(guó)志注》、《藝文類(lèi)聚》諸書(shū)所引尚有三十六條。又《鄭記》一書(shū)，亦久散佚。今可以考見(jiàn)者，尚有《初學(xué)記》、《通典》、《太平御覽》所引三條。并附錄之，以存鄭學(xué)之梗概。并以見(jiàn)漢代經(jīng)師專(zhuān)門(mén)授受，師弟子反覆研求，而后筆之為傳注，其既詳且慎至於如此。昔朱子與胡纮爭(zhēng)寧宗持禫之禮，反覆辨難，終無(wú)據(jù)以折之。后讀《禮記喪服小記疏》所引《鄭志》一條，方得明白證驗(yàn)。因自書(shū)於《本義》之后，記其始末，有“向使無(wú)鄭康成，則此事終未有所斷決”語(yǔ)。是朱子《議禮》，未嘗不折服於玄矣。后之臆斷談經(jīng)而動(dòng)輒排斥鄭學(xué)者，亦多見(jiàn)其不知量也。
△《經(jīng)典釋文》·三十卷（內(nèi)府藏本）
唐陸元朗撰。元朗字德明，以字行，吳人。貞觀(guān)中官?lài)?guó)子博士，兼太子中允。事跡具《唐書(shū)》本傳。此書(shū)前有《自序》云：“癸卯之歲，承乏上庠，因撰集《五典》、《孝經(jīng)》、《論語(yǔ)》及《老》、《莊》、《爾雅》等音。古今并錄，經(jīng)注畢詳，訓(xùn)義兼辯，示傳一家之學(xué)?！笨脊锩疄殛惡笾髦恋略?，豈德明年甫弱冠即能如是淹博耶？或積久成書(shū)之后，追紀(jì)其草創(chuàng)之始也。首為《序錄》一卷，次《周易》一卷、《古文尚書(shū)》二卷、《毛詩(shī)》三卷、《周禮》二卷、《儀禮》一卷、《禮記》四卷、《春秋左氏》六卷、《公羊》一卷、《穀梁》一卷、《孝經(jīng)》一卷、《論語(yǔ)》一卷、《老子》一卷、《莊子》三卷、《爾雅》二卷。其列《老》、《莊》於經(jīng)典而不取《孟子》，頗不可解。蓋北宋以前，《孟子》不列於經(jīng)，而《老》、《莊》則自西晉以來(lái)為士大夫所推尚。德明生於陳季，猶沿六代之馀波也。其例，諸經(jīng)皆摘字為音，惟《孝經(jīng)》以童蒙始學(xué)，《老子》以眾本多乖，各摘全句。原本音《經(jīng)》者用墨書(shū)，音《注》者用朱書(shū)，以示分別。今本則《經(jīng)》、《注》通為一例。蓋刊板不能備朱墨，又文句繁夥，不能如本草之作陰陽(yáng)字，自宋以來(lái)已混而并之矣。所采漢、魏六朝音切凡二百三十馀家，又兼載諸儒之訓(xùn)詁，證各本之異同。后來(lái)得以考見(jiàn)古義者，注疏以外，惟賴(lài)此書(shū)之存。真所謂殘膏剩馥，沾溉無(wú)窮者也。自宋代監(jiān)本注疏，即析附諸經(jīng)之末。故《文獻(xiàn)通考》分見(jiàn)各門(mén)后，又散附注疏之中。往往與注相淆，不可辨別。此為通志堂刻本，猶其原帙。何焯《點(diǎn)校經(jīng)解目錄》，頗顧湄?？敝?，然字句偶訛，規(guī)模自在，研經(jīng)之士終以是為考證之根柢焉。
△《七經(jīng)小傳》·三卷（兩江總督采進(jìn)本）
宋劉敞撰。敞有《春秋傳》，已著錄。是編乃其雜論經(jīng)義之語(yǔ)。其曰“七經(jīng)”者，一《尚書(shū)》，二《毛詩(shī)》，三《周禮》，四《儀禮》，五《禮記》，六《公羊傳》，七《論語(yǔ)》也。然《公羊傳》僅一條，又皆校正《傳》文衍字，於《傳》義無(wú)所辨正，后又有《左傳》一條、《國(guó)語(yǔ)》一條，亦不應(yīng)獨(dú)以《公羊》標(biāo)目。蓋敞本欲作《七經(jīng)傳》，惟《春秋》先成。凡所札記，已編入《春秋傳》、《意林》、《權(quán)衡》、《文權(quán)》、《說(shuō)例》五書(shū)中。此三條一校衍字，一論都城百雉，一論禘郊祖宗報(bào)，於經(jīng)文無(wú)所附麗，故其文仍在此書(shū)中。其標(biāo)題當(dāng)為《春秋》，故得兼及《外傳》。傳寫(xiě)者見(jiàn)第一條為《公羊》，第二條末亦有“公羊”字，遂題曰《公羊》而注曰“《國(guó)語(yǔ)》附”，失其旨矣?！墩撜Z(yǔ)》諸條，有與諸經(jīng)一例者，又有直書(shū)《經(jīng)》文而夾注句下如注疏體者，亦注《論語(yǔ)》而未成，以所注雜錄其中也。吳曾《能改齋漫錄》曰：“慶歷以前，多尊章句注疏之學(xué)。至劉原甫為《七經(jīng)小傳》，始異諸儒之說(shuō)。王荊公修《經(jīng)義》，蓋本於原甫?！保ò浮蹲x書(shū)志》亦載此文，以為元祐史官之說(shuō)）晁公武《讀書(shū)志》亦證以所說(shuō)“湯伐桀升自陑”之類(lèi)，與《新經(jīng)義》同，為王安石剿取敞說(shuō)之證。大旨均不滿(mǎn)於敞?！吨熳诱Z(yǔ)類(lèi)》乃云“《七經(jīng)小傳》甚好?！逼湔f(shuō)不同。今觀(guān)其書(shū)，如謂《尚書(shū)》“愿而恭”當(dāng)作“愿而荼”、“此厥不聽(tīng)”當(dāng)作“此厥不德”；謂《毛詩(shī)》“烝也無(wú)戎”當(dāng)作“烝也無(wú)戍”；謂《周禮》“誅以馭其過(guò)”當(dāng)作“誅以馭其禍”，“士田賈田”當(dāng)作“工田賈田”，“九{筮合}，五曰巫易”當(dāng)作“巫陽(yáng)”；謂《禮記》“諸侯以《貍首》為節(jié)”當(dāng)作“以《鵲巢》為節(jié)”：皆改易經(jīng)字以就己說(shuō)。至《禮記》“若夫坐如尸”一節(jié)則疑有脫簡(jiǎn)，“人喜則斯陶”九句則疑有遺文，“禮不王不禘及庶子王亦如之”則疑有倒句。而《尚書(shū)·武成》一篇考定先后，移其次序，實(shí)在蔡沈之前。蓋好以己意改經(jīng)，變先儒淳實(shí)之風(fēng)者，實(shí)自敞始。又如解《尚書(shū)》“鳥(niǎo)獸蹌蹌”，謂古者制樂(lè)或法於鳥(niǎo)，或法於獸；解《毛詩(shī)》“葛之覃兮”，謂葛之茂盛，則有人就而刈之，以為絺绤，如后妃在家，德美充茂，則王者就而聘之，以為后妃；解《論語(yǔ)》“乘桴浮於?！保^夫子周流列國(guó)，如桴之在海，流轉(zhuǎn)不定：其說(shuō)亦往往穿鑿，與安石相同。故流俗傳聞，致遭斯謗。然考所著《弟子記》，排斥安石，不一而足，實(shí)與新學(xué)介然異趣。且安石剛愎，亦非肯步趨於敞者。謂敞之說(shuō)經(jīng)，開(kāi)南宋臆斷之弊，敞不得辭。謂安石之學(xué)由於敞，則竊鈇之疑矣。且略其卮詞，采其粹語(yǔ)，疏通剔抉，精鑿者多，又何可以末流之失并廢敞書(shū)歟？
△《程氏經(jīng)說(shuō)》·七卷（通行本）
不著編輯者名氏。皆伊川程子解經(jīng)語(yǔ)也。《書(shū)錄解題》謂之《河南經(jīng)說(shuō)》，稱(chēng)《系辭》一、《書(shū)》一、《詩(shī)》二、《春秋》一、《論語(yǔ)》一、《改定大學(xué)》一。又稱(chēng)程氏之學(xué)，《易傳》為全書(shū)，馀經(jīng)具此。其門(mén)目卷帙，與此本皆合，則猶宋人舊本也。其中若《詩(shī)書(shū)解》、《論語(yǔ)說(shuō)》，本出一時(shí)雜論，非專(zhuān)著之書(shū)?！洞呵飩鳌穭t專(zhuān)著而未成，觀(guān)崇寧二年《自序》可見(jiàn)。至《系辭說(shuō)》一卷，《文獻(xiàn)通考》并於《易傳》，共為十卷。《宋志》則於《易傳》九卷之外，別著錄一卷。然程子《易傳》實(shí)無(wú)《系辭》，故呂祖謙集十四家之說(shuō)為《系辭精義》以補(bǔ)之。此卷疑或后人掇拾成帙，以補(bǔ)其闕也?！陡亩ù髮W(xué)》兼載明道之本，或以兄弟之說(shuō)互相參考?xì)e？明徐必達(dá)編《二程全書(shū)》，并《詩(shī)解》二卷為一卷，而別增《孟子解》一卷、《中庸解》一卷，共為八卷。然《經(jīng)義考》引康紹宗之言，謂《孟子解》乃后人纂集《遺書(shū)》外書(shū)而成，非程子手著。至《中庸解》之出呂大臨，朱子辨證甚明，亦不得竄入《程氏經(jīng)說(shuō)》，增此一種。故今所錄，仍用宋本之舊焉。
△《六經(jīng)圖》·六卷（通行本）
宋楊甲撰，毛邦翰補(bǔ)，甲字鼎卿，昌州人。乾道二年進(jìn)士?！冻啥嘉念?lèi)》載其數(shù)詩(shī)，而不詳其仕履。其書(shū)成於紹興中。邦翰不知何許人，嘗官撫州教援。其書(shū)成於乾道中。據(jù)王象之《輿地記勝碑目》，甲圖嘗勒碑昌州郡學(xué)。今未見(jiàn)拓本，無(wú)由考其原目。陳振孫《書(shū)錄解題》引《館閣書(shū)目》載邦翰所補(bǔ)之本，《易》七十圖，《書(shū)》五十有五圖，《詩(shī)》四十有七圖，《周禮》六十有五圖，《禮記》四十有三圖，《春秋》二十有九圖，合為三百有九圖，此本惟《易》、《書(shū)》二經(jīng)圖與《館閣書(shū)目》數(shù)相合?！对?shī)》則四十有五，《禮記》四十有一，皆較原數(shù)少二?！吨芏Y》六十有八，較原數(shù)多三?！洞呵铩匪氖腥^原數(shù)多十四。不知何人所更定?？肌稌?shū)錄解題》載有東嘉葉仲堪字思文，重編毛氏之書(shū)，定為《易圖》一百三十、《書(shū)圖》六十三、《周禮圖》六十一、《禮記圖》六十三、《春秋圖》七十二，惟《詩(shī)圖》無(wú)所增損。其卷則增為七，亦與此本不符。然則亦非仲堪書(shū)。蓋明人刊刻舊本，無(wú)不臆為竄亂者。其損益之源委，無(wú)從究詰。以其本出楊毛二家，姑從始事之例，題甲及邦翰名云爾。
△《六經(jīng)正誤》·六卷（兩淮馬裕家藏本）
宋毛居正撰。居正字誼父，或曰義甫。義、誼，父、甫，古字通也。衢州人。免解進(jìn)士晃之子，晃嘗著《增注禮部韻略》及《禹貢指南》。居正承其家學(xué)，研究六書(shū)。嘉定十六年，詔國(guó)子監(jiān)刊正經(jīng)籍，當(dāng)事者聘居正司校讎。已釐定四經(jīng)，會(huì)居正目疾罷歸，其《禮記》及《春秋三傳》遂未就。然所校四經(jīng)，亦以工人憚煩，詭竄墨本以紿有司，版之誤字未改者猶十之二三。居正乃裒所校正之字，補(bǔ)成此編。楊萬(wàn)里為作《序》，述其始末甚詳。陳振孫《書(shū)錄解題》謂其唯講偏旁之疑似。今觀(guān)是書(shū)，?？碑愅喺炛?，殊有補(bǔ)於經(jīng)學(xué)。其中辨論既多，不免疏舛者。如“敕”古文作“敕”，隸變作“敕”。居正乃因高宗御書(shū)石經(jīng)誤寫(xiě)作“敕”，遂謂來(lái)字中從兩入，不從兩人?！跋怼弊止盼淖鳌皝墶保`變作“享”，或省作“亨”。居正乃謂享字訓(xùn)祭，亨字訓(xùn)通，兩不相溷?！袄ぁ惫艔耐翉纳辏`別為“巛”。居正乃謂“巛”是古字，乾、離、坎等俱有古文，如卦畫(huà)之形。“遲”、“遟”古文本一字，《說(shuō)文》以為“遲，籀文作遟”者是也。居正乃謂兩字是非相半，不敢擅改?！百?lài)”字古從貝從剌，俗誤書(shū)作“頼”。居正乃謂賴(lài)從束從負(fù)。其於六書(shū)皆未確。又《周禮·大行入》“立當(dāng)前疾”，“疾”乃“侯”字之誤?！昂睢痹谲?chē)轅前，鄭康成所謂車(chē)轅前胡、下垂拄地者是也。居正乃以為應(yīng)作“軏”?！败嫛鼻把诎妫瑢?shí)與矦不相涉。如此類(lèi)者，於《經(jīng)》義亦不合。然許氏《說(shuō)文解字》、陸德明《經(jīng)典釋文》亦不免小有出入，為后人所摭拾，在居正又烏能求備？論其大致，則審定字畫(huà)之功，固有不可泯沒(méi)者矣。
△《刊正九經(jīng)三傳沿革例》·一卷（兩江總督采進(jìn)本）
宋岳珂撰。珂字肅之，號(hào)倦翁，湯陰人，居於嘉興。鄂忠武王飛之孫、敷文閣待制霖之子也。官至戶(hù)部侍郎、淮東總領(lǐng)制置使。宋時(shí)《九經(jīng)》刊版，以建安余氏、興國(guó)于氏二本為善。廖剛又釐訂重刻，當(dāng)時(shí)稱(chēng)為精審。珂復(fù)取廖本《九經(jīng)》，增以《公》、《穀》二傳及《春秋年表》、《春秋名號(hào)歸一圖》二書(shū)，校刊於相臺(tái)書(shū)塾。并述?？?，作《總例》一卷。余仁仲《左傳字辨》嘗論其誤，以杜《注》“不皆與今說(shuō)《詩(shī)》者同”倒寫(xiě)為“皆不與今說(shuō)《詩(shī)》者同”，則尚見(jiàn)原刻。今則諸經(jīng)印本，率已罕傳。僅王弼《易注》有翻刻之本，已失其真?！洞呵锬瓯怼芳啊睹?hào)歸一圖》有重刻之本，亦頗非其舊。惟此《總例》一卷，尚行於世。其目一曰《書(shū)本》，二曰《字畫(huà)》，三曰《注文》，四曰《音釋》，五曰《句讀》，六曰《脫簡(jiǎn)》，七曰《考異》。皆參訂同異，考證精博，釐舛辨疑，使讀者有所據(jù)依，實(shí)為有功於經(jīng)學(xué)。其論字畫(huà)一條，酌古準(zhǔn)今，尤屬通人之論也。
△《融堂四書(shū)管見(jiàn)》·十三卷（浙江吳玉墀家藏本）
宋錢(qián)時(shí)撰。時(shí)有《融堂書(shū)解》，已著錄。此編凡《論語(yǔ)》十卷、《孝經(jīng)》一卷、《大學(xué)》一卷、《中庸》一卷，即嘉熙二年喬行簡(jiǎn)奏下嚴(yán)州取時(shí)所著書(shū)之一也。俱先列《經(jīng)》文，略加音訓(xùn)，而詮釋其大旨於后?！缎⒔?jīng)》用古文?！洞髮W(xué)》但析為六章，不分《經(jīng)》、《傳》。蓋時(shí)之學(xué)出於楊簡(jiǎn)，簡(jiǎn)之學(xué)出於陸九淵，門(mén)戶(hù)迥殊，故不用程朱之本。其解《論語(yǔ)》“崇德辨惑”章，謂“誠(chéng)不以富，亦祗以異”二句乃證愛(ài)欲其生、惡欲其死者之為異?！褒R景公有馬千駟”節(jié)，合上文為一章，謂“其斯之謂與”句乃指夷齊，便是求志達(dá)道而言。又《大學(xué)》“此謂知本，此謂知之至也”二句，仍附第一章末，謂是圣人承上厚本薄末、反覆曉人之意。亦俱根據(jù)舊文，不肯信為錯(cuò)簡(jiǎn)。朱子《與陸九淵書(shū)》所謂“各尊其所聞，各行其所知”也。然金谿之學(xué)，惟憑心悟，或至於恍惚窈冥。時(shí)則以篤實(shí)為宗，故其詮發(fā)義理，類(lèi)多平正簡(jiǎn)樸，不為離析支蔓之言，又敖繼公《儀禮集說(shuō)后序》所謂“以魯男子之不可學(xué)柳下惠之可者”矣。卷首有紹興己丑時(shí)《自序》，末有景定辛酉天臺(tái)錢(qián)可則《刊書(shū)跋》。《宋史·藝文志》、馬端臨《經(jīng)籍考》皆不著錄，獨(dú)張萱《內(nèi)閣書(shū)目》有之。雖以“四書(shū)”為名，所解不及《孟子》。與朱子所稱(chēng)“四書(shū)”者異，故附列於《五經(jīng)總義類(lèi)》焉。
△《四如講稿》·六卷（福建巡撫采進(jìn)本）
宋黃仲元撰。仲元字善甫，號(hào)四如，莆田人。咸淳七年進(jìn)士。授國(guó)子監(jiān)簿，不赴。宋亡，更名淵，字天叟，號(hào)韻鄉(xiāng)老人。教授鄉(xiāng)里以終?？肌陡＝ㄍㄖ尽肤摺镀翁锟h志》，皆載仲元有《四書(shū)講稿》。今觀(guān)是書(shū)所講，實(shí)兼及諸經(jīng)，不止《四書(shū)》。其說(shuō)多述朱子之緒論，然亦時(shí)出新義，發(fā)前儒所未發(fā)。如“行夏之時(shí)”，則據(jù)《禮運(yùn)》“孔子得夏時(shí)於杞”《注》，謂夏四時(shí)之書(shū)而不取三正之說(shuō)?！吨芄佟肪?，則謂周時(shí)皆用井田而不取鄭氏畿內(nèi)用貢、都鄙用助之說(shuō)。伯魚(yú)為《周南》、《召南》，則據(jù)《詩(shī)·鼓鐘》及《內(nèi)傳》季札觀(guān)樂(lè)，謂南即是樂(lè)。又謂周、召為二公采邑，非因二公得名。雖按之經(jīng)義，不必一一吻合，要為好學(xué)深思，能自抒所見(jiàn)者也。此本出其裔孫文炳家藏，已有殘闕。嘉靖丙午始雕版印行。朱彝尊《經(jīng)義考》但載其所著《經(jīng)史辨疑》，而不及是書(shū)。當(dāng)由刊在家塾，閩中僻遠(yuǎn)，偶然未見(jiàn)傳本歟？
△《六經(jīng)奧論》·六卷（浙閩總督采進(jìn)本）
舊本題“宋鄭樵撰”。朱彝尊《曝書(shū)亭集》有是書(shū)《跋》，曰：“成化中旴江危邦輔藏本，黎溫序而行之，云是鄭漁仲所著。荊川唐氏輯《稗編》從之?！苯裼^(guān)其書(shū)，議論與《通志》略不合。樵嘗上書(shū)自述其著作，臚列名目甚悉，而是書(shū)曾未之及，非樵所著審矣。后昆山徐氏刻《九經(jīng)解》，仍題樵名。今檢書(shū)中論《詩(shī)》，皆主毛、鄭，已與所著《詩(shī)辨妄》相反。又“天文辨”一條引及樵說(shuō)稱(chēng)夾漈先生，足證不出樵手。又論《詩(shī)》一條引晦菴說(shuō)《詩(shī)》。考《宋史》樵本傳，卒於紹興三十二年。朱子《詩(shī)傳》之成在淳熙四年，而晦菴之號(hào)則始於淳熙二年，皆與樵不相及。論《書(shū)》一條并引《朱子語(yǔ)錄》，且稱(chēng)朱子之謚，則為宋末人所作，具有明驗(yàn)。不知顧湄?！毒沤?jīng)解》時(shí)，何未一檢也。第相傳既久，所論亦頗有可采，故仍錄存之，綴諸宋人之末而樵之名則從刪焉。
△《明本排字九經(jīng)直音》·二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
不著撰人名氏。書(shū)中《春秋傳》“素王”二字下引真宗《宣圣贊》，但標(biāo)真宗，不稱(chēng)宋，又稱(chēng)御制，則為宋人所著可知。卷首題曰“明本”者，宋時(shí)刊版多舉其地之首一字，如建本、杭本之類(lèi)。此蓋明州所刊本，即今寧波府也。末題“歲次丁亥梅隱書(shū)堂新刊”，不著年號(hào)?？级『樵雷嬷猎哪?，是元初刊本矣。其書(shū)不用反切而用直音，頗染鄉(xiāng)塾陋習(xí)，然所音俱根據(jù)《經(jīng)典釋文》，猶為近古。《釋文》一字?jǐn)?shù)音者皆并存之。如《金縢》“辟”字下云：“孔音辟，法也?！墩f(shuō)文》音必。鄭音辟?！薄洞笳a》“賁”字下云：“音墳。王讀為《賁卦》之賁?！薄抖Y·內(nèi)則》“接以太牢”，“接”字下云：“鄭音捷。王、杜并以為接待?！薄都婪ā贰跋嘟犊矇?，“坎”字下云：“《注》作禳祈，《孔叢子》以為祖迎?！薄都懒x》“爓”字下云：“徐廉反。古音燖?！薄吨芏Y太宰》“圃”字下云：“布古反，又音布?！薄澳痢弊窒略疲骸靶煲裟俊⒁裘??！薄邦C”字下云：“鄭音班。徐音墳。”《籩人》“茆”字下云：“茆音卯，又音柳”?！哆z人》下云：“遺音位，劉音遂，乃與卷首《序》‘遺人’音推異?！比绱苏卟豢擅杜e，固非后來(lái)坊本直音，以意屬讀，惟趨便捷者比也。惟《禮記》：“敖不可長(zhǎng)?！薄夺屛摹罚骸鞍?，依《注》五報(bào)反，慢也。王肅五高反，遨游也。長(zhǎng)，竹丈反。盧植、馬融、王肅并直亡反?！贝藭?shū)云：“敖王音平?！眲t《釋文》所云“王，五高反也。”而於“長(zhǎng)”字下又注云：“長(zhǎng)，張上，又平”。則又兼用鄭《注》“竹丈反”。一句之內(nèi)，於鄭《注》半從半違，遂使“敖”字、“長(zhǎng)”字音義兩不相應(yīng)。又《周禮·太宰》“斿貢”“斿音留，燕游也?！苯窨监崱蹲ⅰ贰皵遄x如燕游之游?！贝藭?shū)既用鄭義，則“斿”當(dāng)作“以周反”。其作“良周反”音“留”者，乃《春秋傳》“鞶厲游纓”之“游”，更自相矛盾。又《月令》“審端徑術(shù)”下云：“術(shù)，《注》作遂。方曰：徑，道之小。術(shù)，道之末。則如字是?！苯窨肌秾W(xué)記》：“術(shù)有序?！薄蹲ⅰ罚骸靶g(shù)當(dāng)為遂。”《水經(jīng)注》引《學(xué)記》“術(shù)有序”作“遂有序”?！洞呵铩の墓辍罚骸扒夭剐g(shù)來(lái)聘。”《公羊傳》、《漢書(shū)·五行志》“術(shù)”并作“遂”。是古字術(shù)遂本通。此書(shū)反信方氏之曲說(shuō)，殊為未協(xié)。又《中庸》“壹戎衣”下云：“《書(shū)·武成》作如字者是，《注》讀為殷者無(wú)據(jù)?！苯窨脊拧耙隆弊肿鳌啊保瑥姆瓷?，殷字從此。故讀殷為，音與衣同?！栋谆⑼ā吩唬骸耙轮疄檠噪[也，所以隱身也?！眲t衣隱音近?！冻~》“新浴必振衣”，與“汶、塵”合韻，則衣、殷二字音通。是書(shū)以為無(wú)據(jù)，亦為失考。然核其大致，則多能決擇是非。如於三《禮》雖多守方愨《注》，然如《祭法》“幽宗”，《注》讀如“禜”，方愨“宗”作如字，則兼存鄭義。又《書(shū)武成》“識(shí)”字下云：“陸無(wú)音，漢翟酺《疏》引此作恭。”則補(bǔ)苴闕遺，亦頗能有所考據(jù)。又《檀弓》“卜人師扶右”下云：“卜讀為如字者非?！笨监崱蹲ⅰ罚骸安樊?dāng)為仆，聲之誤也?！逼腿恕⑸淙私云缴鷷r(shí)贊正君服位者，若卜人則於義無(wú)取，此書(shū)不用《釋文》所載前儒之說(shuō)最當(dāng)。又《周禮·醢人》“菭”字下云：“音治，又音代?！苯窨肌夺屛摹吩疲骸坝终芍?。未知所出?！辈恢墩f(shuō)文》“菭，水衣?！北咀鳌扒牎保瑥牟?，治聲。水衣之“菭”既以“治”為聲，則“丈之反”乃為“菭”之古音矣。故“菭藩”草名作“澄之切”，可以相證。是書(shū)用“丈之切”為本音，而以“代”為又音。較之《釋文》以“丈之切”為無(wú)出，考核尤精。且《釋文》所載皆唐以前音，而此書(shū)則兼取宋儒。如於《詩(shī)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》則多采朱子，於《易》則兼采程、朱，於《禮》則多采方愨，其他經(jīng)引胡瑗、司馬光音讀尤多，與陸氏之書(shū)尤足相續(xù)。在宋人經(jīng)書(shū)音釋中，最為妥善。若《九經(jīng)》前后失次，則當(dāng)為坊刻之誤。既無(wú)關(guān)大旨，固無(wú)庸深論矣。
△《五經(jīng)說(shuō)》·七卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
元熊朋來(lái)撰。朋來(lái)字與可，南昌人。登宋咸淳十年進(jìn)士，仕元為福清縣判官。事跡具《元史·儒學(xué)傳》。朋來(lái)之學(xué)恪守宋人，故《易》亦言《先天》、《后天》、《河圖》、《洛書(shū)》，《書(shū)》亦言《洪范》錯(cuò)簡(jiǎn)，《詩(shī)》亦不主《小序》，《春秋》亦不主三《傳》。蓋當(dāng)時(shí)老師宿儒，相傳如是，門(mén)戶(hù)所限，弗敢尺寸逾也。惠棟《九經(jīng)古義》詆其論《大學(xué)》“親民”一條不知親新通用本馬鄭之解《金縢》為夏蟲(chóng)之見(jiàn)；又詆其論“言乃讙”一條不考《史記·魯世家》所引《無(wú)逸》及裴骃《集解》所引鄭《注》，論《周禮·樂(lè)師》“皋”字與《大?！贰案蕖弊植豢几蕖⒏?、皞?cè)窒嗤?，乃謂鄭氏先后異讀，均為妄下雌黃。蓋於古義、古音亦多所出入。然其書(shū)發(fā)明義理，論頗醇正，於《禮經(jīng)》尤疏證明白。在宋學(xué)之中，亦可謂切實(shí)不支矣。寸有所長(zhǎng)，固無(wú)妨錄備一家也。
△《十一經(jīng)問(wèn)封》·五卷（兩江總督采進(jìn)本）
舊本題“何異孫撰”，不著時(shí)代?？计涞诙碇姓摗睹献印窂胤?、助法，稱(chēng)大元官制承宋職田，則當(dāng)為元人。第一卷中論《論語(yǔ)》“暮春者”，稱(chēng)王稼村先生於杭州府學(xué)講此一章。稼村為王義山之號(hào)。義山，宋景定中進(jìn)士，入元官江西儒學(xué)提舉。異孫及見(jiàn)其講經(jīng)，則當(dāng)在元初。故論《孟子》“恒心”、“恒產(chǎn)”一條，謂老儒猶讀“恒”為“?！保芩握孀谥M，今當(dāng)讀“胡登反”。是宋亡未久之證也。所說(shuō)凡《論語(yǔ)》、《孝經(jīng)》、《孟子》、《大學(xué)》、《中庸》、《詩(shī)》、《書(shū)》、《周禮》、《儀禮》、《春秋三傳》、《禮記》十一經(jīng)。其敘次先后，頗無(wú)倫理；又以《大學(xué)》、《中庸》各為一經(jīng)，亦為杜撰：皆頗不可解。其書(shū)皆仿朱子《或問(wèn)》之體，設(shè)為問(wèn)答?！洞髮W(xué)》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》大致用《章句集注》，而小有異同。如“君子居之，何陋之有？”則以為箕子曾居其地，至今禮義教化與中州同，不可謂之為陋（案鄭汝諧《論語(yǔ)意原》已先有此說(shuō)，異孫蓋與之暗合）。至於“日至之時(shí)皆熟矣”，則以為夏至；“君子不亮，惡乎執(zhí)”，以“惡”字讀去聲：皆不為無(wú)理。至於“菉竹猗猗”，因毛《傳》“綠，木賊”之說(shuō)，遂以切磋琢磨為用此草以治物；“父母惟其疾之憂(yōu)”，謂孟武伯為人多憂(yōu)，夫子寬以他事不必憂(yōu)，惟當(dāng)憂(yōu)父母之疾；“雍也可使南面”，謂孔子之言為礙理；“人皆謂我毀明堂”：謂當(dāng)時(shí)七國(guó)皆?xún)c造明堂：則未免橫生異說(shuō)。他若以《汲冢紀(jì)年》為淳于髡所作，謂《孝經(jīng)》十八章次序?yàn)樘菩谒?，尤鑿空無(wú)據(jù)矣。其馀說(shuō)《詩(shī)》多據(jù)鄭玄《譜》，說(shuō)《書(shū)》多據(jù)蔡沈《傳》，說(shuō)三《禮》、三《傳》多撮舉注疏。然其間隨文生義，觸類(lèi)旁通，用以資幼學(xué)之記誦，亦不為無(wú)益。其論趙岐注《孟子》曰“《六經(jīng)》、《論語(yǔ)》、《孟子》，前后凡經(jīng)幾手訓(xùn)解，宋儒不過(guò)集眾說(shuō)以求一是之歸。如說(shuō)《易》便罵王弼，講《周禮》便責(zé)鄭康成、賈公彥，解《尚書(shū)》便駁孔安國(guó)，傷乎已甚。畢竟?jié)h儒亦有多少好處。趙岐在夾柱中三年注一部《孟子》，也合諒他勤苦”云云，尤平心之論也。
△《五經(jīng)蠡測(cè)》·六卷（兩江總督采進(jìn)本）
明蔣悌生撰。悌生字叔仁，福寧州人。洪武初，以明經(jīng)官訓(xùn)導(dǎo)。是書(shū)乃其元季避兵藍(lán)田谷中所作。嘉靖戊戌（案原《序》不題年號(hào)，但稱(chēng)“戊戌”，以《序》中“一百六十馀年”語(yǔ)推之，知為嘉靖十七年），浮梁閔文振纂修州志，始得稿於其裔孫宗雨，序而刻之。前有洪武庚戌悌生《自序》。凡《易》一卷、《書(shū)》一卷、《詩(shī)》三卷、《春秋》一卷。后有文振附記，曰“右五經(jīng)，《詩(shī)》說(shuō)獨(dú)多，《易》、《書(shū)》次之，《春秋》為少，《禮記》亡闕。今猶題曰《五經(jīng)蠡測(cè)》，仍其舊也”云云。今觀(guān)其書(shū)，或載經(jīng)文，或但標(biāo)章句之目，所說(shuō)或大書(shū)，或夾注，體例絕不畫(huà)一，蓋猶未成之草稿。又《尚書(shū)·太甲篇》首有曰：“《詩(shī)》、《書(shū)》、《小序》，前已詳言之矣?！比灰郧敖^未論《詩(shī)》、《書(shū)》、《序》，則不但《禮記》散佚，并《尚書(shū)》亦有佚脫也。其說(shuō)《易》，多斟酌程《傳》、《本義》之異同。如解《頤卦》“虎視耽耽，其欲逐逐”，謂大臣之求賢為助，如虎之求肉為食。穿鑿太甚。如解“龍戰(zhàn)于野”，謂坤象不得稱(chēng)龍，龍即乾卦六爻之龍；陰盛而與之戰(zhàn)，嫌於無(wú)陽(yáng)，故稱(chēng)龍以明陽(yáng)未嘗無(wú)。則立義特為正大。其說(shuō)《書(shū)》，於蔡沈《集傳》多所訂正。解《盤(pán)庚》，疑有錯(cuò)簡(jiǎn)三章，未免因王柏謬說(shuō)又加推廣。至於《高宗肜日》，謂果為高宗之事，則當(dāng)稱(chēng)王，不當(dāng)首稱(chēng)廟號(hào)；用鄒氏音釋之說(shuō)，以為祖庚祀高宗：亦不為無(wú)見(jiàn)。其說(shuō)《詩(shī)》，謂《小序》固有紕繆，而朱子疾之太甚。於諸篇同異，務(wù)持兩家之平。在元明之間，可謂屹然獨(dú)立，無(wú)依門(mén)傍戶(hù)之私。至其以《鸤鳩》為美周公，乃《豳風(fēng)》之詩(shī)，錯(cuò)簡(jiǎn)入於《曹風(fēng)》，則又臆斷之馀習(xí)矣?！洞呵铩穬H說(shuō)“滕子來(lái)朝”、“子同生”、“夫人姜氏孫于齊”、“夫人姜氏會(huì)齊侯于禚”、“公及夫人會(huì)齊侯于陽(yáng)谷”、“齊仲孫來(lái)”六條（案“孫于齊”與“會(huì)禚”合為一條），而“仲孫”一條與“陽(yáng)俗”一條年月又復(fù)顛倒。其說(shuō)不甚主胡《傳》。然既曰胡《傳》不合筆削之初意，又曰圣人復(fù)生，亦將有取於胡氏之言，又何必一一盡合於筆削之初意，則於胡《傳》亦尚在疑信間也。大抵僻處窮山，罕窺古籍，於考據(jù)引證，非其所長(zhǎng)，而覃精研思，則往往有所心得。名雖不及熊朋來(lái)，書(shū)則實(shí)在朋來(lái)上也。
△《簡(jiǎn)端錄》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
明邵寶撰。寶有《左觿》，已著錄。是編皆其讀書(shū)有得即題釋簡(jiǎn)端，積久漸多，其門(mén)人天臺(tái)王宗元鈔合成帙，因以“簡(jiǎn)端”為名。凡《易》三卷，《書(shū)》二卷，《春秋》三卷，《禮記》一卷，《大學(xué)》、《中庸》合一卷，《論語(yǔ)》、《孟子》合一卷。前有寶《自序》。又有雍正壬子華希閔《重刊序》，稱(chēng)“格物一義，頓悟者方欲掃除一切。先生則曰：格物猶言窮理也，理即物之所以為物也。不曰窮理而曰物者，要之於其實(shí)也”云云。蓋時(shí)方趨向良知，以為圣人秘鑰。儒者日就玄虛，寶所學(xué)獨(dú)篤實(shí)不支，故其言如此。全書(shū)大旨，不外於斯。雖步步趨趨，尚未為沈酣經(jīng)窟，然馬、鄭、孔、賈之學(xué)，至明殆絕，研思古義者，二百七十年內(nèi)，稀若晨星。迨其中葉，狂禪瀾倒，異說(shuō)飚騰，乃并宋儒義理之學(xué)亦失其本旨。寶所劄記，雖皆寥寥數(shù)言，而大旨要?dú)w於醇正。亟錄存之，亦不得已而思其次也。
△《五經(jīng)稽疑》·六卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明朱睦撰。睦有《易學(xué)識(shí)遺》，已著錄。據(jù)《明史·睦傳》，稱(chēng)其萬(wàn)歷五年舉周藩宗正，領(lǐng)宗學(xué)。約宗生以三、六、九日午前講《易》、《詩(shī)》、《書(shū)》，午后講《春秋》、《禮記》，雖盛寒暑不輟。所撰有《五經(jīng)稽疑》六卷。《藝文志》載睦《五經(jīng)稽疑》六卷外，又載睦《春秋經(jīng)傳辨疑》四卷。其《春秋稽疑》又有別行之本，析為四卷，乃與《明史》所稱(chēng)《春秋經(jīng)傳辨疑》合，考睦《自序》，稱(chēng)“少靡所好，游心《六經(jīng)》，嘗作《春秋稽疑》，馀未及為也。癸未四月（案《明史》稱(chēng)睦以萬(wàn)歷五年舉宗正，又三年卒，則其卒當(dāng)在萬(wàn)歷八年。癸未乃萬(wàn)歷十一年，與史文不合，疑史誤也。）杜門(mén)謝客，乃取四經(jīng)，時(shí)披閱焉。或有疑者，參訂諸家而折衷之。且述且作，得若干卷”云云。據(jù)其所言，絕不及《春秋經(jīng)傳辨疑》一字。殆初注《春秋》四卷，名以《經(jīng)傳辨疑》，先行於世。后乃足成《五經(jīng)》，并為一帙，統(tǒng)改今名。著錄家各據(jù)所見(jiàn)之本，遂析而為二耳?！睹魇贰つ纻鳌返Q(chēng)作《五經(jīng)稽疑》六卷，不及《春秋經(jīng)傳辨疑》，從其最后之定本也?！洞呵铩纺似涑醺澹w以全力為之。大旨取直書(shū)其事、美惡自見(jiàn)之義。其中如誤以邾儀父為邾命卿，蓋沿程端學(xué)之曲說(shuō)，不思及晉處父盟，《經(jīng)》自有例。未免傷於武斷。然如“春正月”不書(shū)王，“王使榮叔來(lái)錫桓公命”不書(shū)天，“譚子”不書(shū)名，“柯之盟”不書(shū)日“祭叔來(lái)聘”不書(shū)使之類(lèi)，以為傳寫(xiě)脫誤，非孔子有意筆削。旁引曲證，足破穿鑿附會(huì)之論。又謂“穀伯綏來(lái)朝”、“鄧侯吾離來(lái)朝”二“朝”字當(dāng)作“奔”；“鄭游速帥師滅許”，“滅”當(dāng)作“入”。又辨《左氏》以“城小穀”為“城穀”之非，《公羊》謂“晦不書(shū)事”之誤。則精核者居多?！兑住?、《書(shū)》、《詩(shī)》、《禮》所說(shuō)殊略?！兑住范嗾`采郭京之本。書(shū)既以古文為疑，又以《大禹謨》、《皋陶謨》篇首之語(yǔ)為后人所加。又用程子之說(shuō)，引“文命允迪”之文以駁“放勛”之非號(hào)。亦頗涉矛盾?！对?shī)》多采用《小序》，亦乏新義?！抖Y》則所辨后儒增益之詞，頗為有見(jiàn)。而末附以所定八條，則亙古說(shuō)經(jīng)無(wú)此體例矣。以其考證古義，尚時(shí)有可取，亦并錄之。鈔本不分卷帙，今約其篇頁(yè)，以四經(jīng)各為一卷，《春秋》為兩卷，仍合於《明史》所載之卷數(shù)焉。
△《經(jīng)典稽疑》·二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
明陳耀文撰。耀文字晦伯，確山人。萬(wàn)歷庚戌進(jìn)士，官至按察司副使。此書(shū)取漢、唐以來(lái)說(shuō)經(jīng)之異於宋儒者，分條輯載。上卷為《四書(shū)》，下卷為《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》、《禮記》、《周禮》。先儒專(zhuān)門(mén)之學(xué)，各有師承，非同臆說(shuō)。耀文欲存諸經(jīng)古訓(xùn)，但當(dāng)采鄭、王、賈、孔遺言，不應(yīng)雜以明人議論。又如“宰予晝寢”，但取《七經(jīng)小傳》寢為內(nèi)寢之說(shuō)，而不引《資暇集》所載梁武帝繪畫(huà)寢室一條?！案`比老彭”，但取《經(jīng)典釋文》所引鄭云“老，老聃。彭，彭祖”之說(shuō)，而不引《禮記疏》、《文選注》所載鄭注“老聃，周之太史。彭，彭咸也”一條?！扒嗬憽?，但取《子夏傳》始、通、和、正之說(shuō)，而不引《義海撮要》所載梁武帝義“始為元，遂為亨，益為利，不私為貞”一條。此類(lèi)頗多，亦傷漏略。又如《周禮》備載宋元諸儒攻駁之語(yǔ)，則徒啟紛紛?！睹献印穫漭d《筆談》所紀(jì)王圣美因何卻見(jiàn)梁惠王之言，則更涉諧謔。蓋耀文因當(dāng)時(shí)帖括之士墨守方隅，稍為裒集異同，以存古義，而不必一一悉從其朔，故所采亦未盡精純。然嘉、隆之間，心學(xué)盛而經(jīng)學(xué)衰，耀文獨(dú)能遠(yuǎn)討遐搜，潛心訓(xùn)詁，亦可云空谷之足音矣。
△《欽定繙譯五經(jīng)》·五十八卷、《四書(shū)》·二十九卷
乾隆二十年初，欽定繙譯《四書(shū)》，續(xù)繙譯《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》三經(jīng)，續(xù)又繙譯《春秋》、《禮記》二經(jīng)。至乾隆四十七年，而圣賢典籍釋以國(guó)書(shū)者，燦然備焉。案鄭樵《通志·七音略》曰：“宣尼之書(shū)，自中國(guó)而東則朝鮮，西則涼夏，南則交阯，北則朔易，皆吾故封也。故封之外，其書(shū)不通。何瞿曇之書(shū)能入諸夏，而宣尼之書(shū)不能至跋提河，聲音之道有障礙耳。”其說(shuō)良是，然文字之聲音，越數(shù)郡而或不同；文字之義理，則縱而引之，千古上下無(wú)所異；橫而推之，四海內(nèi)外無(wú)所異；茍能宣其意旨，通以語(yǔ)言，自有契若符節(jié)者，又何聲音之能障礙乎哉？考《隋書(shū)》載魏氏遷洛，未達(dá)華語(yǔ)。孝文帝命侯伏侯可悉陵以其言譯《孝經(jīng)》之旨，教於國(guó)人，謂之《國(guó)語(yǔ)孝經(jīng)》，《經(jīng)籍志》載其書(shū)作一卷。是古人已有行之者。特其學(xué)其識(shí)，均未窺六藝之閫奧，故能譯者僅文句淺顯之《孝經(jīng)》，而諸經(jīng)則未之及耳。我國(guó)家肇興東土，創(chuàng)作十二字頭，貫一切音；復(fù)御定《清文鑒》，聯(lián)字成語(yǔ)，括一切義。精微巧妙，實(shí)小學(xué)家所未有。故六書(shū)之形聲訓(xùn)詁，皆可比類(lèi)以通之。而列圣以來(lái)，表章經(jīng)學(xué)，天下從風(fēng)，莫不研究微言，講求古義，尤非前代之所及。故先譯《四書(shū)》，示初學(xué)之津梁。至於《五經(jīng)》，《易》則略象數(shù)之跡，示其吉兇；《書(shū)》則疏佶屈之詞，歸於顯易；《詩(shī)》則曲摹其詠嘆，而句外之寄托可想；《春秋》則細(xì)核其異同，而一字之勸懲畢見(jiàn)；《禮記》則名物度數(shù)，考訂必詳，精理名言，推求必當(dāng)，尤足破講家之聚訟。蓋先儒之詁經(jīng)，多株守其文，故拘泥而鮮通；此編之詁經(jīng)，則疏通其意，故明白而無(wú)誤。不立箋傳之名，不用注疏之體，而唇吻輕重之間，自然契刪述之微旨，厥有由矣。學(xué)者守是一編，或因經(jīng)義以通國(guó)書(shū)，而同文之圣化被於四方；或因國(guó)書(shū)以通經(jīng)義，而明道之遺編彰於萬(wàn)世。其有裨於文教，均為至大。雖堯帝之文章，尼山之刪定，又何以加於茲哉！
△《七經(jīng)孟子考文補(bǔ)遺》·一百九十九卷（浙江汪啟淑家藏本）
原本題“西條掌書(shū)記山井鼎撰，東都講官物觀(guān)校勘”。詳其《序》文，蓋鼎先為《考文》，而觀(guān)補(bǔ)其遺也。二人皆不知何許人。驗(yàn)其版式紙色，蓋日本國(guó)所刊。凡為《易》十卷、《書(shū)》二十卷、附《古文考》一卷、《詩(shī)》二十卷、《左傳》六十卷、《禮記》六十三卷、《論語(yǔ)》十卷、《孝經(jīng)》一卷、《孟子》十四卷。別《孟子》於《七經(jīng)》之外者，考日本自唐始通中國(guó)，殆猶用唐制歟？前有《凡例》，稱(chēng)其國(guó)足利學(xué)有宋版《五經(jīng)正義》一通，又有《古文周易》三通、《略例》一通、《毛詩(shī)》二通、皇侃《論語(yǔ)義疏》一通、《古文孝經(jīng)》一通、《孟子》一通。又有足利本《禮記》一通、《周易》、《論語(yǔ)》、《孟子》各一通。又有正德、嘉靖、萬(wàn)歷、崇禎《十三經(jīng)注疏》本。崇禎本即汲古閣本也。其例首《經(jīng)》，次《注》，次《疏》，次《釋文》，專(zhuān)以汲古閣本為主，而以諸本考其異同。凡有五目：曰《考異》，曰《補(bǔ)闕》，曰《補(bǔ)脫》，曰《謹(jǐn)案》，曰《存舊》。按所稱(chēng)古本為唐以前博士所傳，足利本乃其國(guó)足利學(xué)印行活字版。今皆無(wú)可考信。書(shū)中所稱(chēng)宋版《五經(jīng)正義》，今以毛居正《六經(jīng)正誤》及岳珂《九經(jīng)三傳沿革例》所引宋本參校，如《尚書(shū)·益稷篇注》“粉若粟冰”，《六經(jīng)正誤》引紹興本作“粟冰”，監(jiān)本作“粟水”，興國(guó)軍本作“粟米”，今汲古閣本作“粟冰”，而此書(shū)不引“粟水”、“粟米”二條；《毛詩(shī)·鴟鸮章》“予尾翛翛”《經(jīng)傳沿革例》引監(jiān)本、蜀本、越本作“脩脩”，今汲古閣作“翛翛”，古閣作“矛尾翛翛”，而此書(shū)不引“脩脩”一條；《生民章箋》“訏謂張口嗚呼”，《經(jīng)傳沿革例》引余仁仲本“嗚”作“鳴”，今汲古閣本作“嗚”，而是書(shū)不引“鳴”字一條；《春秋左氏傳·隱四年》“老夫耄矣”，《六經(jīng)正誤》引潭本“?！弊鳌半！?，今汲古閣本作“?！保藭?shū)不引“?！弊忠粭l；《襄三十一年》“夭厲不戒”，《六經(jīng)正誤》引臨川本“夭”作“天”，今汲古閣本作“夭”，而此書(shū)不引“天”字一條；《禮記·曲禮》“二名不偏諱”，《經(jīng)傳沿革例》引蜀大字本、興國(guó)本“偏”作“遍”，今汲古閣本作“偏”，而此書(shū)不引“遍”字一條：悉與毛、岳兩家所稱(chēng)宋本不符，不知所據(jù)宋本定出誰(shuí)氏。然如《周易·小過(guò)》九四《注》“不為責(zé)主”，此書(shū)引宋版“責(zé)”作“貴”，與《六經(jīng)正誤》所引善本合。又《春秋傳·昭十二年》“昔我先王熊繹與呂級(jí)”，此書(shū)引宋永懷堂本“級(jí)”作“伋”，與《六經(jīng)正誤》所引興國(guó)本合。《昭二十四年注》“不佞獻(xiàn)王”，此書(shū)引宋版“王”作“玉”，與《六經(jīng)正誤》所引臨川本合。《僖三十一年注》“濟(jì)水滎陽(yáng)東過(guò)魯之西”，此書(shū)引宋永懷堂本“滎”作“熒”，與《經(jīng)傳沿革例》所據(jù)之善本合?！顿叶辍贰皯哑浒玻瑢?shí)敗名”，此書(shū)引宋永懷堂本“其”作“與”，與《經(jīng)傳沿革例》所引監(jiān)本、蜀本及諸善本合?！抖Y記·曾子問(wèn)注》“則卒哭而致事”，此書(shū)引宋版“則”作“周”；《喪服小記》“殤無(wú)變文不縞”，此書(shū)謂“縞”乃“縟”字之誤：皆與《經(jīng)傳沿革例》所引興國(guó)本合?？肌督?jīng)傳沿革例》所載宋版二十一種，多不附《釋文》，其附《釋文》者獨(dú)有建本及蜀中大字本。此書(shū)載宋版《毛詩(shī)》、《左傳》，獨(dú)附《釋文》，則或?yàn)楸O(jiān)本及蜀中大字本歟？又鼎稱(chēng)足利本乃統(tǒng)括古本，而所引古本如《尚書(shū)·舜典注》云“使各陳進(jìn)治理之言。古理作禮”，而《六經(jīng)正誤》所引監(jiān)本亦云“理”作“禮”，則知古本非無(wú)稽也。至所正《釋文》錯(cuò)誤，多稱(chēng)“元文”，不知“元文”為何本。今以通志堂所刊考之，一一皆合。蓋徐本未出以前，其書(shū)已傳入彼國(guó)矣。歐陽(yáng)修作《日本刀歌》曰：“徐福行時(shí)書(shū)未焚，遺書(shū)百篇今尚存。”今考此書(shū)所列《尚書(shū)》，與中國(guó)之本無(wú)異。又明豐坊偽造諸經(jīng)，皆稱(chēng)海外之本。今考此書(shū)與坊本亦無(wú)一同，是亦足釋千古之疑也。
△《九經(jīng)誤字》·一卷（內(nèi)府藏本）
國(guó)朝顧炎武撰。炎武有《左傳杜解補(bǔ)正》，已著錄。是書(shū)以明國(guó)子監(jiān)所刊諸經(jīng)字多訛脫，而坊刻之誤又甚於監(jiān)本，乃考石經(jīng)及諸舊刻作為此書(shū)。其中所摘監(jiān)本、坊本之誤，諸經(jīng)尚不過(guò)一二字，惟《儀禮》脫誤比諸經(jīng)尤甚。如《士昏禮》“視諸衿鞶”下脫“壻授綏。姆辭曰：未教，不足與為禮也”十四字；《鄉(xiāng)射禮》“各以其物獲”下脫“士鹿中翿旌以獲”七字；《燕禮》“享于門(mén)外東方”下脫“其牲狗也”四字；《特牲饋食禮》“長(zhǎng)皆答拜”下脫“舉觶者祭，卒觶，拜，長(zhǎng)皆答拜”十一字；《少牢饋食禮》“振之三”下脫“以授尸，坐。取簞，興”七字。其一兩字之脫，尚有二十處。皆賴(lài)炎武此書(shū)校明，今本得以補(bǔ)正，則於典籍不為無(wú)功矣。惟所引石經(jīng)“子朝奔郊”四字，字體與唐不類(lèi)，考《左傳·昭公二十二年》：“王師軍於京楚，辛丑伐京?！薄蹲ⅰ吩疲骸熬┏?，子朝所在。”又《昭公二十三年》：“王子朝入於尹。”《注》云：“自京入尹氏之邑?！眲t子朝無(wú)奔郊之事，此四字為王堯惠等妄加明矣。炎武亦復(fù)采之，未免泥古之過(guò)，然不以一眚掩也。
△《經(jīng)問(wèn)》·十八卷、《經(jīng)問(wèn)補(bǔ)》·三卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡說(shuō)經(jīng)之詞，其門(mén)人錄之成編。皆一問(wèn)一答，故題曰“經(jīng)問(wèn)”。其后三卷，則其子遠(yuǎn)宗所補(bǔ)錄也。其中如論褚?guī)熉曌硬唤庖m；論肅容、肅揖、肅拜三者之分；論婦人不稱(chēng)斂衽；論稽首、頓首之誤用；論杜預(yù)注丘甲之非；論《儀禮》出二戴，《禮記》不出二戴；論甘盤(pán)不遯於荒野；論姓分為氏，氏分為族；論以字為氏，不必定用王父；論兄弟不相為后，破汪琬以弟后兄之說(shuō)；以《史記·諸侯年表》正《趙世家》記屠岸賈之訛；謂衛(wèi)宣公無(wú)烝夷姜事；謂《孟子》記齊楚伐宋時(shí)，宋猶未滅滕；謂《春秋》桓公多闕文；論公行子有子之喪；論微子、微仲；論鄭康成誤注剿說(shuō)為雷同；論孔子非攝相；論孔子適周非昭公二十四年；論畏厭溺；論魯鼓、薛鼓非無(wú)詞；論媒氏禁遷葬嫁殤；論子文三仕三已；論束牲載書(shū)：皆證佐分明，可稱(chēng)精核。至其中所排斥者，如錢(qián)丙、蔡氏之類(lèi)，多隱其名，而指名而攻者，惟顧炎武、閻若璩、胡渭三人。以三人皆博學(xué)重望，足以攻擊，而馀子則不足齒錄。其傲睨可云已甚。李塨《序目》稱(chēng)“仁和汪祭酒嘗答人書(shū)，謂西河論經(jīng)，終不見(jiàn)有絀理。似乎鄭康成、杜預(yù)、孔穎達(dá)、賈公彥輩皆有贏(yíng)有絀，而西河隨問(wèn)隨答，無(wú)不是焉。其推挹甚至?！倍湟员娌徘髣?，務(wù)取給一時(shí)，不肯平心以度理，亦於是見(jiàn)之?？芍^皮里陽(yáng)秋矣。然以馬、鄭之淹通，濟(jì)以蘇、張之口舌，實(shí)足使老師宿儒變色失步，固不可謂非豪杰之士也。
△《十三經(jīng)義疑》·十二卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝吳浩撰。浩字養(yǎng)齋，華亭人。是書(shū)取諸經(jīng)箋注，標(biāo)其疑義，考訂之力頗勤。如季本《讀禮疑圖》以萬(wàn)人為一軍，浩襲其說(shuō)。於《詩(shī)》“公車(chē)千乘，公徒三萬(wàn)”，不主鄭《箋》舉成數(shù)之解，而引《司馬法》“又以一乘總?cè)恕倍ㄇС水?dāng)三萬(wàn)人，而疑賈《疏》附會(huì)此法為畿內(nèi)之制。今考《大司馬》：“萬(wàn)有二千五百人為軍?！薄缎∷就健罚骸拔迦藶槲?，五伍為兩，四兩為卒，五卒為旅，五旅為師，五師為軍?！碧熳又T侯同制?！缎∷就绞琛分^《司馬法》“成百井，三百家，革車(chē)一乘，士十人，徒二十人”至“同方百里，萬(wàn)井，三萬(wàn)家，革車(chē)百乘，士千人，徒二千人”，乃天子畿內(nèi)采地法。又《司馬法》“甲士三人，步卒七十二人”，乃是畿外邦國(guó)法。此周之定制也?！洱R語(yǔ)》：“管子制國(guó)，五家為軌，故五人為伍。十軌為里，故五十人為小戎。四里為連，故二百人為卒。十連為鄉(xiāng)，故二千人為旅。五鄉(xiāng)為師，故萬(wàn)人為軍。”韋昭《注》：“萬(wàn)人為軍，齊制也。周則萬(wàn)二千五百人為軍?！贝舜呵锪袊?guó)之變制也。僖公之《頌》正當(dāng)齊桓之時(shí)，或其時(shí)即用齊法，亦未可知。浩據(jù)以疑《周禮》則非也。浩又於《儀禮·聘禮》引崔靈恩之說(shuō)，謂諸侯三卿，司徒兼冢宰，司馬兼宗伯，司空兼司寇。諸侯雖正卿，猶不敢稱(chēng)大?！妒酚洝分^魯以孔子為大司寇，若然，豈魯有六卿如天子耶？宋二王之后，故有大司馬。楚之有大司馬也，因僣稱(chēng)王耳。今考《管子·王言篇》：“甯戚藝粟盡地利，立為大司徒。王子城父為大司馬?！眲t春秋時(shí)諸侯正卿明稱(chēng)大，而稱(chēng)大司馬者又不止宋、楚矣。又《左氏傳》曰：“向?yàn)槿藶榇笏究??！眲t宋稱(chēng)大者又不特司馬矣。魯司寇為司空兼官，本非正卿，或止得稱(chēng)司寇，而概謂諸侯正卿皆不得稱(chēng)大，則亦弗之考也。又《周禮》“乃立春官宗伯”，鄭《注》引“夏父弗忌為宗人”。浩謂《春秋內(nèi)外傳》俱作“我為宗伯”，宗人雖亦掌禮之官，但位卑權(quán)輕，焉能擅為逆祀？今考宗人之名，通於上下?！蹲髠鳌ぐЧ哪辍罚骸笆棺谌酸呄墨I(xiàn)其立夫人之禮。對(duì)曰：無(wú)之。公怒曰：汝為宗司?！弊鹬弧白谒尽?，是非卑位矣。又《文王世子》“公族其在宗廟之中，則如外朝之位。宗人授事，以爵以官。”《注》：“宗人掌禮及宗廟?！迸c鄭氏《周禮·大宗伯注》“宗官典國(guó)之禮與其祭祀”合。又《大戴禮·諸侯遷廟》“齊，祝、宗人及從者皆齊，宗人擯?！迸c《周禮·大宗伯職》掌王之儐相合。鄭注宗伯為宗人，蓋即據(jù)此。此天子、諸侯之宗人也?！遏斦Z(yǔ)》：“公父文伯之母欲室文伯，饗其宗老。”韋昭《注》：“宗，宗人?！薄稌x語(yǔ)》：“范文子謂其宗祝?！表f昭《注》亦曰：“宗，宗人?！贝饲浯蠓蛑谌艘?。浩以宗人為位卑權(quán)輕，是以卿大夫之宗人與天子、諸侯之宗人合為一也，考核頗疏。其他如釋《左傳》“得祏於橐中”，謂大夫士亦有主，與蔡謨之說(shuō)合。而引《說(shuō)文》“大夫以石為主”，則出前儒所引之外。釋《爾雅》“昏，強(qiáng)也”，謂“昏”當(dāng)作“昬”。《書(shū)》“不昬作勞”，“昬”音“閔”，與暋同，強(qiáng)也。又《爾雅》：“夏日復(fù)胙?！惫蹲ⅰ罚骸拔匆?jiàn)所出。”浩引《穀梁》楊《疏》云：“復(fù)胙者，復(fù)前日之禮?！薄队兴緩亍焚Z《疏》云：“復(fù)胙者，復(fù)昨日之胙祭。”則均可補(bǔ)郭注，其說(shuō)亦頗有可采者，蓋於注疏之學(xué)雖未能貫通融會(huì)，而研究考證，具有根柢。視剽剟?wù)Z錄，枵腹談經(jīng)，徒以大言臆斷者，則勝之遠(yuǎn)矣。
△《九經(jīng)古義》·十六卷（桂林府同知李文藻刊本）
國(guó)朝惠棟撰，棟有《周易述》，已著錄。是編所解，凡《周易》、《尚書(shū)》、《毛詩(shī)》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《左傳》、《公羊》、《穀梁》、《論語(yǔ)》十經(jīng)。其《左傳》六卷，后更名曰《補(bǔ)注》，刊版別行，故惟存其九。曰“古義”者，漢儒專(zhuān)門(mén)訓(xùn)詁之學(xué)，得以考見(jiàn)於今者也。古者漆書(shū)竹簡(jiǎn)，傳寫(xiě)為艱，師弟相傳，多由口授，往往同音異字，輾轉(zhuǎn)多岐。又六體孳生，形聲漸備，毫釐辨別，后世乃詳。古人字?jǐn)?shù)無(wú)多，多相假借。沿流承襲，遂開(kāi)通用一門(mén)。談經(jīng)者不考其源，每以近代之形聲究古書(shū)之義旨，穿鑿附會(huì)，多起於斯。故士生唐宋以后，而操管摛文，動(dòng)作奇字，則生今反古，是曰亂常。至於讀古人之書(shū)，則當(dāng)先通古人之字，庶明其文句而義理可以漸求。棟作是書(shū)，皆蒐采舊文，互相參證。其中愛(ài)博嗜奇，不能割?lèi)?ài)者，如《易》之《需卦》，據(jù)《歸藏》作“溽”，於《象傳》飲食之義固符，於爻詞“需泥”、“需沙”則義不相協(xié)。《書(shū)》之“曰若稽古”，用鄭康成之義，實(shí)則訓(xùn)古為天，經(jīng)典更無(wú)佐證?！秲x禮·士昏禮》之“皇舅某子”，申《注》、《疏》、張子、李子之義，駁顧炎武之說(shuō)，實(shí)則《春秋傳》所謂男婦辨姓，乃指婚姻，不指稱(chēng)號(hào)。《禮記·檀弓》之“子夏喪明”，“漢冀州從事郭君碑”作“喪名”，實(shí)系假借之字，乃引《爾雅》“目上為名”，謂名為目珠，實(shí)則目珠不在眉目之間?！豆颉る[十一年傳》，蔡邕石經(jīng)以“弒”為“試”，引《白虎通》證之，已屬附會(huì)，又引《荀子·議兵篇》“威厲而不試，刑措而不用”句為證，實(shí)則此“試”字又別一意，蔡邕所書(shū)，義不緣此?！冻啥陚鳌贰笆峭笼R也”，自以何休《注》文為正解，而引《周禮》、《司馬法》解“土”為“杜”，實(shí)則盡東其畝，原非杜塞鄰國(guó)之交通。《論語(yǔ)》之“詠而歸”，據(jù)鄭康成、王充之說(shuō)，以“歸”為“饋”，實(shí)則風(fēng)雩無(wú)饋祭之理。如斯之類(lèi)，皆不免曲循古人，失之拘執(zhí)。又如據(jù)《周禮·牛人》謂“任器”字出於經(jīng)文，不出子、史，駁宋祁《筆記》之誤，則體同說(shuō)部，與經(jīng)訓(xùn)無(wú)關(guān)。引《荀子》、《墨子》證《學(xué)記》之“撞鐘”，引《荀子》證秦穆公之能變，引《墨子》證許止不嘗藥，引楊方《五經(jīng)鉤沈》證《論語(yǔ)》生知，亦皆牽引旁文，無(wú)關(guān)訓(xùn)詁，未免為例不純。然自此數(shù)條以外，大抵元元本本，精核者多。較王應(yīng)麟《詩(shī)考》、鄭氏《易注》諸書(shū)，有其過(guò)之無(wú)不及也。
△《經(jīng)稗》·六卷（福建巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝鄭方坤撰。方坤字則厚，號(hào)荔鄉(xiāng)，建安人。雍正癸卯進(jìn)士，官至兗州府知府。是編雜采前人說(shuō)經(jīng)之文，凡《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》各一卷，三《禮》共一卷，《四書(shū)》共一卷。以多摭諸說(shuō)部之中，故名曰“稗言”，猶正史之外別有稗官耳。漢代傳經(jīng)，專(zhuān)門(mén)授受，自師承以外，罕肯旁徵。故治此經(jīng)者，不通諸別經(jīng)。即一經(jīng)之中，此師之訓(xùn)故，亦不通諸別師之訓(xùn)故。專(zhuān)而不雜，故得精通。自鄭玄淹貫六藝，參互鉤稽，旁及緯書(shū)，亦多采摭。言考證之學(xué)者自是始。宋代諸儒，惟朱子窮究典籍，其馀研求經(jīng)義者，大抵?jǐn)嘀岳恚簧跤^(guān)書(shū)。故其時(shí)博學(xué)之徒，多從而探索舊文，網(wǎng)羅遺佚，舉古義以補(bǔ)其闕。於是漢儒考證之學(xué)，遂散見(jiàn)雜家筆記之內(nèi)。宋洪邁、王應(yīng)麟諸人，明楊慎、焦竑諸人，國(guó)朝顧炎武、閻若璩諸人，其尤著者也。夫窮經(jīng)之要在於講明大義，得立教之精意，原不以搜求奇秘為長(zhǎng)。然有時(shí)名物訓(xùn)詁之不明，事跡時(shí)地之不考，遂有憑臆空談，乖圣人之本旨者。諸人於漢學(xué)放失之馀，捃摭而存一線(xiàn)，亦未始非餼羊之遺也。顧諸家無(wú)談經(jīng)之專(zhuān)書(shū)，篇帙紛繁，頗難尋檢。方坤能薈稡眾說(shuō)，部居州分，於考核之功深為有裨。特錄存之，亦朱子注《中庸》不廢沈括《夢(mèng)溪筆談》之意也。
△《十三經(jīng)注疏正字》·八十一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝沈廷芳撰。廷芳字椒園，仁和人。乾隆丙辰召試博學(xué)鴻詞，授翰林院編修。官至山東按察使。是編校正《十三經(jīng)注疏》，以監(jiān)本、重修監(jiān)本、陸氏閩本、毛氏汲古閣本參互考證，而音義《釋文》則以徐氏通志堂本為準(zhǔn)。凡《周易》三卷、《尚書(shū)》五卷、《詩(shī)》十四卷、《周禮》十卷、《儀禮》十一卷、《禮記》十五卷、《左傳》十卷、《公羊傳》四卷、《穀梁傳》二卷、《孝經(jīng)》一卷、《論語(yǔ)》二卷、《孟子》一卷、《爾雅》三卷?？贾T經(jīng)《正義》，宋端拱、咸平、景德，遞有校正，而版本久湮。明以來(lái)公私刻版，亦有據(jù)宋本刊正者，而所校往往不同。廷芳是書(shū)，每條標(biāo)其本句，而疏其訛誤於下。其據(jù)某本改者，并顯出之。有未定者，則以疑存之?；蛴袚?jù)某人說(shuō)者，亦綴附焉。於形聲六體，尤所究詳。然籀改而篆，篆改而八分，而隸書(shū)，偏旁點(diǎn)畫(huà)，或因或革，不能限以許慎之所述。又經(jīng)師口授，各據(jù)專(zhuān)門(mén)?！洞呵铩穭t三《傳》異文，《詩(shī)》則四家殊字。而假借通用，又復(fù)錯(cuò)出於其間。故“曰若”、“越若”，《書(shū)》自不同；“桑葚”、“桑椹”，《詩(shī)》亦各體：此一經(jīng)自不相同者也。《周禮》之“篡”，不可通乎《周易》之“筮”；《儀禮》之“庿”，不可通於《禮記》之“廟”：此諸經(jīng)各不相謀者也。鄭康成之屢稱(chēng)舊書(shū)，陸德明之多引別本，更不論矣。故是書(shū)所舉，或漏或拘，尚未能毫發(fā)無(wú)憾。至於參稽眾本，考驗(yàn)六書(shū)，訂刊版之舛訛，祛經(jīng)生之疑似。注疏有功於圣經(jīng)，此書(shū)更有功於注疏。較諸訓(xùn)詁未明而自謂能窮理義者，固有虛談、實(shí)際之分矣。
△《朱子五經(jīng)語(yǔ)類(lèi)》·八十卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝程川編。川字鄜渠，號(hào)春曇，錢(qián)塘人。乾隆元年薦舉博學(xué)鴻詞。是書(shū)成於雍正乙巳，乃川肄業(yè)敷文書(shū)院時(shí)所刊。取《朱子語(yǔ)錄》之說(shuō)《五經(jīng)》者，州分部居，各以類(lèi)從，以便參考。凡《易》四十卷、《書(shū)》九卷、《詩(shī)》七卷、《春秋》三卷、《禮》二十一卷。昔朱子之孫鑒，嘗緝文公《易說(shuō)》二十三卷，又緝《詩(shī)傳遺說(shuō)》六卷。國(guó)朝李光地又有《朱子禮纂》五卷。而《書(shū)》與《春秋》卒無(wú)專(zhuān)書(shū)。特諸家援引遺文，據(jù)以折衷眾說(shuō)而已。且其間各以意為去取，不能盡睹其全。又不著為某氏某年所錄，亦無(wú)以考其異同先后之由。黎靖德所編《語(yǔ)錄》，雖薈稡無(wú)遺，然不及一一詮次，亦猝不得其端緒。川此編?kù)睹拷?jīng)皆以總論居前，論舊說(shuō)得失者次之，其馀則以經(jīng)文為序，并各著某人所錄於下，且注其年月及朱子是時(shí)年若干歲於首條。條分縷析，至為明白。雖其間記錄或失其真，前后偶異其說(shuō)者未為一一辨明，然比類(lèi)而觀(guān)，互相勘校，其得失亦粲然具見(jiàn)矣。三《禮》之末，綴以《大戴禮記》，似乎不倫。考是書(shū)歷代史志皆著錄於禮類(lèi)。史繩祖《學(xué)齋佔(zhàn)畢》稱(chēng)宋時(shí)嘗并《大戴記》於《十三經(jīng)》末，稱(chēng)《十四經(jīng)》。雖繩祖不詳事在何朝，然諒非誣說(shuō)。且其文與三《禮》多相出入，可以為參考之資。附錄於末，亦不得以泛濫為疑矣。
△《群經(jīng)補(bǔ)義》·五卷（安徽巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄。是書(shū)取《易》、《書(shū)》、《詩(shī)》、《春秋》、《儀禮》、《禮記》、《中庸》、《論語(yǔ)》、《孟子》九經(jīng)，隨筆詮釋?zhuān)└诫s說(shuō)，多能補(bǔ)注疏所未及。惟有過(guò)矯鄭義者，如《禮記補(bǔ)義》云：“主常在室，朝事雖延尸出戶(hù)，而主不動(dòng)。故云：‘詔祝於室，坐尸於堂。’堂上有尸無(wú)主也?！洞笏緲?lè)職》云：‘尸出入則令奏《肆夏》?！端疚住窡o(wú)奉主出入之文也?！苯窨肌督继厣ⅰ吩唬骸俺卵邮稇?hù)西，南面。布主席，東面。取牲膟膋燎於爐炭，洗肝於郁鬯而燔之。入以詔神於室，又出以墮於主。主人親制其肝，所謂制祭也。時(shí)尸薦以籩豆，至薦孰，乃更延主於室之奧。尸來(lái)升席，自北方坐於主北焉?！笨党纱恕蹲ⅰ冯m不見(jiàn)於經(jīng)傳，必有根據(jù)。今永謂坐尸於堂，則堂上無(wú)主，不知下文云“直祭祝於主”，謂薦孰時(shí)也?！督?jīng)》亦但云“祝於主”，不云“祝於尸”，豈亦得謂薦孰時(shí)尸不在室乎？蓋言室則統(tǒng)有主，言主則統(tǒng)有尸?！督?jīng)》以互文見(jiàn)義，蓋以見(jiàn)尸主之不相離也。況《大司樂(lè)》“尸出入奏《肆夏》”，《注》謂出入廟中。如第據(jù)出入廟中，則《曾子問(wèn)》曰“主出廟、入廟必蹕”，此不得以《司巫》不言主出入而遂不信《曾子問(wèn)》也?！豆騻鳌吩唬骸暗劶勒?，毀廟之主陳於太祖，未毀廟之主皆升，合食於太祖。周旅酬六尸，則毀廟有主而無(wú)尸。若朝踐之節(jié)，但有尸在堂，而主皆在室，則毀廟之主不得與於朝踐之禮矣。”《曲禮》曰：“措之廟，立之主。曰帝主，所以識(shí)世系也。尸之所在，以主辨其昭穆，故尸與主不相離。”《白虎通》曰：“主所以依神也?！薄痘茨献印吩唬骸吧裰勒呤病！比糁髟谑叶谔茫瑒t朝踐之節(jié)，神一依於在堂之尸，又一依乎在室之主，散而無(wú)統(tǒng)，非所以明精專(zhuān)也?！墩撜Z(yǔ)補(bǔ)義》又謂：“魯禘行於秋嘗之時(shí)。周正之秋，實(shí)是夏月，故《明堂位》曰‘季夏六月，禘周公於明堂’也?！苯窨肌堕h二年》：“夏五月，吉禘於莊公?！薄顿野四辍罚骸扒锲咴拢E於太廟?！薄段亩辍罚骸鞍嗽?，大事於太廟?！薄缎四辍罚骸跋牧?，有事於太廟?！薄墩咽迥辍罚骸岸?，禘於武宮。”《定八年》：“冬，禘於僖公?！睋?jù)此，則魯之禘祭四時(shí)皆舉，不得拘以嘗月也?！睹魈梦弧吩唬骸凹鞠牧拢远E禮祀周公於明堂?！薄峨s記》：“孟獻(xiàn)子曰：‘正月日至，可以有事於上帝。七月日至，可以有事於祖?！咴露E，獻(xiàn)子為之也?！狈Q(chēng)七月日至乃夏至建午之月，則六月實(shí)建巳之月，於周正為夏，不為秋也。永既據(jù)《明堂位》六月為禘月，而以六月為周正之秋，則是以六月為建未之月矣。同一魯也，記者於正月、七月稱(chēng)日至，則用周正，而於六月則又用夏正，恐無(wú)是理。永又引《祭統(tǒng)》“內(nèi)祭則大嘗禘”書(shū)“禘”於“嘗”下，明大禘在嘗月。不知“禘”在“嘗”下，不過(guò)錯(cuò)舉之詞，猶之《傳》曰“烝嘗禘於廟”，嘗在禘前而錯(cuò)舉之，則曰“禘嘗”也。然則“經(jīng)”文“嘗”在“禘”上，原不謂禘在嘗月也。永又引《魯頌》“秋而載嘗，夏而福衡，白牡骍剛”為禘在嘗月之證。不知毛《傳》曰“諸侯夏禘則不礿，秋祫則不嘗，惟天子兼之”，鄭《箋》曰“秋嘗祭，於夏則養(yǎng)牲”，是毛、鄭皆不以此節(jié)為禘祭也。今據(jù)《魯頌》為禘嘗同月，尤為未允。然其他條則典確不磨。若《尚書(shū)補(bǔ)義》以西海為青海，謂西海郡雖始立於王莽，而《山海經(jīng)》云“西海之南，流沙之濱”，則西海之名甚古，并不始於莽也?！洞呵镅a(bǔ)義》謂兄終弟及、宗廟昭穆之世，天子諸侯不得過(guò)四親，而昭穆之廟不必限以四，并斥萬(wàn)斯大所據(jù)明堂五室之說(shuō)。又謂春秋之世兵農(nóng)已分，引《管子》“制國(guó)二十一鄉(xiāng)：工商之鄉(xiāng)六，士鄉(xiāng)十五，公帥五鄉(xiāng)，國(guó)子、高子各帥五鄉(xiāng)?！笔窃诋?dāng)時(shí)，齊之三軍悉出近國(guó)都之十五鄉(xiāng)，而野鄙之農(nóng)不與。《論語(yǔ)補(bǔ)義》謂先儒以麻冕用三十升，布八十縷為升，三十升則二千四百縷。布一尺二寸，容一千二百縷，朱子已謂其極細(xì)，如今之細(xì)絹，豈更可倍為二千四百縷？然則麻冕亦不過(guò)十五升。辨析尤為精核。其他於《禹貢》之輿地、《春秋》之朔閏，皆考證賅洽，於《經(jīng)》文、《注》義均有發(fā)明，固非空談?wù)咚埃喾寝苁盀椴┱咚耙病?br />
△《經(jīng)咫》·一卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝陳祖范撰。祖范字亦韓，亦字見(jiàn)復(fù)，常熟人。雍正癸卯會(huì)試中式舉人，未及殿試。乾隆辛未薦舉經(jīng)學(xué)，特賜國(guó)子監(jiān)司業(yè)銜。是書(shū)皆其說(shuō)經(jīng)之文。名“經(jīng)咫”者，用《國(guó)語(yǔ)》晉文公“咫聞”語(yǔ)也。祖范膺薦時(shí)，曾錄呈御覽。此其門(mén)人歸宣光等所刊。凡《易》七條、《書(shū)》十二條、《詩(shī)》七條、《春秋》十三條、《禮》六條、《論語(yǔ)》十三條、《中庸》二條、《孟子》十條，而以雜文之有關(guān)《禮》義者八篇列於《禮》后。其論《書(shū)》不取梅賾，論《詩(shī)》不廢《小序》，論《春秋》不取義例，論《禮》不以古制違人情，皆通達(dá)之論?！对颉贩Q(chēng)“文不離乎《六經(jīng)》、《四書(shū)》，說(shuō)不參乎支離怪僻?！币暿捝矫纨g之專(zhuān)攻前人，同一說(shuō)經(jīng)，而純駁顯然。今觀(guān)其書(shū)，如駁《公羊傳》“弟為兄后”之說(shuō)，而取其“母以子貴”之文；駁婚禮不告廟之非；《論語(yǔ)》“無(wú)所取材”主鄭康成桴材之說(shuō)；謂甯武子不及仕衛(wèi)文公
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