○政書類二
△《漢官舊儀》·一卷、《補(bǔ)遺》·一卷（永樂大典本）
案：《永樂大典》載《漢官舊儀》一卷，不著撰人名氏?？剂簞⒄炎ⅰ独m(xù)漢書·百官志》，引用《漢官儀》則曰應(yīng)劭，引用《漢舊儀》則不著其名?！端鍟そ?jīng)籍志》、《唐書·藝文志》作四卷，《宋史·藝文志》作三卷。《書錄解題》始作《漢官舊儀》，注曰衛(wèi)宏撰，或云胡廣。宏本傳作《漢舊儀》四篇，以載西京雜事，不名“漢官”。今惟此三卷，而又有“漢官”之目，未知果當(dāng)時(shí)本書否？今案《永樂大典》此卷，雖以“漢官”標(biāo)題，而篇目自皇帝起居、皇后親蠶以及璽綬之等、爵級(jí)之差，靡不條系件舉，與宏傳所云西京雜事相合。又前后《漢書》注中凡引用《漢舊儀》者，并與此卷所載相同。則其為衛(wèi)氏本書，更無(wú)疑義?；蚝笕艘云涠噍d官制，增題“官”字歟？原本轉(zhuǎn)相傳寫，節(jié)目淆亂，字句舛訛，殆不可讀。茲據(jù)班、范正史，綜核參訂，以讞其疑。其原有注者，略仿劉昭注《百官志》之例，通為大書，稱本注以別之。又考前后《漢書》紀(jì)志注中，別有徵引“舊儀”數(shù)條，并屬郊天、祫祭、耕籍、飲酎諸大典，此卷俱未采入。蓋流傳既久，脫佚者多。謹(jǐn)復(fù)蒐擇甄錄，別為一篇，附諸卷尾，以補(bǔ)本書之未備云。
△《大唐開元禮》·一百五十卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
唐太子太師同中書門下三品兼中書令蕭嵩等奉敕撰。杜佑《通典》及新舊《唐書·禮志》稱：“唐初禮司無(wú)定制，遇有大事，輒制一儀，臨時(shí)專定。開元中，通事舍人王巖上疏，請(qǐng)刪削《禮記》舊文，益以今事。集賢學(xué)士張說(shuō)奏：‘《禮記》不刊之書，難以改易，請(qǐng)取貞觀、顯慶禮書折衷異同，以為唐禮?！嗽t右散騎常侍徐堅(jiān)、左拾遺李銳、太常博士施敬本撰述，歷年未就。至蕭嵩為學(xué)士，復(fù)奏起居舍人王仲邱等撰次成書，由是唐之五禮始備。”即此本也。其書卷一至卷三為《序例》，卷四至七十八為《吉禮》，卷七十九至八十為《賓禮》，卷八十一至九十為《軍禮》，卷九十一至一百三十為《嘉禮》，卷一百三十一至一百五十為《兇禮》。兇禮古居第二，而退居第五者，用貞觀、顯慶舊制也。貞元中，詔以其書設(shè)科取士，習(xí)者先授太常官，以備講討，則唐時(shí)已列之學(xué)官矣。新舊《唐書·禮志》皆取材是書，而所存僅十之三四。杜佑撰《通典》，別載《開元禮纂類》三十五卷，比《唐志》差詳，而節(jié)目亦多未備。其討論古今，斟酌損益，首末完具，粲然勒一代典制者，終不及原書之賅治。故周必大序稱“朝廷有大疑，稽是書而可定；國(guó)家有盛舉，即是書而可行。誠(chéng)考禮者之圭臬也”。《新唐書·藝文志》載修《開元禮》者尚有張烜、陸善經(jīng)、洪孝昌諸人名，而《通典·纂類》中所載五岳、四瀆名號(hào)，及《衣服》一門，間有與此書相出入者。蓋傳寫異文，不能畫一。既未詳其孰是，今亦并仍原本錄之，不復(fù)竄改，庶幾不失闕疑之義焉。
△《謚法》·四卷（內(nèi)府藏本）
宋蘇洵撰。洵字明允，眉山人。官秘書省校書郎，以霸州文安縣主簿修《太常因革禮》，書成而卒。事跡具《宋史》本傳。自《周公謚法》以后，歷代言謚者有劉熙、來(lái)奧、沈約、賀琛、王彥威、蘇冕、扈蒙之書，然皆雜糅附益，不為典要。至洵奉詔編定六家謚法，乃取《周公春秋廣謚》及諸家之本刪訂考證，以成是書。凡所取一百六十八謚，三百十一條。新改者二十三條，新補(bǔ)者十七條，別有七去、八類，於舊文所有者刊削甚多。其間如堯、舜、禹、湯、桀、紂乃古帝王之名，并非謚號(hào)。而沿襲前訛，概行載入，亦不免疏失。然較之諸家義例，要為嚴(yán)整。后鄭樵《通志·謚略》，大都因此書而增補(bǔ)之，且稱其“斷然有所去取，善惡有一定之論，實(shí)前人所不及”。蓋其斟酌損益，審定字義，皆確有根據(jù)，故為禮家所宗。雖其中間收僻字，今或不能盡見諸施行，而歷代相傳之舊典，猶可以備參考焉。曾鞏作洵墓志，載此書作三卷。而此本實(shí)四卷，殆后人所分析歟？
△《政和五禮新儀》·二百二十卷（兩淮馬裕家藏本）
宋議禮局官知樞密院鄭居中等奉敕撰?；兆谟菩蛭模}“政和新元三月一日”，蓋政和改元之年。錢曾《讀書敏求記》誤以新元為心元，遂以為不知何解，謬也。前列局官隨時(shí)酌議科條，及逐事御筆指揮；次列《御制冠禮》，蓋當(dāng)時(shí)頒此十卷為格式，故以冠諸篇；次為《目錄》六卷；次為《序例》二十四卷，禮之綱也；次為《吉禮》一百一十一卷；次為《賓禮》二十一卷；次為《軍禮》八卷；次為《嘉禮》四十二卷，升婚儀於冠儀前，徽宗所定也；次為《兇禮》十四卷，惟官民之制特詳焉。是書頗為朱子所不取。自《中興禮書》既出，遂格不行，故流傳絕少。今本第七十四卷、第八十八卷至九十卷、第一百八卷至一百十二卷、第一百二十八卷至一百三十七卷、第二百卷皆有錄無(wú)書。第七十五卷、九十一卷、九十二卷亦佚其半。然北宋一代典章，如《開寶禮》、《太常因革禮》、《禮閣新儀》，今俱不傳?！吨信d禮書》散見《永樂大典》中，亦無(wú)完本。惟是書僅存，亦論掌故者所宜參考矣。
△《紹熙州縣釋奠儀圖》·一卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
宋朱子撰。考《朱子年譜》，紹興二十五年乙亥，官同安主簿。以縣學(xué)釋奠舊例，止以人吏行事，求《政和五禮新儀》於縣，無(wú)之。乃取《周禮》、《儀禮》、《唐開元禮》、《紹興祀令》，更相參考，畫成禮儀、器用、衣服等圖。訓(xùn)釋辨明，纖微必備。此《釋奠禮》之初稿也。淳熙六年己亥，差知南康軍，奏請(qǐng)頒降禮書，又請(qǐng)?jiān)鲂薅Y書，事未施行。紹熙元年庚戌，改知漳州。復(fù)列上釋奠禮儀數(shù)事，且移書禮官，乃得頗為討究。時(shí)淳熙所鏤之版已不復(fù)存，后乃得於老吏之家。又以議論不一，越再歲始能定議，而主其事者適徙他官，遂格不下。此《釋奠禮》之再修也。紹熙五年甲寅，除知潭州。會(huì)前太常博士詹元善還為太常少卿，始復(fù)取往年所被敕命，下之本郡。吏文繁復(fù)，幾不可讀。且曰屬有大典禮，未遑遍下諸州。時(shí)朱子方召還奏事，又適病目，乃力疾鉤校，刪剔猥雜，定為四條，以附州案，俾移學(xué)官。是為最后之定稿，即此本也。書首載淳熙六年《禮部指揮》一通，《尚書省指揮》一通，次《紹熙五年牒潭州州學(xué)備準(zhǔn)指揮》一通，皆具錄原文。次《州縣釋奠文宣王儀》，次《禮器十九圖》。其所行儀節(jié)，大抵采自杜氏《通典》及《五禮新儀》，而折衷之。后來(lái)二丁行事，雖儀注少有損益，而所據(jù)率本是書。惟所列兩廡從祀位次，有呂祖謙、張栻，則其事在理宗以后。又有咸淳三年改定位次之文。檢勘《宋史·禮志》，載咸淳詔書，其先儒名數(shù)及東西次序，與此書一一吻合，與朱子益不相及。蓋后人隨時(shí)附益，又非其原本矣。
△《大金集禮》·四十卷（兩淮馬裕家藏本）
不著撰人名氏，亦不著成書年月。據(jù)黃虞稷《千頃堂書目》，蓋明昌六年禮部尚書張瑋等所進(jìn)。今考書中紀(jì)事，斷至大定，知為章宗時(shí)書，虞稷所載當(dāng)不誤也。其書分類排纂，具有條理。自尊號(hào)、冊(cè)謚以及祠祀、朝會(huì)、燕饗諸儀，燦然悉備。以《金史》諸志相校，其藍(lán)本全出於此。而志文援引舛漏，失其本意者頗多。若祭方丘儀，是書有前祭二日，太尉告廟之儀，而《金史》遺落不載。又《金史》云設(shè)饌幕於內(nèi)壝東門之外，道北南向?？贾藭?，則陳設(shè)饌幕乃有東門、西門二處。蓋壇上及神州東方、南方之饌，陳於東門外；西方、北方之饌，陳於西門外。《金史》獨(dú)載設(shè)於東門外者，於禮為舛。如斯之類，不一而足。非得此書，無(wú)以知史志之疏謬也。則數(shù)金源之掌故者，此為總匯矣。惟第十卷載夏至日祭方丘儀，而“圜丘郊天儀”獨(dú)闕。考《金史》自天德以后，并祀南北郊。大定、明昌，其制漸備。編書者既載北郊儀注，不應(yīng)反遺南郊。蓋傳寫脫佚，非原書有所不備也。
△《大金德運(yùn)圖說(shuō)》·一卷（永樂大典本）
金尚書省會(huì)官集議德運(yùn)所存案牘之文也。案《金史》本紀(jì)，金初色尚白。章宗泰和二年十一月，更定德運(yùn)為土，臘月辰詔告中外。至宣宗貞祐二年正月，命有司復(fù)議本朝德運(yùn)。是書所載，蓋即其事。書前為尚書省判，次為省札。列集議官二十二人，其中獨(dú)上議狀者六人，合具議狀者八人，連署者四人。其集議有名而無(wú)議狀者，太子太傅張行簡(jiǎn)，太子太保富察烏葉，修撰富珠哩阿拉，費(fèi)靡諳達(dá)登四人，疑原書尚有所脫佚。其所議，言應(yīng)為土德者四人，言應(yīng)為金德者十四人。中如諫議大夫張行信，力主金德之議。而《金史》行信本傳稱：“貞祐四年，以參議官王澮言，當(dāng)為火德。詔問(wèn)有司，行信謂當(dāng)定為土德，而斥澮所言為狂妄?！逼淞⒄f(shuō)先后，自相矛盾，殊不可解。又書中但有諸臣議狀，而尚書省臣無(wú)所可否?？际份d興定元年十二月庚辰，臘享太廟，是終金之世，仍從泰和所定土德，而未嘗重改。疑是歲元兵深入，宣宗南遷汴梁，此議遂罷，故尚書省亦未經(jīng)奏覆也。五德之運(yùn)不見六經(jīng)，惟《家語(yǔ)》始有之。而其書出於王肅偽撰，不可據(jù)為典要。后代泥於其說(shuō)，多侈陳五行傳序之由。而牽合遷就，附會(huì)支離，亦終無(wú)一當(dāng)。仰蒙我皇上折衷垂訓(xùn)，斥妄祛疑。本宅中圖大之隆規(guī)，破讖緯休祥之謬說(shuō)，闡發(fā)明切，立千古不易之定論。是編所議，識(shí)見皆為偏陋，本不足錄。然此事史文簡(jiǎn)略，不能具其始末。存此一帙，尚可以補(bǔ)掌故之遺。并恭錄圣制，弁諸簡(jiǎn)首。俾天下后世曉然知騶衍以下皆妄生臆解，用以祛曲說(shuō)之惑焉。
△《廟學(xué)典禮》·六卷（永樂大典本）
不著撰人名氏。諸家書目皆不著錄。核其所載，始於元太宗丁酉，而終於成宗大德間，蓋元人所錄也。其書雜鈔案牘，排綴成編，未經(jīng)文士之修飾，故詞多椎樸。又原序原目，散佚無(wú)考，亦無(wú)從得其門類。幸其年月先后，皆有可稽，尚可排比成帙。謹(jǐn)釐析其文，勒為六卷。雖繁復(fù)之失，在所未免，而一代廟學(xué)之制，措置規(guī)畫，梗概具存，頗可與《元史》相參考。如至元六年設(shè)舉學(xué)校官一條，稱儒學(xué)提舉司秩從六品，而《百官志》作從五品；各路儒學(xué)教授秩八品，而《百官志》作九品。至元十九年郡縣學(xué)院官職員數(shù)一條，稱總管府設(shè)教授二員，學(xué)錄、學(xué)正各二員，散府設(shè)教授二員，學(xué)錄、學(xué)正各一員。而《百官志》作總管府教授一員，學(xué)正一員，學(xué)錄一員，散府上中州教授一員，下州學(xué)正一員。俱不相合。蓋宋濂等修史之時(shí)，據(jù)其末年之制，而大德以前之舊典，則未及詳考也。又《選舉志》稱至元二十八年令江南諸路學(xué)及各縣學(xué)內(nèi)設(shè)立小學(xué)，選老成之士教之。其他先儒過(guò)化之地，名賢經(jīng)行之所，與好事之家出錢粟贍學(xué)者，并立為書院。是明言小學(xué)書院設(shè)於世祖之時(shí)，而此書載所立小學(xué)書塾乃在大德四年。以成宗時(shí)人記成宗時(shí)事，不應(yīng)訛異如是?；蛑猎獣r(shí)雖有此議，實(shí)未及施行，至成宗乃補(bǔ)定其規(guī)制，而史未及詳與？《元史》一書，自開局至告成，僅閱八月。其間潦草闕略，不一而足，諸志尤不賅備。留此一編，猶足以見一朝養(yǎng)士之典，固考古者所必稽矣。其中有當(dāng)日文書程式，后人不能盡解，以致傳寫訛脫者，并詳核釐正。無(wú)可考者則闕之。人名、地名、官名，譯語(yǔ)對(duì)音，尤多舛異。今皆一一核定，俾不失其真，以糾向來(lái)流傳之誤焉。
△《明集禮》·五十三卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
明徐一夔、梁寅、劉于、周於諒、胡行簡(jiǎn)、劉宗弼、董彝、蔡琛、滕公瑛、曾魯同奉敕撰?？肌睹鞯鋮R》載，洪武二年八月，詔儒臣修纂禮書。三年九月書成，名《大明集禮》。其書以吉、兇、軍、賓、嘉、冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)、樂為綱，所列子目，吉禮十四，曰祀天，曰祀地，曰宗廟，曰社稷，曰朝日，曰夕月，曰先農(nóng)，曰太歲、風(fēng)、云、雷、雨師，曰岳、鎮(zhèn)、海、瀆、天下山川、城隍，曰旂纛，曰馬祖、先牧、社馬步，曰祭厲，曰祀典神，曰三皇、孔子。嘉禮五，曰朝會(huì)，曰冊(cè)封，曰冠禮，曰婚，曰鄉(xiāng)飲酒。賓禮二，曰朝貢，曰遣使。軍禮三，曰親征，曰遣將，曰大射。兇禮二，曰吊賻，曰喪儀。又冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)各一。樂三，曰鐘律，曰雅樂，曰俗樂?！睹魇贰に囄闹尽芳啊墩汛鋭t》均作五十卷，今書乃五十三卷?？肌睹鞯鋮R》，載嘉靖八年禮部尚書李時(shí)請(qǐng)刊《大明集禮》，九年六月梓成。禮部言是書舊無(wú)善錄，故多殘闕，臣等以次詮補(bǔ)，因?yàn)閭髯?。乞令史臣纂入，以成全書云云。則所稱五十卷者，或洪武原本。而今所存五十三卷，乃嘉靖中刊本，取諸臣傳注及所詮補(bǔ)者纂入原書，故多三卷耳。如《明禮志》載洪武三年圜丘從祀，益以風(fēng)、云、雷、雨。而是書卷一總序曰：“國(guó)朝圜丘從祀，惟以大明、夜明、星辰、太歲。”又所載圜丘從祀壇位，及牲幣尊罍，均止及大明、夜明、星辰、太歲，不及風(fēng)、云、雷、雨，是益祀風(fēng)、云、雷、雨從祀圜丘在十一月。而是書成於九月，故未及纂入，實(shí)有明據(jù)。而卷一序神位版，乃曰風(fēng)伯之神、云師之神、雷師之神、雨師之神，并赤質(zhì)金字。不應(yīng)一卷之內(nèi)，自相矛盾若此。則其為增入可知。又《明史·禮志》載洪武元年冬至祀昊天上帝儀注，無(wú)先期告諸神祇及祖廟之文。至洪武四年，始創(chuàng)此制，而是書儀注則有之，知亦嘉靖諸臣詮補(bǔ)纂入者矣。序?yàn)槭雷谟?，題為“嘉靖九年六月望日”。而《世宗實(shí)錄》載九年六月庚午，刻《大明集禮》成，上親制序文。是月己未朔，則庚午乃十二日，與《實(shí)錄》小有異同。疑十二日進(jìn)書，望日制序，記載者并書於進(jìn)書日也。
△《明臣謚匯考》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明鮑應(yīng)鼇?zhàn)?。?yīng)鼇?zhàn)稚礁?，歙縣人。萬(wàn)歷乙未進(jìn)士，官至禮部祠祭司郎中。是書載明代文武諸臣贈(zèng)謚，與欽定《明史》各傳俱相符合。首載各謚釋義，為當(dāng)時(shí)禮官體例。而所列諸謚，如某人謚某字，皆分注當(dāng)日定謚取義之文於下，使觀者具知其所以然。較他家所記，獨(dú)有根據(jù)。其前代諸臣，如謝枋得之謚“忠節(jié)”，紀(jì)信、文天祥之謚“忠烈”，鄧文進(jìn)之謚“忠襄”，蘇緘之謚“忠壯”，史或不載，世所罕知，亦頗賴此書以存。卷末附萬(wàn)歷三十一年至三十七年擬謚者二十九人，又三十八年至四十年擬謚者四人，皆二謚并列。蓋神宗荒怠，奏章率不批答，莫知進(jìn)止，故兩存也。最后列《考誤》一篇，凡五十七人，皆據(jù)官冊(cè)以正野史、文集之訛。其中多有無(wú)謚而昌稱謚某者，亦有字相同異，美惡頓殊者?；蛟幵~假借，或傳寫舛謬，外人無(wú)從而知。非應(yīng)鼇身為禮官，親檢故籍，不能一一釐正也。其於一代易名之典，可云精核矣。
△《頖宮禮樂疏》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明李之藻撰。之藻字振之，仁和人。萬(wàn)歷戊戌進(jìn)士，官至太仆寺少卿。是編首列頖宮祀典，次列儀注，次列名物器數(shù)，共成八卷。第九卷為啟圣祠及名宦、鄉(xiāng)賢祠，附以鄉(xiāng)飲酒禮。第十卷附以鄉(xiāng)射禮。其中如釋奠儀之散齋、演樂、滌牲諸禮，及時(shí)祭儀注，皆《明會(huì)典》及《南雍志》諸書所未載。又迎神樂章，謂明制本宋舊，一成三成，相沿不易。其樂章諸譜，配以六律者，唯填工尺一字，頗能得其源流。蓋樂律自宋仁宗時(shí)始省去坐、立二部，及堂上、堂下之分。南宋諸儒，又以舊樂加平減之制，無(wú)高上、高尺之律，於是所用者惟中和韶樂。明代實(shí)沿其制。之藻所譜，又注明時(shí)俗之一凡、清凡諸調(diào)，與舊調(diào)相合者，分毫不爽。又於琴瑟操縵之法，別成一譜。其琴譜不越松風(fēng)閣之舊規(guī)，以數(shù)音譜出一字，少用鉤剔。蓋欲近於和緩，以和韶樂。瑟譜則以六律為主，行遲其聲以應(yīng)節(jié)，又與元熊朋來(lái)《瑟譜》之一聲一字者迥殊。蓋歷律皆根於數(shù)。之藻嫻於算法，世所行《天學(xué)初函》，即其所刻。故因數(shù)制律，足自為一家之學(xué)。其末卷載鄉(xiāng)飲酒禮兼及鄉(xiāng)射禮者，明初之制，猶行射禮於頖宮。迨其中葉，此禮遂廢。故《明會(huì)典》及《南雍志》諸書載之不詳。之藻稽古證今，考辨頗為賅悉。惟《褒崇》一門，僅采史傳，不及馬端臨《學(xué)校考》之備。又《儀器圖》內(nèi)犠尊諸制，既不本於《三禮圖》，又不以《考古》、《博古》諸圖證其異同，僅以時(shí)俗陳設(shè)者為準(zhǔn)，未免稍略。然禮以時(shí)王所制為定，是亦自有其義焉，未可盡非也。
△《明謚記匯編》·二十五卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
明郭良翰撰。良翰有《周禮古本訂注》，已著錄。茲編輯有明一代謚法，最為詳備。首曰《功令》，凡子目二，曰《會(huì)典事例》，曰《近日事例》。次曰《謚法》，無(wú)子目。次曰《尊謚》，凡子目九，曰《帝后》，曰《皇妃謚六字》，曰《皇妃謚四字》，曰《皇妃謚二字》，曰《東宮》，曰《公主》，曰《親王》，曰《郡王》，曰《王妃》，次曰《臣謚》，凡子目九，曰《文臣》，曰《武臣》，曰《異流》，曰《夫人》、《淑人》，曰《追贈(zèng)前朝臣》，曰《外夷》，曰《近題準(zhǔn)謚諸文臣》，曰《議論》，曰《考誤》。其“近題準(zhǔn)謚”一條，即當(dāng)代文臣所以不散入各類者，蓋即鮑應(yīng)鼇書所載之二十九人，不予不奪，莫知所定者也。其《議論》一門，則雜采明人諸說(shuō)，如李東陽(yáng)以有黨謚“文正”，彭韶以孤立謚“惠安”之類，持論頗公。其《考誤》一門，以閣籍正野史異同，尤為可據(jù)，亦考典故者所宜取證也。
△《明宮史》·五卷（內(nèi)府藏本）
舊本題蘆城赤隱呂毖校次。毖始末未詳，蓋明季宦官也。其書敘述當(dāng)時(shí)宮殿、樓臺(tái)、服食、宴樂及宮闈諸雜事，大抵冗碎猥鄙，不足據(jù)為典要。至於內(nèi)監(jiān)職掌條內(nèi)，稱“司禮監(jiān)掌印秉筆，秩尊視元輔，權(quán)重視總憲”云云，尤為悖妄。蓋歷代奄寺之權(quán)，惟明為最重；歷代奄寺之禍，亦惟明為最深。二百馀年之中，盜持魁柄，濁亂朝綱，卒至於宗社邱墟，生靈涂炭，實(shí)為漢、唐、宋、元所未有。迨其末造，久假不歸，視威福自專如其固有。遂肆無(wú)忌憚，筆之於書。故跡其致亡之道，雖亦多端，要以寵任貂珰，為病本之所在也。然其人可誅，其事乃足為炯鑒?！都艺Z(yǔ)》稱周明堂之四門，有桀紂之象。《儀禮·鄉(xiāng)射禮》，司射適堂西，命弟子設(shè)豐。陳祥道《禮書》稱：“舊圖刻人形，謂豐國(guó)之君，嗜酒亡國(guó)，因狀之以為戒也?！薄稘h書·敘傳》載，乘輿幄座，張畫屏風(fēng)，畫紂醉踞妲己，作長(zhǎng)夜之樂。班伯亦以為警沈湎焉。豈非借彼前車，示其覆轍，俾后來(lái)以此思懼乎？我朝自列圣以來(lái)，家法森嚴(yán)。內(nèi)豎不過(guò)供灑掃，或違律令，必正刑章，不待於遠(yuǎn)引《周官》，委權(quán)冢宰。而乾綱獨(dú)握，宮掖肅清，已足垂法於萬(wàn)世。乃猶防微杜漸，慮遠(yuǎn)深思，特命繕錄斯編，登諸冊(cè)府。著前代亂亡之所自，以昭示無(wú)窮。伏考《尚書》有曰：“殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世?！薄对?shī)·大雅》有曰：“儀監(jiān)于殷?！币嘣綕h之高帝，使陸賈作《新語(yǔ)》，亦曰：“著秦之所以失，與我之所以得?！鄙w時(shí)代彌近，資考鏡者彌切也?；噬响秲?nèi)殿叢編，檢逢是帙，辟其謬而仍存之，圣人之所見者大矣！謹(jǐn)恭錄諭旨，弁冕簡(jiǎn)端。仰見衡鑒親操，折衷眾論，勒千古未有之鴻編。皆義主勸懲，言資法戒，非徒以雕華浮艷，為藏弆之富也。
△《幸魯盛典》·四十卷
國(guó)朝襲封衍圣公孔毓圻等撰進(jìn)。先是，康熙二十三年，圣祖仁皇帝臨幸闕里，親祀孔廟，行九拜之禮，特命留曲柄傘於廟庭。復(fù)親制碑文，遣官勒石於孔廟大成門左，周公、孟子諸廟，咸蒙制文刊石。并錄圣賢后裔，給世官以奉祠祀。鉅典矞皇，薄海忻舞。毓圻以圣天子尊師隆軌，超邁古今，宜勒為成書，垂示來(lái)葉。二十四年，疏請(qǐng)纂修，并舉進(jìn)士金居敬等八人司其事，得旨俞允。至二十七年，成書十八卷，奏進(jìn)。蒙指示應(yīng)改正者二十八條，及臣工詩(shī)文尚有應(yīng)遴選錄入者。諭毓圻等覆加校定，會(huì)詔發(fā)帑金，重建廟庭。御制奎章，摹鐫樂石，尊崇之典，視昔彌加。毓圻等乃續(xù)事編摩，增輯完備。凡修成《事跡》二十卷，《藝文》二十卷，刊刻表進(jìn)，即此本也。洪惟我圣祖仁皇帝統(tǒng)接羲、軒，心源洙、泗。褒崇圣教，典禮優(yōu)隆，為亙古所未有，非區(qū)區(qū)管窺蠡測(cè)所可形容。然文物典章，毓圻等得諸見聞，頗能臚具。伏讀是編，大圣人崇儒重道之至意，猶可仰見其萬(wàn)一。是固宜藏諸金匱，以昭示無(wú)極者矣。
△《萬(wàn)壽盛典》·一百二十卷
康熙五十二年三月，恭逢圣祖仁皇帝六旬萬(wàn)壽，內(nèi)直諸臣所纂錄也。凡六門，一曰《宸藻》，分《詔諭》為一卷，《御制詩(shī)文賦頌》為一卷。二曰《圣德》，分《孝德》、《謙德》、《保泰》、《教化》四目。三曰《典禮》，分《朝賀》、《鑾儀》、《祭告》、《頒詔》、《養(yǎng)老》、《大酺》六目。四曰《恩賚》，分《宗室》、《外藩》、《臣僚》、《耆舊》、《蠲賦》、《開科》、《賞兵》、《恤刑》八目。五曰《慶祝》，則有圖有記，以及名山祝釐、諸臣朝貢之儀備列焉。六曰《歌頌》，則內(nèi)外祝釐之詞，靡不采錄焉。仰惟我圣祖仁皇帝德盛道隆，福祚悠久。其時(shí)臣民泳涵醲化，敷天率土，普洽歡心。衢歌巷舞之盛，實(shí)為從古所未有。而伏讀詔諭，每以萬(wàn)姓安、天下福為兢兢。是書之成，非徒以紀(jì)昇平之鉅典，正可以俾萬(wàn)世臣民仰見至圣持盈保泰之盛心，為景命延洪之大本也。書中圖二卷，於遐邇臣庶迎鑾呼祝之儀，纖悉具備，亦自有圖繪以來(lái)所罕覯。其稿本初為宋駿業(yè)所創(chuàng)，后王原祁等重加修潤(rùn)而成。一展卷而閭閻殷阜之象，童叟歡躍之忱，恍若目接而身遇之。今悉依原本鉤摹，故幅度視他卷稍贏焉。
△《欽定大清通禮》·五十卷
乾隆元年奉敕撰，越二十一年告成。首紀(jì)朝廟大典及欽頒儀式，其馀五禮之序，悉準(zhǔn)《周官》，而體例則依仿《儀禮》。惟載貴賤之等差，節(jié)目之先后，而不及其沿革；惟載器物之名數(shù)，陳設(shè)之方隅，而不及其形制。蓋沿革具於《會(huì)典則例》，形制具於《禮器圖式》，各有明文，足資考證，故不復(fù)述也?？肌秲x禮》古經(jīng)殘闕，諸儒所說(shuō)，多自士禮上推於天子。且古今異制，后世斷不能行。其一朝令典，今有傳本者，惟《開元禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》、《明集禮》。大抵意求詳悉，轉(zhuǎn)涉繁蕪。以備掌故則有馀，不能盡見諸施行也。我皇上聲律身度，典制修明，特命酌定此編，懸為令甲。自朝廷以迨於士庶，鴻綱細(xì)目，具有規(guī)程。事求其合宜，不拘泥於成跡；法求其可守，不夸飾以浮文。與前代禮書鋪陳掌故，不切實(shí)用者迥殊?！队洝吩欢Y從宜，又曰大禮必簡(jiǎn)。三代圣王，納民軌物，其本義不過(guò)如斯。賜名曰《通禮》，信乎酌於古今而達(dá)於上下，為億萬(wàn)年治世之范矣。
△《南巡盛典》·一百二十卷
乾隆三十五年，大學(xué)士管兩江總督高晉等恭撰進(jìn)。欽惟我皇上法祖勤民，歲巡方岳。浙江東南都會(huì)，民物蕃庶，吏事殷繁。問(wèn)俗省方，尤廑圣慮。是以六龍時(shí)御，清蹕屢經(jīng)。凡行慶施惠、勸課耕桑、崇節(jié)儉、隆典祀、養(yǎng)耆年、恤庶獄、勵(lì)官方、振文教、飭武備者，無(wú)不具舉。而海塘防筑、湖河疏蓄之宜，皆因地制宜，親臨指授，永為成法。至於名區(qū)勝跡，睿藻親題，則不獨(dú)黎庶蒙恩，而山川且望幸焉。晉等爰舉辛未以逮乙酉鑾輿四幸之鉅典，門分部系，匯為是編。復(fù)蒙賜制序文，允付剞劂。一展卷而我皇上諮詢之切，誥誡之殷，惠澤之覃布，如在瞻就間。俾守土者有所遵循，而服疇者有所感發(fā)。非徒申歌頌、備典章而已也。書成於庚寅之冬，故所載以乙酉為斷。邇者翠華六蒞，典禮如初。而東南士庶，洊被洪施，延望幸者視前彌篤。臣等尤竊竢隆儀疊舉，續(xù)有排纂，用快先睹之望焉。
△《欽定皇朝禮器圖式》·二十八卷
乾隆二十四年奉敕撰。乾隆三十一年又命廷臣重加校補(bǔ)，勒為此編。凡分六類，一曰《祭器》，二曰《儀器》，三曰《冠服》，四曰《樂器》，五曰《鹵簿》，六曰《武備》。每器皆列圖於右，系說(shuō)於左。詳其廣狹長(zhǎng)短圍徑之度，金玉璣貝錦段之質(zhì)，刻鏤繪畫組繡之制，以及品數(shù)之多寡，章采之等差，無(wú)不縷悉條分，一一臚載?？肌抖Y圖》世稱治始鄭玄，而鄭志不載，蓋傳其學(xué)者為之也。阮諶以后，踵而作者凡五家。聶崇義匯合為一，而諸本盡佚。然諸家追述古制，大抵皆約略傳注之文，揣摩形似，多不免於失真。是編所述，則皆昭代典章，事事得諸目驗(yàn)。故毫釐畢肖，分刌無(wú)訛。圣世鴻規(guī)，燦然明備。其中《儀器》、《武備》二類，舊皆別自為書。今乃列之於禮器，與古例稍殊。然周代視祲、保章、馮相所職皆天象，而隸於《春官》。禮有五目，軍禮居三，而所謂前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎，招搖在上，急繕其怒者，戰(zhàn)陣之令乃載於《曲禮》。蓋禮者理也，其義至大，其所包者亦至廣。故凡有制而不可越者，皆謂之禮。《周官》所述皆政典，而兼得《周禮》之名，蓋由於此。今以儀器、武備并歸禮器，正三代之古義，未可以不類疑也。若夫酌古宜今之精意，奉天法祖之鴻規(guī)，具見御制序文之中。尤萬(wàn)世臣民所宜遵道遵路者矣。
△《國(guó)朝宮史》·三十六卷
乾隆七年奉敕撰。乾隆二十四年以原書簡(jiǎn)略，復(fù)命增修。越兩載而告成。凡六門：首曰《訓(xùn)諭》，恭載列朝圣訓(xùn)、皇上諭旨，以昭垂家法。次曰《典禮》，備著內(nèi)廷儀節(jié)、規(guī)制、冠服、輿衛(wèi)之度，其外朝諸大禮詳於《會(huì)典》者則略之。次曰《宮殿》，按次方位，詳列規(guī)模。凡御筆榜書楹帖，及諸題詠，并一一恭錄。次曰《經(jīng)費(fèi)》，凡獻(xiàn)賚、禮宴、服食、器用之?dāng)?shù)，纖悉必載。次曰《官制》，具載內(nèi)臣員品，及其職掌與其功罪賞罰之等。次曰《書籍》，部分錄略，編目提要，皆窮理致治之作，而梵文貝筴，庋藏凈域者，不與焉。伏讀諭旨，申明編輯是書之意。拳拳於立綱陳紀(jì)，聰聽明訓(xùn)，為萬(wàn)萬(wàn)世遵循之本。蓋修齊治平之道，并具於斯矣。
△《欽定滿洲祭神祭天典禮》·六卷
乾隆十二年奉敕撰。我國(guó)家肇跡東土，風(fēng)淳俗厚。於崇德報(bào)功之禮，歷久不渝。凡所以昭格天神，時(shí)修祀典者，著誠(chéng)著愨，具有舊儀。迄今百有馀年，精禋致饗，夙夜維虔。惟是古制相沿，皆有口授祝詞、儀注，久而小有異同。我皇上道秉欽崇，敬深明察。慮年祀綿邈，或漸遠(yuǎn)其初。乃命王公大臣詳為考證，以國(guó)語(yǔ)、國(guó)書定著一編。首為《祭儀》二篇，次為《匯記故事》一篇，次為《儀注》、《祝詞》、《贊詞》四十一篇，殿以《器用數(shù)目》一篇、《器用形式圖》一篇。每一卷成，必親加釐正，至精至詳。祈報(bào)之義，對(duì)越之忱，皆足以昭垂萬(wàn)世。乾隆四十二年，復(fù)詔依文音，釋譯為此帙。與《大清通禮》相輔而行，用彰圣朝之令典。末有大學(xué)士阿桂等恭跋，具述致誠(chéng)迓福之義。而於崇祀諸神不知其緣起者，引《禮記》舍菜先師鄭玄注，不著先師名姓之例為證。於《祝詞》、《贊詞》僅傳其聲者，引漢樂府鐸舞曲有音無(wú)義之例為證。并以傳信闕疑，見圣心之敬慎。視漢儒議禮附會(huì)緯書，宋儒議禮紛更錯(cuò)簡(jiǎn)，強(qiáng)不知以為知者，尤迥乎殊焉。
△《八旬萬(wàn)壽盛典》·一百二十卷
乾隆五十四年正月，大學(xué)士阿桂等奏請(qǐng)纂修，五十七年十月告成。洪惟我皇上法天行健，無(wú)逸永年，久道化成，治躋三五，為書契所未聞。而五世同堂，八旬延慶，《洪范》所謂身其康強(qiáng)，子孫其逢吉者，亦千古帝王所莫及。是以協(xié)氣翔洽，歡心溥浹，四海臣民，莫不踴躍鼓舞，祝眉?jí)鄱杓冐?。雖圣懷沖挹，而敷天輻輳，眾志難違。慶典之隆，遂炳炳麟麟，照映萬(wàn)禩。是編所載，皆圣壽七旬以后之事，凡分八門，首為《宸章》，皆恭錄御制紀(jì)年之作。文自《古稀說(shuō)》以下，詩(shī)自《庚子元旦》以下，俱按年編載。若隨時(shí)紀(jì)事之作，則各從本類，分載各門。次為《圣德》，分八子目，曰《敬德》，曰《孝德》，曰《勤德》，曰《健德》，曰《仁德》，曰《文德》，曰《儉德》，曰《謙德》。次為《圣功》，分五子目，曰《安南歸降》，曰《緬甸歸順》，曰《廓爾喀降順》，曰《附載平定臺(tái)灣》，曰《附載平定肅州》。次為《盛事》，分子目十一，曰《慶得皇玄孫》，曰《五世同堂》，曰《數(shù)世同居》、《千叟宴》，曰《賜科第》、《職銜》，曰《壽民》、《壽婦》，曰《辟雝》，曰《班禪入覲》，曰《民數(shù)》、《穀數(shù)》，曰《一產(chǎn)四男、三男》，曰《收成分?jǐn)?shù)》。次為《典禮》，分五子目，曰《慶?！罚弧冻瘯?huì)》，曰《祭告》，曰《鑾儀》，曰《樂章》。次為《恩賚》，分六子目，曰《本年恩詔》，曰《本年蠲賦》，曰《本年恩科》，曰《本年?yáng)|巡》，曰《恩宴》，曰《賞賚》。次為《圖繪》，附以圖說(shuō)。次為《歌頌》，則臣工祝釐之詞也。昔成周盛時(shí)，剬詩(shī)緝頌，歌景福、稱茀祿者，不一而足。然多虛擬之詞，不能言言有據(jù)也。茲編所載，事皆徵實(shí)。蓋德盛而后化神，澤洽而后頌作。功成治定而后禮樂興，氣淑年和而后嘉祥集。其在《詩(shī)》，曰宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申之。其在《書》，曰皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民，惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。義均備於是焉，洵與圣祖仁皇帝萬(wàn)壽盛典祖武孫謀，后先焜燿，并萬(wàn)代之隆軌矣。
△《歷代建元考》·十卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝鍾淵映撰。淵映字廣漢，秀水人。自來(lái)紀(jì)元諸書，多詳於正統(tǒng)，惟國(guó)初吳肅公《改元考同》，及近時(shí)萬(wàn)光泰《紀(jì)元敘韻》，與淵映此書，則并偽朝、霸國(guó)以至草竊、僣稱，皆一一具載。其例以年號(hào)相同者列前，次以年號(hào)分韻排編，次列歷朝帝王及僣國(guó)始末，并外藩亦間及之，秩然有序。雖載籍浩博，蒐采難周。如蜀王衍宋太祖年號(hào)與輔公祏同，裘甫有維平之僣，成都為西夏之稱。凡斯之類，不免間有闕漏，未可云毫發(fā)無(wú)遺。然較吳、萬(wàn)二家，足稱賅洽矣。
△《北郊配位議》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。康熙二十四年，太常寺卿徐元珙疏奏，現(xiàn)行祀典北郊既改北向，而三祖配位仍首東次西，同於南郊，請(qǐng)酌改所向。奇齡時(shí)官檢討，因撰是書。其斥漢元始儀之誤，謂孟春合祀，天位在西，地位在東，皆因惑於《曲禮》席南向北、向以西方為上之文。其實(shí)《曲禮》據(jù)常坐言之。若禮坐之席，則儀禮、射禮皆筵賓席於戶西，東上自與《曲禮》異?？肌多l(xiāng)射禮》文，乃席賓南面東上。賈公彥疏云，言東上，因主人在東，故席端在東，不得以《曲禮》席南向北向西方為上解之。奇齡本此以折元始儀，實(shí)為有據(jù)。至於元始儀配位西向南上，亦相承《曲禮》西向東向以南方為上之文。奇齡以后漢改從北上為正，其論甚確。然考北上之義，亦本《儀禮》。《大射儀》曰：“大夫繼而東上，若有東面者則北上。”《燕禮》曰：“士既獻(xiàn)者立於東方，西面北上?！贝吮鄙现愳赌仙险?。今奇齡知南向東上之本於《儀禮》，而獨(dú)未知西向北上之亦本於《儀禮》。則未免知一而不知二。奇齡又謂北郊既改從北向，則配位即統(tǒng)於所賂。地道尚右，配位當(dāng)以東為上，東乃北向之右也。今考《儀禮·大射儀》曰：“諸公阼階西，北面東上?！薄堆喽Y》曰：“卿大夫皆入門右，北面東上?！眲t北郊北向，配位以東為上，與《儀禮》北面東上義例全通。奇齡徒以地道尚右定之，亦為未審。然全書考辨精核，援引博贍，於宋、明以來(lái)議禮之家，要為特出矣。
△《廟制圖考》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝萬(wàn)斯同撰。斯同字季野，鄞縣人。是書統(tǒng)會(huì)經(jīng)史，折衷廟制，謂廟不在雉門之外?！犊脊び洝纷笞?、右社，據(jù)王宮居中而言，是廟在寢東。蓋本蔡卞、朱子、易祓之說(shuō)。又謂諸侯五廟，太祖居中，二昭居?xùn)|，二穆居西，平行平列，蓋本賈公彥之說(shuō)。又謂自虞、夏、商、周天子皆立七廟，惟周增文、武二祧為九廟。蓋本劉歆、王舜諸家之說(shuō)。又謂《大傳》、《小記》、《祭法》、《中庸》、《詩(shī)序》、《國(guó)語(yǔ)》、《論語(yǔ)》所言禘，皆據(jù)宗廟大祭，非圜丘。蓋本王肅之說(shuō)。於是上溯秦、漢，下迄元、明，凡廟制沿革，悉為之圖。以附於經(jīng)圖之后，而綴以說(shuō)。其用功頗勤，其義例亦頗明晰，視明季本之書較為賅備。其中所論，則得失互陳。如朱子謂群昭皆列北牖下而南向，群穆皆列南牖下而向北。斯同則謂禮室中但有南牖無(wú)北牖，朱子為誤。今考《喪·大記》，寢東首於北牖下注云：“病者恒居北牖，或?yàn)楸避Ｊ鞘矣斜彪幻饕?。”《?shī)》“塞向墐戶”?！督?jīng)典釋文》引韓詩(shī)云：“向，北向窗也?！薄睹珎鳌芬嘣疲骸跋颍背鲭灰??！笨资柙疲骸盀閭浜蝗洗埃试票背鲭?。則是室有南牖，又有北牖明矣?！薄督继厣吩疲骸氨∩绫彪弧?。蓋但開北牖而塞其南，非凡屋本無(wú)北牖而特為薄社開之也?！盾髯印ゅ蹲?，子貢觀於魯廟之北堂，出而問(wèn)孔子曰：“鄉(xiāng)者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復(fù)瞻被九蓋。”注云：“北堂，神主所在也。九當(dāng)為北。蓋音盍，戶扇也。”然則北堂既有北闔，何獨(dú)疑於北牖耶？《明堂位》刮楹達(dá)鄉(xiāng)，注云：“鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達(dá)?！比粍t太廟之制略似明堂，四面且皆有牖，又何獨(dú)於北牖而疑之耶？凡此之類，皆未深考者也。至如朱子祭圖，祖妣并列，斯同謂宗廟吉祭，一尸統(tǒng)二主，無(wú)女尸。何以知六廟之妣盡入太廟？遂引曾子問(wèn)七廟五廟無(wú)虛主，惟祫祭為無(wú)主，即知妣主亦入太廟。凡此之類，則援證精確，為前人所未發(fā)矣。雖大旨宗王黜鄭，固守一隅，然通貫古今，有條有理，不可謂非通經(jīng)之學(xué)也。王士禎記斯同所著書目有《廟制圖考》四卷。此本只一卷，殆傳抄者所合并歟？
──右“政書類”典禮之屬，二十四部，一千五十一卷，皆文淵閣著錄。
（案，六官之政，始於冢宰。茲職官已各自為類，故不復(fù)及。六官之序，司徒先於宗伯。今以春官所掌，帝制朝章悉在焉。取以托始，尊王之義也。）
△《救荒活民書》·三卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
宋董煟撰。煟字季興，鄱陽(yáng)人。紹熙五年進(jìn)士，嘗知瑞安縣。是書前有自序，謂上卷考古以證今，中卷?xiàng)l陳救荒之策，下卷備述本朝名臣賢士之所議論施行可為法戒者。書中所序，如以常平為始自隋，義倉(cāng)為始自唐太宗，皆不能遠(yuǎn)考本原。然其載常平粟米之?dāng)?shù)，固《隋書》所未及志也。其宋代蠲免優(yōu)恤之典，載在《宋史》紀(jì)志及《文獻(xiàn)通考》、《續(xù)通鑒長(zhǎng)編》者，此撮其大要，不過(guò)得十之二三。而當(dāng)時(shí)利弊，言之頗悉，實(shí)足補(bǔ)《宋志》之闕。勸分亦宋之政令，史失載而此有焉。他若減租貸種，淳熙恤災(zāi)令格，皆可為史氏拾遺。而宋代名臣救荒善政，亦多堪與本傳相參證。猶古書中之有裨實(shí)用者也。
△《熬波圖》·一卷（永樂大典本）
元陳椿撰。椿，天臺(tái)人。始末未詳。此書乃元統(tǒng)中椿為下砂場(chǎng)鹽司，因前提幹舊圖而補(bǔ)成者也。自各團(tuán)灶座，至起運(yùn)散鹽，為圖四十有七。圖各有說(shuō)，后系以詩(shī)。凡曬灰打鹵之方，運(yùn)薪試運(yùn)之細(xì)，纖悉畢具。亦樓璹《耕織圖》、曾之謹(jǐn)《農(nóng)器譜》之流亞也。序言地有瞿氏、唐氏為鹽場(chǎng)提幹，又稱提幹諱守仁而佚其姓。考云間舊志，瞿氏實(shí)下砂望族。如瞿霆發(fā)、瞿震發(fā)、瞿電發(fā)、瞿時(shí)學(xué)、瞿時(shí)懋、瞿時(shí)佐、瞿先知輩，或?yàn)樘崤e，或?yàn)辂}稅，幾於世任鹽官。其地有瞿家港、瞿家路、瞿家園諸名，皆其舊跡。然創(chuàng)是圖者不知為誰(shuí)。至唐氏則舊志不載，無(wú)可考見矣。諸圖繪畫頗工?！队罉反蟮洹匪d，已經(jīng)傳摹，尚存矩度。惟原闕五圖，世無(wú)別本，不可復(fù)補(bǔ)。姚廣孝等編輯之時(shí)，雖?？贝质?，不應(yīng)漏落至此。蓋原本已佚脫也。
△《錢通》·三十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明胡我琨撰。我琨字自玉，爵里未詳。據(jù)書中所記時(shí)事年月，是明末人也。其書專論明代錢法，而因及於古制。首曰《正朔一統(tǒng)》，次曰《原》，曰《制》，曰《象》，曰《用》，曰《才》，曰《行》，曰《操》，曰《節(jié)》，曰《分》，曰《異》，曰《弊》，曰《文》，曰《閏》，凡十三門。每門之中，各為小目。其載明制，起洪、永，訖萬(wàn)歷。徵引各史紀(jì)、志、列傳以及古今說(shuō)部文集，援據(jù)頗為賅洽。於明代錢法沿革，條分縷晰，言之尤詳。多《明史·食貨志》及《明會(huì)典》、《明典匯》諸書所未備。其敘述古制，如引《桂海虞衡志》，記右江之銅，引《宋會(huì)典》，記利州諸監(jiān)錢數(shù)，亦足補(bǔ)唐、宋各史所未詳。他如《錢象門》之黃河錢、投河國(guó)錢諸品，又董逌、洪遵、李孝美、顧烜各家舊譜所未載，皆足以資考證。中如劉仁恭丸土為錢之類，乃一時(shí)謬制，亦仿圖其式，未免稍雜。然義取賅備，不得不巨細(xì)兼收，亦未可以叢脞譏也。
△《欽定康濟(jì)錄》·六卷
乾隆四年御定。初，仁和監(jiān)生陸曾禹作《救饑譜》，吏科給事中倪國(guó)璉為檢擇精要，釐為四卷。會(huì)詔翰林科道輪奏經(jīng)史講義，國(guó)璉因恭錄進(jìn)呈。皇上嘉其有裨於實(shí)用，命內(nèi)直諸臣刪潤(rùn)其詞，剞劂頒布，因賜今名。其書凡分四門，一曰《前代救援之典》，所錄故實(shí)，上起唐、虞，下迄元、明，案朝代先后編次。二曰《先事之政》，分子目六。三曰《臨事之政》，分子目二十。四曰《事后之政》，分子目五。又附錄者四事，皆先引古事，后系論斷。案，金穰木饑，天道恒然；堯水湯旱，圣朝不免。其挽回氣數(shù)，則在於人事之修舉?！吨芏Y·荒政》十有二，多主於省事以節(jié)財(cái)。蓋預(yù)備之道，已散見於各職故也。我皇上宵衣旰食，軫念民依?；驓q星偶沴，禾麥不登。賜蠲貸者動(dòng)輒數(shù)十百萬(wàn)，賜賑恤者亦動(dòng)輒數(shù)十百萬(wàn)。即遇貪墨敗度，借拯災(zāi)以蝕帑者，尚恐封疆大吏因噎廢餐，杜侵冒之風(fēng)，或靳撫綏之費(fèi)。綸音宣諭，至再至三；含識(shí)之倫，罔弗共喻；仁宏博濟(jì)，實(shí)邁唐虞。是以國(guó)璉是編，特邀睿賞。臣等校錄之下，仰見勤求民瘼之心，與俯察邇言之意，均迥軼千古也。
△《捕蝗考》·一卷（編修程晉芳家藏本）
國(guó)朝陳芳生撰。芳生字漱六，仁和人。螽蝝之害，春秋屢見於策書。《詩(shī)·大田篇》：“去其螟螣，及其蟊賊，無(wú)害我田穉。田祖有神，秉畀炎火?！泵?、鄭之說(shuō)，以炎火為盛陽(yáng)，謂田祖不受此害，持之付於炎火，使自銷亡，并非實(shí)火。是漢時(shí)尚未詳除蝗之制，故訓(xùn)詁家有是說(shuō)也。至唐姚崇作相，遣使捕蝗，引《詩(shī)》此語(yǔ)以為證，朱子《集傳》亦從其說(shuō)。於是捕蝗之法始稍稍見於紀(jì)述。芳生此書，取史冊(cè)所載事跡議論，匯為一編。首備蝗事宜十條，次前代捕蝗法。而明末徐光啟奏疏最為詳核，則全錄其文。附以陳龍正語(yǔ)及芳生自識(shí)二條。大旨在先事則預(yù)為消弭，臨時(shí)則竭力翦除，而責(zé)成於地方官之實(shí)心經(jīng)理。條分縷晰，頗為詳備。雖卷帙寥寥，然頗有裨於實(shí)用也。
△《荒政叢書》·十卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝俞森編。森號(hào)存齋，錢塘人。由貢生官至湖廣布政司參議。是書成於康熙庚午。輯古人救荒之法，於宋取董煟，於明取林希元、屠隆、周孔教、鍾化民、劉世教，於國(guó)朝取魏禧，凡七家之言。又自作常平、義倉(cāng)、社倉(cāng)三《考》，溯其源，使知所法。復(fù)究其弊，使知所戒。成書五冊(cè)，其官河南僉事時(shí)所撰也。末附鄖襄賑濟(jì)事宜及捕蝗集要，其官分守荊南道時(shí)所撰也。救荒之策，前人言之已詳，至積儲(chǔ)尤為救荒之本。森既取昔人良規(guī)，班班具列，而於三《考》尤極詳晰。登之梨棗，俾司牧者便於簡(jiǎn)閱，亦可云念切民瘼者矣。
──右“政書類”邦計(jì)之屬，六部，五十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：古者司徒兼教養(yǎng)，后世則惟司錢穀。以度支所掌，條目浩繁，然大抵邦計(jì)類也。故今統(tǒng)以邦計(jì)為目，不復(fù)一一區(qū)別。）
△《歷代兵制》·八卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
宋陳傅良撰。傅良有《春秋傳》，已著錄。是書上溯成周鄉(xiāng)遂之法，及春秋、秦、漢、唐以來(lái)歷代兵制之得失，於宋代言之尤詳。如太祖躬定軍制，親衛(wèi)殿禁，戍守更迭，京師府畿，內(nèi)外相維，發(fā)兵轉(zhuǎn)餉捕盜之制，皆能撮舉其大旨。其總論之中，謂“祖宗時(shí)兵雖少而至精。逮咸平后，邊境之兵增至六十萬(wàn)?；实v初，兵已一百四十一萬(wàn)，謂之兵而不知戰(zhàn)。給漕輓，服工役，繕河防，供寢廟，養(yǎng)國(guó)馬者，皆兵也，疲老而坐食。前世之兵，未有猥多如今日者?？倯艨跉q入之?dāng)?shù)，而以百萬(wàn)之兵計(jì)之，無(wú)慮十戶而資一廂兵，十萬(wàn)而給一散卒。其兵職衛(wèi)士之給，又浮費(fèi)數(shù)倍，何得而不大蹙”云云。其言至為深切。蓋傅良當(dāng)南宋之時(shí)，目睹主弱兵驕之害，故著為是書，追言致弊之本，可謂切於時(shí)務(wù)者矣。
△《補(bǔ)漢兵志》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
宋錢文子撰。文子字文季，樂清人。紹熙三年由上舍釋褐出身，以吏部員外郎兼國(guó)史院編修官，歷宗正少卿。后退居白石山下，自號(hào)白石山人。宋初懲五代之弊，收天下甲兵，悉萃京師，謂之禁軍。輾轉(zhuǎn)增益至於八十馀萬(wàn)。而虛名冒濫，實(shí)無(wú)可用之兵。南渡以后，倉(cāng)皇補(bǔ)苴，招聚彌多，而冗費(fèi)亦彌甚。文子以漢承三代之后，去古未遠(yuǎn)，猶有寓兵於農(nóng)之意，而班史無(wú)志。因摭其本紀(jì)、列傳及諸志之中載及兵制者，裒而編之，附以考證論斷，以成此書。卷首有其門人陳元粹序，述其作書之意甚詳。蓋為宋事立議，非為《漢書》補(bǔ)亡也。朱彝尊跋，稱“其言近而旨遠(yuǎn)，詞約而義該，非低頭拱手，高談性命之學(xué)者所能”。然兵農(nóng)既分以后，其勢(shì)不可復(fù)合。必欲強(qiáng)復(fù)古制，不約以軍律，則兵不足恃；必約以軍律，則兵未練而農(nóng)先擾。故三代以下，但可以屯種之法寓農(nóng)於兵，不能以井田之制寓兵於農(nóng)。文子所論，所謂言之則成理，而試之則不可行者。即以宋事而論，數(shù)十萬(wàn)之眾，久已仰食於官。如一旦汰之歸農(nóng)，勢(shì)不能靖，惟有聚為賊盜耳。如以漸而損之，則兵未能遽化為農(nóng)，農(nóng)又未能遽化為兵。倉(cāng)卒有事，何以御之！此又明知其弊而不能驟革者也。以所論切中宋制之弊，而又可補(bǔ)《漢志》之闕，故仍錄之，以備參考?！段墨I(xiàn)通考》載此書作《補(bǔ)漢兵制》，與此本不同。然文子明言班書無(wú)兵志，則作補(bǔ)兵志審矣，《通考》蓋傳寫訛也。
△《馬政紀(jì)》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明楊時(shí)喬撰。時(shí)喬有《周易古今文全書》，已著錄。是書紀(jì)明一代馬政，上起洪武元年，下至萬(wàn)歷二十三年。分十有二門：一曰《戶馬》，二曰《種馬》，三曰《俵馬》，四曰《寄養(yǎng)馬》，五曰《折糧》、《貢布鹽》、《納贖》、《戰(zhàn)功》等馬，六曰《兌馬》，七曰《擠乳》、《御用》、《上陵》、《出府》，并附《給驲馬》，八曰《庫(kù)藏》，九曰《蠲恤》，十曰《政例》，十一曰《草場(chǎng)》，十二曰《各邊鎮(zhèn)》、《行太仆寺》、《苑馬寺》、《茶馬司馬》。於因革損益，各悉原委。馬政莫詳於明，亦莫弊於明。時(shí)喬目擊其艱，身親其事，故雖裒集案牘之文，而所言深中時(shí)病，其條理悉具自序中。序末自署“前太仆寺卿”，而考《明史》本傳惟載嘗為“太仆寺丞”。是書時(shí)喬自刊，不應(yīng)有誤。疑史或誤書也。
△《八旗通志初集》·二百五十卷
雍正五年世宗憲皇帝敕撰。乾隆四年告成，御制序文頒行。凡《八旗分志》十七卷，《土田志》五卷，《營(yíng)建志》三卷，《兵職志》八卷，《職官志》十二卷，《學(xué)校志》四卷，《典禮志》十五卷，《藝文志》十卷，《封爵世表》八卷，《世職表》二十四卷，《八旗大臣年表》八卷，《宗人府年表》一卷，《內(nèi)閣大臣年表》二卷，《部院大臣年表》二卷，《直省大臣年表》五卷，《選舉表》四卷，《宗室王公列傳》十二卷，《名臣列傳》六十卷，《勛臣傳》十九卷，《忠烈傳》十二卷，《循吏傳》四卷，《儒林傳》二卷，《孝義傳》一卷，《列女傳》十二卷?？继斓刈匀恢?dāng)?shù)，皆立體於九，而取用於八。故圓而布九宮，方而分九野，皆以四正四隅拱乎中央。圣人法天地以立制，故井以公田居中，而家之?dāng)?shù)八；兵以中權(quán)為主，而陣之?dāng)?shù)亦八。世傳風(fēng)后之經(jīng)，諸葛亮之圖，獨(dú)孤及之記，其法異世而同軌。我國(guó)家肇跡震維，寓兵於民，與古制符。太祖高皇帝初建四旗，后分為八，亦與古制符。至於臂指之相維，奇正之相應(yīng)，千變?nèi)f化，倏忽若神，則與陰陽(yáng)往來(lái)，乾坤闔辟，同一至妙而不測(cè)，非古制所能盡矣。迨世祖章皇帝定鼎燕京，取五行相克之用，以藍(lán)旗屬水而居南，黃旗屬土而居北，白旗屬金而居?xùn)|，紅旗屬火而居西，以環(huán)衛(wèi)紫垣，百有馀年，規(guī)模無(wú)改。故此篇以兵制為經(jīng)，而一切法令、典章、職官、人物條分而為緯。鴻綱細(xì)目，體例詳明。按籍披圖，足以見列圣開基，貽謀遠(yuǎn)大。又以見生聚教養(yǎng)，日熾日繁，萬(wàn)萬(wàn)年磐石之業(yè)，卜鞏固於無(wú)疆焉。
──右“政書類”軍政之屬，四部、二百七十一卷，皆文淵閣著錄。
（案：軍伍戰(zhàn)陣之事，多備於子部兵家中。此所錄者，皆養(yǎng)兵之制，非用兵之制也。故所取不過(guò)數(shù)家。）
△《唐律疏義》·三十卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
唐太尉揚(yáng)州都督趙國(guó)公長(zhǎng)孫無(wú)忌等奉敕撰?！讹L(fēng)俗通》稱，皋陶謨虞造律。《尚書大傳》稱，夏刑三千，周刑二千五百。是為言律之始。其后魏李悝著《法經(jīng)》六篇，一《盜法》，二《賊法》，三《囚法》，四《捕法》，五《雜法》，六《具法》。商鞅受之以相秦。漢蕭何益《戶》、《興》、《廄》三篇為九篇，叔孫通又益旁章十八篇，張湯《越宮律》二十七篇，趙禹《朝律》六篇，合六十篇。馬融、鄭康成皆嘗為之章句。魏世刪約漢律，定增十九篇，就故五篇合十八篇，晉復(fù)增損為二十篇。南北朝互有更改，漸近繁密。隋文帝開皇三年，敕蘇威、牛宏等更制新律。除死罪以下千馀條，定留五百條。凡十二卷，一《名例》，二《衛(wèi)禁》，三《職制》，四《戶婚》，五《廄庫(kù)》，六《擅興》，七《盜賊》，八《斗訟》，九《詐偽》，十《雜律》，十一《捕亡》，十二《斷獄》。史稱其刑綱簡(jiǎn)要，疏而不失。唐太宗詔房玄齡等增損隋律，降大辟為流者九十二，流為徒者七十一，而大旨多仍其舊。高宗即位，又命長(zhǎng)孫無(wú)忌等偕律學(xué)之士撰為《義疏》行之，即是書也。論者謂唐律一準(zhǔn)乎禮，以為出入得古今之平，故宋世多采用之。元時(shí)斷獄，亦每引為據(jù)。明洪武初，命儒臣同刑官進(jìn)講《唐律》，后命劉惟謙等詳定《明律》，其篇目一準(zhǔn)於唐。至洪武二十二年，刑部請(qǐng)編類頒行，始分《吏》、《戶》、《禮》、《兵》、《刑》、《工》六律，而以《名例》冠於篇首。本朝折衷往制，垂憲萬(wàn)年。欽定《大清律例》，明簡(jiǎn)公平，實(shí)永為協(xié)中弼教之盛軌。臣等嘗伏讀而?繹之。凡《唐律》篇目今所沿用者，有《名例》、《職制》、《賊盜》、《詐偽》、《雜犯》、《捕亡》、《斷獄》諸門。其《唐律》合而今分者，如戶婚為《戶役》、《婚姻》，《廄庫(kù)》為《倉(cāng)庫(kù)》、《廄牧》，《斗訟》為《斗毆》、《訴訟》諸門。其名稍異而實(shí)同者，如《衛(wèi)禁》為《宮衛(wèi)》，《擅興》為《軍政》諸門。其分析類附者，如關(guān)津留難諸條唐律入《衛(wèi)禁》，今析入《關(guān)津》。乘輿服御物事，應(yīng)奏不奏，驲使稽程，以財(cái)行求諸條《唐律》俱入《職制》，今分析入《禮律》之《儀制》?！独袈伞分剑侗伞分]驛，《刑律》之受贓、謀殺人諸條《唐律》入《賊盜》，今析入《人命》。毆罵祖父母、父母諸條，《唐律》并入《斗訟》，今析為兩條，分入《斗毆》、《罵詈》。又奸罪、市司平物價(jià)、盜決堤防、毀大祀丘壇，盜食田園瓜果諸條，《唐律》俱入《雜律》，今分析入《刑律》之《犯奸》，《戶律》之《市廛》、《田宅》，《工律》之《河防》，《禮律》之《祭祀》。蓋斟酌畫一，權(quán)衡允當(dāng)，迨今日而集其大成。而上稽歷代之制，其節(jié)目備具，足以沿波而討源者，要惟《唐律》為最善。故著之於錄，以見監(jiān)古立法之所自焉。其書為元泰定間江西儒學(xué)提舉柳赟所?？烤砟└揭越餍惺z校官王元亮釋文及纂例，亦頗可以資參訂也。
△《大清律例》·四十七卷
乾隆五年奉敕撰。御制序文頒行。凡《律目》一卷，《諸圖》一卷，《服制》一卷，《名例律》二卷，《吏律》二卷，《戶律》七卷，《禮律》二卷，《兵律》五卷，《刑律》十五卷，《工律》二卷，《總類》七卷，《比引律條》一卷。前列凡例十則，及順治初年以來(lái)奏議，而恭錄世祖章皇帝御制序一篇，圣祖仁皇帝諭旨一道，世宗憲皇帝御制序一篇、諭旨一道，冠於卷首。蓋我朝律文，自定鼎之初，即詔刑部尚書吳達(dá)海等詳考《明律》，參以國(guó)制，勒為成書，頒布中外。康熙九年，大學(xué)士管刑部尚書事對(duì)喀納等，復(fù)奉詔校正，旋又諭部臣於定律之外，所有條例，或刪或存，詳為考定，隨時(shí)增改，刊附律后。逮雍正元年，大學(xué)士朱軾、尚書查郎阿等，奉詔續(xù)成。我皇上御極之初，即允尚書傅鼐之請(qǐng)，簡(jiǎn)命廷臣，逐條考正，以成是編，纂入定例凡一千馀條。而皇心欽恤，道取協(xié)中。凡讞牘奏陳，皆辨析纖微，衡量情法。隨事訓(xùn)示，務(wù)準(zhǔn)其平，以昭世輕、世重之義。又每數(shù)載而一修，各以新定之例分附於后。在廷之臣，恭聆玉音，或略跡而原心，或推見以至隱。折以片言，悉斟酌於天理人情之至信。圣人留心庶獄，為千古帝王之所無(wú)。而是編亦為千古之玉律金科矣。
──右“政書類”法令之屬，二部，七十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：法令與法家，其事相近而實(shí)不同。法家者私議其理，法令者官著為令者也。刑為盛世所不能廢，而亦盛世所不尚。茲所錄者，略存梗概而已，不求備也。）
△《營(yíng)造法式》·三十四卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
宋通直郎試將作少監(jiān)李誡奉敕撰。初，熙寧中敕將作監(jiān)官編修《營(yíng)造法式》，至元祐六年成書。紹圣四年以所修之本只是料狀，別無(wú)變?cè)熘贫?，難以行用，命誡別加撰輯。誡乃考究群書，并與人匠講說(shuō)，分列類例，以元符三年奏上之。崇寧二年復(fù)請(qǐng)用小字鏤版頒行。誡所作《總看詳》中稱，今編修《海行法式》，《總釋》、《總例》共二卷，《制度》十五卷，《功限》十卷，《料例》并《工作》等共三卷，《圖樣》六卷，《目錄》一卷，總?cè)?，?jì)三百五十七篇。內(nèi)四十九篇系於經(jīng)史等群書中檢尋考究，其三百八篇系自來(lái)工作相傳，經(jīng)久可用之法，與諸作諳會(huì)工匠詳悉講究。蓋其書所言雖止藝事，而能考證經(jīng)傳，參會(huì)眾說(shuō)，以合於古者飭材庀事之義。故陳振孫《書錄解題》以為遠(yuǎn)出喻皓《木經(jīng)》之上?？缄懹讶省冻幈彪s志》，載誡所著尚有《續(xù)山海經(jīng)》十卷，《古篆說(shuō)文》十卷，《續(xù)同姓名錄》二卷，《琵琶錄》三卷，《馬經(jīng)》三卷，《六博經(jīng)》三卷。則誡本博洽之士，故所撰述，具有條理。惟友仁稱誡字明仲，而書其名作誠(chéng)字。然范氏天一閣影抄宋本及《宋史·藝文志》、《文獻(xiàn)通考》俱作誡字，疑友仁誤也。此本前有誡所奏札子及進(jìn)書序各一篇，其第三十一卷當(dāng)為《木作制度圖樣》上篇，原本已闕，而以《看詳》一卷錯(cuò)入其中。檢《永樂大典》內(nèi)亦載有此書，其所闕二十馀圖并在。今據(jù)以補(bǔ)足，而仍移《看詳》於卷首。又《看詳》內(nèi)稱書總?cè)?，而今本《制度》一門，較原目少二卷，僅三十四卷?！队罉反蟮洹匪d不分卷數(shù)，無(wú)可參校。而核其前后篇目，又別無(wú)脫漏。疑為后人所并省，今亦姑仍其舊云。
△《欽定武英殿聚珍版程式》·一卷
乾隆四十一年，戶部侍郎金簡(jiǎn)恭撰進(jìn)呈。初，乾隆三十八年詔纂修《四庫(kù)全書》，復(fù)命擇其善本，校正剞劂，以嘉惠藝林。金簡(jiǎn)實(shí)司其事，因棗梨繁重，乃奏請(qǐng)以活字排印，力省功多。得旨俞允，并錫以嘉名，紀(jì)以睿藻。行之三載，印本衣被於天下。金簡(jiǎn)因述其程式，以為此書?？忌蚶ā秹?mèng)溪筆談》，稱“慶歷中有布衣畢昇，始為活版。其法用膠泥刻字，薄如錢唇。每字為一印，火燒令堅(jiān)。先設(shè)一鐵版，其上以松脂蠟和紙灰之類冒之。欲印則以一鐵范置鐵版上，乃密布字印。滿鐵范為一版，持就火煬之。藥稍镕，以一平版按其面，則字平如砥。若止印二三本，未為簡(jiǎn)易。若印數(shù)十百本，則極為神速”云云?；钭种ǎ蛊錂?quán)輿。然泥字既不精整，又易破碎。松脂諸物亦繁重周章，故王楨《農(nóng)書》所載活字之法，易以木版。其貯字之盤，則設(shè)以轉(zhuǎn)輪，較為徑捷，而亦未詳備。至陸深《金臺(tái)紀(jì)聞》所云鉛字之法，則質(zhì)柔易損，更為費(fèi)日損工矣。是編參酌舊制，而變通以新意。首載諸臣奏議，次載取材雕字之次第，以及庋置排類之法。凡為圖十有六，為說(shuō)十有九。皆一一得諸試驗(yàn)，故一一可見諸施行。乃知前明無(wú)錫人以活字印《太平御覽》，自隆慶元年至五年僅得十之一二者（案：事見黃正色《太平御覽序》），由於不得其法。此亦足見圣朝制器利用，事事皆超前代也。
──右“政書類”考工之屬，二部、三十五卷，皆文淵閣著錄。
△《漢官舊儀》·一卷、《補(bǔ)遺》·一卷（永樂大典本）
案：《永樂大典》載《漢官舊儀》一卷，不著撰人名氏?？剂簞⒄炎ⅰ独m(xù)漢書·百官志》，引用《漢官儀》則曰應(yīng)劭，引用《漢舊儀》則不著其名?！端鍟そ?jīng)籍志》、《唐書·藝文志》作四卷，《宋史·藝文志》作三卷。《書錄解題》始作《漢官舊儀》，注曰衛(wèi)宏撰，或云胡廣。宏本傳作《漢舊儀》四篇，以載西京雜事，不名“漢官”。今惟此三卷，而又有“漢官”之目，未知果當(dāng)時(shí)本書否？今案《永樂大典》此卷，雖以“漢官”標(biāo)題，而篇目自皇帝起居、皇后親蠶以及璽綬之等、爵級(jí)之差，靡不條系件舉，與宏傳所云西京雜事相合。又前后《漢書》注中凡引用《漢舊儀》者，并與此卷所載相同。則其為衛(wèi)氏本書，更無(wú)疑義?；蚝笕艘云涠噍d官制，增題“官”字歟？原本轉(zhuǎn)相傳寫，節(jié)目淆亂，字句舛訛，殆不可讀。茲據(jù)班、范正史，綜核參訂，以讞其疑。其原有注者，略仿劉昭注《百官志》之例，通為大書，稱本注以別之。又考前后《漢書》紀(jì)志注中，別有徵引“舊儀”數(shù)條，并屬郊天、祫祭、耕籍、飲酎諸大典，此卷俱未采入。蓋流傳既久，脫佚者多。謹(jǐn)復(fù)蒐擇甄錄，別為一篇，附諸卷尾，以補(bǔ)本書之未備云。
△《大唐開元禮》·一百五十卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
唐太子太師同中書門下三品兼中書令蕭嵩等奉敕撰。杜佑《通典》及新舊《唐書·禮志》稱：“唐初禮司無(wú)定制，遇有大事，輒制一儀，臨時(shí)專定。開元中，通事舍人王巖上疏，請(qǐng)刪削《禮記》舊文，益以今事。集賢學(xué)士張說(shuō)奏：‘《禮記》不刊之書，難以改易，請(qǐng)取貞觀、顯慶禮書折衷異同，以為唐禮?！嗽t右散騎常侍徐堅(jiān)、左拾遺李銳、太常博士施敬本撰述，歷年未就。至蕭嵩為學(xué)士，復(fù)奏起居舍人王仲邱等撰次成書，由是唐之五禮始備。”即此本也。其書卷一至卷三為《序例》，卷四至七十八為《吉禮》，卷七十九至八十為《賓禮》，卷八十一至九十為《軍禮》，卷九十一至一百三十為《嘉禮》，卷一百三十一至一百五十為《兇禮》。兇禮古居第二，而退居第五者，用貞觀、顯慶舊制也。貞元中，詔以其書設(shè)科取士，習(xí)者先授太常官，以備講討，則唐時(shí)已列之學(xué)官矣。新舊《唐書·禮志》皆取材是書，而所存僅十之三四。杜佑撰《通典》，別載《開元禮纂類》三十五卷，比《唐志》差詳，而節(jié)目亦多未備。其討論古今，斟酌損益，首末完具，粲然勒一代典制者，終不及原書之賅治。故周必大序稱“朝廷有大疑，稽是書而可定；國(guó)家有盛舉，即是書而可行。誠(chéng)考禮者之圭臬也”。《新唐書·藝文志》載修《開元禮》者尚有張烜、陸善經(jīng)、洪孝昌諸人名，而《通典·纂類》中所載五岳、四瀆名號(hào)，及《衣服》一門，間有與此書相出入者。蓋傳寫異文，不能畫一。既未詳其孰是，今亦并仍原本錄之，不復(fù)竄改，庶幾不失闕疑之義焉。
△《謚法》·四卷（內(nèi)府藏本）
宋蘇洵撰。洵字明允，眉山人。官秘書省校書郎，以霸州文安縣主簿修《太常因革禮》，書成而卒。事跡具《宋史》本傳。自《周公謚法》以后，歷代言謚者有劉熙、來(lái)奧、沈約、賀琛、王彥威、蘇冕、扈蒙之書，然皆雜糅附益，不為典要。至洵奉詔編定六家謚法，乃取《周公春秋廣謚》及諸家之本刪訂考證，以成是書。凡所取一百六十八謚，三百十一條。新改者二十三條，新補(bǔ)者十七條，別有七去、八類，於舊文所有者刊削甚多。其間如堯、舜、禹、湯、桀、紂乃古帝王之名，并非謚號(hào)。而沿襲前訛，概行載入，亦不免疏失。然較之諸家義例，要為嚴(yán)整。后鄭樵《通志·謚略》，大都因此書而增補(bǔ)之，且稱其“斷然有所去取，善惡有一定之論，實(shí)前人所不及”。蓋其斟酌損益，審定字義，皆確有根據(jù)，故為禮家所宗。雖其中間收僻字，今或不能盡見諸施行，而歷代相傳之舊典，猶可以備參考焉。曾鞏作洵墓志，載此書作三卷。而此本實(shí)四卷，殆后人所分析歟？
△《政和五禮新儀》·二百二十卷（兩淮馬裕家藏本）
宋議禮局官知樞密院鄭居中等奉敕撰?；兆谟菩蛭模}“政和新元三月一日”，蓋政和改元之年。錢曾《讀書敏求記》誤以新元為心元，遂以為不知何解，謬也。前列局官隨時(shí)酌議科條，及逐事御筆指揮；次列《御制冠禮》，蓋當(dāng)時(shí)頒此十卷為格式，故以冠諸篇；次為《目錄》六卷；次為《序例》二十四卷，禮之綱也；次為《吉禮》一百一十一卷；次為《賓禮》二十一卷；次為《軍禮》八卷；次為《嘉禮》四十二卷，升婚儀於冠儀前，徽宗所定也；次為《兇禮》十四卷，惟官民之制特詳焉。是書頗為朱子所不取。自《中興禮書》既出，遂格不行，故流傳絕少。今本第七十四卷、第八十八卷至九十卷、第一百八卷至一百十二卷、第一百二十八卷至一百三十七卷、第二百卷皆有錄無(wú)書。第七十五卷、九十一卷、九十二卷亦佚其半。然北宋一代典章，如《開寶禮》、《太常因革禮》、《禮閣新儀》，今俱不傳?！吨信d禮書》散見《永樂大典》中，亦無(wú)完本。惟是書僅存，亦論掌故者所宜參考矣。
△《紹熙州縣釋奠儀圖》·一卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
宋朱子撰。考《朱子年譜》，紹興二十五年乙亥，官同安主簿。以縣學(xué)釋奠舊例，止以人吏行事，求《政和五禮新儀》於縣，無(wú)之。乃取《周禮》、《儀禮》、《唐開元禮》、《紹興祀令》，更相參考，畫成禮儀、器用、衣服等圖。訓(xùn)釋辨明，纖微必備。此《釋奠禮》之初稿也。淳熙六年己亥，差知南康軍，奏請(qǐng)頒降禮書，又請(qǐng)?jiān)鲂薅Y書，事未施行。紹熙元年庚戌，改知漳州。復(fù)列上釋奠禮儀數(shù)事，且移書禮官，乃得頗為討究。時(shí)淳熙所鏤之版已不復(fù)存，后乃得於老吏之家。又以議論不一，越再歲始能定議，而主其事者適徙他官，遂格不下。此《釋奠禮》之再修也。紹熙五年甲寅，除知潭州。會(huì)前太常博士詹元善還為太常少卿，始復(fù)取往年所被敕命，下之本郡。吏文繁復(fù)，幾不可讀。且曰屬有大典禮，未遑遍下諸州。時(shí)朱子方召還奏事，又適病目，乃力疾鉤校，刪剔猥雜，定為四條，以附州案，俾移學(xué)官。是為最后之定稿，即此本也。書首載淳熙六年《禮部指揮》一通，《尚書省指揮》一通，次《紹熙五年牒潭州州學(xué)備準(zhǔn)指揮》一通，皆具錄原文。次《州縣釋奠文宣王儀》，次《禮器十九圖》。其所行儀節(jié)，大抵采自杜氏《通典》及《五禮新儀》，而折衷之。后來(lái)二丁行事，雖儀注少有損益，而所據(jù)率本是書。惟所列兩廡從祀位次，有呂祖謙、張栻，則其事在理宗以后。又有咸淳三年改定位次之文。檢勘《宋史·禮志》，載咸淳詔書，其先儒名數(shù)及東西次序，與此書一一吻合，與朱子益不相及。蓋后人隨時(shí)附益，又非其原本矣。
△《大金集禮》·四十卷（兩淮馬裕家藏本）
不著撰人名氏，亦不著成書年月。據(jù)黃虞稷《千頃堂書目》，蓋明昌六年禮部尚書張瑋等所進(jìn)。今考書中紀(jì)事，斷至大定，知為章宗時(shí)書，虞稷所載當(dāng)不誤也。其書分類排纂，具有條理。自尊號(hào)、冊(cè)謚以及祠祀、朝會(huì)、燕饗諸儀，燦然悉備。以《金史》諸志相校，其藍(lán)本全出於此。而志文援引舛漏，失其本意者頗多。若祭方丘儀，是書有前祭二日，太尉告廟之儀，而《金史》遺落不載。又《金史》云設(shè)饌幕於內(nèi)壝東門之外，道北南向?？贾藭?，則陳設(shè)饌幕乃有東門、西門二處。蓋壇上及神州東方、南方之饌，陳於東門外；西方、北方之饌，陳於西門外。《金史》獨(dú)載設(shè)於東門外者，於禮為舛。如斯之類，不一而足。非得此書，無(wú)以知史志之疏謬也。則數(shù)金源之掌故者，此為總匯矣。惟第十卷載夏至日祭方丘儀，而“圜丘郊天儀”獨(dú)闕。考《金史》自天德以后，并祀南北郊。大定、明昌，其制漸備。編書者既載北郊儀注，不應(yīng)反遺南郊。蓋傳寫脫佚，非原書有所不備也。
△《大金德運(yùn)圖說(shuō)》·一卷（永樂大典本）
金尚書省會(huì)官集議德運(yùn)所存案牘之文也。案《金史》本紀(jì)，金初色尚白。章宗泰和二年十一月，更定德運(yùn)為土，臘月辰詔告中外。至宣宗貞祐二年正月，命有司復(fù)議本朝德運(yùn)。是書所載，蓋即其事。書前為尚書省判，次為省札。列集議官二十二人，其中獨(dú)上議狀者六人，合具議狀者八人，連署者四人。其集議有名而無(wú)議狀者，太子太傅張行簡(jiǎn)，太子太保富察烏葉，修撰富珠哩阿拉，費(fèi)靡諳達(dá)登四人，疑原書尚有所脫佚。其所議，言應(yīng)為土德者四人，言應(yīng)為金德者十四人。中如諫議大夫張行信，力主金德之議。而《金史》行信本傳稱：“貞祐四年，以參議官王澮言，當(dāng)為火德。詔問(wèn)有司，行信謂當(dāng)定為土德，而斥澮所言為狂妄?！逼淞⒄f(shuō)先后，自相矛盾，殊不可解。又書中但有諸臣議狀，而尚書省臣無(wú)所可否?？际份d興定元年十二月庚辰，臘享太廟，是終金之世，仍從泰和所定土德，而未嘗重改。疑是歲元兵深入，宣宗南遷汴梁，此議遂罷，故尚書省亦未經(jīng)奏覆也。五德之運(yùn)不見六經(jīng)，惟《家語(yǔ)》始有之。而其書出於王肅偽撰，不可據(jù)為典要。后代泥於其說(shuō)，多侈陳五行傳序之由。而牽合遷就，附會(huì)支離，亦終無(wú)一當(dāng)。仰蒙我皇上折衷垂訓(xùn)，斥妄祛疑。本宅中圖大之隆規(guī)，破讖緯休祥之謬說(shuō)，闡發(fā)明切，立千古不易之定論。是編所議，識(shí)見皆為偏陋，本不足錄。然此事史文簡(jiǎn)略，不能具其始末。存此一帙，尚可以補(bǔ)掌故之遺。并恭錄圣制，弁諸簡(jiǎn)首。俾天下后世曉然知騶衍以下皆妄生臆解，用以祛曲說(shuō)之惑焉。
△《廟學(xué)典禮》·六卷（永樂大典本）
不著撰人名氏。諸家書目皆不著錄。核其所載，始於元太宗丁酉，而終於成宗大德間，蓋元人所錄也。其書雜鈔案牘，排綴成編，未經(jīng)文士之修飾，故詞多椎樸。又原序原目，散佚無(wú)考，亦無(wú)從得其門類。幸其年月先后，皆有可稽，尚可排比成帙。謹(jǐn)釐析其文，勒為六卷。雖繁復(fù)之失，在所未免，而一代廟學(xué)之制，措置規(guī)畫，梗概具存，頗可與《元史》相參考。如至元六年設(shè)舉學(xué)校官一條，稱儒學(xué)提舉司秩從六品，而《百官志》作從五品；各路儒學(xué)教授秩八品，而《百官志》作九品。至元十九年郡縣學(xué)院官職員數(shù)一條，稱總管府設(shè)教授二員，學(xué)錄、學(xué)正各二員，散府設(shè)教授二員，學(xué)錄、學(xué)正各一員。而《百官志》作總管府教授一員，學(xué)正一員，學(xué)錄一員，散府上中州教授一員，下州學(xué)正一員。俱不相合。蓋宋濂等修史之時(shí)，據(jù)其末年之制，而大德以前之舊典，則未及詳考也。又《選舉志》稱至元二十八年令江南諸路學(xué)及各縣學(xué)內(nèi)設(shè)立小學(xué)，選老成之士教之。其他先儒過(guò)化之地，名賢經(jīng)行之所，與好事之家出錢粟贍學(xué)者，并立為書院。是明言小學(xué)書院設(shè)於世祖之時(shí)，而此書載所立小學(xué)書塾乃在大德四年。以成宗時(shí)人記成宗時(shí)事，不應(yīng)訛異如是?；蛑猎獣r(shí)雖有此議，實(shí)未及施行，至成宗乃補(bǔ)定其規(guī)制，而史未及詳與？《元史》一書，自開局至告成，僅閱八月。其間潦草闕略，不一而足，諸志尤不賅備。留此一編，猶足以見一朝養(yǎng)士之典，固考古者所必稽矣。其中有當(dāng)日文書程式，后人不能盡解，以致傳寫訛脫者，并詳核釐正。無(wú)可考者則闕之。人名、地名、官名，譯語(yǔ)對(duì)音，尤多舛異。今皆一一核定，俾不失其真，以糾向來(lái)流傳之誤焉。
△《明集禮》·五十三卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
明徐一夔、梁寅、劉于、周於諒、胡行簡(jiǎn)、劉宗弼、董彝、蔡琛、滕公瑛、曾魯同奉敕撰?？肌睹鞯鋮R》載，洪武二年八月，詔儒臣修纂禮書。三年九月書成，名《大明集禮》。其書以吉、兇、軍、賓、嘉、冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)、樂為綱，所列子目，吉禮十四，曰祀天，曰祀地，曰宗廟，曰社稷，曰朝日，曰夕月，曰先農(nóng)，曰太歲、風(fēng)、云、雷、雨師，曰岳、鎮(zhèn)、海、瀆、天下山川、城隍，曰旂纛，曰馬祖、先牧、社馬步，曰祭厲，曰祀典神，曰三皇、孔子。嘉禮五，曰朝會(huì)，曰冊(cè)封，曰冠禮，曰婚，曰鄉(xiāng)飲酒。賓禮二，曰朝貢，曰遣使。軍禮三，曰親征，曰遣將，曰大射。兇禮二，曰吊賻，曰喪儀。又冠服、車輅、儀仗、鹵簿、字學(xué)各一。樂三，曰鐘律，曰雅樂，曰俗樂?！睹魇贰に囄闹尽芳啊墩汛鋭t》均作五十卷，今書乃五十三卷?？肌睹鞯鋮R》，載嘉靖八年禮部尚書李時(shí)請(qǐng)刊《大明集禮》，九年六月梓成。禮部言是書舊無(wú)善錄，故多殘闕，臣等以次詮補(bǔ)，因?yàn)閭髯?。乞令史臣纂入，以成全書云云。則所稱五十卷者，或洪武原本。而今所存五十三卷，乃嘉靖中刊本，取諸臣傳注及所詮補(bǔ)者纂入原書，故多三卷耳。如《明禮志》載洪武三年圜丘從祀，益以風(fēng)、云、雷、雨。而是書卷一總序曰：“國(guó)朝圜丘從祀，惟以大明、夜明、星辰、太歲。”又所載圜丘從祀壇位，及牲幣尊罍，均止及大明、夜明、星辰、太歲，不及風(fēng)、云、雷、雨，是益祀風(fēng)、云、雷、雨從祀圜丘在十一月。而是書成於九月，故未及纂入，實(shí)有明據(jù)。而卷一序神位版，乃曰風(fēng)伯之神、云師之神、雷師之神、雨師之神，并赤質(zhì)金字。不應(yīng)一卷之內(nèi)，自相矛盾若此。則其為增入可知。又《明史·禮志》載洪武元年冬至祀昊天上帝儀注，無(wú)先期告諸神祇及祖廟之文。至洪武四年，始創(chuàng)此制，而是書儀注則有之，知亦嘉靖諸臣詮補(bǔ)纂入者矣。序?yàn)槭雷谟?，題為“嘉靖九年六月望日”。而《世宗實(shí)錄》載九年六月庚午，刻《大明集禮》成，上親制序文。是月己未朔，則庚午乃十二日，與《實(shí)錄》小有異同。疑十二日進(jìn)書，望日制序，記載者并書於進(jìn)書日也。
△《明臣謚匯考》·二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明鮑應(yīng)鼇?zhàn)?。?yīng)鼇?zhàn)稚礁?，歙縣人。萬(wàn)歷乙未進(jìn)士，官至禮部祠祭司郎中。是書載明代文武諸臣贈(zèng)謚，與欽定《明史》各傳俱相符合。首載各謚釋義，為當(dāng)時(shí)禮官體例。而所列諸謚，如某人謚某字，皆分注當(dāng)日定謚取義之文於下，使觀者具知其所以然。較他家所記，獨(dú)有根據(jù)。其前代諸臣，如謝枋得之謚“忠節(jié)”，紀(jì)信、文天祥之謚“忠烈”，鄧文進(jìn)之謚“忠襄”，蘇緘之謚“忠壯”，史或不載，世所罕知，亦頗賴此書以存。卷末附萬(wàn)歷三十一年至三十七年擬謚者二十九人，又三十八年至四十年擬謚者四人，皆二謚并列。蓋神宗荒怠，奏章率不批答，莫知進(jìn)止，故兩存也。最后列《考誤》一篇，凡五十七人，皆據(jù)官冊(cè)以正野史、文集之訛。其中多有無(wú)謚而昌稱謚某者，亦有字相同異，美惡頓殊者?；蛟幵~假借，或傳寫舛謬，外人無(wú)從而知。非應(yīng)鼇身為禮官，親檢故籍，不能一一釐正也。其於一代易名之典，可云精核矣。
△《頖宮禮樂疏》·十卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明李之藻撰。之藻字振之，仁和人。萬(wàn)歷戊戌進(jìn)士，官至太仆寺少卿。是編首列頖宮祀典，次列儀注，次列名物器數(shù)，共成八卷。第九卷為啟圣祠及名宦、鄉(xiāng)賢祠，附以鄉(xiāng)飲酒禮。第十卷附以鄉(xiāng)射禮。其中如釋奠儀之散齋、演樂、滌牲諸禮，及時(shí)祭儀注，皆《明會(huì)典》及《南雍志》諸書所未載。又迎神樂章，謂明制本宋舊，一成三成，相沿不易。其樂章諸譜，配以六律者，唯填工尺一字，頗能得其源流。蓋樂律自宋仁宗時(shí)始省去坐、立二部，及堂上、堂下之分。南宋諸儒，又以舊樂加平減之制，無(wú)高上、高尺之律，於是所用者惟中和韶樂。明代實(shí)沿其制。之藻所譜，又注明時(shí)俗之一凡、清凡諸調(diào)，與舊調(diào)相合者，分毫不爽。又於琴瑟操縵之法，別成一譜。其琴譜不越松風(fēng)閣之舊規(guī)，以數(shù)音譜出一字，少用鉤剔。蓋欲近於和緩，以和韶樂。瑟譜則以六律為主，行遲其聲以應(yīng)節(jié)，又與元熊朋來(lái)《瑟譜》之一聲一字者迥殊。蓋歷律皆根於數(shù)。之藻嫻於算法，世所行《天學(xué)初函》，即其所刻。故因數(shù)制律，足自為一家之學(xué)。其末卷載鄉(xiāng)飲酒禮兼及鄉(xiāng)射禮者，明初之制，猶行射禮於頖宮。迨其中葉，此禮遂廢。故《明會(huì)典》及《南雍志》諸書載之不詳。之藻稽古證今，考辨頗為賅悉。惟《褒崇》一門，僅采史傳，不及馬端臨《學(xué)校考》之備。又《儀器圖》內(nèi)犠尊諸制，既不本於《三禮圖》，又不以《考古》、《博古》諸圖證其異同，僅以時(shí)俗陳設(shè)者為準(zhǔn)，未免稍略。然禮以時(shí)王所制為定，是亦自有其義焉，未可盡非也。
△《明謚記匯編》·二十五卷（江蘇巡撫采進(jìn)本）
明郭良翰撰。良翰有《周禮古本訂注》，已著錄。茲編輯有明一代謚法，最為詳備。首曰《功令》，凡子目二，曰《會(huì)典事例》，曰《近日事例》。次曰《謚法》，無(wú)子目。次曰《尊謚》，凡子目九，曰《帝后》，曰《皇妃謚六字》，曰《皇妃謚四字》，曰《皇妃謚二字》，曰《東宮》，曰《公主》，曰《親王》，曰《郡王》，曰《王妃》，次曰《臣謚》，凡子目九，曰《文臣》，曰《武臣》，曰《異流》，曰《夫人》、《淑人》，曰《追贈(zèng)前朝臣》，曰《外夷》，曰《近題準(zhǔn)謚諸文臣》，曰《議論》，曰《考誤》。其“近題準(zhǔn)謚”一條，即當(dāng)代文臣所以不散入各類者，蓋即鮑應(yīng)鼇書所載之二十九人，不予不奪，莫知所定者也。其《議論》一門，則雜采明人諸說(shuō)，如李東陽(yáng)以有黨謚“文正”，彭韶以孤立謚“惠安”之類，持論頗公。其《考誤》一門，以閣籍正野史異同，尤為可據(jù)，亦考典故者所宜取證也。
△《明宮史》·五卷（內(nèi)府藏本）
舊本題蘆城赤隱呂毖校次。毖始末未詳，蓋明季宦官也。其書敘述當(dāng)時(shí)宮殿、樓臺(tái)、服食、宴樂及宮闈諸雜事，大抵冗碎猥鄙，不足據(jù)為典要。至於內(nèi)監(jiān)職掌條內(nèi)，稱“司禮監(jiān)掌印秉筆，秩尊視元輔，權(quán)重視總憲”云云，尤為悖妄。蓋歷代奄寺之權(quán)，惟明為最重；歷代奄寺之禍，亦惟明為最深。二百馀年之中，盜持魁柄，濁亂朝綱，卒至於宗社邱墟，生靈涂炭，實(shí)為漢、唐、宋、元所未有。迨其末造，久假不歸，視威福自專如其固有。遂肆無(wú)忌憚，筆之於書。故跡其致亡之道，雖亦多端，要以寵任貂珰，為病本之所在也。然其人可誅，其事乃足為炯鑒?！都艺Z(yǔ)》稱周明堂之四門，有桀紂之象。《儀禮·鄉(xiāng)射禮》，司射適堂西，命弟子設(shè)豐。陳祥道《禮書》稱：“舊圖刻人形，謂豐國(guó)之君，嗜酒亡國(guó)，因狀之以為戒也?！薄稘h書·敘傳》載，乘輿幄座，張畫屏風(fēng)，畫紂醉踞妲己，作長(zhǎng)夜之樂。班伯亦以為警沈湎焉。豈非借彼前車，示其覆轍，俾后來(lái)以此思懼乎？我朝自列圣以來(lái)，家法森嚴(yán)。內(nèi)豎不過(guò)供灑掃，或違律令，必正刑章，不待於遠(yuǎn)引《周官》，委權(quán)冢宰。而乾綱獨(dú)握，宮掖肅清，已足垂法於萬(wàn)世。乃猶防微杜漸，慮遠(yuǎn)深思，特命繕錄斯編，登諸冊(cè)府。著前代亂亡之所自，以昭示無(wú)窮。伏考《尚書》有曰：“殷鑒不遠(yuǎn)，在夏后之世?！薄对?shī)·大雅》有曰：“儀監(jiān)于殷?！币嘣綕h之高帝，使陸賈作《新語(yǔ)》，亦曰：“著秦之所以失，與我之所以得?！鄙w時(shí)代彌近，資考鏡者彌切也?；噬响秲?nèi)殿叢編，檢逢是帙，辟其謬而仍存之，圣人之所見者大矣！謹(jǐn)恭錄諭旨，弁冕簡(jiǎn)端。仰見衡鑒親操，折衷眾論，勒千古未有之鴻編。皆義主勸懲，言資法戒，非徒以雕華浮艷，為藏弆之富也。
△《幸魯盛典》·四十卷
國(guó)朝襲封衍圣公孔毓圻等撰進(jìn)。先是，康熙二十三年，圣祖仁皇帝臨幸闕里，親祀孔廟，行九拜之禮，特命留曲柄傘於廟庭。復(fù)親制碑文，遣官勒石於孔廟大成門左，周公、孟子諸廟，咸蒙制文刊石。并錄圣賢后裔，給世官以奉祠祀。鉅典矞皇，薄海忻舞。毓圻以圣天子尊師隆軌，超邁古今，宜勒為成書，垂示來(lái)葉。二十四年，疏請(qǐng)纂修，并舉進(jìn)士金居敬等八人司其事，得旨俞允。至二十七年，成書十八卷，奏進(jìn)。蒙指示應(yīng)改正者二十八條，及臣工詩(shī)文尚有應(yīng)遴選錄入者。諭毓圻等覆加校定，會(huì)詔發(fā)帑金，重建廟庭。御制奎章，摹鐫樂石，尊崇之典，視昔彌加。毓圻等乃續(xù)事編摩，增輯完備。凡修成《事跡》二十卷，《藝文》二十卷，刊刻表進(jìn)，即此本也。洪惟我圣祖仁皇帝統(tǒng)接羲、軒，心源洙、泗。褒崇圣教，典禮優(yōu)隆，為亙古所未有，非區(qū)區(qū)管窺蠡測(cè)所可形容。然文物典章，毓圻等得諸見聞，頗能臚具。伏讀是編，大圣人崇儒重道之至意，猶可仰見其萬(wàn)一。是固宜藏諸金匱，以昭示無(wú)極者矣。
△《萬(wàn)壽盛典》·一百二十卷
康熙五十二年三月，恭逢圣祖仁皇帝六旬萬(wàn)壽，內(nèi)直諸臣所纂錄也。凡六門，一曰《宸藻》，分《詔諭》為一卷，《御制詩(shī)文賦頌》為一卷。二曰《圣德》，分《孝德》、《謙德》、《保泰》、《教化》四目。三曰《典禮》，分《朝賀》、《鑾儀》、《祭告》、《頒詔》、《養(yǎng)老》、《大酺》六目。四曰《恩賚》，分《宗室》、《外藩》、《臣僚》、《耆舊》、《蠲賦》、《開科》、《賞兵》、《恤刑》八目。五曰《慶祝》，則有圖有記，以及名山祝釐、諸臣朝貢之儀備列焉。六曰《歌頌》，則內(nèi)外祝釐之詞，靡不采錄焉。仰惟我圣祖仁皇帝德盛道隆，福祚悠久。其時(shí)臣民泳涵醲化，敷天率土，普洽歡心。衢歌巷舞之盛，實(shí)為從古所未有。而伏讀詔諭，每以萬(wàn)姓安、天下福為兢兢。是書之成，非徒以紀(jì)昇平之鉅典，正可以俾萬(wàn)世臣民仰見至圣持盈保泰之盛心，為景命延洪之大本也。書中圖二卷，於遐邇臣庶迎鑾呼祝之儀，纖悉具備，亦自有圖繪以來(lái)所罕覯。其稿本初為宋駿業(yè)所創(chuàng)，后王原祁等重加修潤(rùn)而成。一展卷而閭閻殷阜之象，童叟歡躍之忱，恍若目接而身遇之。今悉依原本鉤摹，故幅度視他卷稍贏焉。
△《欽定大清通禮》·五十卷
乾隆元年奉敕撰，越二十一年告成。首紀(jì)朝廟大典及欽頒儀式，其馀五禮之序，悉準(zhǔn)《周官》，而體例則依仿《儀禮》。惟載貴賤之等差，節(jié)目之先后，而不及其沿革；惟載器物之名數(shù)，陳設(shè)之方隅，而不及其形制。蓋沿革具於《會(huì)典則例》，形制具於《禮器圖式》，各有明文，足資考證，故不復(fù)述也?？肌秲x禮》古經(jīng)殘闕，諸儒所說(shuō)，多自士禮上推於天子。且古今異制，后世斷不能行。其一朝令典，今有傳本者，惟《開元禮》、《政和五禮新儀》、《大金集禮》、《明集禮》。大抵意求詳悉，轉(zhuǎn)涉繁蕪。以備掌故則有馀，不能盡見諸施行也。我皇上聲律身度，典制修明，特命酌定此編，懸為令甲。自朝廷以迨於士庶，鴻綱細(xì)目，具有規(guī)程。事求其合宜，不拘泥於成跡；法求其可守，不夸飾以浮文。與前代禮書鋪陳掌故，不切實(shí)用者迥殊?！队洝吩欢Y從宜，又曰大禮必簡(jiǎn)。三代圣王，納民軌物，其本義不過(guò)如斯。賜名曰《通禮》，信乎酌於古今而達(dá)於上下，為億萬(wàn)年治世之范矣。
△《南巡盛典》·一百二十卷
乾隆三十五年，大學(xué)士管兩江總督高晉等恭撰進(jìn)。欽惟我皇上法祖勤民，歲巡方岳。浙江東南都會(huì)，民物蕃庶，吏事殷繁。問(wèn)俗省方，尤廑圣慮。是以六龍時(shí)御，清蹕屢經(jīng)。凡行慶施惠、勸課耕桑、崇節(jié)儉、隆典祀、養(yǎng)耆年、恤庶獄、勵(lì)官方、振文教、飭武備者，無(wú)不具舉。而海塘防筑、湖河疏蓄之宜，皆因地制宜，親臨指授，永為成法。至於名區(qū)勝跡，睿藻親題，則不獨(dú)黎庶蒙恩，而山川且望幸焉。晉等爰舉辛未以逮乙酉鑾輿四幸之鉅典，門分部系，匯為是編。復(fù)蒙賜制序文，允付剞劂。一展卷而我皇上諮詢之切，誥誡之殷，惠澤之覃布，如在瞻就間。俾守土者有所遵循，而服疇者有所感發(fā)。非徒申歌頌、備典章而已也。書成於庚寅之冬，故所載以乙酉為斷。邇者翠華六蒞，典禮如初。而東南士庶，洊被洪施，延望幸者視前彌篤。臣等尤竊竢隆儀疊舉，續(xù)有排纂，用快先睹之望焉。
△《欽定皇朝禮器圖式》·二十八卷
乾隆二十四年奉敕撰。乾隆三十一年又命廷臣重加校補(bǔ)，勒為此編。凡分六類，一曰《祭器》，二曰《儀器》，三曰《冠服》，四曰《樂器》，五曰《鹵簿》，六曰《武備》。每器皆列圖於右，系說(shuō)於左。詳其廣狹長(zhǎng)短圍徑之度，金玉璣貝錦段之質(zhì)，刻鏤繪畫組繡之制，以及品數(shù)之多寡，章采之等差，無(wú)不縷悉條分，一一臚載?？肌抖Y圖》世稱治始鄭玄，而鄭志不載，蓋傳其學(xué)者為之也。阮諶以后，踵而作者凡五家。聶崇義匯合為一，而諸本盡佚。然諸家追述古制，大抵皆約略傳注之文，揣摩形似，多不免於失真。是編所述，則皆昭代典章，事事得諸目驗(yàn)。故毫釐畢肖，分刌無(wú)訛。圣世鴻規(guī)，燦然明備。其中《儀器》、《武備》二類，舊皆別自為書。今乃列之於禮器，與古例稍殊。然周代視祲、保章、馮相所職皆天象，而隸於《春官》。禮有五目，軍禮居三，而所謂前朱雀而后玄武，左青龍而右白虎，招搖在上，急繕其怒者，戰(zhàn)陣之令乃載於《曲禮》。蓋禮者理也，其義至大，其所包者亦至廣。故凡有制而不可越者，皆謂之禮。《周官》所述皆政典，而兼得《周禮》之名，蓋由於此。今以儀器、武備并歸禮器，正三代之古義，未可以不類疑也。若夫酌古宜今之精意，奉天法祖之鴻規(guī)，具見御制序文之中。尤萬(wàn)世臣民所宜遵道遵路者矣。
△《國(guó)朝宮史》·三十六卷
乾隆七年奉敕撰。乾隆二十四年以原書簡(jiǎn)略，復(fù)命增修。越兩載而告成。凡六門：首曰《訓(xùn)諭》，恭載列朝圣訓(xùn)、皇上諭旨，以昭垂家法。次曰《典禮》，備著內(nèi)廷儀節(jié)、規(guī)制、冠服、輿衛(wèi)之度，其外朝諸大禮詳於《會(huì)典》者則略之。次曰《宮殿》，按次方位，詳列規(guī)模。凡御筆榜書楹帖，及諸題詠，并一一恭錄。次曰《經(jīng)費(fèi)》，凡獻(xiàn)賚、禮宴、服食、器用之?dāng)?shù)，纖悉必載。次曰《官制》，具載內(nèi)臣員品，及其職掌與其功罪賞罰之等。次曰《書籍》，部分錄略，編目提要，皆窮理致治之作，而梵文貝筴，庋藏凈域者，不與焉。伏讀諭旨，申明編輯是書之意。拳拳於立綱陳紀(jì)，聰聽明訓(xùn)，為萬(wàn)萬(wàn)世遵循之本。蓋修齊治平之道，并具於斯矣。
△《欽定滿洲祭神祭天典禮》·六卷
乾隆十二年奉敕撰。我國(guó)家肇跡東土，風(fēng)淳俗厚。於崇德報(bào)功之禮，歷久不渝。凡所以昭格天神，時(shí)修祀典者，著誠(chéng)著愨，具有舊儀。迄今百有馀年，精禋致饗，夙夜維虔。惟是古制相沿，皆有口授祝詞、儀注，久而小有異同。我皇上道秉欽崇，敬深明察。慮年祀綿邈，或漸遠(yuǎn)其初。乃命王公大臣詳為考證，以國(guó)語(yǔ)、國(guó)書定著一編。首為《祭儀》二篇，次為《匯記故事》一篇，次為《儀注》、《祝詞》、《贊詞》四十一篇，殿以《器用數(shù)目》一篇、《器用形式圖》一篇。每一卷成，必親加釐正，至精至詳。祈報(bào)之義，對(duì)越之忱，皆足以昭垂萬(wàn)世。乾隆四十二年，復(fù)詔依文音，釋譯為此帙。與《大清通禮》相輔而行，用彰圣朝之令典。末有大學(xué)士阿桂等恭跋，具述致誠(chéng)迓福之義。而於崇祀諸神不知其緣起者，引《禮記》舍菜先師鄭玄注，不著先師名姓之例為證。於《祝詞》、《贊詞》僅傳其聲者，引漢樂府鐸舞曲有音無(wú)義之例為證。并以傳信闕疑，見圣心之敬慎。視漢儒議禮附會(huì)緯書，宋儒議禮紛更錯(cuò)簡(jiǎn)，強(qiáng)不知以為知者，尤迥乎殊焉。
△《八旬萬(wàn)壽盛典》·一百二十卷
乾隆五十四年正月，大學(xué)士阿桂等奏請(qǐng)纂修，五十七年十月告成。洪惟我皇上法天行健，無(wú)逸永年，久道化成，治躋三五，為書契所未聞。而五世同堂，八旬延慶，《洪范》所謂身其康強(qiáng)，子孫其逢吉者，亦千古帝王所莫及。是以協(xié)氣翔洽，歡心溥浹，四海臣民，莫不踴躍鼓舞，祝眉?jí)鄱杓冐?。雖圣懷沖挹，而敷天輻輳，眾志難違。慶典之隆，遂炳炳麟麟，照映萬(wàn)禩。是編所載，皆圣壽七旬以后之事，凡分八門，首為《宸章》，皆恭錄御制紀(jì)年之作。文自《古稀說(shuō)》以下，詩(shī)自《庚子元旦》以下，俱按年編載。若隨時(shí)紀(jì)事之作，則各從本類，分載各門。次為《圣德》，分八子目，曰《敬德》，曰《孝德》，曰《勤德》，曰《健德》，曰《仁德》，曰《文德》，曰《儉德》，曰《謙德》。次為《圣功》，分五子目，曰《安南歸降》，曰《緬甸歸順》，曰《廓爾喀降順》，曰《附載平定臺(tái)灣》，曰《附載平定肅州》。次為《盛事》，分子目十一，曰《慶得皇玄孫》，曰《五世同堂》，曰《數(shù)世同居》、《千叟宴》，曰《賜科第》、《職銜》，曰《壽民》、《壽婦》，曰《辟雝》，曰《班禪入覲》，曰《民數(shù)》、《穀數(shù)》，曰《一產(chǎn)四男、三男》，曰《收成分?jǐn)?shù)》。次為《典禮》，分五子目，曰《慶?！罚弧冻瘯?huì)》，曰《祭告》，曰《鑾儀》，曰《樂章》。次為《恩賚》，分六子目，曰《本年恩詔》，曰《本年蠲賦》，曰《本年恩科》，曰《本年?yáng)|巡》，曰《恩宴》，曰《賞賚》。次為《圖繪》，附以圖說(shuō)。次為《歌頌》，則臣工祝釐之詞也。昔成周盛時(shí)，剬詩(shī)緝頌，歌景福、稱茀祿者，不一而足。然多虛擬之詞，不能言言有據(jù)也。茲編所載，事皆徵實(shí)。蓋德盛而后化神，澤洽而后頌作。功成治定而后禮樂興，氣淑年和而后嘉祥集。其在《詩(shī)》，曰宜民宜人，受祿于天，保佑命之，自天申之。其在《書》，曰皇建其有極，斂時(shí)五福，用敷錫厥庶民，惟時(shí)厥庶民于汝極，錫汝保極。義均備於是焉，洵與圣祖仁皇帝萬(wàn)壽盛典祖武孫謀，后先焜燿，并萬(wàn)代之隆軌矣。
△《歷代建元考》·十卷（兩江總督采進(jìn)本）
國(guó)朝鍾淵映撰。淵映字廣漢，秀水人。自來(lái)紀(jì)元諸書，多詳於正統(tǒng)，惟國(guó)初吳肅公《改元考同》，及近時(shí)萬(wàn)光泰《紀(jì)元敘韻》，與淵映此書，則并偽朝、霸國(guó)以至草竊、僣稱，皆一一具載。其例以年號(hào)相同者列前，次以年號(hào)分韻排編，次列歷朝帝王及僣國(guó)始末，并外藩亦間及之，秩然有序。雖載籍浩博，蒐采難周。如蜀王衍宋太祖年號(hào)與輔公祏同，裘甫有維平之僣，成都為西夏之稱。凡斯之類，不免間有闕漏，未可云毫發(fā)無(wú)遺。然較吳、萬(wàn)二家，足稱賅洽矣。
△《北郊配位議》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝毛奇齡撰。奇齡有《仲氏易》，已著錄。康熙二十四年，太常寺卿徐元珙疏奏，現(xiàn)行祀典北郊既改北向，而三祖配位仍首東次西，同於南郊，請(qǐng)酌改所向。奇齡時(shí)官檢討，因撰是書。其斥漢元始儀之誤，謂孟春合祀，天位在西，地位在東，皆因惑於《曲禮》席南向北、向以西方為上之文。其實(shí)《曲禮》據(jù)常坐言之。若禮坐之席，則儀禮、射禮皆筵賓席於戶西，東上自與《曲禮》異?？肌多l(xiāng)射禮》文，乃席賓南面東上。賈公彥疏云，言東上，因主人在東，故席端在東，不得以《曲禮》席南向北向西方為上解之。奇齡本此以折元始儀，實(shí)為有據(jù)。至於元始儀配位西向南上，亦相承《曲禮》西向東向以南方為上之文。奇齡以后漢改從北上為正，其論甚確。然考北上之義，亦本《儀禮》。《大射儀》曰：“大夫繼而東上，若有東面者則北上。”《燕禮》曰：“士既獻(xiàn)者立於東方，西面北上?！贝吮鄙现愳赌仙险?。今奇齡知南向東上之本於《儀禮》，而獨(dú)未知西向北上之亦本於《儀禮》。則未免知一而不知二。奇齡又謂北郊既改從北向，則配位即統(tǒng)於所賂。地道尚右，配位當(dāng)以東為上，東乃北向之右也。今考《儀禮·大射儀》曰：“諸公阼階西，北面東上?！薄堆喽Y》曰：“卿大夫皆入門右，北面東上?！眲t北郊北向，配位以東為上，與《儀禮》北面東上義例全通。奇齡徒以地道尚右定之，亦為未審。然全書考辨精核，援引博贍，於宋、明以來(lái)議禮之家，要為特出矣。
△《廟制圖考》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝萬(wàn)斯同撰。斯同字季野，鄞縣人。是書統(tǒng)會(huì)經(jīng)史，折衷廟制，謂廟不在雉門之外?！犊脊び洝纷笞?、右社，據(jù)王宮居中而言，是廟在寢東。蓋本蔡卞、朱子、易祓之說(shuō)。又謂諸侯五廟，太祖居中，二昭居?xùn)|，二穆居西，平行平列，蓋本賈公彥之說(shuō)。又謂自虞、夏、商、周天子皆立七廟，惟周增文、武二祧為九廟。蓋本劉歆、王舜諸家之說(shuō)。又謂《大傳》、《小記》、《祭法》、《中庸》、《詩(shī)序》、《國(guó)語(yǔ)》、《論語(yǔ)》所言禘，皆據(jù)宗廟大祭，非圜丘。蓋本王肅之說(shuō)。於是上溯秦、漢，下迄元、明，凡廟制沿革，悉為之圖。以附於經(jīng)圖之后，而綴以說(shuō)。其用功頗勤，其義例亦頗明晰，視明季本之書較為賅備。其中所論，則得失互陳。如朱子謂群昭皆列北牖下而南向，群穆皆列南牖下而向北。斯同則謂禮室中但有南牖無(wú)北牖，朱子為誤。今考《喪·大記》，寢東首於北牖下注云：“病者恒居北牖，或?yàn)楸避Ｊ鞘矣斜彪幻饕?。”《?shī)》“塞向墐戶”?！督?jīng)典釋文》引韓詩(shī)云：“向，北向窗也?！薄睹珎鳌芬嘣疲骸跋颍背鲭灰??！笨资柙疲骸盀閭浜蝗洗埃试票背鲭?。則是室有南牖，又有北牖明矣?！薄督继厣吩疲骸氨∩绫彪弧?。蓋但開北牖而塞其南，非凡屋本無(wú)北牖而特為薄社開之也?！盾髯印ゅ蹲?，子貢觀於魯廟之北堂，出而問(wèn)孔子曰：“鄉(xiāng)者賜觀於太廟之北堂，吾亦未輟，還復(fù)瞻被九蓋。”注云：“北堂，神主所在也。九當(dāng)為北。蓋音盍，戶扇也。”然則北堂既有北闔，何獨(dú)疑於北牖耶？《明堂位》刮楹達(dá)鄉(xiāng)，注云：“鄉(xiāng)，牖屬，謂夾戶窗也，每室八窗為四達(dá)?！比粍t太廟之制略似明堂，四面且皆有牖，又何獨(dú)於北牖而疑之耶？凡此之類，皆未深考者也。至如朱子祭圖，祖妣并列，斯同謂宗廟吉祭，一尸統(tǒng)二主，無(wú)女尸。何以知六廟之妣盡入太廟？遂引曾子問(wèn)七廟五廟無(wú)虛主，惟祫祭為無(wú)主，即知妣主亦入太廟。凡此之類，則援證精確，為前人所未發(fā)矣。雖大旨宗王黜鄭，固守一隅，然通貫古今，有條有理，不可謂非通經(jīng)之學(xué)也。王士禎記斯同所著書目有《廟制圖考》四卷。此本只一卷，殆傳抄者所合并歟？
──右“政書類”典禮之屬，二十四部，一千五十一卷，皆文淵閣著錄。
（案，六官之政，始於冢宰。茲職官已各自為類，故不復(fù)及。六官之序，司徒先於宗伯。今以春官所掌，帝制朝章悉在焉。取以托始，尊王之義也。）
△《救荒活民書》·三卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
宋董煟撰。煟字季興，鄱陽(yáng)人。紹熙五年進(jìn)士，嘗知瑞安縣。是書前有自序，謂上卷考古以證今，中卷?xiàng)l陳救荒之策，下卷備述本朝名臣賢士之所議論施行可為法戒者。書中所序，如以常平為始自隋，義倉(cāng)為始自唐太宗，皆不能遠(yuǎn)考本原。然其載常平粟米之?dāng)?shù)，固《隋書》所未及志也。其宋代蠲免優(yōu)恤之典，載在《宋史》紀(jì)志及《文獻(xiàn)通考》、《續(xù)通鑒長(zhǎng)編》者，此撮其大要，不過(guò)得十之二三。而當(dāng)時(shí)利弊，言之頗悉，實(shí)足補(bǔ)《宋志》之闕。勸分亦宋之政令，史失載而此有焉。他若減租貸種，淳熙恤災(zāi)令格，皆可為史氏拾遺。而宋代名臣救荒善政，亦多堪與本傳相參證。猶古書中之有裨實(shí)用者也。
△《熬波圖》·一卷（永樂大典本）
元陳椿撰。椿，天臺(tái)人。始末未詳。此書乃元統(tǒng)中椿為下砂場(chǎng)鹽司，因前提幹舊圖而補(bǔ)成者也。自各團(tuán)灶座，至起運(yùn)散鹽，為圖四十有七。圖各有說(shuō)，后系以詩(shī)。凡曬灰打鹵之方，運(yùn)薪試運(yùn)之細(xì)，纖悉畢具。亦樓璹《耕織圖》、曾之謹(jǐn)《農(nóng)器譜》之流亞也。序言地有瞿氏、唐氏為鹽場(chǎng)提幹，又稱提幹諱守仁而佚其姓。考云間舊志，瞿氏實(shí)下砂望族。如瞿霆發(fā)、瞿震發(fā)、瞿電發(fā)、瞿時(shí)學(xué)、瞿時(shí)懋、瞿時(shí)佐、瞿先知輩，或?yàn)樘崤e，或?yàn)辂}稅，幾於世任鹽官。其地有瞿家港、瞿家路、瞿家園諸名，皆其舊跡。然創(chuàng)是圖者不知為誰(shuí)。至唐氏則舊志不載，無(wú)可考見矣。諸圖繪畫頗工?！队罉反蟮洹匪d，已經(jīng)傳摹，尚存矩度。惟原闕五圖，世無(wú)別本，不可復(fù)補(bǔ)。姚廣孝等編輯之時(shí)，雖?？贝质?，不應(yīng)漏落至此。蓋原本已佚脫也。
△《錢通》·三十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明胡我琨撰。我琨字自玉，爵里未詳。據(jù)書中所記時(shí)事年月，是明末人也。其書專論明代錢法，而因及於古制。首曰《正朔一統(tǒng)》，次曰《原》，曰《制》，曰《象》，曰《用》，曰《才》，曰《行》，曰《操》，曰《節(jié)》，曰《分》，曰《異》，曰《弊》，曰《文》，曰《閏》，凡十三門。每門之中，各為小目。其載明制，起洪、永，訖萬(wàn)歷。徵引各史紀(jì)、志、列傳以及古今說(shuō)部文集，援據(jù)頗為賅洽。於明代錢法沿革，條分縷晰，言之尤詳。多《明史·食貨志》及《明會(huì)典》、《明典匯》諸書所未備。其敘述古制，如引《桂海虞衡志》，記右江之銅，引《宋會(huì)典》，記利州諸監(jiān)錢數(shù)，亦足補(bǔ)唐、宋各史所未詳。他如《錢象門》之黃河錢、投河國(guó)錢諸品，又董逌、洪遵、李孝美、顧烜各家舊譜所未載，皆足以資考證。中如劉仁恭丸土為錢之類，乃一時(shí)謬制，亦仿圖其式，未免稍雜。然義取賅備，不得不巨細(xì)兼收，亦未可以叢脞譏也。
△《欽定康濟(jì)錄》·六卷
乾隆四年御定。初，仁和監(jiān)生陸曾禹作《救饑譜》，吏科給事中倪國(guó)璉為檢擇精要，釐為四卷。會(huì)詔翰林科道輪奏經(jīng)史講義，國(guó)璉因恭錄進(jìn)呈。皇上嘉其有裨於實(shí)用，命內(nèi)直諸臣刪潤(rùn)其詞，剞劂頒布，因賜今名。其書凡分四門，一曰《前代救援之典》，所錄故實(shí)，上起唐、虞，下迄元、明，案朝代先后編次。二曰《先事之政》，分子目六。三曰《臨事之政》，分子目二十。四曰《事后之政》，分子目五。又附錄者四事，皆先引古事，后系論斷。案，金穰木饑，天道恒然；堯水湯旱，圣朝不免。其挽回氣數(shù)，則在於人事之修舉?！吨芏Y·荒政》十有二，多主於省事以節(jié)財(cái)。蓋預(yù)備之道，已散見於各職故也。我皇上宵衣旰食，軫念民依?；驓q星偶沴，禾麥不登。賜蠲貸者動(dòng)輒數(shù)十百萬(wàn)，賜賑恤者亦動(dòng)輒數(shù)十百萬(wàn)。即遇貪墨敗度，借拯災(zāi)以蝕帑者，尚恐封疆大吏因噎廢餐，杜侵冒之風(fēng)，或靳撫綏之費(fèi)。綸音宣諭，至再至三；含識(shí)之倫，罔弗共喻；仁宏博濟(jì)，實(shí)邁唐虞。是以國(guó)璉是編，特邀睿賞。臣等校錄之下，仰見勤求民瘼之心，與俯察邇言之意，均迥軼千古也。
△《捕蝗考》·一卷（編修程晉芳家藏本）
國(guó)朝陳芳生撰。芳生字漱六，仁和人。螽蝝之害，春秋屢見於策書。《詩(shī)·大田篇》：“去其螟螣，及其蟊賊，無(wú)害我田穉。田祖有神，秉畀炎火?！泵?、鄭之說(shuō)，以炎火為盛陽(yáng)，謂田祖不受此害，持之付於炎火，使自銷亡，并非實(shí)火。是漢時(shí)尚未詳除蝗之制，故訓(xùn)詁家有是說(shuō)也。至唐姚崇作相，遣使捕蝗，引《詩(shī)》此語(yǔ)以為證，朱子《集傳》亦從其說(shuō)。於是捕蝗之法始稍稍見於紀(jì)述。芳生此書，取史冊(cè)所載事跡議論，匯為一編。首備蝗事宜十條，次前代捕蝗法。而明末徐光啟奏疏最為詳核，則全錄其文。附以陳龍正語(yǔ)及芳生自識(shí)二條。大旨在先事則預(yù)為消弭，臨時(shí)則竭力翦除，而責(zé)成於地方官之實(shí)心經(jīng)理。條分縷晰，頗為詳備。雖卷帙寥寥，然頗有裨於實(shí)用也。
△《荒政叢書》·十卷（山西巡撫采進(jìn)本）
國(guó)朝俞森編。森號(hào)存齋，錢塘人。由貢生官至湖廣布政司參議。是書成於康熙庚午。輯古人救荒之法，於宋取董煟，於明取林希元、屠隆、周孔教、鍾化民、劉世教，於國(guó)朝取魏禧，凡七家之言。又自作常平、義倉(cāng)、社倉(cāng)三《考》，溯其源，使知所法。復(fù)究其弊，使知所戒。成書五冊(cè)，其官河南僉事時(shí)所撰也。末附鄖襄賑濟(jì)事宜及捕蝗集要，其官分守荊南道時(shí)所撰也。救荒之策，前人言之已詳，至積儲(chǔ)尤為救荒之本。森既取昔人良規(guī)，班班具列，而於三《考》尤極詳晰。登之梨棗，俾司牧者便於簡(jiǎn)閱，亦可云念切民瘼者矣。
──右“政書類”邦計(jì)之屬，六部，五十三卷，皆文淵閣著錄。
（案：古者司徒兼教養(yǎng)，后世則惟司錢穀。以度支所掌，條目浩繁，然大抵邦計(jì)類也。故今統(tǒng)以邦計(jì)為目，不復(fù)一一區(qū)別。）
△《歷代兵制》·八卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
宋陳傅良撰。傅良有《春秋傳》，已著錄。是書上溯成周鄉(xiāng)遂之法，及春秋、秦、漢、唐以來(lái)歷代兵制之得失，於宋代言之尤詳。如太祖躬定軍制，親衛(wèi)殿禁，戍守更迭，京師府畿，內(nèi)外相維，發(fā)兵轉(zhuǎn)餉捕盜之制，皆能撮舉其大旨。其總論之中，謂“祖宗時(shí)兵雖少而至精。逮咸平后，邊境之兵增至六十萬(wàn)?；实v初，兵已一百四十一萬(wàn)，謂之兵而不知戰(zhàn)。給漕輓，服工役，繕河防，供寢廟，養(yǎng)國(guó)馬者，皆兵也，疲老而坐食。前世之兵，未有猥多如今日者?？倯艨跉q入之?dāng)?shù)，而以百萬(wàn)之兵計(jì)之，無(wú)慮十戶而資一廂兵，十萬(wàn)而給一散卒。其兵職衛(wèi)士之給，又浮費(fèi)數(shù)倍，何得而不大蹙”云云。其言至為深切。蓋傅良當(dāng)南宋之時(shí)，目睹主弱兵驕之害，故著為是書，追言致弊之本，可謂切於時(shí)務(wù)者矣。
△《補(bǔ)漢兵志》·一卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
宋錢文子撰。文子字文季，樂清人。紹熙三年由上舍釋褐出身，以吏部員外郎兼國(guó)史院編修官，歷宗正少卿。后退居白石山下，自號(hào)白石山人。宋初懲五代之弊，收天下甲兵，悉萃京師，謂之禁軍。輾轉(zhuǎn)增益至於八十馀萬(wàn)。而虛名冒濫，實(shí)無(wú)可用之兵。南渡以后，倉(cāng)皇補(bǔ)苴，招聚彌多，而冗費(fèi)亦彌甚。文子以漢承三代之后，去古未遠(yuǎn)，猶有寓兵於農(nóng)之意，而班史無(wú)志。因摭其本紀(jì)、列傳及諸志之中載及兵制者，裒而編之，附以考證論斷，以成此書。卷首有其門人陳元粹序，述其作書之意甚詳。蓋為宋事立議，非為《漢書》補(bǔ)亡也。朱彝尊跋，稱“其言近而旨遠(yuǎn)，詞約而義該，非低頭拱手，高談性命之學(xué)者所能”。然兵農(nóng)既分以后，其勢(shì)不可復(fù)合。必欲強(qiáng)復(fù)古制，不約以軍律，則兵不足恃；必約以軍律，則兵未練而農(nóng)先擾。故三代以下，但可以屯種之法寓農(nóng)於兵，不能以井田之制寓兵於農(nóng)。文子所論，所謂言之則成理，而試之則不可行者。即以宋事而論，數(shù)十萬(wàn)之眾，久已仰食於官。如一旦汰之歸農(nóng)，勢(shì)不能靖，惟有聚為賊盜耳。如以漸而損之，則兵未能遽化為農(nóng)，農(nóng)又未能遽化為兵。倉(cāng)卒有事，何以御之！此又明知其弊而不能驟革者也。以所論切中宋制之弊，而又可補(bǔ)《漢志》之闕，故仍錄之，以備參考?！段墨I(xiàn)通考》載此書作《補(bǔ)漢兵制》，與此本不同。然文子明言班書無(wú)兵志，則作補(bǔ)兵志審矣，《通考》蓋傳寫訛也。
△《馬政紀(jì)》·十二卷（浙江巡撫采進(jìn)本）
明楊時(shí)喬撰。時(shí)喬有《周易古今文全書》，已著錄。是書紀(jì)明一代馬政，上起洪武元年，下至萬(wàn)歷二十三年。分十有二門：一曰《戶馬》，二曰《種馬》，三曰《俵馬》，四曰《寄養(yǎng)馬》，五曰《折糧》、《貢布鹽》、《納贖》、《戰(zhàn)功》等馬，六曰《兌馬》，七曰《擠乳》、《御用》、《上陵》、《出府》，并附《給驲馬》，八曰《庫(kù)藏》，九曰《蠲恤》，十曰《政例》，十一曰《草場(chǎng)》，十二曰《各邊鎮(zhèn)》、《行太仆寺》、《苑馬寺》、《茶馬司馬》。於因革損益，各悉原委。馬政莫詳於明，亦莫弊於明。時(shí)喬目擊其艱，身親其事，故雖裒集案牘之文，而所言深中時(shí)病，其條理悉具自序中。序末自署“前太仆寺卿”，而考《明史》本傳惟載嘗為“太仆寺丞”。是書時(shí)喬自刊，不應(yīng)有誤。疑史或誤書也。
△《八旗通志初集》·二百五十卷
雍正五年世宗憲皇帝敕撰。乾隆四年告成，御制序文頒行。凡《八旗分志》十七卷，《土田志》五卷，《營(yíng)建志》三卷，《兵職志》八卷，《職官志》十二卷，《學(xué)校志》四卷，《典禮志》十五卷，《藝文志》十卷，《封爵世表》八卷，《世職表》二十四卷，《八旗大臣年表》八卷，《宗人府年表》一卷，《內(nèi)閣大臣年表》二卷，《部院大臣年表》二卷，《直省大臣年表》五卷，《選舉表》四卷，《宗室王公列傳》十二卷，《名臣列傳》六十卷，《勛臣傳》十九卷，《忠烈傳》十二卷，《循吏傳》四卷，《儒林傳》二卷，《孝義傳》一卷，《列女傳》十二卷?？继斓刈匀恢?dāng)?shù)，皆立體於九，而取用於八。故圓而布九宮，方而分九野，皆以四正四隅拱乎中央。圣人法天地以立制，故井以公田居中，而家之?dāng)?shù)八；兵以中權(quán)為主，而陣之?dāng)?shù)亦八。世傳風(fēng)后之經(jīng)，諸葛亮之圖，獨(dú)孤及之記，其法異世而同軌。我國(guó)家肇跡震維，寓兵於民，與古制符。太祖高皇帝初建四旗，后分為八，亦與古制符。至於臂指之相維，奇正之相應(yīng)，千變?nèi)f化，倏忽若神，則與陰陽(yáng)往來(lái)，乾坤闔辟，同一至妙而不測(cè)，非古制所能盡矣。迨世祖章皇帝定鼎燕京，取五行相克之用，以藍(lán)旗屬水而居南，黃旗屬土而居北，白旗屬金而居?xùn)|，紅旗屬火而居西，以環(huán)衛(wèi)紫垣，百有馀年，規(guī)模無(wú)改。故此篇以兵制為經(jīng)，而一切法令、典章、職官、人物條分而為緯。鴻綱細(xì)目，體例詳明。按籍披圖，足以見列圣開基，貽謀遠(yuǎn)大。又以見生聚教養(yǎng)，日熾日繁，萬(wàn)萬(wàn)年磐石之業(yè)，卜鞏固於無(wú)疆焉。
──右“政書類”軍政之屬，四部、二百七十一卷，皆文淵閣著錄。
（案：軍伍戰(zhàn)陣之事，多備於子部兵家中。此所錄者，皆養(yǎng)兵之制，非用兵之制也。故所取不過(guò)數(shù)家。）
△《唐律疏義》·三十卷（兩淮鹽政采進(jìn)本）
唐太尉揚(yáng)州都督趙國(guó)公長(zhǎng)孫無(wú)忌等奉敕撰?！讹L(fēng)俗通》稱，皋陶謨虞造律。《尚書大傳》稱，夏刑三千，周刑二千五百。是為言律之始。其后魏李悝著《法經(jīng)》六篇，一《盜法》，二《賊法》，三《囚法》，四《捕法》，五《雜法》，六《具法》。商鞅受之以相秦。漢蕭何益《戶》、《興》、《廄》三篇為九篇，叔孫通又益旁章十八篇，張湯《越宮律》二十七篇，趙禹《朝律》六篇，合六十篇。馬融、鄭康成皆嘗為之章句。魏世刪約漢律，定增十九篇，就故五篇合十八篇，晉復(fù)增損為二十篇。南北朝互有更改，漸近繁密。隋文帝開皇三年，敕蘇威、牛宏等更制新律。除死罪以下千馀條，定留五百條。凡十二卷，一《名例》，二《衛(wèi)禁》，三《職制》，四《戶婚》，五《廄庫(kù)》，六《擅興》，七《盜賊》，八《斗訟》，九《詐偽》，十《雜律》，十一《捕亡》，十二《斷獄》。史稱其刑綱簡(jiǎn)要，疏而不失。唐太宗詔房玄齡等增損隋律，降大辟為流者九十二，流為徒者七十一，而大旨多仍其舊。高宗即位，又命長(zhǎng)孫無(wú)忌等偕律學(xué)之士撰為《義疏》行之，即是書也。論者謂唐律一準(zhǔn)乎禮，以為出入得古今之平，故宋世多采用之。元時(shí)斷獄，亦每引為據(jù)。明洪武初，命儒臣同刑官進(jìn)講《唐律》，后命劉惟謙等詳定《明律》，其篇目一準(zhǔn)於唐。至洪武二十二年，刑部請(qǐng)編類頒行，始分《吏》、《戶》、《禮》、《兵》、《刑》、《工》六律，而以《名例》冠於篇首。本朝折衷往制，垂憲萬(wàn)年。欽定《大清律例》，明簡(jiǎn)公平，實(shí)永為協(xié)中弼教之盛軌。臣等嘗伏讀而?繹之。凡《唐律》篇目今所沿用者，有《名例》、《職制》、《賊盜》、《詐偽》、《雜犯》、《捕亡》、《斷獄》諸門。其《唐律》合而今分者，如戶婚為《戶役》、《婚姻》，《廄庫(kù)》為《倉(cāng)庫(kù)》、《廄牧》，《斗訟》為《斗毆》、《訴訟》諸門。其名稍異而實(shí)同者，如《衛(wèi)禁》為《宮衛(wèi)》，《擅興》為《軍政》諸門。其分析類附者，如關(guān)津留難諸條唐律入《衛(wèi)禁》，今析入《關(guān)津》。乘輿服御物事，應(yīng)奏不奏，驲使稽程，以財(cái)行求諸條《唐律》俱入《職制》，今分析入《禮律》之《儀制》?！独袈伞分剑侗伞分]驛，《刑律》之受贓、謀殺人諸條《唐律》入《賊盜》，今析入《人命》。毆罵祖父母、父母諸條，《唐律》并入《斗訟》，今析為兩條，分入《斗毆》、《罵詈》。又奸罪、市司平物價(jià)、盜決堤防、毀大祀丘壇，盜食田園瓜果諸條，《唐律》俱入《雜律》，今分析入《刑律》之《犯奸》，《戶律》之《市廛》、《田宅》，《工律》之《河防》，《禮律》之《祭祀》。蓋斟酌畫一，權(quán)衡允當(dāng)，迨今日而集其大成。而上稽歷代之制，其節(jié)目備具，足以沿波而討源者，要惟《唐律》為最善。故著之於錄，以見監(jiān)古立法之所自焉。其書為元泰定間江西儒學(xué)提舉柳赟所?？烤砟└揭越餍惺z校官王元亮釋文及纂例，亦頗可以資參訂也。
△《大清律例》·四十七卷
乾隆五年奉敕撰。御制序文頒行。凡《律目》一卷，《諸圖》一卷，《服制》一卷，《名例律》二卷，《吏律》二卷，《戶律》七卷，《禮律》二卷，《兵律》五卷，《刑律》十五卷，《工律》二卷，《總類》七卷，《比引律條》一卷。前列凡例十則，及順治初年以來(lái)奏議，而恭錄世祖章皇帝御制序一篇，圣祖仁皇帝諭旨一道，世宗憲皇帝御制序一篇、諭旨一道，冠於卷首。蓋我朝律文，自定鼎之初，即詔刑部尚書吳達(dá)海等詳考《明律》，參以國(guó)制，勒為成書，頒布中外。康熙九年，大學(xué)士管刑部尚書事對(duì)喀納等，復(fù)奉詔校正，旋又諭部臣於定律之外，所有條例，或刪或存，詳為考定，隨時(shí)增改，刊附律后。逮雍正元年，大學(xué)士朱軾、尚書查郎阿等，奉詔續(xù)成。我皇上御極之初，即允尚書傅鼐之請(qǐng)，簡(jiǎn)命廷臣，逐條考正，以成是編，纂入定例凡一千馀條。而皇心欽恤，道取協(xié)中。凡讞牘奏陳，皆辨析纖微，衡量情法。隨事訓(xùn)示，務(wù)準(zhǔn)其平，以昭世輕、世重之義。又每數(shù)載而一修，各以新定之例分附於后。在廷之臣，恭聆玉音，或略跡而原心，或推見以至隱。折以片言，悉斟酌於天理人情之至信。圣人留心庶獄，為千古帝王之所無(wú)。而是編亦為千古之玉律金科矣。
──右“政書類”法令之屬，二部，七十七卷，皆文淵閣著錄。
（案：法令與法家，其事相近而實(shí)不同。法家者私議其理，法令者官著為令者也。刑為盛世所不能廢，而亦盛世所不尚。茲所錄者，略存梗概而已，不求備也。）
△《營(yíng)造法式》·三十四卷（浙江范懋柱家天一閣藏本）
宋通直郎試將作少監(jiān)李誡奉敕撰。初，熙寧中敕將作監(jiān)官編修《營(yíng)造法式》，至元祐六年成書。紹圣四年以所修之本只是料狀，別無(wú)變?cè)熘贫?，難以行用，命誡別加撰輯。誡乃考究群書，并與人匠講說(shuō)，分列類例，以元符三年奏上之。崇寧二年復(fù)請(qǐng)用小字鏤版頒行。誡所作《總看詳》中稱，今編修《海行法式》，《總釋》、《總例》共二卷，《制度》十五卷，《功限》十卷，《料例》并《工作》等共三卷，《圖樣》六卷，《目錄》一卷，總?cè)?，?jì)三百五十七篇。內(nèi)四十九篇系於經(jīng)史等群書中檢尋考究，其三百八篇系自來(lái)工作相傳，經(jīng)久可用之法，與諸作諳會(huì)工匠詳悉講究。蓋其書所言雖止藝事，而能考證經(jīng)傳，參會(huì)眾說(shuō)，以合於古者飭材庀事之義。故陳振孫《書錄解題》以為遠(yuǎn)出喻皓《木經(jīng)》之上?？缄懹讶省冻幈彪s志》，載誡所著尚有《續(xù)山海經(jīng)》十卷，《古篆說(shuō)文》十卷，《續(xù)同姓名錄》二卷，《琵琶錄》三卷，《馬經(jīng)》三卷，《六博經(jīng)》三卷。則誡本博洽之士，故所撰述，具有條理。惟友仁稱誡字明仲，而書其名作誠(chéng)字。然范氏天一閣影抄宋本及《宋史·藝文志》、《文獻(xiàn)通考》俱作誡字，疑友仁誤也。此本前有誡所奏札子及進(jìn)書序各一篇，其第三十一卷當(dāng)為《木作制度圖樣》上篇，原本已闕，而以《看詳》一卷錯(cuò)入其中。檢《永樂大典》內(nèi)亦載有此書，其所闕二十馀圖并在。今據(jù)以補(bǔ)足，而仍移《看詳》於卷首。又《看詳》內(nèi)稱書總?cè)?，而今本《制度》一門，較原目少二卷，僅三十四卷?！队罉反蟮洹匪d不分卷數(shù)，無(wú)可參校。而核其前后篇目，又別無(wú)脫漏。疑為后人所并省，今亦姑仍其舊云。
△《欽定武英殿聚珍版程式》·一卷
乾隆四十一年，戶部侍郎金簡(jiǎn)恭撰進(jìn)呈。初，乾隆三十八年詔纂修《四庫(kù)全書》，復(fù)命擇其善本，校正剞劂，以嘉惠藝林。金簡(jiǎn)實(shí)司其事，因棗梨繁重，乃奏請(qǐng)以活字排印，力省功多。得旨俞允，并錫以嘉名，紀(jì)以睿藻。行之三載，印本衣被於天下。金簡(jiǎn)因述其程式，以為此書?？忌蚶ā秹?mèng)溪筆談》，稱“慶歷中有布衣畢昇，始為活版。其法用膠泥刻字，薄如錢唇。每字為一印，火燒令堅(jiān)。先設(shè)一鐵版，其上以松脂蠟和紙灰之類冒之。欲印則以一鐵范置鐵版上，乃密布字印。滿鐵范為一版，持就火煬之。藥稍镕，以一平版按其面，則字平如砥。若止印二三本，未為簡(jiǎn)易。若印數(shù)十百本，則極為神速”云云?；钭种ǎ蛊錂?quán)輿。然泥字既不精整，又易破碎。松脂諸物亦繁重周章，故王楨《農(nóng)書》所載活字之法，易以木版。其貯字之盤，則設(shè)以轉(zhuǎn)輪，較為徑捷，而亦未詳備。至陸深《金臺(tái)紀(jì)聞》所云鉛字之法，則質(zhì)柔易損，更為費(fèi)日損工矣。是編參酌舊制，而變通以新意。首載諸臣奏議，次載取材雕字之次第，以及庋置排類之法。凡為圖十有六，為說(shuō)十有九。皆一一得諸試驗(yàn)，故一一可見諸施行。乃知前明無(wú)錫人以活字印《太平御覽》，自隆慶元年至五年僅得十之一二者（案：事見黃正色《太平御覽序》），由於不得其法。此亦足見圣朝制器利用，事事皆超前代也。
──右“政書類”考工之屬，二部、三十五卷，皆文淵閣著錄。
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