英宗皇帝

　　濮議

　　治平元年五月癸亥，宰臣韓琦等奏：『陛下即位以來(lái)，仁施澤浹。九族既睦，萬(wàn)國(guó)交歡。而濮安懿王德盛位隆，所宜尊禮。伏請(qǐng)下有司議濮安懿王及譙國(guó)太夫人王氏、襄國(guó)太夫人韓氏、仙游縣君任氏合行典禮，詳處其當(dāng)，以時(shí)施行?！辉t須大祥后議之。

　　二年四月戊戌，詔禮官及待制以上議崇奉濮安懿王典禮以聞，宰臣韓琦等以元年五月奏進(jìn)呈故也。

　　六月。初議崇奉濮安懿王典禮，翰林學(xué)士王珪等相顧不敢先發(fā)[1]，天章閣待制司馬光獨(dú)奮筆立議。議成，珪即敕吏以光手藁為案。其議曰：『況前代之入繼者[2]，多宮車(chē)晏駕之后。援立之冊(cè)，或出母后，或出近臣，非如仁宗皇帝年齡未衰，深惟宗廟之重，祇承天地之意，于宗室眾多之中，簡(jiǎn)拔圣明，授以大業(yè)。陛下親為先帝之子，然后繼體承祧，光有天下。濮安懿王雖于陛下有天性之親、顧復(fù)之恩，然陛下所以負(fù)扆端冕、富有四海、子子孫孫、萬(wàn)世相承者，皆先帝之德也。臣等愚淺，不達(dá)古今，竊以今日所以崇奉濮安懿王典禮，宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事，高官大國(guó)，極其尊榮。譙國(guó)、襄國(guó)太夫人、仙游縣君亦改封大國(guó)太夫人?？贾沤?，實(shí)為宜稱(chēng)?！蛔h上，中書(shū)奏：『王珪等議，未見(jiàn)詳定濮王當(dāng)稱(chēng)何親，名與不名?！猾暤茸h：『濮王于仁宗為兄，于皇帝宜稱(chēng)伯而不名，如楚王、涇王故事?！蛔h者或欲稱(chēng)皇伯考，天章閣待制呂公著曰：『真宗以太祖為皇伯考，非可加于濮王也?！?br />
　　是月己酉，中書(shū)又奏：『按《儀禮》：「為人后者，為其父母服?！辜鞍噶钗呐c《五服年月敕》并云：為人后者，為其所后父斬衰三年；為人后者，為其父母齊衰期。即出繼之子，于所繼生父母，皆稱(chēng)父母。又漢宣帝、光武皆稱(chēng)其父為皇考。今王珪等議稱(chēng)皇伯，于典禮未見(jiàn)明據(jù)。請(qǐng)下尚書(shū)省，集三省、御史臺(tái)官議奏?！辉t從之。執(zhí)政意朝士必有迎合者，而臺(tái)諫皆是王珪等，議論洶洶。未及上，太后以珪等議稱(chēng)皇伯考為無(wú)稽，且欲緩其事，須太后意解。甲寅，降詔曰：『如聞集議議論不一，宜權(quán)罷議，當(dāng)令有司博求典故，務(wù)合禮經(jīng)以聞?！缓擦謱W(xué)士范鎮(zhèn)時(shí)判太常寺，即率禮官上言：『漢宣帝于昭帝為孫，光武于平帝為祖，則其父容可以稱(chēng)皇考，然議者猶或非之，謂其以小宗而合大宗之統(tǒng)也。今陛下既考仁宗，又考濮安懿王，則其失非特漢宣、光武之比矣。凡稱(chēng)帝稱(chēng)王，若皇考，立寢廟，論昭穆，皆非是?！灰蚓吡小秲x禮》及漢儒議論、魏明帝詔為五篇奏之。執(zhí)政得奏，怒，召鎮(zhèn)責(zé)曰：『詔書(shū)云當(dāng)令檢詳，奈何遽列上耶?』鎮(zhèn)曰：『有司得詔書(shū)不敢稽留，即以聞，乃其職也，奈何更以為罪乎?』于是臺(tái)官自中丞賈黯以下各有奏，乞早從王珪等議。侍御史知雜事呂誨言：『臣謹(jǐn)按《儀禮》：「為人后者，為其父母服?！股w為大宗斬，還為小宗，期不二斬[3]，明于彼而判于此也。又按：令文與《五服年月敕》：出繼之子，于所生皆稱(chēng)父母。稱(chēng)父母者，所以別其本，正于后也。在屬籍當(dāng)行除祔，斯令之意可明也。如漢宣、光武皆稱(chēng)父為皇考者，二帝上承本宗，皆非旁繼，于今事體略不相類(lèi)。王珪等議濮安懿王于仁宗皇帝其屬為兄，于皇帝合稱(chēng)皇伯而不名，于《禮》得矣。及引元佐、元儼稱(chēng)皇兄、皇叔之類(lèi)，皆本朝典禮，安得謂之無(wú)據(jù)?臣竊原敕意，直欲加濮安懿王為皇考，與仁廟同稱(chēng)，如是則尊有二上，服有二斬，禮律之文，皆相戾矣。云臣伏望陛下開(kāi)廣圣慮，精勤孝治，不作無(wú)益，以害至公。既罷三省集議，當(dāng)別降詔旨，以王珪等議為定。以前后所獻(xiàn)不一，盡降出外，辨正是非，明其有罪，賓之于法，可以渙釋群疑，杜絕邪論?！蛔嗔糁胁恍?。司馬光又言：『臣伏見(jiàn)鄉(xiāng)者詔群臣議濮安懿王合行典禮，翰林學(xué)士王珪等二十余人皆以為宜準(zhǔn)先朝封贈(zèng)期親尊屬故事。凡兩次會(huì)議，無(wú)一人異辭，所以言者蓋欲奉懿王以禮，輔陛下以義。而政府之意，獨(dú)欲尊濮王為皇考，巧飾詞說(shuō)，誤惑圣聽(tīng)，不顧先王大典，蔑棄天下之公議，使宗室疏屬皆已受封贈(zèng)，而崇奉濮王之禮至今獨(dú)未施行，此眾所以抑郁而未為稱(chēng)愜者也?；蚩直菹挛茨苤h是非，臣請(qǐng)為陛下別白言之：政府言《禮》、令文、《五服年月敕》云：「為人后者，為其父母。即出繼之子，于所生皆稱(chēng)父母。」臣案：禮法必須指事立文，使人曉解。今欲言「為人后者，為其父母之服」，若不謂之父母，不知如何立文?此乃政府欺罔天下之人，謂其不識(shí)文理也。又言漢宣帝、光武皆稱(chēng)其父為皇考。臣案：宣帝承昭帝之后，以孫繼祖，故尊其父為皇考，而不敢尊其祖為皇祖考，以其與昭穆同故也。光武起布衣，誅王莽，親冒矢石，以得天下，名為中興，其實(shí)創(chuàng)業(yè)。雖自立七廟，猶非太過(guò)，況但稱(chēng)皇考，其謙損甚矣。今陛下親為仁宗之子，以承大業(yè)?！秱鳌吩唬骸竾?guó)無(wú)二君，家無(wú)二尊?！谷魪?fù)尊濮王為皇考，則置仁宗于何地耶?政府前以二帝不加尊號(hào)于其父祖，引以為法則可矣，若為皇考之名亦可施于今日，則事恐不侔。以此言之，濮王當(dāng)稱(chēng)皇伯，又何疑矣?愿陛下上稽古典，下順眾志，以禮崇奉濮安懿王，如珪等所議。此亦和天人之一事也?！?br />
　　八月庚戌，史館修撰、同知諫院蔡抗知制誥，兼判國(guó)子監(jiān)。初議追崇濮安懿王，抗引《禮》為人后大一統(tǒng)之義，指陳切至，涕下被面。帝雅信重抗，因感悟，亦泣。會(huì)京師大水，推原咎證，在濮王議。執(zhí)政欲遂所建，以抗在言路不便之，罷其諫職。

　　九月丙子，給事中、權(quán)御史中丞賈黯為翰林侍讀學(xué)士、知陳州，從所乞也。先是，黯與兩制合議，請(qǐng)以濮王為皇伯，執(zhí)政弗從。數(shù)詣中書(shū)爭(zhēng)論，會(huì)大雨水。時(shí)黯已被疾，疏言：『簡(jiǎn)宗廟，逆天時(shí)，則水不潤(rùn)下。今二三執(zhí)政知陛下為先帝后，乃阿諛取悅，違背經(jīng)義，建兩統(tǒng)二父之說(shuō)，故七廟神靈震怒，天降雨水，流殺人民?！挥谑且睬蟪觯惺敲?。后十二日卒，口占遺奏數(shù)百言，猶以濮王議為請(qǐng)。

　　十二月，郊祀既畢，侍御史知雜事呂誨復(fù)申前議，乞早正濮安懿王崇奉之禮，且言：『國(guó)家承五代余弊，文武之政，二府分領(lǐng)，然而軍國(guó)大事，皆得合議。今議崇奉濮安懿王，此事體至大者，而終不謀于樞府，臣所未諭。兩制及臺(tái)諫論列者半年，外臣抗疏者不一，而樞府大臣恬然自安，如不聞知。以道事君者，固如是耶?今佞人進(jìn)說(shuō)，惑亂宸聽(tīng)，中書(shū)遂非，執(zhí)守邪論，當(dāng)有以發(fā)明經(jīng)義，解釋群疑。臣欲乞中旨下樞密院，及后來(lái)進(jìn)任兩制臣僚同共詳定典禮，以正是非。久而不決，非所以示至公于天下也。』誨尋進(jìn)對(duì)延和殿，開(kāi)陳懇切。上諭誨曰：『群臣慮本宮兄弟眾多，將過(guò)有封爵，故有此言。』誨即辨其不然。退又言：『臣竊思仁宗于堂兄弟輩尚隆封爵，況陛下濮宮之親，其誰(shuí)敢間?近日中宮與皇太后受冊(cè)，內(nèi)外歡慶。必若恩及天倫，乃為盛美，雖甚愚者，不應(yīng)獻(xiàn)此言。欲乞宣示姓名，與眾共罰!』誨前后既七奏，不從，因乞免臺(tái)職補(bǔ)外，又四奏，亦不從。遂劾韓琦曰：『琦請(qǐng)下有司議濮王典禮，比再下兩制，用漢宣、光二帝故事，欲稱(chēng)皇考。竊原詔旨，本非陛下之意，琦導(dǎo)諛之過(guò)也。永昭陵土未干，玉幾遺音尚在，乃心已革，謂天可欺，致兩宮之嫌猜，賈天下之怨怒，謗歸于上，人所不忍。言者辨論半年不決，琦猶遂非，不為改正，得謂之忠乎?』又曰：『陛下即位以來(lái)，進(jìn)秩疏封，賞功報(bào)德，不為不至。而琦略無(wú)謙損，益肆剛愎，半歲之內(nèi)，兩次求罷，無(wú)疾堅(jiān)臥，要君寵命，猶曰「自謂孤忠之可立，豈知直道之難行」。果知人臣進(jìn)退之分、天道盈虛之理，不應(yīng)形斯言于章奏也?！挥衷唬骸悍浇袷空摲序v，人心憤郁，得不攬威柄之在手，戒履霜之積微?罷琦柄任，黜居外藩，非止為國(guó)之福，亦以保琦族于始終也?！?br />
　　《濮王申陳》以誨劾琦疏附三年正月二十七日后，又疏斥琦不忠者五，并及潁府僚友不用正人，頗與此異。此據(jù)誨章奏。馮潔已《御史臺(tái)記》亦以此為第六疏，與《申陳》所載并同。然修稱(chēng)濮議半年不決，則恐不當(dāng)在明年，且明年誨已累章彈歐陽(yáng)修，不應(yīng)后章全不及修。今來(lái)參酌。附此年末，更須考詳?！翰恢钡乐y行、自謂孤忠之可進(jìn)?！话矗虹恕都壮蕉T相表》。甲辰，治平元年也。

　　三年春正月壬午，呂誨以前后十一奏乞依王珪等議，早定濮安懿王追尊典禮，皆不報(bào)。乞免臺(tái)職，不報(bào)。是月王戌[4]，即與侍御史范純?nèi)?、太常博士監(jiān)察御史里行呂大防合奏曰[5]：『豺狼當(dāng)?shù)?，擊逐?dāng)先；奸邪在朝，彈劾敢后?伏見(jiàn)參知政事歐陽(yáng)修首開(kāi)邪議，妄引經(jīng)據(jù)，以枉道悅?cè)酥鳎越?fù)先帝，欲累濮王以不正之號(hào)，將陷陛下于過(guò)舉之譏。朝論駭聞，天下失望。政典之所不赦，人神之所共棄。當(dāng)屬吏議，以安眾意。至如宰臣韓琦，初不深慮，固欲飾非，傅會(huì)其辭，絓誤上聽(tīng)，以至儒臣輯議。禮院講求，經(jīng)義甚明，僉言無(wú)屈。自知已失，曾不開(kāi)陳。大臣事君，詎當(dāng)如是?公亮及概備位政府，受?chē)?guó)厚恩，茍且依違，未嘗辨正。此而不責(zé)，誰(shuí)執(zhí)其咎?臣等地居言職，勢(shì)不嘿全。請(qǐng)尚方之劍，雖古人所難；舉有國(guó)之刑，況典章猶在。伏請(qǐng)下修于理及正琦等之罪，以謝中外。且議既不一，理難并立。昔師丹之說(shuō)行則董宏坐其罪，董宏之論勝則師丹廢于家。臣等及修，豈可俱進(jìn)?言不足用，愿從竄責(zé)，上不辜陛下之任使，下不廢朝廷之職業(yè)。臣等之志足矣!』戊辰，又奏：『修博識(shí)古今，精習(xí)文史，明知師丹之議為正，董宏之說(shuō)為邪，利誘其衷，神奪其鑒。廢三年不改之義，忘有死無(wú)貳之節(jié)。仁宗虞主始祔，陵土未干，而遽開(kāi)越禮之言，欲遵衰世之跡，致陛下外失四海臣庶之心，內(nèi)違左右卿士之議。原修之罪，安得而赦?』癸酉，又奏：『修備位政府，不能以古先哲王臻治之術(shù)開(kāi)廣上意，發(fā)號(hào)施令，動(dòng)合人心，使億兆之民鼓舞神化，希意邀寵，倡為邪說(shuō)，違禮亂法，不顧大義。將陷陛下于有過(guò)之地，而修方揚(yáng)揚(yáng)得志，自以為忠。及乎近臣集議，禮官討論，遷延經(jīng)時(shí)，大議不決，而又牽合前代衰替之世所行繆跡，以飾奸言，拒塞正論，挾邪罔上，心實(shí)不忠。為臣如此，豈可以參國(guó)論哉?琦庇惡遂非，沮抑公議；公亮及概依違其間，曾不辨正，亦非大臣輔弼之體。伏望圣慈奮然獨(dú)斷，將臣等前后章疏付外施行，庶分邪正，以服天下。』誨等論列不已，而中書(shū)亦以札子自辨于上曰：『臣伏見(jiàn)朝廷議濮安懿王典禮，兩制、禮官請(qǐng)稱(chēng)皇伯，中書(shū)之議，以為事體至大，理宜審重，必合典故，方可施行。而皇伯之稱(chēng)考，于經(jīng)史皆無(wú)所據(jù)。方欲下三省百官，博訪(fǎng)群議，以求其當(dāng)。陛下屈意，手詔中罷。而眾論紛然，至今不已。臣以謂眾論雖多，其說(shuō)不過(guò)有三，其一曰宜稱(chēng)皇伯，是無(wú)稽之臆說(shuō)也。其二曰簡(jiǎn)宗廟、致水災(zāi)者，是厚誣天人之言也。其三曰不當(dāng)用漢宣、哀為法，以干亂統(tǒng)紀(jì)者，是不原本末之論也。臣請(qǐng)為陛下條列而辨之。』又曰：『惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故平、晏等以為兩統(tǒng)二父非禮，宜毀之。定陶共王初但號(hào)共皇，立廟本國(guó)，師丹亦無(wú)所議。至其后立廟京師，欲去定陶，不系以國(guó)，有進(jìn)于漢統(tǒng)之漸，遂大非之，故師丹議云：定陶共皇謚號(hào)已前定議，不復(fù)改，而但論立廟京師為不可耳。今言事者不究朝廷本議，不尋漢臣所非者何事，此臣所謂不原本末也。中書(shū)之議，本謂稱(chēng)伯無(wú)稽，而《禮》經(jīng)有不改父母之義。名號(hào)猶未定，故尊崇之禮皆未及議，而言事者便引漢去定陶國(guó)號(hào)、立廟京師之事等誣朝廷，以為干亂大統(tǒng)，何其過(guò)論也！』又曰：『為人后者，既以所后為父矣，圣人又存其所生父母者，非曲為之說(shuō)也。蓋自天地以來(lái)，未有無(wú)父而生之子也。既有父而生，則不可諱其所生者矣。夫無(wú)子者得以宗子為后，是《禮》之所許，然安得無(wú)父而生之子以為后乎?此圣人所以不諱無(wú)子者，立人之子以為后也，亦不諱為人后者有父母而生，蓋不欺天、不誣人也，故為人后者承其宗之重，仕其子之事，而不得復(fù)歸于本宗，其所生父母，亦不得往與其事。至于喪服，降而抑之，可以義斷，惟其父母之名不易者，理不可易也。』又曰：『子為父母服，謂之正服；出為人后者為本生父母齊衰，謂之降服；又為所后父斬衰三年，謂之義服。今若以本生父為皇伯，則濮安懿王為從祖父，反為小功，而濮安懿王夫人是本生嫡母也，反為義服。自宗懿而下，本生兄弟于禮雖降，猶為大功，是《禮》之齊衰期，今反為小功?！抖Y》之正服，今反為義服。于本生止服小功，于宗懿兄弟反服大功，此自古所以不稱(chēng)所生父為伯叔者，稱(chēng)之則禮典乖違，人倫錯(cuò)亂如此也。』上意不能不向中書(shū)，然未即下詔也。執(zhí)政乃相與密議，欲令皇太后下手書(shū)，尊濮安懿王為皇，夫人為后，皇帝稱(chēng)親。又令上下詔謙讓?zhuān)皇茏鹛?hào)，但稱(chēng)親，即園立廟，以示非上意。且欲為異日推崇之漸。

　　丙子，中書(shū)奏事垂拱殿。時(shí)韓琦以祠祭致齋：上特遣中使召與共議。既退，外間言濮王已議定稱(chēng)皇。歐陽(yáng)修手為詔草二道，一納上前。日中，太后果遣中使赍實(shí)封文書(shū)至中書(shū)，執(zhí)政相視而笑。誨等聞之，即奏：『臣自去秋以來(lái)，相繼論列中書(shū)不合建議加濮王非正之號(hào)。不蒙開(kāi)納，又于近日三次彈劾歐陽(yáng)修首啟邪議，導(dǎo)諛人君，及韓琦、曾公亮與趙概等依違傅會(huì)，不早辨正，乞下有司議罪，亦未付施行。蓋由臣等才識(shí)淺陋，不能開(kāi)悟圣明，早正典禮，又不能擊去奸邪，肅清朝綱，遂至大議久而不決，中外之人，謗論洶洶。若安然尸祿不自引非，則上成陛下之失德，下隳臣等之職業(yè)。因繳納御史告敕，居家待罪，乞早賜黜責(zé)?！簧弦杂鶎毞飧骐?，遣內(nèi)侍陳守清趣誨等令赴臺(tái)供職。誨等以所言不用，雖受告敕，猶居家待罪。丁丑，中書(shū)奏事，上又遣中使召韓琦同議，即降敕稱(chēng)準(zhǔn)皇太后手書(shū)：『吾聞群臣議稱(chēng)，請(qǐng)皇帝封崇濮安懿王，至今未見(jiàn)施行。吾再閱前史，乃知自有故事。濮安懿王、譙國(guó)太夫人王氏、襄國(guó)太夫人韓氏、仙游縣君任氏，可令皇帝稱(chēng)親，仍尊濮安懿王為濮安懿皇，譙國(guó)、襄國(guó)、仙游并稱(chēng)后?！挥纸惦贩Q(chēng)上手詔：『朕面奉皇太后慈旨，已降手書(shū)如前。朕以方承大統(tǒng)，懼德不勝稱(chēng)親之禮，謹(jǐn)遵慈訓(xùn)。追崇之典，豈易克當(dāng)?且欲以塋為園，即園立廟，俾王子孫主祭祀。皇太后諒茲誠(chéng)懇，即賜允從?！辉t下，判太常寺呂公著上言：『稱(chēng)親之說(shuō)，蓋漢宣帝時(shí)有司奏請(qǐng)史皇孫故事。按：曾孫即宣帝所生之父。宣帝為昭帝之后，是以兄孫遙繼祖統(tǒng)，于漢家無(wú)兩考之嫌。史皇孫初無(wú)爵謚，有司奏請(qǐng)之，始故且稱(chēng)親，其后既已立謚，只稱(chēng)悼園。然則親字非所以為稱(chēng)謂。且陛下入繼大統(tǒng)，雖天下三尺之童，皆知懿王所生，今但建立園廟，以王子承祀，是于濮王無(wú)絕父之義，于仁宗無(wú)兩考之嫌，可謂兼得之矣。其親字既稱(chēng)為難立，且義理不安，伏乞?qū)嬃T。』不報(bào)。戊寅，呂誨等又奏：『臣竊思前敕三省集議，因皇太后手書(shū)切責(zé)大臣，遂罷集議。今有此命，始末相戾，群情震駭，重以疑惑?！挥衷唬骸荷w首議者欲變茲事，自外制中茍逭深責(zé)，使天下怨謗歸于人主，今復(fù)貽于母后，得謂之忠乎?』純?nèi)视肿啵骸夯侍笞猿泛熤?，深居九重，未嘗預(yù)聞外政，豈當(dāng)復(fù)降詔旨，有所建置?蓋是政府臣僚茍欲遂非掩過(guò)，不思朝廷禍亂之原。且三代以來(lái)，未嘗母后詔令于朝廷者。秦、漢以來(lái)，母后方預(yù)少主之政，自此權(quán)臣為非常之事，則必假母后之詔令以行其志。今一開(kāi)其端，弊原極大，異日或力權(quán)臣矯托之地，甚非入主自安之計(jì)。』韓琦見(jiàn)純?nèi)首?，謂同列曰：『琦與希文恩如兄弟，視純?nèi)嗜缱又?，乃忍如此相攻?』是日，閤門(mén)兩以詔諭赴臺(tái)供職，誨等又奏云：『今濮安典禮雖去殊號(hào)，而首舉邪議之臣未蒙顯責(zé)，中外猶以為惑，臣等何敢自止?』己卯，又奏：『今濮王陪葬熙陵，列子孫之序，奉邑守衛(wèi)皆已嚴(yán)具，必別起園寢。增廣制度，當(dāng)須改卜，易其靈竁。不憔熙陵隔絕，亦與潤(rùn)王分別。顧其典禮，疑有未安?！桓剑肿啵骸航没侍笫謺?shū)，追崇之典，并用哀、威衰世故事，乃與政府元議相符，中外之議，皆以為韓琦密與中宮蘇利涉、高居簡(jiǎn)往來(lái)交結(jié)，上惑母后，有此指揮。蓋欲歸過(guò)至尊，自掩其惡。賣(mài)弄之跡，欲蓋而彰。欺君負(fù)國(guó)，乃敢如此！』辛巳，又奏：『若欲準(zhǔn)漢宣故事，以濮王為親，則襄國(guó)已降，自當(dāng)為母，于皇太后豈得安哉?』又曰：『稱(chēng)親之禮，豈宜輕用?首議之臣，安得不誅?臣等待罪于家，屢蒙詔旨，促令供職，而跟躇未敢承命，以此故也?！簧狭钪袝?shū)降札子，趣使赴臺(tái)供職，而誨等繳還札子，并前后所奏九狀申中書(shū)，堅(jiān)辭臺(tái)職。是日，詔避濮安懿王名下一字，置濮安懿王園令一人，以大使臣為之，募兵二百人，以奉園為額。又令河南置栢子戶(hù)五十人，命帶御器械王寧世、權(quán)發(fā)遣戶(hù)部判官?gòu)埢斩溶餐鯃@廟地圖上，皆從中書(shū)所請(qǐng)也。呂公著言：『晉尚書(shū)王彪之等議所生之諱，臣下不當(dāng)四邊。當(dāng)時(shí)以彪之議為當(dāng)。臣愚欲乞特降旨，濮安懿王名下一字，惟上書(shū)奏事者并聽(tīng)回改，余公私文字不須諱避，庶與祖宗文廟名諱小有差別?！?br />
　　壬午，中書(shū)進(jìn)呈呂誨等所申奏狀。上問(wèn)執(zhí)政當(dāng)何如，琦對(duì)曰：『臣等忠邪，陛下所知。』歐陽(yáng)修曰：『御史以為理難并立，若以臣等為有罪，即當(dāng)留御史；若以臣等為無(wú)罪，則取圣旨。』上猶豫久之，乃令出御史，既而曰：『不宜責(zé)之太重也?！徽d罷侍御史知雜事，以工部員外郎知蘄州，純?nèi)室允逃吠ㄅ邪仓荩蠓缆浔O(jiān)察御史里行，以太常博士知休寧縣[6]。故事，知雜御史解官皆有誥詞。時(shí)知制誥韓維當(dāng)直，又兼領(lǐng)通進(jìn)銀臺(tái)司門(mén)下封駁事。執(zhí)政恐維繳詞頭不肯草制，及封駁敕命，遂徑以敕送呂誨等家，仍以累不遵稟圣旨赴臺(tái)供職為誨等罪。維言：『罷黜御史，事關(guān)政體，而不使有司與聞，紀(jì)綱之失，無(wú)有甚于此，宜追還誨等敕命，由銀臺(tái)司使臣得申議論，以正官法?！挥智髮?duì)，極論其失，請(qǐng)追還前敕，令百官詳議，以盡人心。復(fù)召誨等還任舊職，以全政體。皆不從。是日，起居舍人、同知諫院傅堯俞兼侍御史知雜事。司馬光言：『今陛下徇政府一二人之情，違舉朝公議，尊崇濮王，過(guò)于禮制。天下之人，已知陛下為仁宗后志意不專(zhuān)，悵然失望。今又取言事之臣群輩逐之，臣恐累于圣德，所損不細(xì)。伏望圣慈亟令誨等還臺(tái)供職，則天下翕然皆歌陛下之圣明，雖禹之樂(lè)聞善言，湯之改過(guò)不吝，不是過(guò)也?！粎喂裕骸罕菹伦约次灰詠?lái)，納善從諫之風(fēng)未形于天下。今誨等何罪，全臺(tái)被黜?竊恐義士鉗口，忠臣解體。臣愿陛下以天地之量包荒含垢，特追誨等敕命，令依舊供職，則天下幸甚!』

　　三月辛酉，同知諫院傅堯俞知和州，侍御史趙鼎通判淄州，侍御史趙瞻通判汾州。瞻自契丹使歸，以嘗與呂誨言濮王事家居待罪。而堯俞辭新除侍御史知雜事告牒不受，稽首上前曰：『臣初建言在誨前，今誨等逐而臣獨(dú)進(jìn)，不敢就職！』上數(shù)諭留，堯俞等終求去，故有是命。司馬光言：『比蒙圣恩宣諭濮王稱(chēng)親事，云「此字朕本不欲稱(chēng)，假使只稱(chēng)濮王與仙游縣君，有何不可?！钩寄酥菹轮凉?，初無(wú)過(guò)厚于私親之意，直為政府所誤，以至外議紛紛，必謂旦夕下詔罷去親名。其已出臺(tái)官，當(dāng)別有改除，現(xiàn)在臺(tái)官，亦優(yōu)加撫諭，使之就職。今忽聞傅堯俞等二人相繼皆出，中外之人無(wú)不驚愕，此蓋政府欲閉塞來(lái)者，使皆不敢言，然后得專(zhuān)秉大權(quán)，逞其胸臆。伏望陛下勿復(fù)詢(xún)于政府，特發(fā)宸斷，召還傅堯俞等，下詔更不稱(chēng)親。如此，則可以立使天下憤懣之氣化力歡忻，謗誹之語(yǔ)更為謳歌矣?！徊粡?。光遂奏請(qǐng)與堯俞等同責(zé)，且家居待罪。又奏：『陛下即位之年，臣已曾上疏，預(yù)戒追尊之事。及過(guò)仁宗大祥，臣即與堯俞等詣?wù)?，白以為人后者不得顧私親之義。當(dāng)兩制、禮官共詳定時(shí)，臣又獨(dú)為眾人手撰奏草。若治其罪，臣當(dāng)為首，其呂誨等系后來(lái)論列，既蒙譴逐，如臣等豈宜容恕?縱陛下至仁，特加保庇，臣能不愧于心乎?』有詔促光赴經(jīng)筵供職。光又奏：『臣與傅堯俞等七人同為臺(tái)諫官，共論典禮。凡堯俞等所坐，臣大約皆曾犯之。今堯俞等六人盡已外補(bǔ)，獨(dú)臣一人尚留闕下，使天下之人皆謂臣始則倡率眾人共為正論，終則顧惜祿位，茍免刑章。臣雖至愚，粗惜名節(jié)，受此指目，何以為人?非徒如是而已，又使譏謗上流，謂國(guó)家有所偏頗。臣用是晝則忘餐，夕則忘寢，入則愧朝廷之士，出則慚道路之人，藐然一身，措之無(wú)地。伏望圣慈曲垂矜察，依臣前奏，早賜降黜?！环菜淖啵洳粡?。御史中丞彭思永上疏，請(qǐng)正典禮，召還言事者。因自求罷，不許。

　　思永以去年十月為中丞。方呂誨等爭(zhēng)論典禮，思永不應(yīng)默。誨等既斥逐，而思永居位如故，則思永雖言之，必不力。本傳云乞召還斥逐者六人及自求罷，今且附見(jiàn)，當(dāng)考?！队放_(tái)記》云：臺(tái)僚以濮議俱被黜，思永媕阿，不一言營(yíng)救，議者丑之。

　　壬戊，屯田員外郎、簽書(shū)江寧節(jié)度判官事孫昌齡為殿中侍御史，太常博士、監(jiān)永豐倉(cāng)郭源明為監(jiān)察御史里行。甲子，都官員外郎黃照為侍御史，太常博士蔣之奇為監(jiān)察御史里行。初命王珪等舉官，已除昌齡及源明，而尚闕兩員。中書(shū)以珪等前所舉都官員外郎孔宗翰等七名進(jìn)，而照中選。上又特批之奇為御史。歐陽(yáng)修素厚之奇，之奇前舉制策不入等，嘗詣修，盛言追尊濮王為是，深非范百祿所對(duì)。修因力薦之，即與照并命。庚午，新除監(jiān)察御史郭源明奏免除命，乞追還呂誨等。詔聽(tīng)源明免，以告牒納中書(shū)。辛未，手詔曰：『朕近奉皇太后慈旨，濮王令朕稱(chēng)親，仍有追崇之命。朕惟漢史本生父稱(chēng)曰親，又謚曰悼，裁置奉邑，皆應(yīng)經(jīng)義。既有典故，遂遵慈訓(xùn)，而不敢當(dāng)追崇之典。朕又以上承仁考廟社之重，義不得兼奉私親，故但即立園廟，俾王子孫世襲濮國(guó)，自主祭祀，遠(yuǎn)嫌有別。蓋欲為萬(wàn)世法，豈皆權(quán)宜之舉哉?而臺(tái)官呂誨等始者專(zhuān)執(zhí)合稱(chēng)皇伯、追封大國(guó)之義。朕以本生之親改稱(chēng)皇伯，歷考前世，并無(wú)典據(jù)。追封大國(guó)，則又《禮》無(wú)加爵之道。向自罷議之后，而誨等奏促不已，忿其未行，乃引漢哀帝去恭皇定陶之號(hào)，立廟京師，干亂正統(tǒng)之事，皆朝廷未嘗議及者，歷加詆誣，自比師丹，意欲搖動(dòng)人情，?；蟊娐?tīng)，以至封還誥敕，擅不赴臺(tái)。明繳留中之奏于中書(shū)，錄傳訕上之文于都下。暨手詔之出，誨等則以稱(chēng)親立廟皆為不當(dāng)。朕覽誨等前疏，亦云「生育之恩，禮宜追厚，俟祥禫既畢，然后講求典禮，褒崇本親?！菇衲朔匆苑Q(chēng)親為非，前后之言，自相牴牾。堯俞等不顧義理，更相倡和，既撓權(quán)而示眾，復(fù)歸過(guò)以取名。朕姑務(wù)含容，屈于明憲，止命各以本官補(bǔ)外，尚慮縉紳之間、士民之眾不詳本末，但惑傳聞。欲釋群疑，理當(dāng)申諭。宜令中書(shū)門(mén)下俾御史臺(tái)出榜朝堂及進(jìn)奏院過(guò)牒告示，庶知朕意。』

　　四月丙戌，禮院言：『濮安懿王建廟當(dāng)行祭告。而宗襆喪未除，請(qǐng)權(quán)以本宮諸弟攝事，其祝文令教授為之?！怀?，命翰林學(xué)士馮京撰祝文，京曰：『本院未有體式，乞下禮院議。禮院議稱(chēng)「皇帝某謹(jǐn)遣官恭告于親濮安懿王」。既而以前詔俾王子孫奉祠事，乃更定此議。乙未，金部員外郎、直龍圖閣兼天章閣侍讀傅卞為起居舍人、同知諫院。卞議濮王典禮與執(zhí)政意合，故驟進(jìn)。

　　卞本傳云：上疏言：『外憂(yōu)可以預(yù)防，奸邪無(wú)狀，所當(dāng)深察。富弼有大臣器，不當(dāng)在外?！划?dāng)考。

　　六月辛卯，太常博士劉庠為監(jiān)察御史里行。庠私議濮王事與執(zhí)政意合，故命以言職。

　　七月甲寅，屯田員外郎吳申為殿中侍御史。初，劉庠舉申自代，上曰：『朕固知申。』遂擢用焉。庠，申門(mén)人也。自傅卞議濮王事稱(chēng)旨，庠及申私論與卞協(xié)，故相繼并居言職。

　　八月己亥，龍圖閣直學(xué)士兼侍講、崇文院檢討呂公著知蔡州。公著嘗言濮安懿王不當(dāng)稱(chēng)親，乃頒諱于天下，又請(qǐng)追還呂誨等，皆不從，即稱(chēng)疾求補(bǔ)外官，家居者百余日。上遣內(nèi)侍楊安道即家敦諭，又?jǐn)?shù)令公著兄公弼勸之。公著起就職，不數(shù)月，復(fù)上章請(qǐng)出，而有是命。

　　四年五月甲辰，屯田員外郎張?zhí)朴榈钪惺逃防镄?。唐英，雙流人。初，英宗立，上《謹(jǐn)始書(shū)》言：『為人后者為之子?？炙沼幸ㄌ展适乱曰笫ヂ?tīng)者，愿杜其漸?！患榷_(tái)諫官相次黜逐，故王珪、范鎮(zhèn)謂唐英有先見(jiàn)之明，故薦之。

　　熙寧三年三月，因言青苗法，上曰：『人言何至如此?』趙抃曰：『茍人情不允，即大臣主之，亦不免人言，如濮王事也?！煌醢彩唬骸合鹊墼t書(shū)明言濮安懿王之子不稱(chēng)濮安懿王為考，此是何理?人有所生父母、所養(yǎng)父母，皆稱(chēng)父母，雖閭巷亦不以為礙，而兩制、臺(tái)諫乃欲令先帝稱(chēng)濮安懿王為皇伯。歐陽(yáng)修笑其無(wú)理，故眾怒而攻之，此豈是正論?司馬光為奏議，乃言仁宗令陛下被袞服冕，世世子孫南面有天下，豈得復(fù)顧其私親哉?如此言，則是以得天下之故可以背棄其父母，悖理傷教，孰甚于此?且《禮》「為人后者為之子。」雖士大夫亦如此，豈是以得天下之故為之子也?司馬光嘗問(wèn)臣，臣以此告之，并諭以上曾問(wèn)及此事，臣具如此對(duì)。呂誨所以怒臣者，尤以此事也。』

　　二年四月十三日，富弼言：『先朝稍逐言事者，人遂罕敢言事?！簧显唬骸喝缗_(tái)諫言濮王事，全無(wú)理?！煌醢彩唬骸貉藻跏码m非盡理，然當(dāng)時(shí)言者以為當(dāng)更追崇未已。及罷稱(chēng)皇，亦以為言有力。當(dāng)時(shí)言者雖未盡理，于時(shí)事亦不為無(wú)庸。』按：安石初對(duì)上所言則如此。不一年，即深詆臺(tái)諫。謂安石不奸邪，可乎?因掇取注此。

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　　[1]先發(fā)　原本無(wú)『發(fā)』字，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○五補(bǔ)。

　　[2]況　原本作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○五補(bǔ)。

　　[3]期不二斬　原本『期』字作墨丁，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○五補(bǔ)。

　　[4]是月壬戌　原本無(wú)此四字，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○七補(bǔ)。

　　[5]太常博士　原本作『太學(xué)博士』，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○七改。

　　[6]休寧縣　原本作『休寧□□』，據(jù)《長(zhǎng)編》卷二○七改補(bǔ)。