華亭陳子龍臥子 宋征璧尚木徐孚遠(yuǎn)闇公 李雯舒章選輯
即墨黃坦參閱
東溟先生集(疏 序)
王邦直
◆疏
陳愚衷以恤民窮以隆圣治事
○陳愚衷以恤民窮以隆 圣治事【恤民十事】
東溟先生以明經(jīng)為塩山丞上書陳言時(shí)政□優(yōu)旨褒答舉朝惡之卒不得究其用惜矣
臣伏讀 詔書求言之旨、忠藎之心、不能自巳、謹(jǐn)以民情之所不便者、條為十事、上塵 御覽、一曰、減賦役以招流移。書曰民惟邦本、本固邦寧、所以古之帝王、不廢困窮、懷保小民、為此故也、臣見今年以來、差繁賦重、財(cái)盡民窮、有司無優(yōu)恤之仁、吏多科害之?dāng)_、丁戶巳絕、尚多額外之征田土雖荒、猶有包攤之累、里甲浪費(fèi)、而日不聊生、刑罰過嚴(yán)、而肌無完膚、民不能堪、往往流移他處。以全性命。自一州一縣言之。大約流移之民。恒居其半。凡此流移之民。孰非 陛下之赤子也。若不設(shè)法以招徠之。豈特民之不得其所而己哉饑寒以迫之于其中。則非心日起。黨與以誘之于其外則奸謀日深??苜\姧宄。皆繇此出。臣愿 陛下軫念元元。深為固本之思。輕徭薄賦。禁有司之侵漁。洗弊除殘。革里甲之科擾。核荒蕪之田土。而蠲其稅糧撿影占之人丁。而均其差役。斯流移之民將自至矣、至于失迷鄉(xiāng)貫者、則使之附籍。隱匿窩藏者。則治之以法盜賊何從而作哉。二曰、實(shí)倉廩以備兇荒。王制曰、國無九年之蓄曰不足是儲畜者、誠天下之大命也、近年以來、倉廩空虛、軍衛(wèi)惟支折色。而升合之積全無。有司不積谷石。而預(yù)備之倉虛設(shè)。若加之以師旅、因之以饑饉、其能免于捐瘠者乎、臣謂軍糧之上納者、當(dāng)復(fù)其本色屯田之征收者。當(dāng)取其籽粒。至于預(yù)備倉之儲蓄。尤當(dāng)多為設(shè)法。各處庫藏贓罰。宜盡數(shù)糴買。各官問斷紙贖。當(dāng)取其米粟。夫紙贖之取銀。實(shí)有司之私弊也州縣之所問者。多不登報(bào)。上司之所問者。多為饋送若定為法制。止許取米。而不許取銀。不惟革各官之侵寇。亦以救天下之民命也。三曰戒有司以去奢僣 朝廷之所以整齊臣民者、法也、臣下之所以奉行遵守者、亦法也、近年以來、法網(wǎng)疏闊、有司放肆、如上司出廵、廩給自有定制也今則加之以支應(yīng)。品味竭水陸之珍。蔬果盡南北之異。是其所費(fèi)者。皆民之財(cái)也、如各官乘馬往來。自有定法也。今則皆變之以肩輿。倒班代換。而萬里可行。褁糧迎候。而經(jīng)旬不巳。是其所用者。皆民之力也。一有慶賀。則糜費(fèi)不經(jīng)。帳用美錦。字以泥金。玄纁稠迭。食前方丈。何其太也。一有廵游。則炫耀太甚。旌旗蔽野。士馬如云。盡鼙清笳。金銀鉦果。何其驕也。凡若此類。難以悉舉。此為探本之論夫有司之不守法皆繇御史之不執(zhí)法也且以乘轎一事言之。御史乘馬憲法昭然惟御史在外乘轎所以有司皆僣而御史不能禁也臣謂有司之僣侈、當(dāng)責(zé)之御史。明之以法制。倡之以儉約。則有司承風(fēng)效法。自不至于傷財(cái)以害民也。四曰清驛逓以革冐濫、驛逓之設(shè)、所以逓送使客飛報(bào)軍情 國初設(shè)法至嚴(yán)。若在外有司。不守成法。泛濫給驛者。皆處以重罪。近年以來。冐濫太甚。官府之往來。不依勘合。專用飛牌、役使之差遣。倚恃衙門。惟憑紙票。轎或一二十乘。摃或八九十抬。多者用夫二三百名。少者用馬四五十匹。民財(cái)既竭。民力亦疲。通之天下。莫不皆然。臣謂當(dāng)嚴(yán)冐濫之禁。制逢迎之罰。其有給與勘合者。祗依勘合應(yīng)付。原有夫馬之外。一毫不許擅動。其有不當(dāng)馳驛者。不許輒行牌面。若有私自逢迎彼此一體治罪、廩給之外。不許更用支應(yīng)。夫馬之外不許更用響器。斯驛逓清而民之財(cái)力亦少舒矣。五曰禁勢豪以除暴橫。民之窮困、不特繇于有司之侵漁、亦多迫于勢豪之暴橫、蓋官豪勢要之家、其堂宇連云、樓閣沖霄、多奪民之居以為居也、其田連阡陌地盡膏腴、多奪民之田以為田也、至于子弟恃氣陵人、受奸人之投獻(xiàn)、山林湖濼、奪民利而不敢言、當(dāng)此之時(shí)、天下財(cái)貨、皆聚于勢豪之家。若不嚴(yán)為禁治、小民之害、何時(shí)而巳也、臣愿 勑命風(fēng)憲、明其法度、居宅之有踰制者、必沒之官府。田土之有侵奪者。必散之小民。子弟有犯。必置于法。家人有犯。必正其刑、嚴(yán)投獻(xiàn)之條。明窩主之禁。斯居官者知所警。而民害可漸除矣。六曰正仕途以塞奔競。人才之得失、系治化之盛衰、 國初進(jìn)用人才、不拘一途、有賢良方正通經(jīng)孝廉之科。有山林隱逸。懷才抱德之訪。官員多從保舉。不職者則連坐舉主。貢舉必令精選。匪人者則并罪有司。所以士無幸進(jìn)。而官多得人也。近年以來專取之于貢舉。巳為不足盡人。又參之以開納之例。名器繇是而可假。奔競之習(xí)日盛。廉靜之風(fēng)日微。臣非謂貢舉之設(shè)。不足以得人也。豪杰之才。多出于其間。但其法行既久而蠹弊益滋。士務(wù)必得而奸巧日甚科目之所取者率多記誦之詞而乏涵養(yǎng)之學(xué)歲貢之所取者率多老耄之輩而寡材能之士?;蚯箢}求講。假云露以栽培?;蛴懕S懮?。結(jié)城社而依倚?;?qū)J聭褣?。而關(guān)節(jié)濳通?;蛭﹦?wù)請求。而苞苴時(shí)入。至于開納之例。尤多鉆刺之徒。所以州縣之職多不得人。而百姓日益窮困也。臣愿 陛下廣求天下。務(wù)得真才??颇恐?。更求山林隱逸之人。兼重才德。而不徒取夫文詞。歲貢之中。當(dāng)行鄉(xiāng)舉里選之法。先考德行。而不徒循夫資格。重守令之職。宜從保舉。其有黨比者。立為連坐之條。止開納之例。務(wù)惜名器。巳登仕版者。擬以閑散之任。斯仕途正。而奔競之風(fēng)自息矣七曰重功績以明考課。書曰明試以功。此虞廷考課之法也。而成周之制。亦視其田野之治否。賢才之用舍。以行慶讓之典。是以我 朝考課之法?;哦ㄖ?。專論事跡。所以官多盡職。而事無不舉也。近年以來。不稽功跡。專論考語。密封投逓。多假之以行報(bào)復(fù)之私。暗裝隱微。恒持之以擅威福之柄。風(fēng)憲不能以自知也。而惟取之于委官。委官不能以自知也。而復(fù)憑之于吏卒。毀譽(yù)多出于愛憎之口。偽妄率繇于體訪之疏。賄賂可以濳通賢否竟至淆亂。所以官懷疑愳。恒肆志于貪求。士務(wù)逢迎。多不修夫職業(yè)也。臣謂考察之際。當(dāng)專論功績。視學(xué)較賦役而課夫殿最。驗(yàn)戶口田野。而定夫幽明?;掠谇诙栊迯U之間。察民情于苦樂安危之際。無功者不以姧巧獲免。有功者不以質(zhì)直不容。斯 國家之政事無不舉。而官員之賢否亦在其中矣。八曰慎作養(yǎng)以剔繁冗。治理關(guān)于教化。人才系于作養(yǎng)。我 朝作養(yǎng)一事、最為詳盡、近年以來、學(xué)較之政不修、人才之真難得、師道不立、善學(xué)無聞、夫其未用。巳既為害于民。使其乘時(shí)。豈不播惡于眾哉。臣謂當(dāng)嚴(yán)其考選、其學(xué)無成效者、則不拘其額數(shù)、去之而不嫌夫多、重其德行。其行止有虧者、則不論其文章、黜之而非過于刻、至于教官當(dāng)揀學(xué)行俱優(yōu)者充之、以重夫講習(xí)、不可徒委之為養(yǎng)老之區(qū)。虛糜俸祿、廩增當(dāng)選才德出眾者、養(yǎng)之以待夫任用。夫然則真才自出、而其資于治理者、必不淺矣、九曰嚴(yán)揀練以修武備。致治之道、則民固當(dāng)先、保治之規(guī)、則兵尤至急、葢民也者 國家之元?dú)庖?、兵也者國家之神氣也、神氣不充、則元?dú)獠还桃?、我 朝于武備一事、綜理周密、遠(yuǎn)過前代、夫何近年以來、山澤草竊屢有潢池之憂、夷狄跳梁、時(shí)為邊鄙之警、其在內(nèi)也、則不能即捕。徒費(fèi)糧芻以任其滋蔓。其在外也。則不敢與戰(zhàn)。虛其聲勢以聽其自去。繇其揀之未精。練之未熟。是以聞敵之報(bào)。無不膽寒。見敵之形。無不股栗。兵與將素不相識。人與馬素不相閑。而欲望其有投石超距之能。摧鋒陷陣之勇。其可得乎。臣謂揀練之法不可不預(yù)為之所也。其揀之也當(dāng)黜其病弱、汰其疲耄、選其材能、擇其驍勇、嚴(yán)清勾之法、以覆其籍、行招募之令、以補(bǔ)其缺、務(wù)使士皆精銳不至冗食可也、其練之也、當(dāng)課其騎射、比其戈矛申其告誓、習(xí)其戰(zhàn)陣、賞罰必信、以激其忠勇果敢之心、紀(jì)律必明、以變其驕恣悍悖之氣、勿徒日張旗鼓、從事虗文可也、揀練既精、以戰(zhàn)必勝、以守必固、內(nèi)可以消寇竊之萌、外可以御夷虜之患、豈至于見敵畏縮、而氣巳先沮哉、夫揀練之法、不獨(dú)可施于軍伍、而于、土兵亦有所當(dāng)然者、臣以謂 京師東北。藩籬單薄。其昌平以東。遵化一帶。頻年常被虜患。名言至論鑿□不朽合無于山前山后近邊州縣揀其丁壯盡數(shù)而籍為民兵捐其賦役以為之器械供給量其土田之多者。給以馬匹。擇有司以領(lǐng)之。各于農(nóng)隙教練武藝無事之日。則為耕稼之民??苤林畷r(shí)。則為行伍之士數(shù)十萬之眾??刹谎斩华?dú)可以外抗強(qiáng)虜。而亦可以內(nèi)衛(wèi) 京師。此其兵農(nóng)合一。即周之伍兩。卒旅之法。唐之府兵遺意也。若仿而行之。則耕稼以足食。既可以舒饋餉之勞。訓(xùn)練足兵。又可以減義勇之役。且義勇之所當(dāng)減者何耶。葢其驕傲難制。虛耗貲財(cái)。怯弱無能。不經(jīng)戰(zhàn)陣。往來道路。尤多剽掠。之徒感念室家。豈有固字之志。豈若邊鄙之民狎于其敵。而父子相為救援。寧于居其而邑里相為保守。是非其勇之獨(dú)過于人也。知其有所不免。而有擄掠死亡之憂。將以全其親戚而保其室家也。若以義勇之所費(fèi)者。而資土著之民。亦民心之所樂從也。上兵既練??捅?dú)不可減乎。十曰振紀(jì)綱以勵風(fēng)俗。葢風(fēng)俗之美惡。關(guān)政教之得失。近年以來。教化寢微。紀(jì)綱日廢。風(fēng)俗繇是大壞。自其尤者。言士無節(jié)義之守。而奔競成風(fēng)。吏乏廉靜之操。而貪污日著。上司多喜諂佞。而無靡盬之忠。下官專事逢迎。而忘盡職之義。大抵依阿軟熟、惟恐招尤、緘默圓活、以圖保祿。非書之所謂靡靡。詩之所謂泄泄者乎。惟官邪日以愈甚。故民風(fēng)日以愈漓、不顧廉恥。子弟無孝友之行。鄉(xiāng)鄰乏赒恤之仁。陵弱暴寡。而攘奪之俗成矣。奸人逞不軌之謀。愚民感禍福之說。風(fēng)俗之弊若此。其所以轉(zhuǎn)移激勸之機(jī)、亦惟振其紀(jì)綱焉而巳矣。所謂紀(jì)綱者何也。賢否必明。勿使賢人在野。而不肖者。得以幸進(jìn)也。賞罰必公、勿使有功者不賞。而有罪者。得以幸免也。舉行其教化。以崇尚節(jié)義。修明其法度。以綜核名實(shí)。紀(jì)綱既振。在位之士。將盡職救過之不暇在野之民。亦畏威安分之不淪矣。風(fēng)俗豈有不厚者乎。臣叨蒙卑職日覩民艱、是以敢竭葵誠、曰瀆天聽、如果臣言可采、乞勑該部詳議施行、亦天下小民之幸、 宗社億萬年無疆之休也奉 旨、這所奉多切時(shí)弊、該部看議來說、勿以官卑廢言、
◆序
律呂總敘
○律呂總敘【律呂】
李本寧先生摧其卓識獨(dú)悟靈通入征正樂之功不在韓苑洛下試采而隸之太常奏之明堂洋洋盈耳可不謂孔子之徒乎
夫樂何為而作也。本天地之和。以感夫人心者也。今夫陰陽之氣。一升一降。相摩相蕩。欲巳之而不能。于是奮擊之而為雷霆。潤澤之而為風(fēng)雨。推明之而為日月。往來之而為寒暑。絪缊煦嫗。和氣熏蒸。品物繇是而亨焉。化育繇是而成焉。樂之道其有加于是者乎。古之圣人。有見于此。因制之以為樂。形見之于聲容。發(fā)揮之于事業(yè)。著天地之和。以感人心之和。養(yǎng)其優(yōu)游平中之德。以消其暴慢淫邪之氣無非使人自易其惡自至于中以歸于雅正焉而巳矣故易曰雷出地奮豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。記曰流而不息。合同而化。而樂興焉。樂之道可謂觀其深矣?;瞎?。樂教巳興。伏羲樂曰立基。言伏羲之代。五運(yùn)成立。甲歷始基。畫八卦以定陰陽。造琴瑟以諧律呂。故曰立基。神農(nóng)樂曰下謀。言神農(nóng)播種百、谷濟(jì)育羣生。造五弦之琴。演六十四卦。始基立化設(shè)降神謀。故曰下謀。然而其制猶未備也。其制之備。則始于軒轅黃帝氏。命伶?zhèn)?。自大夏之西。取竹于嶰溪之谷。斷兩節(jié)間。長三寸九分而吹之。以為黃鍾之官。次制十二管。于昆侖之下。聽鳳凰之鳴。以制十二律。律呂之制既定。則樂有定體。厥后帝王有作。雖樂不相沿而其度數(shù)之同。則未之或改也。故虞書恊時(shí)月。正日同律度量衡。王制考時(shí)月定日同律。然則其所同者。果何謂也。豈非以其度數(shù)而為言耶。故典同掌六律六同之和。以辨天地。四方陰陽之聲。以為樂器。凡為樂器。以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊量但其度數(shù)之詳。則有不可得而聞?wù)摺:我?。或者?dāng)時(shí)樂經(jīng)未亡。其度數(shù)之詳。人皆習(xí)而知之。固無俟于諄諄者乎。是其時(shí)尚未有異論也。至經(jīng)秦火之余。而樂經(jīng)亡矣。樂經(jīng)亡。則禮素而詩虛是一經(jīng)缺而三經(jīng)不完也。三經(jīng)既無所考據(jù)。異論遂起。故司馬遷律書出焉。律書以黃鍾為九寸三分損益。隔八相生。繇是而生十一律。則律呂之制益滅裂而不可復(fù)聞矣。竊意以黃鍾為九寸者。必傳聞子九之說而誤也。蓋子午之?dāng)?shù)俱九。子為九分。九之少也。午為九寸。九之老也。一陽來復(fù)而以九寸之老當(dāng)之可乎。其三分損益。隔八相生。疑古樂經(jīng)之言。蓋律以子午為經(jīng)。左五律各益三分。右五律各損三分。陰陽贏縮之意也。律以隔八而取應(yīng)聲故宮征商羽角五聲。皆是隔八。陰陽倡和之理也。三分自三分。隔八自隔八。若以三分合于隔八。使律呂之制。至于毫忽微塵而不可窮究。豈不失之愈遠(yuǎn)矣乎。今以律書黃鍾九寸。上生下生。損益筭之。黃鍾至大呂差六分奇大呂至太簇差三分奇。太簇至夾鍾。差五分奇。夾鍾至姑洗差三分奇姑洗至仲呂差五分奇。仲呂至蕤賓差三分奇。蕤賓至林鍾差二分奇。林鍾至夷則。差四分奇。夷則至南呂。差二分奇。南呂至無射。差四分奇。無射至應(yīng)鍾。差二分奇。應(yīng)鍾至黃鍾。差四寸三分奇。歷家二十四氣。每氣筭之。不差毫忽。今律管之長短。其參差不齊若是。則節(jié)中之氣。必不應(yīng)管。而葭莩之管。必不飛灰。又何以恊時(shí)月正日而成歲哉。律書既定。后世諸儒之言律呂者。皆倚律書而推。律書既以黃鍾為九寸。其相生。至于仲呂之不能復(fù)于黃鍾。遂謂黃鍾往而不返故京房于仲呂之下。添執(zhí)始以下六十律。錢樂之、復(fù)演為三百六十律。夫律有十二。古之制也。別為六十。演為三百六十。豈不愈謬矣乎。噫樂之不明久矣。自漢以來。旋官之樂久廢歷代相承。皆黃鍾一均。變、極七音。唐命祖孝孫張文收考正雅樂。始為旋□之制。一依周禮圜丘。以夾鍾為宮。其樂六變。方澤以材鍾為宮。其樂八變。宗廟以黃鍾為宮。其樂九變五郊、朝賀燕饗。則隨月用律。可謂度越前代矣。但五音損益。湏遂時(shí)宜。周以木王。故去商調(diào)。以金能克木。故去之也。唐以土王。當(dāng)用商調(diào)而去角調(diào)。豈可將木德之儀而施土德之用哉。律呂之制。史未明言。豈亦循用黃鍾九寸之制耶。宋建隆初用王樸樂。以其聲高。近于哀思。詔和峴考兩京表尺。令下一律。仁宗景佑二年。又命燕肅李照宋祁同預(yù)考按照鑄編鐘一簴。其聲猶高。復(fù)用和峴舊樂。夫王樸和峴李照之律。雖有高下弗同。然皆以黃鍾九寸為法。故無所得也。至于李照言四清聲可去。極為有理。四清聲。自晉以來巳有之蓋以黃鍾為九寸。其黃鍾大呂太簇夾鍾管長聲不恊和。易至奪倫。故半其律。謂之清聲。亦曰子聲非古之制也。故梁寅曰。杜佑正律之外。有子聲。是不察計(jì)律為鍾之意。蔡氏十二律。皆有半聲。蓋踵佑之失也。是譏子聲半聲之非也。元豐間。又詔范鎮(zhèn)等詳、定大樂。故司馬光范鎮(zhèn)之論。往復(fù)數(shù)萬言。大約其說有二鎮(zhèn)主蜀人房庶之說。欲以律生尺。司馬光之說。則以尺生律。反復(fù)諸家之說。不過泥于黃鍾九寸之誤承舛襲訛。莫覺其非。故西山蔡氏。折衷眾論。以著律呂新書。歷十二辰。而得十七萬七千一百四十七分。絲分毫析。巧若天成。其為書非不精玅也。但以黃鍾為九寸。其損益相生之謬。變律半律之非。以之和聲而聲不和。以之候氣而氣不應(yīng)。是漢唐以降之律呂。非三代以上之律呂也。至我 朝李文利紏蔡氏之失。以著律呂元聲。以黃鍾為三寸九分而生十一律。子午為經(jīng)。左右為緯。升降清濁。玅恊陰陽。其所見非不卓然也。但其以左律為右律。其六九升陽之訛。十二月筩之謬。是一人臆見之律呂。亦非三代以上之律呂也。夫黃鍾本三寸九分。則宮聲最清。故為君。商聲次清。故為臣。角在清濁之間。故屬之民。自漢而下。皆以黃鍾為九寸。若黃鍾為宮。則固無不順矣。若以他律為宮。則是以最濁為君。其臣與民反尊于君。則禮義乖矣。人道廢矣。天道逆矣。其所奏莫非陵上之音。反位而亂倫者也。何望其移風(fēng)易俗。感格天人者哉。此漢唐宋之治所以不古若者。皆繇于此也。然則圣人之制作。豈終不可得而見耶。蓋律呂之度數(shù)雖亡。其散見于諸書。猶有存者。顧諸儒之弗察耳。黃鍾三寸九分。呂氏春秋志之矣。圜鍾六變。函鍾八變黃鍾九變。周禮載之矣。子午之?dāng)?shù)九。丑未八寅申七卯酉六辰戍五巳亥四呂三十六律四十二合之七十有八?;蜻€或否。黃鍾之?dāng)?shù)立焉。楊子太玄詳之矣。其見于制作。黃鍾蕤賓為宮。其樂九變。大呂林鍾為宮。其樂八變。太簇夷則為宮。其樂七變。夾鍾南呂為宮。其樂六變。姑洗無射為宮。其樂五變。仲呂應(yīng)鍾為宮。其樂四變。有唐史可考也。其存于度數(shù)。木氏為輔、聲。中黃鍾之宮。與鳬氏黃鍾之鍾。合其為量。皆六斗四升。有考工記可稽也。其方位之?dāng)?shù)。即洛書之?dāng)?shù)。是以洛書為之體也。其相生之?dāng)?shù)。即河圖之?dāng)?shù)。是以河圖為之用也??v數(shù)七百二十九。楊子云得之以為太玄者此也。積數(shù)六千五百六十一。蔡九峰得之以為洪范皇極者此也。子午為經(jīng)。左右為緯其經(jīng)緯之義。即易之陰陽消長之機(jī)。陰南陽北。迭為消長。其清濁之用。即樂記清濁迭經(jīng)之理。本先天圓圖。以序卦氣之運(yùn)。本先天方圖以盡聲卦之變。其候氣也則正之以中星。參之以晷影。考之以日月之會。以符其飛灰之節(jié)。其應(yīng)歷也。則取之以中氣。驗(yàn)之以物候。稽之以氣朔閏余之?dāng)?shù)。以合其周天之度。其應(yīng)五氣。則本之于素問。其應(yīng)入風(fēng)。則參之以后天。五音六律。十二管還相為宮。取禮運(yùn)還相為宮之法。宮商角征羽五聲本人聲而正之以律。本虞書依永和聲之義。以宮商角征羽為五聲清濁之次。以宮征商羽角為五聲相生之次。本朱子儀禮之疏也。一均至調(diào)。一調(diào)七聲。聲用二變庭奏以律。升歌以呂。調(diào)用雙聲。本李氏元聲之說也。至于二舞之容。則本周禮。大舞小舞之制。宋史文舞武舞之節(jié)。若趙慎言方色之論。李太常周舞之節(jié)。韓邦奇虞舞之圖。亦未嘗不兼考之矣。其八音之器。則本鳬氏之鍾制。磬人之磬制。若韗人皋陶之度。陳旸八音之論。李氏吹孔之法。亦未嘗不兼取之矣。律為萬事之根本。可以審度。可以嘉量。可以平衡度則本于司馬光所定。兼累之以上黨之忝。符之以三體淳化之錢。而度無不定矣。量以周鬴為法。衡以漢制為法。其容受銖兩。亦皆參之以秬忝。而量衡無不定矣。臣憂律呂之失傳。傷諸儒之傅會。故不憚勞苦。竭力研窮。幾二十年。乃敢會眾說而折衷之。分為六十余卷。欲獻(xiàn)之當(dāng)寧儻有可采以為大樂之助庶于載之謬可革而往圣之絕學(xué)不患于無繼矣
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即墨黃坦參閱
東溟先生集(疏 序)
王邦直
◆疏
陳愚衷以恤民窮以隆圣治事
○陳愚衷以恤民窮以隆 圣治事【恤民十事】
東溟先生以明經(jīng)為塩山丞上書陳言時(shí)政□優(yōu)旨褒答舉朝惡之卒不得究其用惜矣
臣伏讀 詔書求言之旨、忠藎之心、不能自巳、謹(jǐn)以民情之所不便者、條為十事、上塵 御覽、一曰、減賦役以招流移。書曰民惟邦本、本固邦寧、所以古之帝王、不廢困窮、懷保小民、為此故也、臣見今年以來、差繁賦重、財(cái)盡民窮、有司無優(yōu)恤之仁、吏多科害之?dāng)_、丁戶巳絕、尚多額外之征田土雖荒、猶有包攤之累、里甲浪費(fèi)、而日不聊生、刑罰過嚴(yán)、而肌無完膚、民不能堪、往往流移他處。以全性命。自一州一縣言之。大約流移之民。恒居其半。凡此流移之民。孰非 陛下之赤子也。若不設(shè)法以招徠之。豈特民之不得其所而己哉饑寒以迫之于其中。則非心日起。黨與以誘之于其外則奸謀日深??苜\姧宄。皆繇此出。臣愿 陛下軫念元元。深為固本之思。輕徭薄賦。禁有司之侵漁。洗弊除殘。革里甲之科擾。核荒蕪之田土。而蠲其稅糧撿影占之人丁。而均其差役。斯流移之民將自至矣、至于失迷鄉(xiāng)貫者、則使之附籍。隱匿窩藏者。則治之以法盜賊何從而作哉。二曰、實(shí)倉廩以備兇荒。王制曰、國無九年之蓄曰不足是儲畜者、誠天下之大命也、近年以來、倉廩空虛、軍衛(wèi)惟支折色。而升合之積全無。有司不積谷石。而預(yù)備之倉虛設(shè)。若加之以師旅、因之以饑饉、其能免于捐瘠者乎、臣謂軍糧之上納者、當(dāng)復(fù)其本色屯田之征收者。當(dāng)取其籽粒。至于預(yù)備倉之儲蓄。尤當(dāng)多為設(shè)法。各處庫藏贓罰。宜盡數(shù)糴買。各官問斷紙贖。當(dāng)取其米粟。夫紙贖之取銀。實(shí)有司之私弊也州縣之所問者。多不登報(bào)。上司之所問者。多為饋送若定為法制。止許取米。而不許取銀。不惟革各官之侵寇。亦以救天下之民命也。三曰戒有司以去奢僣 朝廷之所以整齊臣民者、法也、臣下之所以奉行遵守者、亦法也、近年以來、法網(wǎng)疏闊、有司放肆、如上司出廵、廩給自有定制也今則加之以支應(yīng)。品味竭水陸之珍。蔬果盡南北之異。是其所費(fèi)者。皆民之財(cái)也、如各官乘馬往來。自有定法也。今則皆變之以肩輿。倒班代換。而萬里可行。褁糧迎候。而經(jīng)旬不巳。是其所用者。皆民之力也。一有慶賀。則糜費(fèi)不經(jīng)。帳用美錦。字以泥金。玄纁稠迭。食前方丈。何其太也。一有廵游。則炫耀太甚。旌旗蔽野。士馬如云。盡鼙清笳。金銀鉦果。何其驕也。凡若此類。難以悉舉。此為探本之論夫有司之不守法皆繇御史之不執(zhí)法也且以乘轎一事言之。御史乘馬憲法昭然惟御史在外乘轎所以有司皆僣而御史不能禁也臣謂有司之僣侈、當(dāng)責(zé)之御史。明之以法制。倡之以儉約。則有司承風(fēng)效法。自不至于傷財(cái)以害民也。四曰清驛逓以革冐濫、驛逓之設(shè)、所以逓送使客飛報(bào)軍情 國初設(shè)法至嚴(yán)。若在外有司。不守成法。泛濫給驛者。皆處以重罪。近年以來。冐濫太甚。官府之往來。不依勘合。專用飛牌、役使之差遣。倚恃衙門。惟憑紙票。轎或一二十乘。摃或八九十抬。多者用夫二三百名。少者用馬四五十匹。民財(cái)既竭。民力亦疲。通之天下。莫不皆然。臣謂當(dāng)嚴(yán)冐濫之禁。制逢迎之罰。其有給與勘合者。祗依勘合應(yīng)付。原有夫馬之外。一毫不許擅動。其有不當(dāng)馳驛者。不許輒行牌面。若有私自逢迎彼此一體治罪、廩給之外。不許更用支應(yīng)。夫馬之外不許更用響器。斯驛逓清而民之財(cái)力亦少舒矣。五曰禁勢豪以除暴橫。民之窮困、不特繇于有司之侵漁、亦多迫于勢豪之暴橫、蓋官豪勢要之家、其堂宇連云、樓閣沖霄、多奪民之居以為居也、其田連阡陌地盡膏腴、多奪民之田以為田也、至于子弟恃氣陵人、受奸人之投獻(xiàn)、山林湖濼、奪民利而不敢言、當(dāng)此之時(shí)、天下財(cái)貨、皆聚于勢豪之家。若不嚴(yán)為禁治、小民之害、何時(shí)而巳也、臣愿 勑命風(fēng)憲、明其法度、居宅之有踰制者、必沒之官府。田土之有侵奪者。必散之小民。子弟有犯。必置于法。家人有犯。必正其刑、嚴(yán)投獻(xiàn)之條。明窩主之禁。斯居官者知所警。而民害可漸除矣。六曰正仕途以塞奔競。人才之得失、系治化之盛衰、 國初進(jìn)用人才、不拘一途、有賢良方正通經(jīng)孝廉之科。有山林隱逸。懷才抱德之訪。官員多從保舉。不職者則連坐舉主。貢舉必令精選。匪人者則并罪有司。所以士無幸進(jìn)。而官多得人也。近年以來專取之于貢舉。巳為不足盡人。又參之以開納之例。名器繇是而可假。奔競之習(xí)日盛。廉靜之風(fēng)日微。臣非謂貢舉之設(shè)。不足以得人也。豪杰之才。多出于其間。但其法行既久而蠹弊益滋。士務(wù)必得而奸巧日甚科目之所取者率多記誦之詞而乏涵養(yǎng)之學(xué)歲貢之所取者率多老耄之輩而寡材能之士?;蚯箢}求講。假云露以栽培?;蛴懕S懮?。結(jié)城社而依倚?;?qū)J聭褣?。而關(guān)節(jié)濳通?;蛭﹦?wù)請求。而苞苴時(shí)入。至于開納之例。尤多鉆刺之徒。所以州縣之職多不得人。而百姓日益窮困也。臣愿 陛下廣求天下。務(wù)得真才??颇恐?。更求山林隱逸之人。兼重才德。而不徒取夫文詞。歲貢之中。當(dāng)行鄉(xiāng)舉里選之法。先考德行。而不徒循夫資格。重守令之職。宜從保舉。其有黨比者。立為連坐之條。止開納之例。務(wù)惜名器。巳登仕版者。擬以閑散之任。斯仕途正。而奔競之風(fēng)自息矣七曰重功績以明考課。書曰明試以功。此虞廷考課之法也。而成周之制。亦視其田野之治否。賢才之用舍。以行慶讓之典。是以我 朝考課之法?;哦ㄖ?。專論事跡。所以官多盡職。而事無不舉也。近年以來。不稽功跡。專論考語。密封投逓。多假之以行報(bào)復(fù)之私。暗裝隱微。恒持之以擅威福之柄。風(fēng)憲不能以自知也。而惟取之于委官。委官不能以自知也。而復(fù)憑之于吏卒。毀譽(yù)多出于愛憎之口。偽妄率繇于體訪之疏。賄賂可以濳通賢否竟至淆亂。所以官懷疑愳。恒肆志于貪求。士務(wù)逢迎。多不修夫職業(yè)也。臣謂考察之際。當(dāng)專論功績。視學(xué)較賦役而課夫殿最。驗(yàn)戶口田野。而定夫幽明?;掠谇诙栊迯U之間。察民情于苦樂安危之際。無功者不以姧巧獲免。有功者不以質(zhì)直不容。斯 國家之政事無不舉。而官員之賢否亦在其中矣。八曰慎作養(yǎng)以剔繁冗。治理關(guān)于教化。人才系于作養(yǎng)。我 朝作養(yǎng)一事、最為詳盡、近年以來、學(xué)較之政不修、人才之真難得、師道不立、善學(xué)無聞、夫其未用。巳既為害于民。使其乘時(shí)。豈不播惡于眾哉。臣謂當(dāng)嚴(yán)其考選、其學(xué)無成效者、則不拘其額數(shù)、去之而不嫌夫多、重其德行。其行止有虧者、則不論其文章、黜之而非過于刻、至于教官當(dāng)揀學(xué)行俱優(yōu)者充之、以重夫講習(xí)、不可徒委之為養(yǎng)老之區(qū)。虛糜俸祿、廩增當(dāng)選才德出眾者、養(yǎng)之以待夫任用。夫然則真才自出、而其資于治理者、必不淺矣、九曰嚴(yán)揀練以修武備。致治之道、則民固當(dāng)先、保治之規(guī)、則兵尤至急、葢民也者 國家之元?dú)庖?、兵也者國家之神氣也、神氣不充、則元?dú)獠还桃?、我 朝于武備一事、綜理周密、遠(yuǎn)過前代、夫何近年以來、山澤草竊屢有潢池之憂、夷狄跳梁、時(shí)為邊鄙之警、其在內(nèi)也、則不能即捕。徒費(fèi)糧芻以任其滋蔓。其在外也。則不敢與戰(zhàn)。虛其聲勢以聽其自去。繇其揀之未精。練之未熟。是以聞敵之報(bào)。無不膽寒。見敵之形。無不股栗。兵與將素不相識。人與馬素不相閑。而欲望其有投石超距之能。摧鋒陷陣之勇。其可得乎。臣謂揀練之法不可不預(yù)為之所也。其揀之也當(dāng)黜其病弱、汰其疲耄、選其材能、擇其驍勇、嚴(yán)清勾之法、以覆其籍、行招募之令、以補(bǔ)其缺、務(wù)使士皆精銳不至冗食可也、其練之也、當(dāng)課其騎射、比其戈矛申其告誓、習(xí)其戰(zhàn)陣、賞罰必信、以激其忠勇果敢之心、紀(jì)律必明、以變其驕恣悍悖之氣、勿徒日張旗鼓、從事虗文可也、揀練既精、以戰(zhàn)必勝、以守必固、內(nèi)可以消寇竊之萌、外可以御夷虜之患、豈至于見敵畏縮、而氣巳先沮哉、夫揀練之法、不獨(dú)可施于軍伍、而于、土兵亦有所當(dāng)然者、臣以謂 京師東北。藩籬單薄。其昌平以東。遵化一帶。頻年常被虜患。名言至論鑿□不朽合無于山前山后近邊州縣揀其丁壯盡數(shù)而籍為民兵捐其賦役以為之器械供給量其土田之多者。給以馬匹。擇有司以領(lǐng)之。各于農(nóng)隙教練武藝無事之日。則為耕稼之民??苤林畷r(shí)。則為行伍之士數(shù)十萬之眾??刹谎斩华?dú)可以外抗強(qiáng)虜。而亦可以內(nèi)衛(wèi) 京師。此其兵農(nóng)合一。即周之伍兩。卒旅之法。唐之府兵遺意也。若仿而行之。則耕稼以足食。既可以舒饋餉之勞。訓(xùn)練足兵。又可以減義勇之役。且義勇之所當(dāng)減者何耶。葢其驕傲難制。虛耗貲財(cái)。怯弱無能。不經(jīng)戰(zhàn)陣。往來道路。尤多剽掠。之徒感念室家。豈有固字之志。豈若邊鄙之民狎于其敵。而父子相為救援。寧于居其而邑里相為保守。是非其勇之獨(dú)過于人也。知其有所不免。而有擄掠死亡之憂。將以全其親戚而保其室家也。若以義勇之所費(fèi)者。而資土著之民。亦民心之所樂從也。上兵既練??捅?dú)不可減乎。十曰振紀(jì)綱以勵風(fēng)俗。葢風(fēng)俗之美惡。關(guān)政教之得失。近年以來。教化寢微。紀(jì)綱日廢。風(fēng)俗繇是大壞。自其尤者。言士無節(jié)義之守。而奔競成風(fēng)。吏乏廉靜之操。而貪污日著。上司多喜諂佞。而無靡盬之忠。下官專事逢迎。而忘盡職之義。大抵依阿軟熟、惟恐招尤、緘默圓活、以圖保祿。非書之所謂靡靡。詩之所謂泄泄者乎。惟官邪日以愈甚。故民風(fēng)日以愈漓、不顧廉恥。子弟無孝友之行。鄉(xiāng)鄰乏赒恤之仁。陵弱暴寡。而攘奪之俗成矣。奸人逞不軌之謀。愚民感禍福之說。風(fēng)俗之弊若此。其所以轉(zhuǎn)移激勸之機(jī)、亦惟振其紀(jì)綱焉而巳矣。所謂紀(jì)綱者何也。賢否必明。勿使賢人在野。而不肖者。得以幸進(jìn)也。賞罰必公、勿使有功者不賞。而有罪者。得以幸免也。舉行其教化。以崇尚節(jié)義。修明其法度。以綜核名實(shí)。紀(jì)綱既振。在位之士。將盡職救過之不暇在野之民。亦畏威安分之不淪矣。風(fēng)俗豈有不厚者乎。臣叨蒙卑職日覩民艱、是以敢竭葵誠、曰瀆天聽、如果臣言可采、乞勑該部詳議施行、亦天下小民之幸、 宗社億萬年無疆之休也奉 旨、這所奉多切時(shí)弊、該部看議來說、勿以官卑廢言、
◆序
律呂總敘
○律呂總敘【律呂】
李本寧先生摧其卓識獨(dú)悟靈通入征正樂之功不在韓苑洛下試采而隸之太常奏之明堂洋洋盈耳可不謂孔子之徒乎
夫樂何為而作也。本天地之和。以感夫人心者也。今夫陰陽之氣。一升一降。相摩相蕩。欲巳之而不能。于是奮擊之而為雷霆。潤澤之而為風(fēng)雨。推明之而為日月。往來之而為寒暑。絪缊煦嫗。和氣熏蒸。品物繇是而亨焉。化育繇是而成焉。樂之道其有加于是者乎。古之圣人。有見于此。因制之以為樂。形見之于聲容。發(fā)揮之于事業(yè)。著天地之和。以感人心之和。養(yǎng)其優(yōu)游平中之德。以消其暴慢淫邪之氣無非使人自易其惡自至于中以歸于雅正焉而巳矣故易曰雷出地奮豫。先王以作樂崇德。殷薦之上帝。以配祖考。記曰流而不息。合同而化。而樂興焉。樂之道可謂觀其深矣?;瞎?。樂教巳興。伏羲樂曰立基。言伏羲之代。五運(yùn)成立。甲歷始基。畫八卦以定陰陽。造琴瑟以諧律呂。故曰立基。神農(nóng)樂曰下謀。言神農(nóng)播種百、谷濟(jì)育羣生。造五弦之琴。演六十四卦。始基立化設(shè)降神謀。故曰下謀。然而其制猶未備也。其制之備。則始于軒轅黃帝氏。命伶?zhèn)?。自大夏之西。取竹于嶰溪之谷。斷兩節(jié)間。長三寸九分而吹之。以為黃鍾之官。次制十二管。于昆侖之下。聽鳳凰之鳴。以制十二律。律呂之制既定。則樂有定體。厥后帝王有作。雖樂不相沿而其度數(shù)之同。則未之或改也。故虞書恊時(shí)月。正日同律度量衡。王制考時(shí)月定日同律。然則其所同者。果何謂也。豈非以其度數(shù)而為言耶。故典同掌六律六同之和。以辨天地。四方陰陽之聲。以為樂器。凡為樂器。以十有二律為之?dāng)?shù)度以十有二聲為之齊量但其度數(shù)之詳。則有不可得而聞?wù)摺:我?。或者?dāng)時(shí)樂經(jīng)未亡。其度數(shù)之詳。人皆習(xí)而知之。固無俟于諄諄者乎。是其時(shí)尚未有異論也。至經(jīng)秦火之余。而樂經(jīng)亡矣。樂經(jīng)亡。則禮素而詩虛是一經(jīng)缺而三經(jīng)不完也。三經(jīng)既無所考據(jù)。異論遂起。故司馬遷律書出焉。律書以黃鍾為九寸三分損益。隔八相生。繇是而生十一律。則律呂之制益滅裂而不可復(fù)聞矣。竊意以黃鍾為九寸者。必傳聞子九之說而誤也。蓋子午之?dāng)?shù)俱九。子為九分。九之少也。午為九寸。九之老也。一陽來復(fù)而以九寸之老當(dāng)之可乎。其三分損益。隔八相生。疑古樂經(jīng)之言。蓋律以子午為經(jīng)。左五律各益三分。右五律各損三分。陰陽贏縮之意也。律以隔八而取應(yīng)聲故宮征商羽角五聲。皆是隔八。陰陽倡和之理也。三分自三分。隔八自隔八。若以三分合于隔八。使律呂之制。至于毫忽微塵而不可窮究。豈不失之愈遠(yuǎn)矣乎。今以律書黃鍾九寸。上生下生。損益筭之。黃鍾至大呂差六分奇大呂至太簇差三分奇。太簇至夾鍾。差五分奇。夾鍾至姑洗差三分奇姑洗至仲呂差五分奇。仲呂至蕤賓差三分奇。蕤賓至林鍾差二分奇。林鍾至夷則。差四分奇。夷則至南呂。差二分奇。南呂至無射。差四分奇。無射至應(yīng)鍾。差二分奇。應(yīng)鍾至黃鍾。差四寸三分奇。歷家二十四氣。每氣筭之。不差毫忽。今律管之長短。其參差不齊若是。則節(jié)中之氣。必不應(yīng)管。而葭莩之管。必不飛灰。又何以恊時(shí)月正日而成歲哉。律書既定。后世諸儒之言律呂者。皆倚律書而推。律書既以黃鍾為九寸。其相生。至于仲呂之不能復(fù)于黃鍾。遂謂黃鍾往而不返故京房于仲呂之下。添執(zhí)始以下六十律。錢樂之、復(fù)演為三百六十律。夫律有十二。古之制也。別為六十。演為三百六十。豈不愈謬矣乎。噫樂之不明久矣。自漢以來。旋官之樂久廢歷代相承。皆黃鍾一均。變、極七音。唐命祖孝孫張文收考正雅樂。始為旋□之制。一依周禮圜丘。以夾鍾為宮。其樂六變。方澤以材鍾為宮。其樂八變。宗廟以黃鍾為宮。其樂九變五郊、朝賀燕饗。則隨月用律。可謂度越前代矣。但五音損益。湏遂時(shí)宜。周以木王。故去商調(diào)。以金能克木。故去之也。唐以土王。當(dāng)用商調(diào)而去角調(diào)。豈可將木德之儀而施土德之用哉。律呂之制。史未明言。豈亦循用黃鍾九寸之制耶。宋建隆初用王樸樂。以其聲高。近于哀思。詔和峴考兩京表尺。令下一律。仁宗景佑二年。又命燕肅李照宋祁同預(yù)考按照鑄編鐘一簴。其聲猶高。復(fù)用和峴舊樂。夫王樸和峴李照之律。雖有高下弗同。然皆以黃鍾九寸為法。故無所得也。至于李照言四清聲可去。極為有理。四清聲。自晉以來巳有之蓋以黃鍾為九寸。其黃鍾大呂太簇夾鍾管長聲不恊和。易至奪倫。故半其律。謂之清聲。亦曰子聲非古之制也。故梁寅曰。杜佑正律之外。有子聲。是不察計(jì)律為鍾之意。蔡氏十二律。皆有半聲。蓋踵佑之失也。是譏子聲半聲之非也。元豐間。又詔范鎮(zhèn)等詳、定大樂。故司馬光范鎮(zhèn)之論。往復(fù)數(shù)萬言。大約其說有二鎮(zhèn)主蜀人房庶之說。欲以律生尺。司馬光之說。則以尺生律。反復(fù)諸家之說。不過泥于黃鍾九寸之誤承舛襲訛。莫覺其非。故西山蔡氏。折衷眾論。以著律呂新書。歷十二辰。而得十七萬七千一百四十七分。絲分毫析。巧若天成。其為書非不精玅也。但以黃鍾為九寸。其損益相生之謬。變律半律之非。以之和聲而聲不和。以之候氣而氣不應(yīng)。是漢唐以降之律呂。非三代以上之律呂也。至我 朝李文利紏蔡氏之失。以著律呂元聲。以黃鍾為三寸九分而生十一律。子午為經(jīng)。左右為緯。升降清濁。玅恊陰陽。其所見非不卓然也。但其以左律為右律。其六九升陽之訛。十二月筩之謬。是一人臆見之律呂。亦非三代以上之律呂也。夫黃鍾本三寸九分。則宮聲最清。故為君。商聲次清。故為臣。角在清濁之間。故屬之民。自漢而下。皆以黃鍾為九寸。若黃鍾為宮。則固無不順矣。若以他律為宮。則是以最濁為君。其臣與民反尊于君。則禮義乖矣。人道廢矣。天道逆矣。其所奏莫非陵上之音。反位而亂倫者也。何望其移風(fēng)易俗。感格天人者哉。此漢唐宋之治所以不古若者。皆繇于此也。然則圣人之制作。豈終不可得而見耶。蓋律呂之度數(shù)雖亡。其散見于諸書。猶有存者。顧諸儒之弗察耳。黃鍾三寸九分。呂氏春秋志之矣。圜鍾六變。函鍾八變黃鍾九變。周禮載之矣。子午之?dāng)?shù)九。丑未八寅申七卯酉六辰戍五巳亥四呂三十六律四十二合之七十有八?;蜻€或否。黃鍾之?dāng)?shù)立焉。楊子太玄詳之矣。其見于制作。黃鍾蕤賓為宮。其樂九變。大呂林鍾為宮。其樂八變。太簇夷則為宮。其樂七變。夾鍾南呂為宮。其樂六變。姑洗無射為宮。其樂五變。仲呂應(yīng)鍾為宮。其樂四變。有唐史可考也。其存于度數(shù)。木氏為輔、聲。中黃鍾之宮。與鳬氏黃鍾之鍾。合其為量。皆六斗四升。有考工記可稽也。其方位之?dāng)?shù)。即洛書之?dāng)?shù)。是以洛書為之體也。其相生之?dāng)?shù)。即河圖之?dāng)?shù)。是以河圖為之用也??v數(shù)七百二十九。楊子云得之以為太玄者此也。積數(shù)六千五百六十一。蔡九峰得之以為洪范皇極者此也。子午為經(jīng)。左右為緯其經(jīng)緯之義。即易之陰陽消長之機(jī)。陰南陽北。迭為消長。其清濁之用。即樂記清濁迭經(jīng)之理。本先天圓圖。以序卦氣之運(yùn)。本先天方圖以盡聲卦之變。其候氣也則正之以中星。參之以晷影。考之以日月之會。以符其飛灰之節(jié)。其應(yīng)歷也。則取之以中氣。驗(yàn)之以物候。稽之以氣朔閏余之?dāng)?shù)。以合其周天之度。其應(yīng)五氣。則本之于素問。其應(yīng)入風(fēng)。則參之以后天。五音六律。十二管還相為宮。取禮運(yùn)還相為宮之法。宮商角征羽五聲本人聲而正之以律。本虞書依永和聲之義。以宮商角征羽為五聲清濁之次。以宮征商羽角為五聲相生之次。本朱子儀禮之疏也。一均至調(diào)。一調(diào)七聲。聲用二變庭奏以律。升歌以呂。調(diào)用雙聲。本李氏元聲之說也。至于二舞之容。則本周禮。大舞小舞之制。宋史文舞武舞之節(jié)。若趙慎言方色之論。李太常周舞之節(jié)。韓邦奇虞舞之圖。亦未嘗不兼考之矣。其八音之器。則本鳬氏之鍾制。磬人之磬制。若韗人皋陶之度。陳旸八音之論。李氏吹孔之法。亦未嘗不兼取之矣。律為萬事之根本。可以審度。可以嘉量。可以平衡度則本于司馬光所定。兼累之以上黨之忝。符之以三體淳化之錢。而度無不定矣。量以周鬴為法。衡以漢制為法。其容受銖兩。亦皆參之以秬忝。而量衡無不定矣。臣憂律呂之失傳。傷諸儒之傅會。故不憚勞苦。竭力研窮。幾二十年。乃敢會眾說而折衷之。分為六十余卷。欲獻(xiàn)之當(dāng)寧儻有可采以為大樂之助庶于載之謬可革而往圣之絕學(xué)不患于無繼矣
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