默觚上節(jié)錄
魏源
學之言覺也。以先覺覺后覺。故莘野以畎畝樂堯舜君民之道。學之言效也。以后人師前人。故傅巖以稽古陳恭默思道之君。覺伊尹之所覺。是為尊德性。學傅說之所學。是為道問學。自周以前。言學者莫先于伊傅二圣。君子觀其會通焉。
沈潛剛克。高明柔克?；堆詫W。開孔子賢知過之愚柔不及之先也。敬勝怠吉。義勝欲從。丹書陳道。括周易敬以直內(nèi)義以方外之全也。剛?cè)峥硕圆换?。敬義立而德不孤。自孔孟以前。言學者莫粹于丹范二謨。君子體諸旦明焉。
何謂大人之學。格本末之物。曰意之所構(gòu)。一念一慮皆物焉。心之所構(gòu)。四端五性皆物焉。身之所構(gòu)。五事五倫皆物焉。家國天下所構(gòu)。萬幾百慮皆物焉。夫孰非理耶性耶。上帝所以降衷耶。圖諸意而省察皆格焉。圖諸心而體驗皆格焉。圖諸身而閱歷講求皆格焉。圖諸家國天下而學問思辨識大識小皆格焉。夫孰非擇善耶。明善耶。先王所以復性耶。常人不著不察之倫物。異端不倫不物之著察。合之而圣學出焉。日進無疆。宥密皇皇。是為宅心之王。
豪杰而不圣賢者有之。未有圣賢而不豪杰者也。賈生得王佐之用。董生得王佐之體。合之則漢世顏伊之儔。不善學之。則為揚雄王通之比。墨子非樂。異乎先王。然后儒亦未聞以樂化天下。是儒即不非樂。而樂同歸于廢矣。墨子明鬼。后儒遂主無鬼。無鬼非圣人宗廟祭祀之教。徒使小人為惡無忌憚。則異端之言反長于儒者矣。孟子辟墨。止辟其薄葬短喪。愛無差等。而未嘗一言及于明鬼非樂。節(jié)用止攻。夫豈為反唇角口之孔叢。夫豈同草玄寂寞之揚雄乎。
默觚中節(jié)錄
魏源
圣賢志士未有不夙興者也。清明在躬。氣志如神。求道則易悟。為事則易成。故相士相家相國之道。觀其寢興之蚤晏而決矣。讒鼎之銘曰。昧爽丕顯。后世猶怠?？低蹶坛ｊP(guān)睢諷焉。宣王晏起。庭燎刺焉。蟲薨同夢。齊風警焉。是以夙夜匪懈。大夫之孝也。夙興夜寐。士之孝也。夙夜浚明有家。大夫之職也。朝而受業(yè)。士之職也。雞初鳴咸盥漱櫛纚。人子事親之職也。堯民日出而作。舜徒雞鳴而起。夜氣于是乎澄焉。平旦之氣。于是乎復焉。人生于寅。凡草木滋長。皆于昧爽之際。亦知吾心之機。于斯生息。于斯長養(yǎng)乎。旦而憧擾與長寐同。旦而牿亡與晝寢同。詩曰。女曰雞鳴。士曰昧旦。用智如水。水濫則溢。用勇如火?；鹆褎t焚。故智勇有時而困。且有時而自害。求其多而不溢。積而不焚者。其惟君子之德乎。德善積而不苑。其德彌積。其服彌廣。其行彌遠而不困。詩曰。百爾君子。不知德行。不忮不求。何用不臧。
同言而人信。信在言前。同令而民從。從在令外。懷璧之子未必能惠。而人競親之者。有惠人之資也。被竭之夫身儉能施。而人皆疏之者。無濟人之具也。身無道德。雖吐辭為經(jīng)。不可以信世。主無道德。雖襲法古制。不足以動民。揚子曰。圣人之言可能也。言之而使人信。不可能也。詩曰。弗躬弗親。庶民弗信。
末世小人多而君子少。人以獨善之難為也。而不知秉彝之不改也。幸一遇焉。心夷疾瘳。烏有德立而鄰尚孤。道修而人不聞?wù)吆?。逃空谷者。聞人足音跫然而喜矣。流于海者。行之旬月。見似人者而喜矣。及其期年也。見其所嘗見物于中國者而喜矣。去人滋久。思人滋深。叔世之民。其去圣哲亦久矣。其愿見之日夜無閑。故行修于一鄉(xiāng)者鄉(xiāng)必崇。德昭于一國者國必宗。道高于一世者世必景從。詩曰。風雨如晦。雞鳴不已。既見君子。云胡不喜。
有鳳皇之德。而后其羽可用為儀。未有燕雀其質(zhì)。而鸞皇其章者。飄風不可以調(diào)宮商。巧婦不可以主中饋。文章之士不可以治國家。將文章之罪歟。文之用源于道德。而委于政事。百官萬民。非此不丑。君臣上下。非此不牖。師弟友朋。守先待后。非此不壽。夫是以內(nèi)亹其性情。而外綱其皇極。缊之也有原。其出之也有倫。其究極之也動天地而感鬼神。文之外無道。文之外無治也。經(jīng)天緯地之文由勤學好問之文而入。文之外無學。文之外無教也。執(zhí)是以求今日售世嘩世之文哉。詩曰。巧言如簧。顏之厚矣。
大雅曰。小心翼翼。小雅曰。惴惴小心。心。量之廓然也。而顧小之。何哉。世有自命君子。而物望不孚。德業(yè)不進者。無不由于自是而自大。自大則廉而劌物。才而陵物。議論高而拂物。方且是己非人。不知其心易盈者。正由其器小乎。小則偏愎狹隘。而一物不能容。奚其大。誠能自反而心常畏。畏生謙。謙生虛。虛生受。而無一物不可容。奚其小。齊桓葵邱之震矜。叛者九國?？几θ桃婀АＣ鞯罗仁?。然則人之自大也。適所以自小與。君子惟不自大。斯能成其大。
專為攻玉之石。而不為受攻之玉。專為磨鏡之藥。而不為受磨之鏡。專為鍛金之冶。而不為受鍛之金。世情類然也。為人何其厚。為己何其薄。詩云。如切如磋。如琢如磨。
中淺外易者。不足以當大事。是故君子之容。惕乎若處四鄰之中。儼乎常有介冑之容。瑟乎其中之莫縫焉。僩乎其外之莫訌焉。肅肅兔。言其瑟也。赳赳武夫。言其僩也。觀大于細。觀變于常。觀謹于忽。冀缺耨而如賓?？梢詾榇蠓蛞?。日磾養(yǎng)馬而嚴威?？梢酝泄录拿?。有大賢。有中賢。有小賢。小賢君役。中賢君。大賢君師?？筛沙钦卟豢蔀楹贸稹？珊贸鹫卟豢蔀楦剐摹?。文王尚克修和有夏。亦惟有若虢叔閎夭泰顛散宜生南宮適。文王蔑德降于國人。謂五臣能以道輔文王。使以其精微之德降于國人。公侯腹心之謂也。
船漏水入。內(nèi)虛也。壺漏水出。外罅也。外欲之接。內(nèi)欲之萌。皆以戲言戲動為之端。有一罅之乘焉。針芒泄元氣。蟻漏潰江河。而全體不守矣。淇澳之詩。再言瑟兮僩兮。學道之士。必密栗其中。而武毅其外。德盛不狎侮。始能彌爾性而固道基焉。不重則不威。出口入耳。若存若亡。始勤終怠。進銳退速。而德之存焉者寡矣。其能德音孔昭。儀一心結(jié)。以底大成乎。淇澳卒章。始以善謔不虐為寬綽。則德盛禮恭之流溢也。無蚤歲之嚴密。遽襲暮年之寬綽。不流晉人之曠達者幾希。無身過易。無口過難。無口過易。無心過難?？谡呓樯硇闹g。故存誠自不妄語始。
至德以為道本。顏淵仲弓以之。敏德以為行本。孝德以知逆惡。曾子子羔子路之徒以之。后世道學獨行二傳。所由分與。師以賢得民。子思孟子。當仁于齊魯。儒以道得民。諸子身通六藝。友教于西河。后世道學儒林二傳。所由分與。惟周公仲尼。內(nèi)圣外王。以道兼藝。立師儒之大宗。天下后世。學焉而得其性之所近。仁者見仁焉。知者見知焉。用焉而各效其材之所宜。三公坐而論道。德行之任也。士大夫作而行之。政事言語文學之職也。如必欲責尊德性者以問學之不周。責問學者以德性之不篤。是火日外曜者而欲其內(nèi)涵。金水內(nèi)涵者必兼其外曜乎。體用一原。匪圣曷全。肫肫其仁。淵淵其淵。詩曰。德輶如毛。民鮮克舉之。三代以上。君師道一而禮樂為治法。三代以下。君師道二而禮樂為虛文。古者豈獨以君兼師而已。自冢宰司徒宗伯下至師氏保氏卿大夫。何一非士之師表。小德役大德。小賢役大賢。有位之君子。即有德之君子也。故道德一而風俗同。自孔孟出有儒名。而世之有位君子始自外于儒矣。宋賢出有道學名。而世之儒者又自外于道學矣。雅頌述文武作人養(yǎng)士之政。瞽宗辟雍振鷺西雍棫樸菁莪。至詳且盡。而十三國風上下數(shù)百年刺學校者。自子衿一詩外無聞焉。春秋列國二百四十年。自鄭人游鄉(xiāng)校以議執(zhí)政外無聞焉。功利興而道德教化皆土苴矣。有位與有德。泮然二涂。治經(jīng)之儒。與明道之儒政事之儒。又泮然三涂。荀子曰。昊天不復。憂無疆也。千歲必反。古之常也。弟子勉學。天不忘也。詩曰?？v我不往。子寍不嗣音。
曷謂道之器。曰禮樂。曷謂道之斷。曰兵刑。曷謂道之資。曰食貨。道形諸事謂之治。以其事筆之方策。俾天下后世。得以求道而制事。謂之經(jīng)。藏之成均辟雍。掌以師氏保氏大樂正。謂之師儒。師儒所教育。由小學進之國學。由侯國貢之王朝。謂之士。士之能九年通經(jīng)者。以淑其身。以形為事業(yè)。則能以周易決疑。以洪范占變。以春秋斷事。以禮樂服制興教化。以周官致太平。以禹貢行河。以三百五篇當諫書。以出使專對。謂之以經(jīng)術(shù)為治術(shù)。曾有以通經(jīng)致用為詬厲者乎。以詁訓音聲蔽小學。以名物器服蔽三禮。以象數(shù)蔽易。以鳥獸草木蔽詩。畢生治經(jīng)。無一言益己。無一事可驗諸治者乎。嗚呼。古此方策。今亦此方策。古此學校。今亦此學校。賓賓焉以為先王之道在是。吾不謂先王之道不在是也。如國家何。詩曰。匪先民是程。匪大猶是經(jīng)。維邇言是爭。
求闕齋筆記
曾國藩
禮
古之君子之所以盡其心養(yǎng)其性者。不可得而見。其修身齊家治國平天下。則一秉乎禮。自內(nèi)焉者言之。舍禮無所謂道德。自外焉者言之。舍禮無所謂政事。故六官經(jīng)制大備。而以周禮名書。春秋之世。士大夫知禮善說辭者。常足以服人而強國。戰(zhàn)國以后。以儀文之瑣為禮。是女叔齊之所譏也。荀卿張載兢兢以禮為務(wù)。可謂知本好古。不逐乎流俗。近世張爾岐氏作中庸論。凌廷堪氏作復禮論。亦有以窺見先王之大原。秦蕙田氏輯五禮通考。以天文算學錄人為觀象授時門。以地理州郡錄人為體國經(jīng)野門。于著書之義例則或駁而不精。其于古者經(jīng)世之禮之無所不該。則未為失也。
赦
牧馬者。去其害馬者而已。牧羊者。去其亂者而已。牧民之道。何獨不然。諸葛武侯治蜀。有言公惜赦者。答曰。治世以大德不以小惠。故匡衡吳漢不愿為赦。先帝亦言吾周旋陳元方鄭康成間。每見啟告治亂之道悉矣。曾不語赦也。若劉景升季玉父子。歲歲赦宥。何益于治。蜀人稱亮之賢。厥后費祎秉政。大赦河南。孟光責祎曰。夫赦者。偏枯之物。非明世所宜有也。國藩嘗見家有不肖之子。其父曲宥其過。眾子相率而日流于不肖。又見軍士有失律者。主者鞭責不及數(shù)。又故輕貰之。厥后眾士傲慢。常戲侮其管轄之官。故知小仁者大仁之賊。多赦不可以治民。溺愛不可以治家。寬縱不可以治軍。
世澤
士大夫之志趣學術(shù)。果有異于人者。則修之于身。式之于家。必將有流風余韻。傳之子孫?；朽l(xiāng)里。所謂君子之澤也。就其最善者。約有三端。曰詩書之澤。禮讓之澤。稼穡之澤。詩書之澤。如韋玄成議禮。王吉傳經(jīng)。虞魏之昆。顧陸之裔。代有名家。不可殫述。我朝如桐城張氏。自文端公而下。巨卿碩學。世濟其美。宣城梅氏。自定九征君以下。世精算學。其六世孫梅伯言郎中曾亮。自謂莫紹先緒。而所為古文詩篇。一時推為祭酒。高郵王氏。自文肅公安國以下。世為名儒。而懷祖先生訓詁之學。實集古文之大成。國藩于此三家者。常低徊嘆仰以為不可及。禮讓之澤。如萬石君之廉謹。富平侯之敬慎。唐之河東柳氏。宋之藍田呂氏。門庭之內(nèi)。彬彬焉有君子之風。余所見近時搢紳。未有崇禮法而不興。習傲慢而不敗者。稼穡之澤。惟周家開國。豳風陳業(yè)。述生理之艱難。導民風于厚。有味乎其言之。近世張敦復之恒產(chǎn)瑣言。張楊園之農(nóng)書。用意至為深遠。國藩竊以為稼穡之澤視詩書禮讓之澤。尤為可大可久。吾祖光祿大夫星岡公嘗有言曰。吾子孫雖至大官。家中不可廢農(nóng)圃舊業(yè)。懿哉至訓?？蔀槿f世法已。
悔吝
吉兇悔吝。四者相為循環(huán)。吉非有祥瑞之可言。但行事措之咸宜。無有人非鬼責。是即謂之吉。過是則為吝矣。天道忌滿。鬼神害盈。日中則仄。月盈則虧。易爻多言貞吝。易之道。當隨時變易以處中。當變而守此不變。則貞而吝矣。凡行之而過。無論其非義也。即盡善之舉。盛德之事。稍過則吝隨之。余官京師。自名所居之室曰求闕齋?？忠詽M盈致吝也。人無賢愚。遇兇皆知自悔?；趧t可免于災(zāi)戾。故曰。震無咎者存乎悔。動心忍性。斯大任之基。側(cè)身修行。乃中興之本。自古成大業(yè)者。未有不自困心橫慮。覺悟知非而來者也。吝則馴致于兇?；趧t漸趨于吉。故大易之道。莫善于悔。莫不善于吝。吾家子弟。將欲自修而免于尤。有二語焉。曰。無好快意之事。常存省過之心。
儒緩
論語兩稱敏則有功。敏有得之天事者。才藝贍給。裁決如流。此不數(shù)數(shù)覯也。有得之人事者。人十己千。習勤不輟。中材以下。皆可勉焉而幾。余性魯鈍。他人目下二三行。余或疾讀不能終一行。他人頃刻立辨者。余或沈吟數(shù)時不能了。友人陽湖周弢甫騰虎。嘗謂余儒緩不及事。余亦深以舒緩自愧。左傳齊人責魯君不答稽首。因歌之日。魯人之皋。數(shù)年不覺。使我高蹈。惟其儒書。以為二國憂。言魯人好儒術(shù)。而失之皋緩。故二國興師來問也。漢書朱博傳。齊部舒緩養(yǎng)名。博奮扺幾曰。觀齊兒欲以此為俗邪。皆斥罷諸吏。門下掾贛遂。耆老大儒。拜起舒遲。博謂贛老生不習吏禮。令主簿教之拜起閑習。又以功曹官屬。多衣大祒不中節(jié)度。敕令掾史衣皆去地二寸。此亦惡儒術(shù)之舒緩。不足了事也。通鑒涼驃騎大將軍宋混曰。臣弟澄政事愈于臣。但恐儒緩機事不稱耳。胡三省注曰。凡儒者多務(wù)為舒緩。而不能應(yīng)機以趨事赴功。大抵儒術(shù)非病。儒而失之疏緩。則從政多積滯之事。治軍少可趁之功。王昕儒緩。見北史王憲從孫。唐相張鎰儒緩。見通鑒二百二十八卷
名望
知識愈高。則天之所以責之者愈厚。名望愈重。則鬼神之所以伺察者愈嚴。故君子之自處不與眾人絜量長短。以為己之素所自期者大。不自欺其知識以欺天也。己之名望素尊。不更以鄙小之見貽譏于神明也。
居業(yè)
古者英雄立事。必有基業(yè)。如高祖之關(guān)中。光武之河內(nèi)。魏之兗州。唐之晉陽。皆先據(jù)此為基。然后進可以戰(zhàn)。退可以守。君子之學道也。亦必有所謂基業(yè)者。大抵以規(guī)模宏大言辭誠信為本。如居室然。宏大則所宅者廣。托庇者眾。誠信則置趾甚固。結(jié)構(gòu)甚牢。易曰。寬以居之。謂宏大也。修辭立其誠。所以居業(yè)。謂誠信也。大程子曰。道之浩浩。何處下手。惟立誠纔有可居之處。誠便是忠信。修省言辭。便是要立得這忠信。若口不擇言。逢事便說。則忠信亦被汨沒動蕩。立不住了。國藩按。立得住。即所謂居業(yè)也。今世俗言興家立業(yè)是也。子張曰。執(zhí)德不宏信道不篤。焉能為有焉能為亡。亦謂茍不能宏大誠信。則在我之知識浮泛動蕩。指為我之所有也不可。指為我之所無也亦不可。是則終身無可居之業(yè)。程子所謂立不住者耳。
英雄誡子弟
古之英雄。意量恢拓。規(guī)模宏遠。而其訓誡子弟。恒有恭謹斂退之象。劉先主臨終敕太子曰。勉之勉之。勿以惡小而為之。勿以善小而不為。惟賢惟德?？梢苑?。汝父德薄。不足效也。汝與丞相從事。事之如父。西涼李暠手令戒諸子。以為從政者。當審慎賞罰。勿任愛憎。近忠正。遠佞諛。勿使左右竊弄威福。毀譽之來。當研核真?zhèn)?。聽訟折獄。必和顏任理。慎勿逆詐億必。輕加聲色。務(wù)廣咨詢。勿自專用。吾事五年。雖未能息民。然含垢匿瑕。朝為寇讎。夕委心膂。麤無負于新舊。事任公平。坦然無颣。初不容懷有所損益。計近則如不足。經(jīng)遠乃為有余。庶亦無愧前人也。宋文帝以弟江夏王義恭都督荊湘等八州諸軍事。為書誡之曰。天下艱難。國家事重。雖日守成。實亦未易。隆替安危。在吾曹耳。豈可不感尋王業(yè)。大懼負荷。汝性褊急。志之所滯。其欲必行。意所不存。從物回改。此最弊事。宜念裁抑。衛(wèi)青遇士大夫以禮。與小人有恩。西門安于。矯性齊美。關(guān)羽張飛。任偏同弊。行己舉事。深宜鑒此。若事異今日。嗣子幼蒙。司徒當周公之事。汝不可不盡祗順之理。爾時天下安危。決汝二人耳。汝一月自用錢。不可過三十萬。若能省此益美。西楚府舍。略所諳究。計當不須改作。日求新異。凡訊獄多決當時。難可逆慮。此實為難。至訊日。虛懷博盡。慎無以喜怒加人。能擇善者而從之。美自歸己。不可專意自決以矜獨斷之明也。名器深宜慎惜。不可妄以假人。昵近爵賜。尤應(yīng)裁量。吾于左右。雖為少恩。如聞外論不以為非也。以貴凌物物不服。以威加人人不厭。此易達事耳。聲樂嬉游。不宜令過。蒱酒魚獵。一切勿為供用。奉身皆有節(jié)度。奇服異器不宜興長。又宜數(shù)引見佐史。相見不數(shù)。則彼我不親。不親。無因得盡人情。人情不盡。復何由知眾事也。數(shù)君者。皆雄才大略。有經(jīng)營四海之志。而其教誡子弟。則約旨卑思。斂抑已甚。伏波將軍馬援。亦曠代英杰。而其誡兄子書曰。吾欲汝曹聞人過失。如聞父母之名。耳可得聞?？诓豢傻醚砸病：米h論人長短。妄是非政法。此吾所大惡也。寍死不愿子孫有此行也。龍伯高敦厚周慎?？跓o擇言。謙約節(jié)儉。廉公有威。吾愛之重之。愿汝曹效之。杜季良豪俠好義。憂人之憂。樂人之樂。父喪致客。數(shù)郡畢至。吾愛之重之。不愿汝曹效也。效伯高不得。猶為謹敕之士。所謂刻鵠不成尚類鶩者也。效季良不得。陷為天下輕薄子。所謂畫虎不成反類狗者也。此亦謙謹自持。斂其高遠之懷。即于卑邇之道。蓋不如是。則不足以自致于久大。藏之不密。則放之不準。蘇軾詩。始知真放本精微。即此義也。
氣節(jié) 傲
自好之士多講氣節(jié)。講之不精。則流于傲而不自覺。氣節(jié)守于己者也。傲則加于人者也。漢蕭望之初見霍大將軍光。不肯露索挾持。王仲翁譏之。望之曰。各從其志。魏孫資劉放用事。辛毗不與往來。子敞諫之。毗正色曰。吾立身自有本末。就與孫劉不平。不過令吾不作三公而已。宋顧覬之不肯降意于戴法興等。蔡興宗嫌其風節(jié)太峻。覬之曰。辛毗有言。孫劉不過使我不為三公耳。人稟命有定分。非智力可移。因命弟子原著定命論以釋之。此三事者。皆風節(jié)之守于己者也。若汲黯不下張湯。宋璟不禮王毛仲。此自位高望尊。得行其志。已不得以風節(jié)目之矣。然猶不可謂之傲也。以傲加人者。若蓋寬饒之于許伯?？兹谥诓懿?。此傲在言詞者也。嵇康之于鍾會。謝靈運之于孟顗。此傲在神理者也。殷仲文之于何無忌。王僧達之于路瓊之。此傲在儀節(jié)者也。息夫躬歷詆諸公。暨艷彈射百寮。此傲在奏議者也。此數(shù)人者。皆不得令終。大抵人道害盈。鬼神福謙。傲者內(nèi)恃其才。外溢其氣。其心已不固矣。如蓋孔嵇謝殷王等。僅以加諸一二人。猶且無德不報。有毒必發(fā)。若息夫躬暨艷之忤同列。安有幸全之理哉。
裴子野曰。夫有逸之才。必思沖天之據(jù)。蓋俗之量。則僨常均之下。其能守之以道。將之以禮。殆為鮮乎。大抵懷材負奇。恒冀人以異眼相看。若一概以平等視之。非所愿也。韓信含羞于噲等。彭寵積望于無異。彼其素所挾持者高。誠不欲與庸庸者齊耳。君子之道。莫善于能下人。莫不善于矜。以齊桓公之盛業(yè)。葵邱之會。微有振矜。而叛者九國。以關(guān)公之忠勇。一念之矜。則身敗于徐晃。地喪于呂蒙。以大禹之圣。而伯益贊之以滿招損謙受益。以鄭伯之弱。而楚莊王曰其君能下人必能信用其民矣。不自恃者。雖危而得安。自恃者。雖安而易危。自古國家。往往然也。故挾貴挾長挾賢挾故勛勞。皆孟子之所不答。而怙寵怙侈怙非怙亂。皆春秋士大夫之所深譏爾。
勉強
孟子曰。口之于味也。目之于色也。耳之于聲也。鼻之于臭也。四肢之于安佚也。性也有命焉。君子不謂性也。人性本善。自為氣稟所拘。物欲所蔽。則本性日失。故須學焉而后復之。失又甚者。須勉強而后復之。喪之哀也。不可以偽為者也。然衰麻苫塊。物而痛創(chuàng)自至。踴號呼。變節(jié)而涕洟隨之。是亦可勉強而致哀也。祭之敬也。不可以偽為者也。然自盥至薦。將之以盛心。自朝至昃。勝之以強力。是亦可以勉強而致敬也。與人之和也。不可以偽為者也。然揖讓拜跪。人不答而己則下之?？痼醵够e。意不足而文則先之。是亦可以勉強而致和也。凡有血氣。必有爭心。人之好勝。誰不如我。施諸己而不愿。亦勿施于人。此強恕之事也。一日強恕。日日強恕。一事強恕。事事強恕。久之則漸近自然。以之修身則順而安。以之涉世則諧而祥?？鬃又孀迂曋俟?。孟子之言求仁。皆無先于此者。若不能勉強。而聽其自至。以頑鈍之質(zhì)。而希生安之效。見人之氣類與己不合。則隔膜棄置。甚或加之以不能堪。不復能勉強自抑。舍己從人。傲惰彰于身。乖戾著于外。鮮不及矣。莊子有言?？毯颂酢t人將以不肖之心應(yīng)之。董生有言。強勉學問。則聞見博而知益明。強勉行道。則德日進而大有功。至哉言乎。故勉強之為道甚博。而端自強恕始。
魏安厘王問天下之高士于子順。子順以魯仲連對。王曰。魯仲連強作之者。非體自然也。子順曰。人皆作之。作之不止。乃成君子。作之不變。習與體成。則自然也。余觀自古圣賢豪杰。多由強作而臻絕詣。淮南子曰。功可強成。名可強立。中庸曰。或勉強而行之。及其成功一也。近世論人者?；蛟?。某也向之所為不如是。今強作如是。是不可信。沮自新之途。而長偷惰之風。莫大乎此。吾之觀人。亦嘗有因此而失賢才者。追書以志吾過。
功效
天下之事。有其功必有其效功未至而求效之遽臻。則妄矣。未施敬于民而欲民之敬我。未施信于民而欲民之信我。鹵莽而耕。滅裂而耘。而欲收豐穰十倍之利。此必不得之數(shù)也。在易恒之初六曰?？：阖憙礋o攸利。胡瑗釋之曰。天下之事。必皆有漸。在乎積日累久。而后能成其功。是故為學既久。則道業(yè)可成。圣賢可到。為治既久。則教化可行。堯舜可至。若是之類。莫不由積日累久而后至。固非驟而及也。初六居下卦之初。為事之始。責其長久之道。永遠之效。是猶為學之始。欲亟至于周孔。為治之始。欲化及于堯舜。不能積久其事。而求常道之深。故于貞正之道。見其兇也。無攸利者。以此而往必無所利?？鬃釉弧Ｓ賱t不達也。是故君子之用功也。如雞伏卵。不舍而生氣漸充。如燕營巢。不息而結(jié)構(gòu)漸牢。如滋培之木。不見其長。有時而大。如有本之泉。不舍晝夜。盈科而后進。放乎四海。但知所謂功。不知所謂效。而效亦徐徐以至也。
嵇康曰。夫為稼于湯之世。偏有一溉之功者。雖終歸于焦爛。必一溉者后枯。然則一溉之益。固不可誣也。此言有一分之功。必有一分之效也。程子曰。修養(yǎng)之所以引年。國祚之所以祈天永命。常人之至于圣賢。皆工夫到這里。則自有此應(yīng)。此言有真積力久之功。而后有高厚悠遠之效也。孟子曰。宋人有閔其苗之不長而揠之者。謂其人曰。予助苗長矣。其子趨而往視之。苗則槁矣。此言不俟功候之至。而遽期速效。反以害之也。蘇軾曰。南方多沒人。日與水居也。七歲而能涉。十歲而能浮。十五而能沒矣。北方之勇者。生不識水。問于沒人而求所以沒。以其言試之河。未有不溺者也。此言不知致功之方。而但求速效。亦反以害之也。
克勤小物
古之成大業(yè)者。多自克勤小物而來。百尺之樓?；谄降亍Ｇд芍?。一尺一寸之所積也。萬石之鍾。一銖一兩之所累也。文王之圣。而自朝至于日中昃。不遑暇食。周公仰而思之。夜以繼日。幸而得之。坐以待旦。仲山甫夙夜匪懈。其勤若此。則無小無大。何事之敢慢哉。諸葛忠武為相。自杖罪以上。皆親自臨決。杜慧度為政。纖密一如治家。陶侃綜理密微。雖竹頭木屑皆儲為有用之物。朱子謂為學須銖積寸累。為政者。亦未有不由銖積寸累。而克底于成者也。秦始皇衡石量書。魏明帝自案行尚書事。隋文帝衛(wèi)士傳餐。皆為后世所譏。以為天子不當親理細事。余謂天子或可不親細事。若為大臣者則斷不可不親。陳平之問錢谷不知。問刑獄不知。未可以為人臣之法也。凡程功立事。必以目所其見者為效。茍有車。必見其軾。茍有衣。必見其敝。茍為博物君子。必見其箸述滿家。鈔撮累篋。茍為躬行君子。必見其容色之晬盎。徒黨之感慕。茍善治民。必見其所居民悅。所去民思。茍善治軍。必見其有戰(zhàn)則勝。有攻則取。若不以目所共見者為效。而但憑心所懸揣者為高。則將以虛薄為辨。而賤名檢。以望空為賢。而笑勤恪。何晏鄧揚之徒。流風相扇。高心而空腹。尊己而傲物。大事細事。皆墮壞于冥昧之中。親者賢者。皆見拒于千里之外。以此而冀大業(yè)之成。不亦悖哉。孔子許仲弓南面之才。而雍以居敬為行之本。蓋必能敬。乃無廢事也。我 宣宗成皇帝臨御三十年。勤正法 祖。每日寅正而興。省覽章奏。卯正而畢。事無留滯。道光二十九年。 圣躬不豫。自夏徂冬。猶力疾治事。不趨便。三十年正月十四日。始命 皇四子代閱章奏。召見大臣。即 今上皇帝也。對事甫畢。而 宣宗龍馭上賓。蓋以七十 天子。篤病半載。其不躬親庶政者。僅彌留之頃耳。為人臣者。其敢自暇自逸。以不親細事自諉乎。
忠勤
開國之際。若漢唐之初。異才畸士。豐功偉烈。舉云興。蓋全系乎天運。而人事不得與其閑。至中葉以后。君子欲有所建樹。以濟世而康屯。則天事居其半。人事居其半。以人事與天爭衡。莫大乎忠勤二字。亂世多尚巧偽。惟忠者可以革其習。末俗多趨偷惰。惟勤者可以遏其流。忠不必有過人之才智。盡吾心而已矣。勤不必有過人之精神。竭吾力而已矣。能剖心肝以奉至尊。忠至而智亦生焉。能苦筋骸以捍大患。勤至而勇亦出焉。余觀近世賢哲。得力于此二字者。頗不乏人。余亦忝附諸賢之后。謬竊虛聲。而于忠勤二字。自愧十不逮一。吾家子姓。儻將來有出任艱巨者。當勵忠勤。以補吾之闕憾。忠之積于平日者。則自不妄語始。勤之積于平日者。則自不晏起始。
才德
司馬溫公曰。才德全盡謂之圣人。才德兼亡謂之愚人。德勝才謂之君子。才勝德謂之小人。余謂德與才不可偏重。譬之于水。德在潤下。才即其載物溉田之用。譬之于木。德在曲直。才即其舟楫棟梁之用。德若水之源。才即其波瀾。德若木之根。才即其枝葉。德而無才以輔之。則近于愚人。才而無德以主之。則近于小人。世人多不甘以愚人自居。故自命每愿為有才者。世人多不欲與小人為緣。故觀人每好取有德者。大較然也。二者既不可兼。與其無德而近于小人。毋寍無才而近于愚人。自修之方。觀人之術(shù)。皆以此為衡可矣。吾生平短于才。愛我者或謬以德器相許。實則雖曾任艱巨。自問僅一愚人。幸不以私智詭譎鑿其愚。尚可告后昆耳。
才用
雖有良藥。茍不當于病。不逮下品。雖有賢才。茍不適于用。不逮庸流。梁麗可以沖城。而不可以窒穴。牦牛不可以捕鼠。騏驥不可以守閭。千金之劍。以之析薪則不如斧。三代之鼎。以之墾田則不如耜。當其時。當其事。則凡材亦奏神奇之效。否則鉏铻而終無所成。故世不患無才?；加貌耪卟荒芷魇苟m宜也。魏無知論陳平曰。今有尾生孝己之行。而無益勝負之數(shù)。陛下何暇用之乎。當戰(zhàn)爭之世。茍無益勝負之數(shù)。雖盛德亦無所用之。余生平好用忠實者流。今老矣。始知藥之多不當于病也。
銖寸錄節(jié)錄
竇垿
大抵日用之間。作當作的事。雖俗事亦是天理。作不當作的事。雖雅事亦是人欲。
纔作得一件好事。便有一矜喜之念。起則善念滅矣。纔利濟得一人。便有一見德于人之念起。則利濟之念滅矣。此事后之自欺也。
養(yǎng)瓶花以水?？蓴?shù)日而不可數(shù)月。養(yǎng)唐花以火。可數(shù)月而不可數(shù)年。養(yǎng)盆花以水土?？蓴?shù)年而不可十數(shù)年。養(yǎng)園花以地氣?？墒當?shù)年。而桃李之壽。不如松柏則可百年千年矣。然而人之愛松柏不如桃李者。艷繁華也。愛園花不如盆花者?？梢浦靡病叟杌ú蝗缣苹ㄕ?。先時開也。愛唐花不如愛瓶花者。實時開也。
今人性躁而多欲。故莫不艷繁華而喜實時開也。而不能保瓶花之壽如松柏。是促后日以快目前也。凡多欲而性躁者。未有不促后日以快目前者也。
仰視日輪。而俯視他物者?；螯S或紫。非其物之忽變而黃紫也。日光所奪。而目不得施其明也。閉目而養(yǎng)之。乃開目而更視。則物如其常矣。心光之外奪于物。與內(nèi)奪于血氣也亦然。
覆盆之下不見日。日固照覆盆之上也。其蔽之者。即其所照也。片云之下不見天。天固包片云之外也。其翳之者。即其所包者也。人之所不見者。即其所自謂已見者也。事之所不可信者。即其所自謂可深信者也。吁可畏哉。
學者終日滾滾。只是一團俗情。在中糾纏作鬧。如家庭之間爭恩誼。戚黨之間爭酬酢。朋友之間爭報施。士大夫之間爭勢分。言語爭敏拙。文章爭工巧。議論爭識見。此數(shù)者之中。豈無些小義理。然是己非人。全是一團私意。必掃而除之。而后心宇泰定。其廣大高明。乃可見也。
國家惡言利之臣非也。三代后無言利之臣。所言皆害也。桑孔之利。鹽鐵均輸而已。有害而何嘗利也。管商之利。魚鹽阡陌。則近于天地之自然矣。而未合義也。故亦有害焉。孟子五畝之宅一段。大學生財有大道一段。則利即義也。有利而無害。乃精于言利者也。竊嘗譬之?？酌现?。如士之謀道得祿。農(nóng)之力田有秋。自然之利也。管商之利。如工商之逐末。非出于自然矣。而尚不遠于自然焉。桑孔之利。如盜賊之劫掠。取快一時。而身陷刑戮。害孰大焉。懲盜賊之言利。而禁工商之逐末。過矣。懲盜賊之言利。而恥農(nóng)之力田。士之謀道。豈不謬乎。故三代而后言利者非也。惡言利者亦非也。無真能言利者也。何以聚人曰財。利豈可不言乎。
放于利而行多怨。放于義而行亦多怨。何也。己義。則先必惡人之不義。固取怨之道。即不必惡人也。己義。則形人之不義。已足取怨矣。故清者之量。唯不念舊惡。怨乃希耳。不能無怨也。躬自厚而薄責于人。遠怨之道如是。
以身教者從。愛人之意多。責人之意少也。以言教者訟。責人之意多。愛人之意少也。
養(yǎng)癰者獲令名。決癰者受實禍。韓侂胃以戰(zhàn)亡宋。故邱瓊山且以秦檜為南宋功臣也。宋之癰養(yǎng)成于秦檜。而決潰于侂冑。養(yǎng)成者其本。決亦亡。不決亦亡。故檜之罪。浮于侂冑也。然則癰可治乎。曰決之以時。則病可立愈。然必未決之先。使病者自強。然后一決而毒可盡去。既決之后。使病者自保。然后一決而患不復生。夫知使病者自強自保。非良醫(yī)不能也。病者知自強自保。非信醫(yī)專而修身有道者不能也。信醫(yī)專而修身有道之病者既不多覯。天下之庸醫(yī)。每以養(yǎng)癰求令名。雖天下之良醫(yī)。亦不敢以決癰賈實禍。然則癰已成矣。將若之何。曰烈士決之以速亡。庸人養(yǎng)之以待亡。君子則必修不可亡之道。以聽亡不亡之天。所謂修不可亡之道。自強自保而已。所惡于養(yǎng)癰者。為其圖茍安。而長人泄泄沓沓之心。以底于必亡也。故必先存決癰之心。而慎施決癰之術(shù)。先存必決之心。則不敢泄泄沓沓以待禍。慎施決癰之術(shù)。則不至一潰無余以戕生。未講用人行政。而先論禍福是非。不揣其本而齊其末。此瓊山之蔽也夫。
士之品。大概有六等。第一等是中行。第二等是狂。第三等是狷。第四等是鄉(xiāng)愿似中行。第五等是妄人似狂。第六等是庸人似狷。
以恕己之心恕人。不但己不可恕。人亦不可恕也。所謂薄責于人者。薄乎云爾。所謂無求備于一人者。器使云爾。至于觀人之法。則日察其所安。人焉廋哉。朋友則曰直曰諒。曰切切偲偲。此所謂以愛己之心愛人。此所謂欲立立人。欲達達人。何嘗一毫恕得。古人禮文。如此繁重。今人如此率略。古人多事。所以省事。今人省事。所以多事。朝廷之冠裳玉帛。消弭了多少宇內(nèi)干戈。家庭之溫清定省。消弭了多少德色誶語。其它推之皆可。
說小七篇
陳輅
世之議者。輒曰小人。若以為大詬者。是徒舉其名。而末察其實也。世之人方以小人目人。而旋且自為小人者比比矣。夫所謂小人者。非天之生使小也。亦非其自命為小也。所見小而已。今夫蒼頡之造字也。象人而五體禾(支只)禾句者謂之大。五體具禾(支只)禾句者。首有戴。手有指。足有踐。記所謂天地四方。男子之所有事也。小之字從八。而中分之。八者。兩相背也。中分之者。私于其處也。蓋天之生人也。始乎一而孳乎二。以至于億兆。而其理不越乎一。故大人以理之一者自居。而群生莫不在宥。小人局于形氣之內(nèi)。與厘之一者隔。于是其身僅為億兆中之一。而所明者唯己與人二。故中分八者。分己與人二也。凡小人者。其視己也恒重。視人也恒輕。其欲必取贏。而加于人者。恣睢而不顧。故立朝則私其家。居家則私其室。處室則私其身。上者君親。中者僚友。下者妻子。當其無事則歡然相接。而有事輒不能相及。彼非惡而去之。所見者私于其處。一身之外。皆若有蔽焉。故至此。鳴呼。世之訾議小人眾矣。小人之所以為小人。其萌芽固天下人所易蹈也。奈何訾議小人而不自警也邪。
世之議者。輒曰君子以德勝。小人以才勝。是不然。夫世之為此言者。徒以君子之謀多疏。小人之謀易遂。雖然。小人之所以易遂者。其所謀者小也。全其尺寸。而尺寸以外。雖有大害弗恤焉?？炱漤汈?。而須臾以后。雖有大憂弗省焉。如白圭之治水然。使畀以大禹之任。則立見其窘矣。嗟乎。世之才小人者。徒羨其目前之得濟。而未熟睹其害也。夫天下之勢運。居天下者共之。惟眾人皆得。吾是以亦得。惟眾人皆安。吾是以亦安。變詐不興。機械不作。是以熙熙?？删枚鵁o患。而小人者。攘眾人之所得。以為吾之得。攘眾人之所安。以遂吾之安。天下之人。皆有心思耳目手足。豈能坐致于不安。而不為之所。于是機械變詐。以與之角。當其未甚。則強陵弱。眾犯寡。而成偏重之勢。積之既久。饑寒顛躓。困辱愁苦。怨毒之氣。偏于宇宙。天下之人無托命。而阨運由是以起。鳴呼。彼小人者非于天下也。所見者小耳。然而向之私利。亦必與之同盡。又安見所謀之必遂哉。
或問于陳子曰。如子之說。天下之惡德。皆起于小。而小之失。至于成天下阨運。若是乎先王之貴大而賤小也。陳子曰。吁。何為其然也。夫君子所見雖大。而必以小守其身。使見大而不以小守其身。幾何不為無忌憚之小人也。古之稱大者。唯天子當之。自天子以下。皆不敢言大。故大章大咸大韶大夏大濩大武。皆功德被寰區(qū)。無所于讓。而后稱之?？鬃铀笳呶┮粓颉６炛Q文王曰小心翼翼。諸侯之事也。況于在下之君子乎。大小猶陰陽也。陰陽不能相無。若之何貴大而賤小哉。嘗試論之。理之原于一者。仁也。分之有所止者。禮也。用其識以求其宜。一其心而不敢變者。智義信也。仁大禮小。智義也信也。皆由大以趨于小。故君子之守身也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。其小如此。記曰。小心而畏義。論語曰。以約失之者鮮。其求至于小如此。事各安其分。而與理之一者無所悖。是故禮盡而仁全。此小大相成之義。君子以大為體。以小為用。小人以小為體。以大為用。在易泰九內(nèi)而六外以象君子否六內(nèi)而九外以象小人。
凡公于天下者皆為大。凡私于一身者皆為小。不必惡德也。故先王之制禮。曰立中制節(jié)。蓋謹守一身。任其性情之所之。則不可紀極。是以統(tǒng)天下而計之。度其可行。統(tǒng)千世而計之。度其可久。賢人君子。性厚情摯。無有已時。而旁觀者。知其不可以至于是也。則為之節(jié)之。此先王之所難言也。在易陰過乎陽。卦曰小過。圣人為之象曰。喪過乎哀。行過乎恭。用過乎儉。嗟乎旨哉。今夫喪之哀。是美德也。雖然是一人之私也。窮其所至。有危身滅性者矣。行之恭。亦美德也。雖然亦一人之私也。窮其所至。有近恥取辱者矣。用之儉。是美德也。雖然亦一人之私也。窮其所至。有廢飾滅禮者矣。以恭儉哀之美德。而反貽不哀恭儉以口實。詎得謂非過哉。故先王知之。為之葬埋哭泣之節(jié)。為之登降拜跪之文。為之品物度數(shù)之等。哀恭儉始可用。而喪與行與用。始行之天下后世而無弊。此則大人之效也。小儒不察于此。而專持美名以難天下。天下嫉其論之難至。戾者決籓而去。而懦者反情絕嗜。以求蹈夫過中之節(jié)。鳴呼。孰知先王之道哉。
以士與人眾較。則士大而眾人小。以賢人與士較。則賢人大而士小。以圣人與賢人較。則圣人大而賢人小。小大之等差。各有所著。不可不察也。今夫世之瞽者。持杖而行于市。一杖之外。則冥然無物耳。而有目者往焉。則閻閭百貨。燦然于前矣。玉于熟游之地。則可舉其地之名而征其所有。至于司市之官。壟斷之賈則又舉其所有熟而貯之吾心。而良楛貴賤。絲亳不得遯焉。此量之不可強也。故士之與眾也。大以明。小以昧。賢之與士也。大以精。小以粗。圣之與賢也。大以渾化。小以勉強。學者得吾說而思之。其可以愈進于大。而毋自隘也歟。
然則進于大者奈何。曰。天下之大與小。未有相離者也。大而不始于小者。天下一人而已矣。人之生也。分天之一形。則其心之理。亦祗分天之一曲。此中庸所以有致曲之說。凡大人之有形者。與小相含。大人之無形者。與小相化。由其所含以求至乎所以含。其道莫要于積。由其所化以求至乎所以化。其道莫要于擴。積之者類于富。擴之者類于貴。今夫陶朱猗頓烏氏白圭之屬。天下之至富者也。然其初固非天之雨金。漓然不知其所以然而遽至于富也。銖積寸累。如桑宏羊之所為。以月以日。而后乃擁貲巨萬焉。王公大人。茍非席先世余蔭。亦未有忽然而據(jù)高位者。積閱功閥。年月以徙。然后乃至于軒冕。故士之于學也。日為益之。而其于識也。日為徙之。益之則日多。徙之則日精。使寸田尺宅之徒。與令丞長史輩。以遠于富貴自疑。則終于貧且賤。又使小康之家。與中士之職。自以為己富己貴。則亦畫其所至。而于陶猗于王侯終無由至。是故廣己而造大者。惟積之與擴之之為得也。
李子謂陳子曰。古君子小人之爭。君子常敗。小人常勝。亦知其故乎。陳子曰。知之。雖然。愿吾子說之。李子曰。今與天下共事。多助者勝。少助者敗。理之常也。凡所謂君子者。直己正行。不求合于斯世。而小人者。斤斤焉。煦煦焉。惟恐一言之忤于人。故不冒觸時忌。而其類以漸附而眾。及其得志也。君子于小人多恕而宥。而小人于君子多忍而斷。故小人反兵之謀易。而君子復振之勢難。且君子茍為小人所制。則必盡道于己。聽命于天。而不屑屑茍且乞哀。以全一日之命。而小人當此。又能詘身卑服。以徐圖其所事。此小人雖敗不敗。而君子雖勝不勝也。茍君子而能用小人之道。則君子固可勝。而小人固可敗也。陳子曰。嗟乎。君子安能用小人之道哉。夫大造茫昧。萬物生其中者。各就其量之所能及而致力焉。使麟服車。不如羸驢。使鸞捕魚。不如鵜鶘各私所忌。如灰中蛆。茍非蠅。焉與為徒。以逢時為技。則固宜小人精而君子粗也。且夫君子以天下為家。小人固猶之雞犬也。人未有奮迅一決。自斷其雞犬以為快者。而狗瘈馬逸。固有時不顧其主人。又何責焉。狙之伺。貍之伏。能為卑下者。其身小耳。使牛與橐駝效焉。則何所旋其躈哉。是故君子之不能為小人之道者勢也。而小人之陰賊沈猜。蓋亦有自成其材者。若有所受之。而以是為供職者然。不容己也。又焉容其勝敗之見哉。李子嘆息而去。
疑信
王柏心
有信有不信。信也。無不信。則惑也。有疑有不疑。亦信也。無不疑。則惑也。信可信。信也。疑可信。則惑也。疑可疑。亦信也。信可疑。則惑也。天下有是非焉。是其可是。非其可非。而是非定矣。天下無是非焉。是者以非為是。非者以是為非。而是非淆矣。適南者謂去北而南矣。俄而猶未離乎南也。適東者謂去西而東矣。俄而猶未離乎東也。臧之亡羊也以博弈。谷之亡羊也以挾冊。皆大惑之類也。學者之疑信。何以異是。古之君子。雖明不如離朱。聰不如伶?zhèn)悺Ｋ悴蝗珉`首。推步不如大撓。而不害為大智。惟慎其信而闕其疑也。后之君子。雖論窮六合之表。心探二氣之先。著書多于五車。放失羅乎百代。而不害為大愚。惟舍其信而求其疑也。文得尚而載之。武得箕而訪之。顏得孔而師之。信可信也。衍雕龍而侈之?；輬园锥Q之。列御風而行之。信可疑也。夫身心之間。倫紀之地。若經(jīng)之言。若史之言。理亂成敗之機。生民利害之大。此宜求其信者也。亦既博且閎矣。今舍其昭昭而求諸冥冥。譬索白日于長夜。征飛霰于炎洲也。故曰言天地解者。謬也。言不解者。謬也。言解與不解之謬者。亦謬也。且絀于理者必伸于氣。氣盛則辨。辨盛則爭。如市賈焉。如聚訟焉。亦安睹疑信之所從邪。然則何以專信。曰莫如存疑。何以別疑。曰莫如崇信。
論道學
潘德輿
宋史創(chuàng)立道學傳。以尊周程張朱諸子。其用意至正。然其失有數(shù)端。道學即儒也。不能分軒輊而強分之。一失也。既以道學尊程朱。而程子之徒呂與叔。朱子之師劉屏山。朱子之徒蔡西山。皆不得與。二失也。道學傳起于馬樞。紀學仙者流。如列仙傳耳。今用異術(shù)紀儒者。三失也。此皆近人已言之。吾以為又有二失。而人未之言也。經(jīng)言學道。不言道學。言道學。則屬文不順。失一矣。道者。天下之達道。即五倫也。故圣人不過人倫之至。三代立學。所以明人倫。蓋無學不在其中。今作史立道學一門。則似學之涂至多。而此諸人專以道為學。世人見之。遂真有不以道為學者。名為推崇道學。實視學為廣。視道為狹。于圣人勸學以修道之旨。隱相剌謬。明邵氏寶曰。寧為真士夫。不為假道學。一似真士夫非道學。其于立言。亦宋史名目之偏。有以啟之。至于今日道學之名目。遂為世詬病。然則宋史之貽累于道學。豈有窮哉。失二矣?；蛟?。宋史道學傳之失既如此。使其沿史記例以儒林賅之。不亦可乎。曰。此未易以一二言盡也。凡史之例。曰循吏儒林酷吏游俠佞幸滑稽日者貨殖。肇自史記。而列代之史官。或因而不革。或革而增之。吾皆以為紛紛然無當于史法。何則。史記人事者也。書其人之事。則其是非之實。自昭灼不可掩。何須先立名目以自申解。一立名目。區(qū)別繁瑣。必有數(shù)失。即如循吏儒林。雖至美之名。而其人行事。不盡于此。吾以入其中。則此傳為失實。如子產(chǎn)之言行。在春秋時無與倫比。而以入循吏是也。一矣。若其人盡于此。而在不立名目之列傳中者。則他列傳為失實。如賈誼董仲舒王吉。乃漢儒之冠冕。轉(zhuǎn)不入儒林是也。二矣。即兩者均有辭可解。而既仕未有不當列循吏者。既學未有不當廁儒林者。果不當入。則其仕其學。又何以稱。將毋不入此者。皆酷吏乎。抑皆萬石君之無文學乎。欲矯其弊。則循吏儒林。又將多不勝紀。進退均失實。三矣。況夫游俠滑稽日者貨殖。以及后世方術(shù)釋道之流。何足立傳。必以傳為賅備。此司馬遷之所以為好奇。晉書南北史之所近于小說。而失史官紀要之實。四矣。佞幸奸臣。關(guān)系天下之故。似不可以不立傳。而其不在此傳者。如江充即佞幸之尤。而漢書不入佞幸。宋史奸臣傳無史彌遠。入者不失實。而出者失實。五矣。道學儒林之分而失也。人知之。儒林文苑之分而失也。人不知之。何也。文之無益于天下者。浮文耳。不足言文。即不足立傳。而如宋史之賀鑄秦觀周邦彥。皆詞客耳。其文何益于天下。然既以文苑立名。不得不旁搜及此也。失六矣。若其有益于天下之文?；蛘摻?jīng)?；蛘撜?。雖文人。亦儒術(shù)之所賴也。如宋之蘇洵。明之歸有光。屏之儒林以外。轉(zhuǎn)不及孤守一經(jīng)之章句。而其書并不足傳者。何也。失七矣。文苑既多載浮靡之人。世之不足以明道而無志于為儒者。皆將自恃其文。謂異日必得一佳傳?？梢圆恍唷Ｈ缣茣脑分騺缙谒沃畣栞吜髡?。益輕佻邪佞。無所不爭。簧鼓其淫辭。以害風俗政事。此尤失史官懲惡之實。八矣。
凡此八失。皆列傳之分名目累之。不若悉從埽除。擇其事之多而有系于天下者。立傳而已矣。其事相連品相類者。則相次而已矣。何為紛紛然哉。且史之大例有四。紀傳表志也。表以紀年月。紀國紀官志以紀事物制度名目。不可省也。紀傳不然。書君臣之善惡焉耳。而紀于帝王之明闇仁暴。未聞著名目。何獨于傳而析之?；蛟?。子謂道學儒林諸目之宜削也。而后世之儒。將錯出而不畫一。又何以裁量之。曰。微子間。吾固將及此。竊謂古有八儒。今有三儒。八儒者。如子思子張子夏之數(shù)。分所不必分者也。今之三儒亦然。三儒者。一曰鄭孔氏之儒。詁名物。二曰程朱氏之儒。講義理。三曰陸王氏之儒。言心性。夫儒雖有三。圣一而已。誠以孔子之言為準。則三儒者皆可以相通。而可以相捄。不然。各是其所從入。彼此迭勝。入主出奴。則不獨儒與異端敵。而儒且與儒敵。是皆儒之大害也。夫鄭孔之詁名物。博雅詳核。而不免于碎而雜。陸王之言心性。簡易直捷。而不免于虛而浮。各得孔子之道之二三而已。程朱之講義理也。持其大中。本諸心性。不廢名物。其于人也。如日用之布帛菽粟焉。特其詮釋群經(jīng)。識大而略小。自信而好斷。不能合乎經(jīng)之本旨者。亦有之矣?？鬃又?。殆得其五六焉。宋元明之宗程朱者。直欲取鄭孔陸王而廢之。既失之拘而不通。而明末之宗陸王。近人之宗鄭孔者。又別立一幟。嗤點程朱為好多而不博。又豈不大謬哉?？组T之學者。立乎三千載之上。已察其必有此患。故于論語特著之。曰博學而篤志。切問而近思。鄭孔之經(jīng)學。所謂博學切問也。而未嘗內(nèi)求夫篤志近思。陸王之心學。所謂篤志近思也。而未嘗外包乎博學切問。程朱兼之。故直接思孟之統(tǒng)。特于道有所未盡焉耳。學者誠能以程朱之義理為宗。而先導以鄭孔。通其訓詁。輔導以陸王。求其放心。庶有以捄程朱之小失。而道學之真可見。而道學之名。目愈可以不立。夫道學為生民之所以立命。其名目尚可以不立。而況儒林循吏諸目之紛紛乎哉。
持平之論。能除一切門戶結(jié)習。以所論系道學宗旨。廣征名目。以著殊途同歸之理。與文學類中。辨道學儒林立傳數(shù)篇。專論史例者不同。故自不嫌錯出。在讀者觀其會通焉。
辨道論
方東樹
佛不可辟乎。辟佛者。辟其足害乎世也。佛可辟乎。害乎世者。其人未可定也。世之辟佛者。夷佛于楊墨矣。孟子之罪楊墨也。為其無父無君也。由無父無君。而馴至弒父弒君。故曰辨之不可不早辨也。則以罪楊墨者罪佛。亦將如是云爾。春秋之事?？煽级?。其時楊墨猶未有也。而亂臣賊子。已接跡于魯史之書矣。故孔子懼而作春秋也。商臣趙盾崔杼之禍。固非由楊墨而致也。漢之事可考而知矣。傳言明帝時佛法始入中國。而王莽已生乎其前矣。其后若董卓。若曹操。可謂無父無君之尤者矣。而莽與卓與操。固不習乎佛之教也。今郡縣小者不下數(shù)十萬人。此數(shù)十萬人貞邪不一。而極其行惡。至于無父無君弒父弒君蓋不多有焉。今謂不多有之無父無君之人之必在于學乎楊墨與佛之人。而習儒者。無不出于忠孝也。雖好為異者。亦莫敢主其說。漢高之甘心烹父以取天下也。以為為民。則固已倒矣以為為富貴。則狗彘之不若也。其后若楊廣若劉守光若李彥珣。或手刃其父?；蛴H集矢其母。皆漢高之實啟之。佛固不忍為此矣。儒者不以風俗人心之壞罪漢高。而以蔽于佛。是謂真蔑其君父者為可原。而以其跡之疑于是者為必誅。此不知類之患也。鄉(xiāng)有富人。積財貨萬億。阡陌廬舍。不可籍紀。俄而富人死。其子弗能偏稽也。其奴之黠奸者。日相與蕩覆之。其子弗知其奴之所為也。則以為其鄰實盜之。而亦無以明其盜之實也。但以其跡也而疑之。因苦訟之。外盜之實不可定。而其奴之盜日益甚。士不明乎道。而以辟佛為名者。皆富人之子之類也。君子者。理之平也。富人之奴。蕩覆其主之財而無罪。而以形書誅鄰人。非圣人之法也。天下之物。有其極至者。則必有其次至者。以與之為對。月之與日是也。彼佛者。亦圣人之月也。莫得而加也。亦莫得而去也。佛本西國王子。捐其位勢而弗貪。去其富貴而弗處。苦身積行。林棲本處。數(shù)十年以求至道。有大人之誠而不以立名。與天合而末始有物。鬼神無以與其能。帝王莫敢并其位。使圣人見之。亦且禮之。況未至于圣者乎。且佛之為行甚苦。其為教甚嚴。椎拍輐斷。泠汰于物。故曰非生人之行。而至死人之理。非夫豪杰剛?cè)痰赖轮磕苡梢病＝袢祟R滑顛冥。懾勢榮利好色。雖佛招之。固莫從之。而奚待于辟。山之東有國焉曰齊。山之西有國焉曰晉。江之南有國焉曰楚。關(guān)之中有國焉曰秦。其余濟清河濁。裂采限封。各固疆圉。其水土不齊。其言語不齊。其風俗好尚政教不齊。自王者視之。皆以其理乎吾民而已。列國者務(wù)目爭相寇。日尋于難。勢不能服。而兵爭不已。及至于秦。惡其爭也。悉罷其封建而邵縣之。然后天下統(tǒng)于一。老莊楊墨佛者。秦楚齊晉也。言語風俗之不齊。則道術(shù)之各異也。自其一而言之。皆大道所分著。而儒者特為罷封建之秦。然封建雖廢。天下雖一。而列國風俗言語不齊如故也。天能覆而不能載也。地能載而不能覆也。耳目鼻口各有所明。不能相通。必欲比而同之。其勢固有所不可也。
既天下皆知有王。則列國之俗各有所習。皆有所宜。固無庸革也。既學者皆知有圣。則百家之說。各有所明。時有所用。固無庸廢也。曰。孟子曰能言距楊墨者。圣人之徒也。然則孟子非與。曰。孟子之時。世衰道微。邪說橫作。充塞仁義。楊墨之道不熄。孔子之道不著。譬齊楚秦晉強。而侵弱乎周也。諸侯強。天子弱。其勢足使天下不知有王。故曰吾為此懼。閑先圣之道。豈好辨哉。不得已也。由周而來至于唐。千有余歲。圣人之道不明。唐承魏晉梁隋之敝。自天子公卿。皆不本儒術(shù)。士大夫之賢智者。惟佛老之崇。韓子懷孟子之懼。而作原道。蓋猶之孟子之意也。及至五代。王道不行。君臣父子之綱幾絕。宋興。佛學方熾。圣教未明。歐陽子憂其及于后世也。故作本論以辟其教。蓋亦猶韓子之意也。故在戰(zhàn)國之世。不可無孟子。在程朱之前。不可無韓子歐陽子。今生程朱之后。而猶執(zhí)韓子歐陽子之言以辟佛老。必為達者笑矣。故君子立言。為足以救乎時而已。茍其時之敝不在是。則君子不言。故同一言也。失其所以言之心。則言雖是而不足傳矣。故凡韓子歐陽子之所為辟乎佛者。辟其法也。吾今所為辟乎佛者。辟其言也。其法不足以害乎時。其言足以害乎時也。則置其法而辟其言。其言亦不足以害乎時。而為其言者。陽為儒。陰為佛。足以惑乎儒。害乎儒。其勢又將使程朱之道。亂而不復明也。則置其佛之言。而辟其立乎儒以攻乎儒之言。以孔子為歸。以六經(jīng)為宗。以德為本。以理為主。以道為門。旁開圣則。蠢迪檢押。廣而不肆。周而不泰。學問之道。有在于是者。程朱以之。以孔子為歸。以六經(jīng)為宗。以德為本。以理為主。以道為門。以精為心。以約為紀。廣而肆。周而泰。
學問之道。有在于是者。陸王以之。以六經(jīng)為宗。以章句為本。以訓詁為主。以博辨為門。以同異為攻。不概于道。不協(xié)于理。不顧其所安。騖名干澤。若飄風之還而不儻。亦辟乎佛。亦攻乎陸王而尤異端寇乎程朱。今時之敝。蓋有在于是者。名曰考證漢學。其為說以文害辭。以辭害意。心而任目。刓敝精神。而無益于世用。其言盈天下。其離經(jīng)畔道。過于楊墨佛老。然而吾姑置而不辨者。非為其不足以陷溺乎人心也。以為其說粗。其失易曉。而不足辨也。使其人稍有所悟而反乎己。則心翻然厭之矣。翻然厭之。則必于陸王是歸矣。何則。人心之蕩而無止。好為異以矜己。迪知于道者寡。則茍以自多而已。方其為漢學考證也。固以天下之方術(shù)。為無加于此矣。及其返己而知厭之也。必務(wù)銳入于內(nèi)陸王者。其說高而可悅。其言造之之方。捷而易獲。人情好高而就易。又其道托于圣人。其為理精妙而可喜。托于圣人。則以為無詭于正。精妙可喜。則師心而入之也無窮。如此。則見以為天下之方術(shù)。真無以易此矣。故曰。人心溺于勢利者可回。而溺于意見者不可回也。吾為辨乎陸王之異。以伺其歸。如弋者之張羅于路歧也。會鳥之倦而還者必入之矣。曰天下之是非亦無定矣。陸王既以其道建于天下。而吾方從而是非之。其謂吾之是非。為足以定乎彼之說耶。雖定其說矣。庸詎有毫末增損于道乎哉。然而不得已而辨之者。君子之立言。為救乎敝而已。
揚雄有言?！∮谲髑湟娡T而異戶也。彼其非之。固莫同也。此其宗之。奚以異乎。孔子曰。天下同歸而殊涂。一致而百慮。所從入之涂不齊則不謀。故小人在利若水。君子在勢若水。水也者。其源異。其委一也。陸王程朱同學乎圣。同明乎道。同欲有以立極于天下。然而不同者。則所從入有頓與漸之分也。何謂頓漸。佛氏言化法四教有頓漸。猶箕子所云高明也。沈潛也。程朱者取于漸。陸王者取于頓。頓與漸互相非而不相入。而不知其原于三德也。人之生得全于陰陽之性者圣人耳。惟圣生知。似頓而不可以頓名也。其次不毗于陽。則毗于陰。其性如火日之光而無不照也。而稍速則毗于陽者也。是頓也。其性如金水之光而無不照也。而稍遲則毗于陰者也。是漸也。則皆次于生知者也。傳曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。以其學而言。曰性曰教。以其候而言。曰頓曰漸?；仄漕D乎。參其漸乎。然而孔子立教。頓非所以也?？鬃恿⒔?。必以漸焉。論語曰。吾十有五而志于學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不踰矩。中庸曰。君子之道。譬如行遠必自邇。譬如登高必自卑。其列誠之目五。曰博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。顏子之照。鄰于生知矣。而夫子教之。必曰博文。必曰約禮。及顏子既見卓爾。而追思得之之功。嘆以為循循然善誘人。則夫子立教。不惟頓之以。而惟漸之以。亦明矣。并曾子而聞一貫者惟子貢。而子貢之言夫子。曰性與天道不可得而聞也。故以實則顏淵子貢賢于陸王。以跡則陸王賢于顏淵子貢。且夫由顏淵子貢而至陸氏。是千年而后生也。由陸氏而至王氏。是數(shù)百年而后見也。古今學者不絕于中。則漸之所磨以就者多也。漸者上不至顏淵子貢。而不至欲從而末由。下不至下愚。亦可攀援而幾及。是故程朱之道為接于孔門之統(tǒng)者。惟其漸之足循。而萬世無弊也。且夫頓之所得者。心悟也。悟心之妙。上智之所難明。今為眾人法。而以上智之所難明。則中人而得與焉矣。為其德之弗明也。而教之以明德。今以德之不明。而絕于明之望也。則其于教亦反矣。故圣人之教如天。陸王之教亦如天。圣人之教如天云者。蒼蒼然東面西面南面北面。立于地而無不見也。陸王之教如天云者。天不可階而升。則將永為凡民焉以沒世耳矣。雖然成陸王之過者孟子也。子貢之稱夫子曰。夫子之不可及者。猶天之不可階而升也。公孫丑之稱孟子曰。道則高矣。美矣。宜若登天然。何不使彼為可幾及。而日孳孳也。公孫丑之言。則適得孔子之意。而孟子引而不發(fā)。余故曰成陸王之過者孟子也。孟子學乎孔子而正其統(tǒng)。陸王學乎孟子而流于佛。夫孟子于孔子。不可謂有二道也。而其流已如此。則百家所從分之異路。往而不返。何怪其然也。耳目之官不思。而蔽于物。物交物。則引之而已矣。心之官則思。思則得之。不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者。則其小者不能奪也。此孟子之言也。而陸氏之學。執(zhí)之以為之術(shù)。人之所不學而能者。其良能也。所不慮而知者。其良知也。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。親親仁也。敬長義也。無他。達之天下也。亦孟子之言也。而王氏之學。執(zhí)之以為之術(shù)陸氏王氏學乎孟子。則可不謂有大揚搉乎。奚遽入于佛。入于佛者。非允蹈之也。說不免焉。
夫有官而后有職。有職而后有事。事舉而職修。則立之說也。為思言之也。今其言曰。墟墓生哀。宗廟生敬。是奚待于思乎。而先立之又非也。直指心體先立乎此。然后下學若是。則知行之序已倒也。易曰。知至至之可與幾也。知終終之可與存義也。程子以知至為致知之事。知之在先。故可與幾。知終為力行之事。守之在后。故可與存義。此學之終始也。知食之足以已饑。而后農(nóng)夫耕稼以繼之。知衣之足以御寒。而后紅女織以繼之。陸氏基址之說是也。惜所以為之基址者非也。先行而后學以補其知。故曰其序已倒也。且先明乎善。而后能實其善。中庸之恉也。明乎心而無不明。而無事下學者。佛氏之教也。若夫明乎心而猶有未明。猶待于下學。此陸氏之創(chuàng)言。本于佛氏帶果修因之說。非中庸之恉也。書曰。人心惟危。道心惟微。人心道心并舉為辭者。堯舜之言也。程子之言曰。人心即人欲。道心即天理。朱子之言曰。道心常為主。而人心聽命焉。二子之言一家之說耳。今王氏于程子則是之。于朱子則非之。是乎所是。吾既知其是矣。非乎所非。吾亦知其非也。鳴呼。是所謂未成乎心而有是非。將欲是其所非。而非其所是也。道心即天理。人心即人欲。道心人心。不容并立。故道心常為主。而人心自聽命焉。今其言曰。人心之得其正者為道心。道心之失其正者為人心。安有天理既為主。而人欲復從而聽命。鳴呼。是欲明人心道心之非二。以就其轉(zhuǎn)識為知之指。直所言之迂晦有不可解耳。儒者之于心也。見為二而主于一。見為二。故有聽命之說。佛氏之于心。亦主于一而見為一。見為一。故有迷悟之言。王氏之于佛。則可謂同與。蓋佛之教。端末雖異于儒。至其論心之要。退群妄。著一真。精妙微審。非圣人莫能辨也。然則儒何以不由之。固不可也。且夫王氏之學。既以合乎佛。而又必混于儒。全乎佛。而凡說之羽翼乎佛者。吾不復辟焉?；煊谌?。而凡說之冒乎儒害乎儒者。吾方且論之。人之情有七。曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲。七者一有不節(jié)。則失其中。失其中。而人心肆焉矣。故曰有所亡。有所甚。直情而行之也。圣人者。動而處乎中。賢人者。求而合其中。故曰。雖有上圣。不能無人心。惟退而聽命焉。斯發(fā)而中節(jié)耳。且夫動而處中者。不數(shù)數(shù)也。古者謂之天而不人。今欲以此為學者率。使天下法。則是性無三品也。夫不考性之有三品者。亦孟子之過也。何以明其然也。孟子曰。人皆可以為堯舜。人皆可以為堯舜云者。是瓦石亦有佛性之說也。以實言之?？酌霞胺稹＜瓣懲?。其等不同。其皆得乎性之上也同。惟圣人知人性之不能皆上亦不皆下。故不敢為高論。而恒舉其中焉者以為教。此所以為中庸也。孟子陸王則不然。以己之資。謂人亦必爾。雖曰誘之以使其至。而不顧導之以成其狂。故觀于孟氏之門。檢押斧械蔑如也。攀龍附鳳。巽以揚之。益寡矣。陸氏方河決而天踔。其御心。猶役如隸也。然扇訟發(fā)明。上于心之精神一語。可謂率矣。及至王氏。一傳而離。再傳而放。不亦宜乎。故自孟子陸王至今。遠或千年。近者數(shù)百年。而不聞復有孟子及陸王者。則孟子及陸王。固自由天授焉。
夫以千年數(shù)百年。而止有一孟子陸王。則是孟子及陸王。固不能人人皆爾。而孟子及陸王。必謂人皆可以為己者。其意甚仁。而其實固莫得也。則皆過高而失中焉之過也。陸氏王氏其取于孟子也。同其流而入于佛也亦同。而王氏之說彌甚。惟其人心道心之辨。執(zhí)之者堅也。吾為辨其異。指其失。而其是亦出焉。無任來者謷乎以智孽為雷同也。夫謂心惟一心。非有二心。佛氏之恉。不可謂非妙契也。斯而析之。古今之明。吾未見議之所止也。吾嘗致思焉。而能語其故矣。夫所謂一心者與生俱生。人皆有之。然固失之六合之里。四方之內(nèi)。往古來今放而不知求者幾千年矣。堯舜也。孔孟也。程朱也。是迪明者也。若告子。若老莊。若佛及陸王。亦克尸而享之。因號而讀之。是故尊言之曰道心。實言之曰明德。要言之曰仁。質(zhì)言之曰本心。徑言之曰生之謂性。悟言之曰本來面目。邂逅于墟廟。而謂之基址。省識于親長。而謂之良知。則皆此物也。則皆常親覿而有之也。顧孟子以上。所覿者有四端之物也。告子及佛。所覿無一物者也。故一以為義外。一以為一絲不掛也。是以其說不可由也。孟子所覿。告子及佛終身不覿。告子及佛所覿。數(shù)千年覿之者未數(shù)數(shù)也。陸王者。有以及于告子及佛所覿矣。而又望見圣人而未審。故猶影響未底于真也。雖然。又有辨。孟子言本心云者。指道心而言之也。其言放而不知求。則以有人心之故也。人心乍出乍入。實止一心也。宋有女子讀孟子出人無時莫知其鄉(xiāng)。曰是孟子也。殆未知夫心者耶。夫心則烏有所出入耶。程子聞之曰。是女子也。雖未知孟子耶。其殆庶幾能知夫心者也。夫心固不可謂有出入也。女子者。習于佛之學。直指夫道心。而因蔑其人心。故謂心無出入也。程子之意。則謂出入也者。以操舍而言之也。心固無出入也。心之在人。名實昭然。然自佛釋氏以來至于今。儒者辨說百端。卒未有識其為何物焉者。昧昧然。罔罔然。蓋數(shù)千年弗著弗察焉也。故或以體言。或以用言。或以合性與知覺而有其名。言其言心之名象。精至此而止矣。而卒莫能著其實目為何物焉者。是故達摩欲安之而無可安。神光欲覓之而不可得。阿難七處征之而莫能定。皆同此昧昧罔罔焉耳。吾嘗深體之。夫所謂心無出入者。謂肉團心也。彼析其義而未得。又以肉團心無出入。其言近癡。非精妙不能動人。因誣以被之神明之心。而謂其無出入。欲使人求之。以為至道之所在。莊子之若有真宰而不得其眹也。蘇子瞻之凡思皆邪也。子由之本覺自明也。文信國高景逸之放大光明也。皆同此昧昧罔罔也。是故女子及王氏所見無以異此。而世之小儒。方將抓其唇而吹其焰。是烏足與語真知之契乎。是故心之為號。一言者實體也。而堯舜二言之。何也。曰。儒與佛所言心。皆謂神明也。神明有出入。則有人心道心之分。而佛氏直指道心。因誣謂無人心。遂誣謂無出入。甚而并心亦誣之謂無。而相與苦守一空。而尊謂之曰真如。嗚呼。此求圣人從容中道而不得。因歧而迷惑之至如此?？蓱z哉。其莫有覺而已其迷者也。
堯舜孔子。以道心人心出入言之。其為解至確。而其為方甚密。惟不敢忽乎人心也。有人心而后有克治。有克治而后有問學。有問學而后有德行。勤而后獲。及其獲之也。乃其所固有也。貞固不搖。歷試而不可渝。若夫所謂一心者。轉(zhuǎn)乎迷悟而為之名也。轉(zhuǎn)乎迷悟而為之名。轉(zhuǎn)者一。其不轉(zhuǎn)者又一也。頓悟者。迪乎悟而為之名也。迪乎悟而為之名。悟者頓。其不悟者。頓不頓終莫可必也。然則所謂頓者未嘗頓。所謂一者未嘗一也。雖然。此其大介也。若夫彼學行業(yè)名實之所立。又非小儒麤學所能歷其藩。了其義也。吾嘗學其道而能語其故矣。蓋彼所謂頓悟云者。其辭若易。而其踐之甚難。其理若平無奇。其造之之端。崎嶇窈窕。危險萬方。而卒莫易證。其象若近。其即之甚遠。其于儒也。用異而體微同。事異而致功同。端末異而矼乎無妄同。世之學者。弗能究也。驚其高而莫知其所為高。悅其易而卒莫能證其易。徒相與造為揣度近似之詞。而影響之談?；蚺^吾能知之?；蚝侵^吾能辟之。以是欲附于圣人之徒。而以羽翼乎大道也。而其說愈歧矣。夫惟不能無人心故曰危。惟不能常道心故曰執(zhí)。今曰道心之外。不可增一人心也。又曰天理在吾心。本完全而無待于存也。嗚呼。談亦何容易耶。未嘗反躬。故其言誣。未嘗用力。故其言僭而不可信。顏淵問仁。子曰克已復禮。及請其目。則告之以非禮勿視聽言動。今日學者但明理。理純則自無欲。嗚呼。為此言者。是求勝于堯舜孔子也。不辨乎此。則天下之真是。何所定哉。此仍即原道本論之恉。但韓歐所辟。特佛之粗。其失人人皆知。在今日無容更言。吾所辟為佛學精微。宋明以來。學者之弊在此。雖非今日切害。然吾以今時漢學粗末之轉(zhuǎn)步。必入于此。故豫為坊之。其兩引孟子。固以陸王公案所在。亦本程子言孟子才高。學之恐無把柄意。揮發(fā)之。如此。首尾一線貫穿。但行文太播弄。恐不為人所察。聊復自言之。
儀衛(wèi)軒集多曼衍恣肆之文而議論每涉偏激是篇尤播弄自喜驟難得其指歸觀自注數(shù)語不以辭害意可耳
思而不學論
易本烺
子曰學而不思則罔。思而不學則殆。又曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益。不如學也。竊惟圣人垂訓。皆即其人所有之病而攻砭之。未有憑虛立論者。子之言思也。曰無邪。曰慎思。曰君子有九思。曰再斯可矣。曰未之思也夫何遠之有。曰思不出其位。其示人以思之道如此。圣門諸賢。學而不思者或有之矣。若思而不學未之有也。虛無之習。始于晉人。心學之說。起于宋代。圣門固未之有也。然則夫子所謂思而不學者。將何所針砭乎。及讀至下章攻乎異端斯害也已。忽悟曰。我夫子殆為西方之圣言之乎。夫佛氏稱定慧。稱圓明。冥心頓悟。虛無寂滅。正所謂思而不學者也。或疑春秋時尚無佛教。然余觀周書記異。佛生于周昭王二十四年。太史蘇由言大圣人生于西方。列子又云。周穆王時西極之國有化人來。是釋迦之生。已在昭穆之世。并非魯莊時。雖傳聞不一。然在孔子之前無疑也。又隋書經(jīng)籍志。自漢以上。中國未傳。或云久已流布。遭秦湮沒。意者大雄氏之說。中土已有所聞。如老子五千言。彼時亦流于西方耶。圣人之言。似明有所指也。蓋自古天地大運。至周而分。三教圣人。皆生于其時。釋迦老聃。亦天生神智非常之人?？鬃右嘀笫烙惺鲆印１似渎斆魃裎?。實可以一空諸有。自含萬象。誠非尋常思議所及者。大圣人無常師焉不學。老聃。亦嘗問禮。安知所云終日不食終夜不寢以思者。非我夫子嘗親一試之。而并非設(shè)詞乎。然而課虛叩寂終涉杳冥。徒為疲殆。古注解殆字如此不如學之實有據(jù)依?？梢孕藜褐稳艘病Ｇ裔屽壬腻阒?。其地本無典籍。以其聰明超悟。自可不待學而能獨辟一途。若吾儒生中國唐虞之后。詩書禮樂具在。循之則治。違之則亂。非可徒以思悟自立者。思而不學。亦唯釋迦能之。世人學之。未有不入魔道者。故子一則曰無益。一則曰則殆。而即以異端目其教。以斯害誡其人。所以為天下萬世防者至深且遠。南宋以后。禪學之害直中儒者。視昌黎之所辟猶其淺耳。宋儒言佛氏之害甚于楊墨。以為害在楊墨后耳。豈知圣人所斥為異端者正指佛氏。而非楊墨哉。不然。思而不學。試問七十子中。孰是其人乎。云曾子之學獨用心于內(nèi)者。此謝上蔡之禪說。唐以前無此名目議論也。試問春秋列國。孰是其人乎。雜學有管晏矣。外教有原壤子桑伯子。然非思而不學之人也。即清靜如老聃。亦尚非思而不學之人也。惟大雄氏之冥心頓悟。乃其人耳。即彼教言之。姚秦時。鳩摩什所繹內(nèi)典甚多。及達摩西來。但得大意。不立語言文字。并彼教之說而一掃之。豈非思而不學。固彼中之宗旨如是乎。若曰。圣言廣大至誠前知。為后世空談心學者戒。是固然矣。然而何以有異端之目。索隱行怪之語也。此非明指西方之人而何。
經(jīng)通序
周悅讓
昔之詁經(jīng)者曰正義。豈非以義有未正。即經(jīng)不可得而明乎。顧義有大有小。其大義。則所以造道者是已。群言淆亂衷諸圣。于易曰大過。于春秋曰天子之事。曰亂臣賊子懼。曰知我罪我。于禮曰立。于詩曰思無邪。曰言。曰興觀群怨。曰事父事君。曰達。曰專對。是其大義者矣。然義有無待于正者。有未嘗無義而不得為正者。有不必得其正而不得謂無其義者。如書之虞夏商周代各殊。典謨誓誥篇各異。禮之天地春秋各為官。吉兇賓嘉各為儀。雖不善讀書者。亦不至迷其指歸。此不待正者也。他如春秋之尊攘褎貶。詩之貞淫美刺。雖未必得其正。茍通乎大義。則皆有以合乎圣人之道而無所悖。故亦不必非也。若夫以五際言詩。以三科九旨言春秋。以游魂歸魂言易。則雖有其義。固不可謂之正矣。義之小者。則篇章字句是已。字必有不可假借之義。句必有不可移易之字。章必有不可妄斷之句。篇必有不可增減之章。此皆先圣所手定。諸賢所面受。自漢以來。諸儒以家法為訓詁。自唐以后。諸儒以考訂為發(fā)明。其有不合者亦希矣。然而校書如塵。拂而旋集。人心有知。溫而日新。稽古同天。字無定義。爰奚周割。句無定字。鴻鴈來賓。咨冬祈寒。章無定句。擊石拊石。洪大誥治。篇無定章。凡如此類。更仆難悉。誤解復子而總己為居攝。誤合唐棣而與權(quán)為反經(jīng)。誤舉神道設(shè)教而天書興。誤解國服為息而青苗作。然則章句文字。其于造道。亦萬分之一也。安得不惟此為兢兢。猥以矜奇固陋之見亂之也哉。嘗謂必明于圣人之性情。而后其詁字句也不流于穿鑿。必明于字句之義訓。而后其繹圣言也不涉于支離。小大之義一以貫之矣。某小知不及大知。然自束發(fā)受書。于大義未融者。必諦察字句以觀其會通。于字句未安者。必審測乎圣心以合其宗旨。本書弗得。則為旁征諸他經(jīng)。注疏未詳?；騽e紬繹夫舊聞。然后知諸經(jīng)奧義固明見于經(jīng)文之中。而讀經(jīng)者恒熟視若無睹。先儒舊說每散見于注疏所引。而詁經(jīng)者每遷地而若忘。某因而通之。法可以一經(jīng)通群經(jīng)?？梢砸淮〝?shù)代?？梢越裰仆ü胖?。而未嘗敢以己意廁乎其間。凡以求無失夫正義而已。爰纂其略。名曰經(jīng)通。是或亦治經(jīng)家之一法也。于戲。童而習之。今已頒白。千慮之一。具錄于牒。文成數(shù)萬。其旨數(shù)百。罔敢鑿空。皆繇實測。隅反于舉?？马詣t。我思古人。庶云心獲。儻曰不然。請來哲。
與張皋文論文質(zhì)第一書
吳德旋
昨過足下。讀所著文質(zhì)論一首。議論筆力。與明尤相上下。矯矯乎振時之杰也。雖然。仆竊有疑焉。忠信之謂質(zhì)。而簡非質(zhì)。禮樂之謂文。而度靡非文。文與質(zhì)必相為用。然后可以同民心而出治道。商尚質(zhì)。周尚文。尚之云者。猶言意之所貴焉耳。非謂文質(zhì)有偏重也。子曰。質(zhì)勝文則野。文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬。然后君子。使商之質(zhì)勝于其文。周之文勝于其質(zhì)。何以見圣人治天下之大用哉。故夫文質(zhì)有偏重者。皆有叔季之世之為之也。周末文勝。時人求禮樂于玉帛鐘鼓。而不知探其本。故夫子曰。如用之。則吾從先進。夫以先進視后進。則后進為文。先進為質(zhì)矣。而其實夫子所稱先進。乃文質(zhì)彬彬之君子也。此可以明尚質(zhì)尚文之說也。子曰。民可使由之。不可使知之。此之謂也。三代之后。禮樂不興。教化不行。其病在于未知有文。逮至老佛之徒出。去其君臣。棄其父子。以求所謂清凈寂滅者。天下之人樂其說之誕而從之。則并不知有質(zhì)矣。足下徒知老佛之以其術(shù)愚民。而民之樂為從也。曰。此足以見民之惡文。而欲反之質(zhì)也。其信然與。其不信然與。足下之言。雖未盡軌于理。而文自卓卓可傳。如曰。吾之文將以明道也。有一言焉不衷于道。則文寧不傳。則非仆之所敢知也。足下之才與學。仆所望而不及者。抑心所謂疑。不敢不告也。書此以問足下。并質(zhì)之子居。其必有以教我。幸賜裁答不宣。
與張皋文論文質(zhì)第二書
吳德旋
皋文足下。仆見足下前所著文質(zhì)論。詞旨深遠。猝難以明。輒敢疏其所疑以相質(zhì)。欲因以暢引足下未發(fā)之旨。蒙賜答書。所以教仆者甚詳而至。仆學淺識卑。即欲有言以益足下。譬猶挹勺水而注之河。其不足當有無之數(shù)也明矣。懷不能已。復有所陳。伏賜覽觀焉。足下之論。大旨以為禮樂者道之器。文質(zhì)者禮樂之情。范其過中不及而一于道。所以教士。視其將入者而防之。視其既敝者而矯之。所以為民。故其勢不得不偏重。夫圣人之教人也。以身先之。故不令而行。未有歧教士與民而二之也。如歧教士與民而二之。吾不知圣人之所以自為者奚若也。從其教士者耶。則是未嘗偏重也。從其為民者耶。則是圣人乃自處于過中與不及也。而豈其然哉。又云偏重而既至其平。則圣人又將有變焉。不幸而無圣人。則其重遂日積而不可止。此又仆之所大惑者也。夫既至于平是一于道。一于道。是胥天下而為文質(zhì)彬彬之君子矣。謂非圣人之所大愿乎哉。曷為乎又將有變焉也。在足下之意。固以為視其將入者而防之也。然試忠商周得天下之初。其時文質(zhì)果已至于平。而圣人從而變之與。抑不免于偏重之為患者與。仆云忠信之謂質(zhì)。禮樂之謂文。而足下非之。在仆則固自有說。子曰繪事后素。子夏曰禮后乎。子曰起子者商也。傳曰忠信之人可以學禮。孟子以事親從兄為仁義之實。而言禮樂。則曰節(jié)文斯二者。樂斯二者。仆之為此言。未嘗盭于孔孟之旨也。先進之于禮樂。以忠信為主。而禮樂輔之以行。故文質(zhì)得其中。后進之于禮樂。則徒襲其虛文。而無有忠信以為之主。故不可從也。足下又何疑于先進后進之于文質(zhì)哉。且尚文尚質(zhì)云者。圣王當日不過流示之意焉耳。豈嘗囂然自號于人曰。我尚文乎。尚質(zhì)乎。夏商之政。其詳不可得而考矣。至于周則周禮儀禮。其書具在也。子曰。周監(jiān)于二代。郁郁乎文哉。吾從周。又曰。質(zhì)勝文則野。文勝質(zhì)則史。夫以夫子之圣。而曰從周。則非從其勝質(zhì)之文可知也。吾以是知非周之偏于文也。周非偏于文。吾又以知商之非偏于質(zhì)也。蓋質(zhì)者百世不可變。若夫文則因其時以斟酌損益之。而使之稱于質(zhì)。斯已矣。足下無泥于一質(zhì)一文之說也。君子之立論也。定一意焉以為之主。雖百變而不離其宗。而要之在使人可信。足下之意。大要以周之衰。民敝于文。自周以來。天下之勢。未嘗一日不欲反于質(zhì)。特無圣人以善其后。故使異端得以乘其隙。夫老佛之道。矯于文而喪其質(zhì)者也。矯于文而喪其質(zhì)者之足以為天下害也如是。而足下猶云矯枉者必過其直。毋乃強焉以口給御人。而自忘其說之頗乎。足下云。吾之所謂反質(zhì)者。固將從興禮樂始。由足下之論言之。如此則甚似而幾矣。然反質(zhì)云者。對民之敝于文而言也。后世之民既相與自去其文。尚何反之足云乎。且夫君臣父子。固不可即以為質(zhì)。而舍君臣父子。則又別無所以為質(zhì)。質(zhì)之不存。文將焉附也。質(zhì)先而文后。此自古圣人不易之定說。也。佛老去君臣。棄父子。尚得謂存其質(zhì)者耶。吾之以民之從佛老為不知有質(zhì)者。其說如此。而曷嘗與禮樂為文質(zhì)耶。仆于道茫乎未有得者。足下望仆講求其非。以趨所是。仆故不敢自退。伏愿詳察而審思之。務(wù)使合于孔子之道。幸甚。不宣。
與吳岳卿書
姚瑩
岳卿四丈先生足下。頃友人自南雄還云。足下欲于連陽事竣。即息心讀書?，撀勚跸病：?nèi)豪杰之士多已?，摱恐涟＊q得屈指某也賢。某也才。其耳目所不及者。亦得大略想其風望。蓋魁奇雄杰。往往不乏。至若志氣純明。踐履貞白。又能虛中求善?；蛭从腥缱阆抡咭?。雖愚者千慮。亦復何所贊益哉。然惟足下素有克己之功。兼以求善之篤。以瑩谫陋無似。向承愛納最深。義不當不有所陳白。惟裁察焉。竊意未悉足下所欲讀者何書也。將以平日所求古人之學更加討論乎。抑將求進于科舉之學乎。今天下彬彬。可謂同文之盛矣。然竊有慨焉者。非士不讀書。而讀書通大義者罕其人也。夫讀書不通大義。與不讀同。為學不法古人。與不學同。二者不可不擇也。古之學者。不徒讀書。日用事物出入周旋之地。皆所切究。其讀書者。將以正其身心。濟其倫品而已。身心之正明其體。倫品之濟達其用。總之要端有四。曰義理也。經(jīng)濟也。文章也。多聞也。四者明達謂之通儒。其次則擇一而執(zhí)之?？梢宰粤⒁印：笫缹W術(shù)紛裂。純雜多門。然一藝之成。咸足通顯當時。稱名后世。未有猥俗淺陋。如近日科舉之學者也?！伊⒎ㄖ肌Ｔ哉诵?。厚風俗。使學者服孔氏之遺經(jīng)。鑒往代之正史。旁逮天文律歷諸子百家之言。皆習而通之以底于用。故三場試以制義。并及詩策。所以求通才收實效也。意豈欲天下之人。盡棄經(jīng)史子集百代之書。第取所謂鄙儒論說。與夫先輩及近時應(yīng)試舉之文窮年殫精唔摩擬而已哉。自世之操選舉者。不能以此意求士。茍以新奇浮華為尚。士人讀書惟知進取為事。不通大義。不法古人。風氣一壞。如江河之決。不可復挽。有志于學者?？v不能塞其流。亦不當更逐其波也。足下資性明篤。素自拔于流俗。讀書為學。具有古人之風。所作詩文議論。皆極高曠。每嘆為不可及。然竊有惑者。似乎猶有科舉之見。此非所望于君子也。夫士人進身之正。舍科舉無由。豈謂不講然后為學哉。鄙意以為講之有道。不必如世之所云也。今使足下口不絕吟于詩書六藝之文。手不停披于諸子百家之編。軌必遵乎仁義。說必準乎儒先。因端以竟其委。沿流以討其源。若游乎江海之廣。不知其至也。以日而以年。當其未得也。茫乎東西之無極。及其有獲也。恍乎左右之逢原。當其難也。發(fā)一慮而多窒。及其易也?？v千言而沛然。以求義理則甚精。以求經(jīng)濟則甚實。以求文章則甚茂。以求多聞則甚廣。科舉之學。出其緒余而已足。又何全力之攻焉。況乎科舉之功。淺而易通。以足下素所制作。即已甚工。所以未得志者。非術(shù)之未至。或時有未逢耳。又何疑乎。嘗謂士人進取。固不必為必不遇之文。亦斷不能為必遇之文。惟以吾之可遇者。俟彼之取否可已。瑩于此事。尤所云猥俗淺陋。并未能至于可遇也。徒以家遭中落。身遭迍邅。不得已而汲汲求之。若足下夙事帖括。既已有功。而身勢又非艱迫。父兄彪炳上第。子侄又輝映而起。家雖貧乏。有仕宦者足以養(yǎng)其身。非瑩之比也。猶慮進取之術(shù)未工。更求精進。豈真以一第為榮哉。有以知足下之不然也。未進身固有所由。然既進正復可慮。平素無所蓄積。一旦茫然決裂者多矣。足下賢者豈有此恨。然愿于古人之學。更有充益。科舉之學。第勿荒廢而已。異時所學既成。登進于上。使天下之士。謂讀書學古。固無妨于進取者。自足下始。則所謂不逐其波者。未必非所以塞其流也。其有功于人心風俗甚巨。豈非足下夙昔之志愿者哉。不揣狂直。幸垂聽焉。
再覆趙晉齋書
曹肅荀
閣下手書。承教良多。論學談心。出自躬行心得之口。倍令神悚。而其間有鄙意所未喻者。不得不反復叩之。以發(fā)閣下之洪鐘也。物則民彝。生人皆有。圣賢非有余。庸愚非不足。所賦于天者同也。而上達下達。卒判天淵者。師道不立民不興行。君子少而小人多也。古今學術(shù)之患。不在真小人。而在偽君子。真小人不惜聲名。不顧廉恥。所求者富貴利達。人皆知之。若偽君子。則欺世盜名。文過飾非。方且借孔孟之言為藏身之固。間襲取其近似者。以博廉讓之名?？鬃铀^色取行違邦家必聞?wù)?。正謂此耳。夫偽學之弊。今古同之。陽明之致良知。提其真心也。念臺之必慎獨。防其偽念也。明之中葉。世道人心。江河日下。王劉二子憂深慮遠。始終講學。誠欲以遏人欲。存天理。是以大聲疾呼。不忽斯世斯民之陷溺。不避庸夫俗子之毀傷。不懼宵小憸壬之忌。雖以身冒不韙而不辭也。尤西川私淑陽明。得薪傳于劉晴川。而力肩斯道。孟云浦呂豫石皆繼述西川志事。月有會。日有講。提唱正學。不避人言。今其書俱在可覆按也。而閣下乃曰講學之名。古今所忌。蜀洛東林。怕其前鑒。毋乃異于仆之所聞乎。君子之為學也。內(nèi)以事其身心。而外以備天下國家之用。非講學無以淑身。非講學無以善世。伊尹曰。予將以斯道覺斯民?？鬃釉?。學之不講是吾憂。今以中下之資。勉強力行。猶恐不逮。而顧曰課心之法。即求即得。主敬存誠。無所謂難。則是以從容中道望學者。揆諸孔孟先難之旨。列圣其難之心?？植蝗羰且锥Ｇ曳蛑v學者亦講明此大學而已。古者十五入大學。明德新民。皆所以修身。齊治均平。何一非性分中事。成己仁也。成物知也。胥本此真實無妄之心。以納人己于大道耳。只知成己。何暇為人。只知成物。何慮招謗。勤勤懇懇。以求此心之安而已。若恤人言而廢講學。則是以孔孟之所憂。伊尹之所任者。皆因人言而止。而謂此心能安乎。夫三代所謂小學者。六書之類是也。古之大學。粗之在禮樂射御之文。而精之在天地民物之大。近之在日用飲食之內(nèi)。而推之在天下家國之間。藝成而下。德成而上。終始本末。一以貫之。學無大小。功分先后。服而習之。優(yōu)而飫之。踐形即所以盡性。窮理亦可以至命。故周官為天理爛熟之書。而六官分職率屬。大小巨細。罔弗畢賅。三物六行。皆大人之事。即皆大人之學。自子朱子以禮樂射御書數(shù)。與灑掃應(yīng)對并隸于小學。今人遂輕六藝為末文。而以禮樂射御書數(shù)為粗節(jié)。此三代以后之學術(shù)治術(shù)所由分也。今閣下乃以小學較性理尤為親切易從。庸詎知性天為皇降之衷。而物則民彝。與夫日用倫常。皆由此而出焉者乎。主敬存誠。洛閩所以接洙泗也。盡性達天?？酌纤匝荇宋囊病５乐笤鲇谔?。千古圣賢。未有不灼見其大原。而能盡己性。盡人性。盡物性參贊天地化育。以優(yōu)入于大學之道。由是觀之。則五子之性理。乃大人終身由之而不能盡者乎。若以小學較性理為親切。則是得其粗而遺其精。吾不知大學之所謂明新止至善者。果安在耶。至謂講學必致啟人言。且自課心。此言自修則可耳。自古修己治人。本屬一貫。課心者必征諸事。事親從兄。皆有節(jié)文。入孝出弟。非徒默而成之也。今曰絕口不談。吾不知門內(nèi)子弟。與列吾門墻者。果盡高明。而能恪遵無言之教乎。抑聽其自為。即能相與有成乎。詩曰。誨爾諄諄?？鬃釉?。誨人不倦。韓子曰。君子不得位則思修其詞以明其道。某深有慚于斯言。而欲以古人之自書者。揭諸坐右。時自勉以勉人耳。不獨高立崖岸。俯視一切。則吾豈敢。即好名一念。又豈仆之所存心者乎。大道為公。賴講而明。累累數(shù)千言。非敢以瀆閣下。亦欲共明此道而已。詳說反約。是所望于博雅君子。
覆郭筠仙中丞書
曾國藩
前得惠書。猥以老年抱孫見賀。稍稽裁復。頃舍沅弟鈔寄尊函。痛陳自宋以來言路之蔽。讀之乃正搔癢處。船山先生宋諭。如宰執(zhí)條列時政。臺諫論宰相過失。及元佑諸君子等篇。談之特甚。咎之特深。實多見道之言。尊論自未以來。多以言亂天下。南渡至今。言路持兵事之長短。乃較之王氏之說。尤為深美。仆更參一解云。性理之說愈推愈密?？霖熅佑鸁o容身之地?？v容小人愈得寬然無忌。如虎飛而鯨漏。談性理者。熟視而莫敢誰何。獨于一二樸訥之君子。攻擊慘毒而已。國藩自臨淮遭風后。抱病月余。請假兩次。十月具疏請開各缺。蒙 恩準釋兵符。交少荃接辦。而令鄙人仍回兩江本任。賤恙標證雖除。本原已虧。說話稍多。舌端蹇澀。不能多見賓客。多閱文牘。斷難勝兩江繁雜之任。頃已兩次疏辭。如不獲 命。仍當再四瀆陳。得請而后已。受 恩深重。義難以置身事外。祗可留營調(diào)養(yǎng)。去歲所示北陌東阡。扶杖觀稼。勢誠有所不能。又聞吾鄉(xiāng)俗日奢靡。百物昂貴。保至提鎮(zhèn)副參者。不甘家食。躍然有鷹隼思秋之意。而哥老會人數(shù)太多。隱患方深。閣下細察物理。桑梓不至別罹惡劫否。后進中有好學篤志之士否。便中示及一二。
答倭艮先生書
吳廷棟
承諭剛?cè)岬弥?。本于光大。而始于居敬窮理之功。非反躬實踐真有所得者。不能見及此。愿相與共勉之而已。至仕風之敝。期于專心職守。繼以激勸。自是整理以漸之道。此種頹俗。到處皆然。而東省尤覺肆無顧忌。大抵錮習日深。全由人心陷溺。非振聾啟瞶。直從人心挽回。先能激發(fā)其愧恥之隱?？纸K無望于轉(zhuǎn)移耳。某自愧誠不能動物。牽制甚多。惟是坦懷相示。存與人為善之心。開以自新之路。而兼聽并觀。不敢一毫自是。不敢一念忿激。諄諄告誡。猶復狃于故習。然后去其太甚。庶幾有所勸懲而共奮于功名之路耳。然不能自踐其言。實只虛愿也。何能遽望丕變乎。豈意此心不能取信于屬吏者。而竟有諒于道途。遂謬加以無實之譽。反之此心。愈覺夙夜難安矣。蘭泉因在籍與黃矩卿辦團練。為新制軍所劾革職。此不過為撫安回民之計。非論是非也。
與許海秋書
程慶燕
士君子一經(jīng)通籍。當多讀官書。博詢掌故。凡制度法令。其宏綱巨目。委曲詳明。必一一經(jīng)心過目。使條理貫通。巨細畢舉。儲之以備一日之用。若歷一職而考其舊章。授一官而求其成式．徒知鉤貫稽榷。巧為趨避。常格之外。毫發(fā)之舉動。皆將沮格而不能行。盲叟歷階。任人牽持。拾級聚足。栗栗然且懼顛越之不暇。而何暇能有所樹立哉?！铱h法布令所以敷治。非以使人隳其治。分職而司。所以使人展其才。非以挫抑人之才。能者舉吾之所欲為以奉吾之職。舉吾之職以奉 國家之法令。而不能者束于法令以自小其職。局于職守以自沒其志。唐宋以來名臣。往往生當叔季?？计鋾r世。處其朝者。幾如羝羊之觸籓籬。而彼二三偉岸不之人。與眾同朝。與眾同祿。獨其昌言讜論。豐功偉業(yè)。卓然自表于當時。非獨經(jīng)史湛深。胸臆浩落。亦其留心于當世之務(wù)者切也。方今典章該備。攬大勢于一統(tǒng)志。總大局于會典。則六轡在手矣。則例觀其通。而律復精其變。則控御有方。而無銜橛之變。陷淖之災(zāi)矣。八旗通志。開國方略。及朔漠準噶爾大小金川臨清諸。推究其作用而神明之。雖遇太行之高。孟河之險。而馳峻。勒懸。如行平地矣。尊卑有禮。農(nóng)桑有時。文之鑒。器之式。宮之史。官之表。職則之圖。博收而廣取之?？梢詡潲[和之節(jié)。佐鞭策之施矣?！ ×惺ブ栔I。并所刊為要覽格言。成憲薈說者。細繹其大體。存錄其實際。 祖宗之明訓。當切于前哲之陳言。時其適而奉揚之。更有以范我馳驅(qū)矣。心術(shù)者制車之式。智量者相馬之方。車既攻。馬既同。而復能師事造父。友事王良。不憚煩問涂于已經(jīng)。則雖負載千鈞。日行千里。結(jié)駟連騎。方軌并駕不難也。凡所陳書目。不下千卷。日覽一二卷。二三年可畢。即有斷續(xù)。五六年可畢。及此閑曹。毋茍過時日。上以副 朝廷畜養(yǎng)人才之本意。下以行?；∨钍刚煞蛑?。所惡于吏事者。逢迎巧宦耳。然不可懲噎廢食。所宜懲者邀功樹名。任意武斷耳。武斷則僨矣。然亦不可壹意避謗。畏懦蹙縮。箝口結(jié)舌。而惕息不能自振也。凡人立身處世。不必高言道德。道德虛位。何者為道。何者為德。未詳其實。渾舉其名。近似者足以亂之。作偽者且以壞之。不如就人情物理著實求之。人情有是非。物理有順逆。事事留心。必有實濟。夫推誠布忠。十失九得。機智相御。十實九虛。足下其欲避失就得。取實舍虛乎。則吾此言。尤閱世之實據(jù)。 輦轂之下。四方賢杰戾止。足下得所戚藉。引而近之。就而詢之。亦一身體用得失之林也。惟流品既雜。黑白須辨。辨黑白須平好惡。我雖善。而人之好我譽我者。未必皆善也。我雖無不善。而人之惡我毀我者。未必皆不善也。況我之未能有善無不善乎。時存此念。好惡自平。好惡儻乖。邪正參錯。他未遑論。而擾擾風塵之中。潛濡暗浸。素衣化緇。先不免矣。足下裁之。
上制府曾公書同治元年
楊德亨
客歲五月間。過不自度。奉書上瀆。鄉(xiāng)人自省垣來。乃知今二月間。始獲上塵清鑒。近者洋夷猖獗于外?；浄缩遘k于內(nèi)。剿捕之宜。日煩 廟算。攻守之策。時勞帥衷。而亨之所奉以上聞?wù)摺ｎ櫮艘徽Z不及時事。蓋不敢遽及也。夙昔既無相知之素。資望復無動聽之階。遽及之。將或言以人廢。而亨之所欲及而不敢遽及者。又非可以不廢可以廢之言也。茲棲遲江右。帡幪宇下。已逾年余。讀書之暇。側(cè)聞二三父老。歌頌德政數(shù)大端。不禁狂喜鼓舞。謂古大臣固自有真。而非可以尋常意度也。亨布衣窮居。環(huán)顧時事。每嘗歔欷興嘆。蓋有痛心疾首。積十余年而無可告訴者。以為不得其人。雖矢誠再三無益。徒自辱耳。今幸得遇執(zhí)事。請盡布其區(qū)區(qū)之忱。竊以為世道之治亂。由于吏治。吏治之純駁。由于人心。而人心之邪正。由于學術(shù)。學術(shù)者。人才所由以成。風俗所由以美。撥亂反正之功。所由以建也。方今天下之患多端。其關(guān)系重大。受病在本原之地者。無過學術(shù)不明。議者以洋夷粵匪之為禍。日苦乏才矣。亨以為不救轉(zhuǎn)學術(shù)。則人才無由以成。日患餉缺矣。亨以為不救轉(zhuǎn)學術(shù)。則良吏無從而得。富民因以富國之術(shù)。無從而知。今有病證于此。為熱也而投之涼劑。為寒也而投之溫劑。此醫(yī)道之常。無足異者。良醫(yī)則不然。不拘拘于寒熱外見之跡。必深探其寒熱之所由致。與其所終極者。因以得其本原所在而治之。則病愈可以收全功?？梢詿o后禍。今天下洋夷粵匪。寒熱外見病證也。學術(shù)不明。則寒熱所由致。與其所終極。蓋本原所在也。賊來而剿之。賊去而撫之。今日復某城。明日殺某賊。蓋熱而投之涼劑寒而投之溫劑也。濟急則在一時。除患則在外見。是豈可謂非勞績。亨以為不得本原所在而治之。則扶東倒西。無以收全功。止亂生亂。不能無后禍。夫士子所讀。乃四子書。所為文。號為代圣賢立言。而亨顧以為學術(shù)不明。且以為此蓋洋夷粵匪之亂所由致。與其禍所由終極。則何也。書同學同。而所以學之志不同也。學者。所以學為人也。學成。則推吾之所以自成者以及乎人。志者。志此而已。今則不然。志不存乎圣賢。而存乎科舉。如此雖日讀圣賢書。要之只是名場而已。利藪而已。以此求名利之心。居家為子弟。必逆必傲。以此求名利之心。在朝為官吏。必貪必污。欲求不負國家得乎。不禍斯民能乎。古今之念切饑溺者。皆古今之塵視軒冕者也。古今之得失心熱者。皆古今之蟊賊內(nèi)訌者也。天下如是其廣。仁人義士英才大略如是其多。即如粵匪煽亂以來。所在殺身成仁者。不可枚舉。豈盡名利之徒。而亨顧以為學術(shù)不明。且以為此蓋洋夷粵匪之亂所由致。與其禍之所終極。又何也。書同學同。志亦或同。而所以為學之功則大不同也。夫能廣人才擴人心者。古圣賢實學也。其為體也。則仁義禮智。其為用也。則修齊治平。實盡其心于戒慎恐懼之中。實踐其事于日用行習之地。處則純?nèi)?。出則名臣。天下有身踐其事而心昧其理者。未有不身踐其事而能心通其理者也。今民間構(gòu)宅舍。進良工而授之任。良工直任之不辭。無難色。然逾數(shù)日。宅舍告成。一一如初約。良工胡乃竟能如是。今日所任。乃平日所素習。有定程有定守故也。
天下一大宅舍。今天下亂矣。起而任事者。能如良工之必告成乎。能如良工之直任不辭無難色乎。生才足濟大事者。千萬人中間或偶得一二。然不充之以學。能如良工之一一如初約不爽毫厘乎。是豈我士子之聰明睿智。反不如良工耶。又豈天下之成。其難易之故。困非成宅舍比耶。無他。平日所為悉心力以圖之者。求名求利之文。而家國天下之實用。未嘗一刻入其心。以為稍入其心。則文不工。而名利不可復得。夫一技一藝之末。猶不可以幸成。家國天下之大。經(jīng)濟之重。而猥欲以不事事者坐收成功。亦見其惑矣。一旦任之家國天下之事。固宜其茫然失措而不知所守也。農(nóng)夫也。一旦而授之女紅。閨女也。一旦而授之農(nóng)務(wù)。心手兩窮。倉皇四顧。情景殆復類此。昔楚漢之際亂極矣。高祖得三杰而天下平。漢之中葉亂極矣。光武得鄧禹諸君子而天下平。隋末亂極矣。太宗得王魏房杜而天下平。此真成宅舍之良工也。后世震其功業(yè)之赫赫。必曰此蓋天生異人。而孰知其晦養(yǎng)時。學問成就。固不可誣也。諸君子學業(yè)所由。今雖不可復。然歷代名臣集具在。如諸葛武侯陸宣公范文正公韓魏公王文成公。其學術(shù)底蘊可覆按也。皆非無本之學而能成功者也。文成以三千散卒。破宸濠十萬精兵于鄱陽湖中。如操左券。其時兵將調(diào)遣之后。銃聲震遠邇。陽明與其徒講學中軍帳下。儼如常時。心定故也。事習故也。我 朝開國之初。大儒輩出。其尤著者。湯潛庵陸稼書李厚庵張清恪諸大儒。后先繼美。德業(yè)功業(yè)。卓然可師。一時風動。士知實學?？滴跤赫〖螒c二百年間。士風吏治。比隆三代。迨道光以后。漸陸替矣。士不知以體用為學。吏不知以君民為心。而洋夷之毒。乃遂乘之以入。毒已入。謀之不得其術(shù)。用之不得其人。而鎮(zhèn)江寧波之禍。乃遂因之以作。然禍猶在洋夷也。迨至外禍作。而粵匪伺間。囂然內(nèi)變矣。然變猶在嶺外也。迨至內(nèi)變起。而奸民乘利。紛然從亂矣。吳楚之地。乃遂漸以糜爛矣。東南至此。可勝痛哉。江河之成也。起于細流。斧斤之尋也。起于毫末。洋夷粵匪之煽亂也。起于士不以體用為學。吏不以君民為心。然則前所謂方今大患。在學術(shù)不明者。不信然與。 國家科歲試。鄉(xiāng)會試。率以四子書課士。輔之以五經(jīng)。佐之以策論。而又以十二年一拔其萃。而又不時特選其優(yōu)。每逢 圣主登極。復又重之以孝廉方正之舉。品學兼崇。才德錄。其法不為不備?！宜允斩嗍恐畱c者以此。今之取士之法。猶是盛時之法。而學術(shù)乃至不明者。又何也。法具令具。而所以鼓舞于法令之外者不具也。古圣賢之陶镕天下士也。不恃法令而恃精神。其或好或惡進退榮辱之間。常有以鼓舞天下。使之其相樂于為善而不自知。蓋在上者好上之所注。即為在下士子風化之所趨。此中感孚之故。固非俗吏拘拘法制中者所及知也。今天下士大夫。吾見其以科甲為榮矣。不聞其以圣賢為榮。父兄師友。聞其以科甲相勸勉矣。不聞其以圣賢相勸勉。凡以朝廷之所好。草野之所榮。在此而不在彼也。如此而猶能一以圣賢為學。絕不為世俗榮辱所搖奪。此惟生有圣質(zhì)者能之。大臣之有風化之責者。豈宜盡以生有圣質(zhì)。概期之天下士哉。
近日學使案臨。亦或有見于此。試士時間以小學性理命題。意在提唱。不知上之化下。下之應(yīng)上。精神全在法令名號之外。徒以名號求之。士亦以名號應(yīng)之而已。陶镕無具。古圣賢體用實學其將何以明乎。執(zhí)事為東南司命。上則 圣天子倚為心膂。下則百萬生民。奉為父母。治軍馭將。賞罰不以私親故。愛民重士。小惠不以掩大德。凡所以為生民圖萬全者。無不詳盡。矧此本原之地。寧非經(jīng)綸所及。敬敷書院。見在開課。議者漫謂執(zhí)事借此錄才。兼以恤士。亨則以為際此軍務(wù)倥傯之日。平戈擾攘之時。而急急以考課為事。微意所在。必當深有見于本原之地。蓋以培養(yǎng)人才為 國家之用。其精神鼓舞。必當大出尋常意計之外。俗吏斤斤詩文之為。豈足以擬吾執(zhí)事。以亨之不智。而猶見及此。矧執(zhí)事之聰睿四照。間世一見者哉。友人候選知縣陳睿。四品卿銜楊摛藻。承乏幕下。亨客歲曾以學術(shù)之弊為言。蓋深望二君以振興學術(shù)為進言第一著也。見在書院開課。似宜于士子中擇其有志質(zhì)近狂猖者。別為一室。授以古圣賢體用實學課程。使之并力致志于此。不以時文第其高下。惟觀其志趨之所存。學業(yè)之所專。才略之所發(fā)見。拔其尤者優(yōu)之禮秩。其于海內(nèi)英杰來見者。學術(shù)各有不同。執(zhí)事俱引而歸之于明體達用大道之中。如此行之四方。宜有聞風興起者矣。朱子與劉共父書有云。權(quán)力所及。則察之舉之。禮際所及。則親之厚之。皆不及。則稱之譽之。又不及。則鄉(xiāng)之慕之。如是而猶以為未足也。又于其類而求之。此數(shù)語者。人心風俗所由以轉(zhuǎn)移。而學術(shù)所由以救正者也。蓋古圣賢所以鼓舞天下。使之共相樂于為善而不自知其道。莫神于此也。生年二十九歲。困極發(fā)憤。始以窮經(jīng)為事。三十五始知有體用實學。嗣后用志漸知向裹。益讀諸先儒書。識解雖增。衾影終愧。遭亂轉(zhuǎn)徙江右。困苦流離。而讀書之功。不敢一刻少懈。間有所見。輒自錄存。謹呈上讀王陽明集拙語讀籌海圖編拙語二冊。軍政之暇。乞賜披覽。夫夤緣之習。君子所謹。假憂國之公。濟夤緣之私。生之所大恥也。憂國一念。賢愚所同。避夤緣之嫌。沒憂國之實。又生之所大不忍也。茲幸故鄉(xiāng)蕩平。將挈眷歸籍。迂道赴省。應(yīng)學使試。循例當頁入成均。先期齋戒積誠。謹以十余年所蓄無從告訴者。布之執(zhí)事。不勝惶恐之至。
魏源
學之言覺也。以先覺覺后覺。故莘野以畎畝樂堯舜君民之道。學之言效也。以后人師前人。故傅巖以稽古陳恭默思道之君。覺伊尹之所覺。是為尊德性。學傅說之所學。是為道問學。自周以前。言學者莫先于伊傅二圣。君子觀其會通焉。
沈潛剛克。高明柔克?；堆詫W。開孔子賢知過之愚柔不及之先也。敬勝怠吉。義勝欲從。丹書陳道。括周易敬以直內(nèi)義以方外之全也。剛?cè)峥硕圆换?。敬義立而德不孤。自孔孟以前。言學者莫粹于丹范二謨。君子體諸旦明焉。
何謂大人之學。格本末之物。曰意之所構(gòu)。一念一慮皆物焉。心之所構(gòu)。四端五性皆物焉。身之所構(gòu)。五事五倫皆物焉。家國天下所構(gòu)。萬幾百慮皆物焉。夫孰非理耶性耶。上帝所以降衷耶。圖諸意而省察皆格焉。圖諸心而體驗皆格焉。圖諸身而閱歷講求皆格焉。圖諸家國天下而學問思辨識大識小皆格焉。夫孰非擇善耶。明善耶。先王所以復性耶。常人不著不察之倫物。異端不倫不物之著察。合之而圣學出焉。日進無疆。宥密皇皇。是為宅心之王。
豪杰而不圣賢者有之。未有圣賢而不豪杰者也。賈生得王佐之用。董生得王佐之體。合之則漢世顏伊之儔。不善學之。則為揚雄王通之比。墨子非樂。異乎先王。然后儒亦未聞以樂化天下。是儒即不非樂。而樂同歸于廢矣。墨子明鬼。后儒遂主無鬼。無鬼非圣人宗廟祭祀之教。徒使小人為惡無忌憚。則異端之言反長于儒者矣。孟子辟墨。止辟其薄葬短喪。愛無差等。而未嘗一言及于明鬼非樂。節(jié)用止攻。夫豈為反唇角口之孔叢。夫豈同草玄寂寞之揚雄乎。
默觚中節(jié)錄
魏源
圣賢志士未有不夙興者也。清明在躬。氣志如神。求道則易悟。為事則易成。故相士相家相國之道。觀其寢興之蚤晏而決矣。讒鼎之銘曰。昧爽丕顯。后世猶怠?？低蹶坛ｊP(guān)睢諷焉。宣王晏起。庭燎刺焉。蟲薨同夢。齊風警焉。是以夙夜匪懈。大夫之孝也。夙興夜寐。士之孝也。夙夜浚明有家。大夫之職也。朝而受業(yè)。士之職也。雞初鳴咸盥漱櫛纚。人子事親之職也。堯民日出而作。舜徒雞鳴而起。夜氣于是乎澄焉。平旦之氣。于是乎復焉。人生于寅。凡草木滋長。皆于昧爽之際。亦知吾心之機。于斯生息。于斯長養(yǎng)乎。旦而憧擾與長寐同。旦而牿亡與晝寢同。詩曰。女曰雞鳴。士曰昧旦。用智如水。水濫則溢。用勇如火?；鹆褎t焚。故智勇有時而困。且有時而自害。求其多而不溢。積而不焚者。其惟君子之德乎。德善積而不苑。其德彌積。其服彌廣。其行彌遠而不困。詩曰。百爾君子。不知德行。不忮不求。何用不臧。
同言而人信。信在言前。同令而民從。從在令外。懷璧之子未必能惠。而人競親之者。有惠人之資也。被竭之夫身儉能施。而人皆疏之者。無濟人之具也。身無道德。雖吐辭為經(jīng)。不可以信世。主無道德。雖襲法古制。不足以動民。揚子曰。圣人之言可能也。言之而使人信。不可能也。詩曰。弗躬弗親。庶民弗信。
末世小人多而君子少。人以獨善之難為也。而不知秉彝之不改也。幸一遇焉。心夷疾瘳。烏有德立而鄰尚孤。道修而人不聞?wù)吆?。逃空谷者。聞人足音跫然而喜矣。流于海者。行之旬月。見似人者而喜矣。及其期年也。見其所嘗見物于中國者而喜矣。去人滋久。思人滋深。叔世之民。其去圣哲亦久矣。其愿見之日夜無閑。故行修于一鄉(xiāng)者鄉(xiāng)必崇。德昭于一國者國必宗。道高于一世者世必景從。詩曰。風雨如晦。雞鳴不已。既見君子。云胡不喜。
有鳳皇之德。而后其羽可用為儀。未有燕雀其質(zhì)。而鸞皇其章者。飄風不可以調(diào)宮商。巧婦不可以主中饋。文章之士不可以治國家。將文章之罪歟。文之用源于道德。而委于政事。百官萬民。非此不丑。君臣上下。非此不牖。師弟友朋。守先待后。非此不壽。夫是以內(nèi)亹其性情。而外綱其皇極。缊之也有原。其出之也有倫。其究極之也動天地而感鬼神。文之外無道。文之外無治也。經(jīng)天緯地之文由勤學好問之文而入。文之外無學。文之外無教也。執(zhí)是以求今日售世嘩世之文哉。詩曰。巧言如簧。顏之厚矣。
大雅曰。小心翼翼。小雅曰。惴惴小心。心。量之廓然也。而顧小之。何哉。世有自命君子。而物望不孚。德業(yè)不進者。無不由于自是而自大。自大則廉而劌物。才而陵物。議論高而拂物。方且是己非人。不知其心易盈者。正由其器小乎。小則偏愎狹隘。而一物不能容。奚其大。誠能自反而心常畏。畏生謙。謙生虛。虛生受。而無一物不可容。奚其小。齊桓葵邱之震矜。叛者九國?？几θ桃婀АＣ鞯罗仁?。然則人之自大也。適所以自小與。君子惟不自大。斯能成其大。
專為攻玉之石。而不為受攻之玉。專為磨鏡之藥。而不為受磨之鏡。專為鍛金之冶。而不為受鍛之金。世情類然也。為人何其厚。為己何其薄。詩云。如切如磋。如琢如磨。
中淺外易者。不足以當大事。是故君子之容。惕乎若處四鄰之中。儼乎常有介冑之容。瑟乎其中之莫縫焉。僩乎其外之莫訌焉。肅肅兔。言其瑟也。赳赳武夫。言其僩也。觀大于細。觀變于常。觀謹于忽。冀缺耨而如賓?？梢詾榇蠓蛞?。日磾養(yǎng)馬而嚴威?？梢酝泄录拿?。有大賢。有中賢。有小賢。小賢君役。中賢君。大賢君師?？筛沙钦卟豢蔀楹贸稹？珊贸鹫卟豢蔀楦剐摹?。文王尚克修和有夏。亦惟有若虢叔閎夭泰顛散宜生南宮適。文王蔑德降于國人。謂五臣能以道輔文王。使以其精微之德降于國人。公侯腹心之謂也。
船漏水入。內(nèi)虛也。壺漏水出。外罅也。外欲之接。內(nèi)欲之萌。皆以戲言戲動為之端。有一罅之乘焉。針芒泄元氣。蟻漏潰江河。而全體不守矣。淇澳之詩。再言瑟兮僩兮。學道之士。必密栗其中。而武毅其外。德盛不狎侮。始能彌爾性而固道基焉。不重則不威。出口入耳。若存若亡。始勤終怠。進銳退速。而德之存焉者寡矣。其能德音孔昭。儀一心結(jié)。以底大成乎。淇澳卒章。始以善謔不虐為寬綽。則德盛禮恭之流溢也。無蚤歲之嚴密。遽襲暮年之寬綽。不流晉人之曠達者幾希。無身過易。無口過難。無口過易。無心過難?？谡呓樯硇闹g。故存誠自不妄語始。
至德以為道本。顏淵仲弓以之。敏德以為行本。孝德以知逆惡。曾子子羔子路之徒以之。后世道學獨行二傳。所由分與。師以賢得民。子思孟子。當仁于齊魯。儒以道得民。諸子身通六藝。友教于西河。后世道學儒林二傳。所由分與。惟周公仲尼。內(nèi)圣外王。以道兼藝。立師儒之大宗。天下后世。學焉而得其性之所近。仁者見仁焉。知者見知焉。用焉而各效其材之所宜。三公坐而論道。德行之任也。士大夫作而行之。政事言語文學之職也。如必欲責尊德性者以問學之不周。責問學者以德性之不篤。是火日外曜者而欲其內(nèi)涵。金水內(nèi)涵者必兼其外曜乎。體用一原。匪圣曷全。肫肫其仁。淵淵其淵。詩曰。德輶如毛。民鮮克舉之。三代以上。君師道一而禮樂為治法。三代以下。君師道二而禮樂為虛文。古者豈獨以君兼師而已。自冢宰司徒宗伯下至師氏保氏卿大夫。何一非士之師表。小德役大德。小賢役大賢。有位之君子。即有德之君子也。故道德一而風俗同。自孔孟出有儒名。而世之有位君子始自外于儒矣。宋賢出有道學名。而世之儒者又自外于道學矣。雅頌述文武作人養(yǎng)士之政。瞽宗辟雍振鷺西雍棫樸菁莪。至詳且盡。而十三國風上下數(shù)百年刺學校者。自子衿一詩外無聞焉。春秋列國二百四十年。自鄭人游鄉(xiāng)校以議執(zhí)政外無聞焉。功利興而道德教化皆土苴矣。有位與有德。泮然二涂。治經(jīng)之儒。與明道之儒政事之儒。又泮然三涂。荀子曰。昊天不復。憂無疆也。千歲必反。古之常也。弟子勉學。天不忘也。詩曰?？v我不往。子寍不嗣音。
曷謂道之器。曰禮樂。曷謂道之斷。曰兵刑。曷謂道之資。曰食貨。道形諸事謂之治。以其事筆之方策。俾天下后世。得以求道而制事。謂之經(jīng)。藏之成均辟雍。掌以師氏保氏大樂正。謂之師儒。師儒所教育。由小學進之國學。由侯國貢之王朝。謂之士。士之能九年通經(jīng)者。以淑其身。以形為事業(yè)。則能以周易決疑。以洪范占變。以春秋斷事。以禮樂服制興教化。以周官致太平。以禹貢行河。以三百五篇當諫書。以出使專對。謂之以經(jīng)術(shù)為治術(shù)。曾有以通經(jīng)致用為詬厲者乎。以詁訓音聲蔽小學。以名物器服蔽三禮。以象數(shù)蔽易。以鳥獸草木蔽詩。畢生治經(jīng)。無一言益己。無一事可驗諸治者乎。嗚呼。古此方策。今亦此方策。古此學校。今亦此學校。賓賓焉以為先王之道在是。吾不謂先王之道不在是也。如國家何。詩曰。匪先民是程。匪大猶是經(jīng)。維邇言是爭。
求闕齋筆記
曾國藩
禮
古之君子之所以盡其心養(yǎng)其性者。不可得而見。其修身齊家治國平天下。則一秉乎禮。自內(nèi)焉者言之。舍禮無所謂道德。自外焉者言之。舍禮無所謂政事。故六官經(jīng)制大備。而以周禮名書。春秋之世。士大夫知禮善說辭者。常足以服人而強國。戰(zhàn)國以后。以儀文之瑣為禮。是女叔齊之所譏也。荀卿張載兢兢以禮為務(wù)。可謂知本好古。不逐乎流俗。近世張爾岐氏作中庸論。凌廷堪氏作復禮論。亦有以窺見先王之大原。秦蕙田氏輯五禮通考。以天文算學錄人為觀象授時門。以地理州郡錄人為體國經(jīng)野門。于著書之義例則或駁而不精。其于古者經(jīng)世之禮之無所不該。則未為失也。
赦
牧馬者。去其害馬者而已。牧羊者。去其亂者而已。牧民之道。何獨不然。諸葛武侯治蜀。有言公惜赦者。答曰。治世以大德不以小惠。故匡衡吳漢不愿為赦。先帝亦言吾周旋陳元方鄭康成間。每見啟告治亂之道悉矣。曾不語赦也。若劉景升季玉父子。歲歲赦宥。何益于治。蜀人稱亮之賢。厥后費祎秉政。大赦河南。孟光責祎曰。夫赦者。偏枯之物。非明世所宜有也。國藩嘗見家有不肖之子。其父曲宥其過。眾子相率而日流于不肖。又見軍士有失律者。主者鞭責不及數(shù)。又故輕貰之。厥后眾士傲慢。常戲侮其管轄之官。故知小仁者大仁之賊。多赦不可以治民。溺愛不可以治家。寬縱不可以治軍。
世澤
士大夫之志趣學術(shù)。果有異于人者。則修之于身。式之于家。必將有流風余韻。傳之子孫?；朽l(xiāng)里。所謂君子之澤也。就其最善者。約有三端。曰詩書之澤。禮讓之澤。稼穡之澤。詩書之澤。如韋玄成議禮。王吉傳經(jīng)。虞魏之昆。顧陸之裔。代有名家。不可殫述。我朝如桐城張氏。自文端公而下。巨卿碩學。世濟其美。宣城梅氏。自定九征君以下。世精算學。其六世孫梅伯言郎中曾亮。自謂莫紹先緒。而所為古文詩篇。一時推為祭酒。高郵王氏。自文肅公安國以下。世為名儒。而懷祖先生訓詁之學。實集古文之大成。國藩于此三家者。常低徊嘆仰以為不可及。禮讓之澤。如萬石君之廉謹。富平侯之敬慎。唐之河東柳氏。宋之藍田呂氏。門庭之內(nèi)。彬彬焉有君子之風。余所見近時搢紳。未有崇禮法而不興。習傲慢而不敗者。稼穡之澤。惟周家開國。豳風陳業(yè)。述生理之艱難。導民風于厚。有味乎其言之。近世張敦復之恒產(chǎn)瑣言。張楊園之農(nóng)書。用意至為深遠。國藩竊以為稼穡之澤視詩書禮讓之澤。尤為可大可久。吾祖光祿大夫星岡公嘗有言曰。吾子孫雖至大官。家中不可廢農(nóng)圃舊業(yè)。懿哉至訓?？蔀槿f世法已。
悔吝
吉兇悔吝。四者相為循環(huán)。吉非有祥瑞之可言。但行事措之咸宜。無有人非鬼責。是即謂之吉。過是則為吝矣。天道忌滿。鬼神害盈。日中則仄。月盈則虧。易爻多言貞吝。易之道。當隨時變易以處中。當變而守此不變。則貞而吝矣。凡行之而過。無論其非義也。即盡善之舉。盛德之事。稍過則吝隨之。余官京師。自名所居之室曰求闕齋?？忠詽M盈致吝也。人無賢愚。遇兇皆知自悔?；趧t可免于災(zāi)戾。故曰。震無咎者存乎悔。動心忍性。斯大任之基。側(cè)身修行。乃中興之本。自古成大業(yè)者。未有不自困心橫慮。覺悟知非而來者也。吝則馴致于兇?；趧t漸趨于吉。故大易之道。莫善于悔。莫不善于吝。吾家子弟。將欲自修而免于尤。有二語焉。曰。無好快意之事。常存省過之心。
儒緩
論語兩稱敏則有功。敏有得之天事者。才藝贍給。裁決如流。此不數(shù)數(shù)覯也。有得之人事者。人十己千。習勤不輟。中材以下。皆可勉焉而幾。余性魯鈍。他人目下二三行。余或疾讀不能終一行。他人頃刻立辨者。余或沈吟數(shù)時不能了。友人陽湖周弢甫騰虎。嘗謂余儒緩不及事。余亦深以舒緩自愧。左傳齊人責魯君不答稽首。因歌之日。魯人之皋。數(shù)年不覺。使我高蹈。惟其儒書。以為二國憂。言魯人好儒術(shù)。而失之皋緩。故二國興師來問也。漢書朱博傳。齊部舒緩養(yǎng)名。博奮扺幾曰。觀齊兒欲以此為俗邪。皆斥罷諸吏。門下掾贛遂。耆老大儒。拜起舒遲。博謂贛老生不習吏禮。令主簿教之拜起閑習。又以功曹官屬。多衣大祒不中節(jié)度。敕令掾史衣皆去地二寸。此亦惡儒術(shù)之舒緩。不足了事也。通鑒涼驃騎大將軍宋混曰。臣弟澄政事愈于臣。但恐儒緩機事不稱耳。胡三省注曰。凡儒者多務(wù)為舒緩。而不能應(yīng)機以趨事赴功。大抵儒術(shù)非病。儒而失之疏緩。則從政多積滯之事。治軍少可趁之功。王昕儒緩。見北史王憲從孫。唐相張鎰儒緩。見通鑒二百二十八卷
名望
知識愈高。則天之所以責之者愈厚。名望愈重。則鬼神之所以伺察者愈嚴。故君子之自處不與眾人絜量長短。以為己之素所自期者大。不自欺其知識以欺天也。己之名望素尊。不更以鄙小之見貽譏于神明也。
居業(yè)
古者英雄立事。必有基業(yè)。如高祖之關(guān)中。光武之河內(nèi)。魏之兗州。唐之晉陽。皆先據(jù)此為基。然后進可以戰(zhàn)。退可以守。君子之學道也。亦必有所謂基業(yè)者。大抵以規(guī)模宏大言辭誠信為本。如居室然。宏大則所宅者廣。托庇者眾。誠信則置趾甚固。結(jié)構(gòu)甚牢。易曰。寬以居之。謂宏大也。修辭立其誠。所以居業(yè)。謂誠信也。大程子曰。道之浩浩。何處下手。惟立誠纔有可居之處。誠便是忠信。修省言辭。便是要立得這忠信。若口不擇言。逢事便說。則忠信亦被汨沒動蕩。立不住了。國藩按。立得住。即所謂居業(yè)也。今世俗言興家立業(yè)是也。子張曰。執(zhí)德不宏信道不篤。焉能為有焉能為亡。亦謂茍不能宏大誠信。則在我之知識浮泛動蕩。指為我之所有也不可。指為我之所無也亦不可。是則終身無可居之業(yè)。程子所謂立不住者耳。
英雄誡子弟
古之英雄。意量恢拓。規(guī)模宏遠。而其訓誡子弟。恒有恭謹斂退之象。劉先主臨終敕太子曰。勉之勉之。勿以惡小而為之。勿以善小而不為。惟賢惟德?？梢苑?。汝父德薄。不足效也。汝與丞相從事。事之如父。西涼李暠手令戒諸子。以為從政者。當審慎賞罰。勿任愛憎。近忠正。遠佞諛。勿使左右竊弄威福。毀譽之來。當研核真?zhèn)?。聽訟折獄。必和顏任理。慎勿逆詐億必。輕加聲色。務(wù)廣咨詢。勿自專用。吾事五年。雖未能息民。然含垢匿瑕。朝為寇讎。夕委心膂。麤無負于新舊。事任公平。坦然無颣。初不容懷有所損益。計近則如不足。經(jīng)遠乃為有余。庶亦無愧前人也。宋文帝以弟江夏王義恭都督荊湘等八州諸軍事。為書誡之曰。天下艱難。國家事重。雖日守成。實亦未易。隆替安危。在吾曹耳。豈可不感尋王業(yè)。大懼負荷。汝性褊急。志之所滯。其欲必行。意所不存。從物回改。此最弊事。宜念裁抑。衛(wèi)青遇士大夫以禮。與小人有恩。西門安于。矯性齊美。關(guān)羽張飛。任偏同弊。行己舉事。深宜鑒此。若事異今日。嗣子幼蒙。司徒當周公之事。汝不可不盡祗順之理。爾時天下安危。決汝二人耳。汝一月自用錢。不可過三十萬。若能省此益美。西楚府舍。略所諳究。計當不須改作。日求新異。凡訊獄多決當時。難可逆慮。此實為難。至訊日。虛懷博盡。慎無以喜怒加人。能擇善者而從之。美自歸己。不可專意自決以矜獨斷之明也。名器深宜慎惜。不可妄以假人。昵近爵賜。尤應(yīng)裁量。吾于左右。雖為少恩。如聞外論不以為非也。以貴凌物物不服。以威加人人不厭。此易達事耳。聲樂嬉游。不宜令過。蒱酒魚獵。一切勿為供用。奉身皆有節(jié)度。奇服異器不宜興長。又宜數(shù)引見佐史。相見不數(shù)。則彼我不親。不親。無因得盡人情。人情不盡。復何由知眾事也。數(shù)君者。皆雄才大略。有經(jīng)營四海之志。而其教誡子弟。則約旨卑思。斂抑已甚。伏波將軍馬援。亦曠代英杰。而其誡兄子書曰。吾欲汝曹聞人過失。如聞父母之名。耳可得聞?？诓豢傻醚砸病：米h論人長短。妄是非政法。此吾所大惡也。寍死不愿子孫有此行也。龍伯高敦厚周慎?？跓o擇言。謙約節(jié)儉。廉公有威。吾愛之重之。愿汝曹效之。杜季良豪俠好義。憂人之憂。樂人之樂。父喪致客。數(shù)郡畢至。吾愛之重之。不愿汝曹效也。效伯高不得。猶為謹敕之士。所謂刻鵠不成尚類鶩者也。效季良不得。陷為天下輕薄子。所謂畫虎不成反類狗者也。此亦謙謹自持。斂其高遠之懷。即于卑邇之道。蓋不如是。則不足以自致于久大。藏之不密。則放之不準。蘇軾詩。始知真放本精微。即此義也。
氣節(jié) 傲
自好之士多講氣節(jié)。講之不精。則流于傲而不自覺。氣節(jié)守于己者也。傲則加于人者也。漢蕭望之初見霍大將軍光。不肯露索挾持。王仲翁譏之。望之曰。各從其志。魏孫資劉放用事。辛毗不與往來。子敞諫之。毗正色曰。吾立身自有本末。就與孫劉不平。不過令吾不作三公而已。宋顧覬之不肯降意于戴法興等。蔡興宗嫌其風節(jié)太峻。覬之曰。辛毗有言。孫劉不過使我不為三公耳。人稟命有定分。非智力可移。因命弟子原著定命論以釋之。此三事者。皆風節(jié)之守于己者也。若汲黯不下張湯。宋璟不禮王毛仲。此自位高望尊。得行其志。已不得以風節(jié)目之矣。然猶不可謂之傲也。以傲加人者。若蓋寬饒之于許伯?？兹谥诓懿?。此傲在言詞者也。嵇康之于鍾會。謝靈運之于孟顗。此傲在神理者也。殷仲文之于何無忌。王僧達之于路瓊之。此傲在儀節(jié)者也。息夫躬歷詆諸公。暨艷彈射百寮。此傲在奏議者也。此數(shù)人者。皆不得令終。大抵人道害盈。鬼神福謙。傲者內(nèi)恃其才。外溢其氣。其心已不固矣。如蓋孔嵇謝殷王等。僅以加諸一二人。猶且無德不報。有毒必發(fā)。若息夫躬暨艷之忤同列。安有幸全之理哉。
裴子野曰。夫有逸之才。必思沖天之據(jù)。蓋俗之量。則僨常均之下。其能守之以道。將之以禮。殆為鮮乎。大抵懷材負奇。恒冀人以異眼相看。若一概以平等視之。非所愿也。韓信含羞于噲等。彭寵積望于無異。彼其素所挾持者高。誠不欲與庸庸者齊耳。君子之道。莫善于能下人。莫不善于矜。以齊桓公之盛業(yè)。葵邱之會。微有振矜。而叛者九國。以關(guān)公之忠勇。一念之矜。則身敗于徐晃。地喪于呂蒙。以大禹之圣。而伯益贊之以滿招損謙受益。以鄭伯之弱。而楚莊王曰其君能下人必能信用其民矣。不自恃者。雖危而得安。自恃者。雖安而易危。自古國家。往往然也。故挾貴挾長挾賢挾故勛勞。皆孟子之所不答。而怙寵怙侈怙非怙亂。皆春秋士大夫之所深譏爾。
勉強
孟子曰。口之于味也。目之于色也。耳之于聲也。鼻之于臭也。四肢之于安佚也。性也有命焉。君子不謂性也。人性本善。自為氣稟所拘。物欲所蔽。則本性日失。故須學焉而后復之。失又甚者。須勉強而后復之。喪之哀也。不可以偽為者也。然衰麻苫塊。物而痛創(chuàng)自至。踴號呼。變節(jié)而涕洟隨之。是亦可勉強而致哀也。祭之敬也。不可以偽為者也。然自盥至薦。將之以盛心。自朝至昃。勝之以強力。是亦可以勉強而致敬也。與人之和也。不可以偽為者也。然揖讓拜跪。人不答而己則下之?？痼醵够e。意不足而文則先之。是亦可以勉強而致和也。凡有血氣。必有爭心。人之好勝。誰不如我。施諸己而不愿。亦勿施于人。此強恕之事也。一日強恕。日日強恕。一事強恕。事事強恕。久之則漸近自然。以之修身則順而安。以之涉世則諧而祥?？鬃又孀迂曋俟?。孟子之言求仁。皆無先于此者。若不能勉強。而聽其自至。以頑鈍之質(zhì)。而希生安之效。見人之氣類與己不合。則隔膜棄置。甚或加之以不能堪。不復能勉強自抑。舍己從人。傲惰彰于身。乖戾著于外。鮮不及矣。莊子有言?？毯颂酢t人將以不肖之心應(yīng)之。董生有言。強勉學問。則聞見博而知益明。強勉行道。則德日進而大有功。至哉言乎。故勉強之為道甚博。而端自強恕始。
魏安厘王問天下之高士于子順。子順以魯仲連對。王曰。魯仲連強作之者。非體自然也。子順曰。人皆作之。作之不止。乃成君子。作之不變。習與體成。則自然也。余觀自古圣賢豪杰。多由強作而臻絕詣。淮南子曰。功可強成。名可強立。中庸曰。或勉強而行之。及其成功一也。近世論人者?；蛟?。某也向之所為不如是。今強作如是。是不可信。沮自新之途。而長偷惰之風。莫大乎此。吾之觀人。亦嘗有因此而失賢才者。追書以志吾過。
功效
天下之事。有其功必有其效功未至而求效之遽臻。則妄矣。未施敬于民而欲民之敬我。未施信于民而欲民之信我。鹵莽而耕。滅裂而耘。而欲收豐穰十倍之利。此必不得之數(shù)也。在易恒之初六曰?？：阖憙礋o攸利。胡瑗釋之曰。天下之事。必皆有漸。在乎積日累久。而后能成其功。是故為學既久。則道業(yè)可成。圣賢可到。為治既久。則教化可行。堯舜可至。若是之類。莫不由積日累久而后至。固非驟而及也。初六居下卦之初。為事之始。責其長久之道。永遠之效。是猶為學之始。欲亟至于周孔。為治之始。欲化及于堯舜。不能積久其事。而求常道之深。故于貞正之道。見其兇也。無攸利者。以此而往必無所利?？鬃釉弧Ｓ賱t不達也。是故君子之用功也。如雞伏卵。不舍而生氣漸充。如燕營巢。不息而結(jié)構(gòu)漸牢。如滋培之木。不見其長。有時而大。如有本之泉。不舍晝夜。盈科而后進。放乎四海。但知所謂功。不知所謂效。而效亦徐徐以至也。
嵇康曰。夫為稼于湯之世。偏有一溉之功者。雖終歸于焦爛。必一溉者后枯。然則一溉之益。固不可誣也。此言有一分之功。必有一分之效也。程子曰。修養(yǎng)之所以引年。國祚之所以祈天永命。常人之至于圣賢。皆工夫到這里。則自有此應(yīng)。此言有真積力久之功。而后有高厚悠遠之效也。孟子曰。宋人有閔其苗之不長而揠之者。謂其人曰。予助苗長矣。其子趨而往視之。苗則槁矣。此言不俟功候之至。而遽期速效。反以害之也。蘇軾曰。南方多沒人。日與水居也。七歲而能涉。十歲而能浮。十五而能沒矣。北方之勇者。生不識水。問于沒人而求所以沒。以其言試之河。未有不溺者也。此言不知致功之方。而但求速效。亦反以害之也。
克勤小物
古之成大業(yè)者。多自克勤小物而來。百尺之樓?；谄降亍Ｇд芍?。一尺一寸之所積也。萬石之鍾。一銖一兩之所累也。文王之圣。而自朝至于日中昃。不遑暇食。周公仰而思之。夜以繼日。幸而得之。坐以待旦。仲山甫夙夜匪懈。其勤若此。則無小無大。何事之敢慢哉。諸葛忠武為相。自杖罪以上。皆親自臨決。杜慧度為政。纖密一如治家。陶侃綜理密微。雖竹頭木屑皆儲為有用之物。朱子謂為學須銖積寸累。為政者。亦未有不由銖積寸累。而克底于成者也。秦始皇衡石量書。魏明帝自案行尚書事。隋文帝衛(wèi)士傳餐。皆為后世所譏。以為天子不當親理細事。余謂天子或可不親細事。若為大臣者則斷不可不親。陳平之問錢谷不知。問刑獄不知。未可以為人臣之法也。凡程功立事。必以目所其見者為效。茍有車。必見其軾。茍有衣。必見其敝。茍為博物君子。必見其箸述滿家。鈔撮累篋。茍為躬行君子。必見其容色之晬盎。徒黨之感慕。茍善治民。必見其所居民悅。所去民思。茍善治軍。必見其有戰(zhàn)則勝。有攻則取。若不以目所共見者為效。而但憑心所懸揣者為高。則將以虛薄為辨。而賤名檢。以望空為賢。而笑勤恪。何晏鄧揚之徒。流風相扇。高心而空腹。尊己而傲物。大事細事。皆墮壞于冥昧之中。親者賢者。皆見拒于千里之外。以此而冀大業(yè)之成。不亦悖哉。孔子許仲弓南面之才。而雍以居敬為行之本。蓋必能敬。乃無廢事也。我 宣宗成皇帝臨御三十年。勤正法 祖。每日寅正而興。省覽章奏。卯正而畢。事無留滯。道光二十九年。 圣躬不豫。自夏徂冬。猶力疾治事。不趨便。三十年正月十四日。始命 皇四子代閱章奏。召見大臣。即 今上皇帝也。對事甫畢。而 宣宗龍馭上賓。蓋以七十 天子。篤病半載。其不躬親庶政者。僅彌留之頃耳。為人臣者。其敢自暇自逸。以不親細事自諉乎。
忠勤
開國之際。若漢唐之初。異才畸士。豐功偉烈。舉云興。蓋全系乎天運。而人事不得與其閑。至中葉以后。君子欲有所建樹。以濟世而康屯。則天事居其半。人事居其半。以人事與天爭衡。莫大乎忠勤二字。亂世多尚巧偽。惟忠者可以革其習。末俗多趨偷惰。惟勤者可以遏其流。忠不必有過人之才智。盡吾心而已矣。勤不必有過人之精神。竭吾力而已矣。能剖心肝以奉至尊。忠至而智亦生焉。能苦筋骸以捍大患。勤至而勇亦出焉。余觀近世賢哲。得力于此二字者。頗不乏人。余亦忝附諸賢之后。謬竊虛聲。而于忠勤二字。自愧十不逮一。吾家子姓。儻將來有出任艱巨者。當勵忠勤。以補吾之闕憾。忠之積于平日者。則自不妄語始。勤之積于平日者。則自不晏起始。
才德
司馬溫公曰。才德全盡謂之圣人。才德兼亡謂之愚人。德勝才謂之君子。才勝德謂之小人。余謂德與才不可偏重。譬之于水。德在潤下。才即其載物溉田之用。譬之于木。德在曲直。才即其舟楫棟梁之用。德若水之源。才即其波瀾。德若木之根。才即其枝葉。德而無才以輔之。則近于愚人。才而無德以主之。則近于小人。世人多不甘以愚人自居。故自命每愿為有才者。世人多不欲與小人為緣。故觀人每好取有德者。大較然也。二者既不可兼。與其無德而近于小人。毋寍無才而近于愚人。自修之方。觀人之術(shù)。皆以此為衡可矣。吾生平短于才。愛我者或謬以德器相許。實則雖曾任艱巨。自問僅一愚人。幸不以私智詭譎鑿其愚。尚可告后昆耳。
才用
雖有良藥。茍不當于病。不逮下品。雖有賢才。茍不適于用。不逮庸流。梁麗可以沖城。而不可以窒穴。牦牛不可以捕鼠。騏驥不可以守閭。千金之劍。以之析薪則不如斧。三代之鼎。以之墾田則不如耜。當其時。當其事。則凡材亦奏神奇之效。否則鉏铻而終無所成。故世不患無才?；加貌耪卟荒芷魇苟m宜也。魏無知論陳平曰。今有尾生孝己之行。而無益勝負之數(shù)。陛下何暇用之乎。當戰(zhàn)爭之世。茍無益勝負之數(shù)。雖盛德亦無所用之。余生平好用忠實者流。今老矣。始知藥之多不當于病也。
銖寸錄節(jié)錄
竇垿
大抵日用之間。作當作的事。雖俗事亦是天理。作不當作的事。雖雅事亦是人欲。
纔作得一件好事。便有一矜喜之念。起則善念滅矣。纔利濟得一人。便有一見德于人之念起。則利濟之念滅矣。此事后之自欺也。
養(yǎng)瓶花以水?？蓴?shù)日而不可數(shù)月。養(yǎng)唐花以火。可數(shù)月而不可數(shù)年。養(yǎng)盆花以水土?？蓴?shù)年而不可十數(shù)年。養(yǎng)園花以地氣?？墒當?shù)年。而桃李之壽。不如松柏則可百年千年矣。然而人之愛松柏不如桃李者。艷繁華也。愛園花不如盆花者?？梢浦靡病叟杌ú蝗缣苹ㄕ?。先時開也。愛唐花不如愛瓶花者。實時開也。
今人性躁而多欲。故莫不艷繁華而喜實時開也。而不能保瓶花之壽如松柏。是促后日以快目前也。凡多欲而性躁者。未有不促后日以快目前者也。
仰視日輪。而俯視他物者?；螯S或紫。非其物之忽變而黃紫也。日光所奪。而目不得施其明也。閉目而養(yǎng)之。乃開目而更視。則物如其常矣。心光之外奪于物。與內(nèi)奪于血氣也亦然。
覆盆之下不見日。日固照覆盆之上也。其蔽之者。即其所照也。片云之下不見天。天固包片云之外也。其翳之者。即其所包者也。人之所不見者。即其所自謂已見者也。事之所不可信者。即其所自謂可深信者也。吁可畏哉。
學者終日滾滾。只是一團俗情。在中糾纏作鬧。如家庭之間爭恩誼。戚黨之間爭酬酢。朋友之間爭報施。士大夫之間爭勢分。言語爭敏拙。文章爭工巧。議論爭識見。此數(shù)者之中。豈無些小義理。然是己非人。全是一團私意。必掃而除之。而后心宇泰定。其廣大高明。乃可見也。
國家惡言利之臣非也。三代后無言利之臣。所言皆害也。桑孔之利。鹽鐵均輸而已。有害而何嘗利也。管商之利。魚鹽阡陌。則近于天地之自然矣。而未合義也。故亦有害焉。孟子五畝之宅一段。大學生財有大道一段。則利即義也。有利而無害。乃精于言利者也。竊嘗譬之?？酌现?。如士之謀道得祿。農(nóng)之力田有秋。自然之利也。管商之利。如工商之逐末。非出于自然矣。而尚不遠于自然焉。桑孔之利。如盜賊之劫掠。取快一時。而身陷刑戮。害孰大焉。懲盜賊之言利。而禁工商之逐末。過矣。懲盜賊之言利。而恥農(nóng)之力田。士之謀道。豈不謬乎。故三代而后言利者非也。惡言利者亦非也。無真能言利者也。何以聚人曰財。利豈可不言乎。
放于利而行多怨。放于義而行亦多怨。何也。己義。則先必惡人之不義。固取怨之道。即不必惡人也。己義。則形人之不義。已足取怨矣。故清者之量。唯不念舊惡。怨乃希耳。不能無怨也。躬自厚而薄責于人。遠怨之道如是。
以身教者從。愛人之意多。責人之意少也。以言教者訟。責人之意多。愛人之意少也。
養(yǎng)癰者獲令名。決癰者受實禍。韓侂胃以戰(zhàn)亡宋。故邱瓊山且以秦檜為南宋功臣也。宋之癰養(yǎng)成于秦檜。而決潰于侂冑。養(yǎng)成者其本。決亦亡。不決亦亡。故檜之罪。浮于侂冑也。然則癰可治乎。曰決之以時。則病可立愈。然必未決之先。使病者自強。然后一決而毒可盡去。既決之后。使病者自保。然后一決而患不復生。夫知使病者自強自保。非良醫(yī)不能也。病者知自強自保。非信醫(yī)專而修身有道者不能也。信醫(yī)專而修身有道之病者既不多覯。天下之庸醫(yī)。每以養(yǎng)癰求令名。雖天下之良醫(yī)。亦不敢以決癰賈實禍。然則癰已成矣。將若之何。曰烈士決之以速亡。庸人養(yǎng)之以待亡。君子則必修不可亡之道。以聽亡不亡之天。所謂修不可亡之道。自強自保而已。所惡于養(yǎng)癰者。為其圖茍安。而長人泄泄沓沓之心。以底于必亡也。故必先存決癰之心。而慎施決癰之術(shù)。先存必決之心。則不敢泄泄沓沓以待禍。慎施決癰之術(shù)。則不至一潰無余以戕生。未講用人行政。而先論禍福是非。不揣其本而齊其末。此瓊山之蔽也夫。
士之品。大概有六等。第一等是中行。第二等是狂。第三等是狷。第四等是鄉(xiāng)愿似中行。第五等是妄人似狂。第六等是庸人似狷。
以恕己之心恕人。不但己不可恕。人亦不可恕也。所謂薄責于人者。薄乎云爾。所謂無求備于一人者。器使云爾。至于觀人之法。則日察其所安。人焉廋哉。朋友則曰直曰諒。曰切切偲偲。此所謂以愛己之心愛人。此所謂欲立立人。欲達達人。何嘗一毫恕得。古人禮文。如此繁重。今人如此率略。古人多事。所以省事。今人省事。所以多事。朝廷之冠裳玉帛。消弭了多少宇內(nèi)干戈。家庭之溫清定省。消弭了多少德色誶語。其它推之皆可。
說小七篇
陳輅
世之議者。輒曰小人。若以為大詬者。是徒舉其名。而末察其實也。世之人方以小人目人。而旋且自為小人者比比矣。夫所謂小人者。非天之生使小也。亦非其自命為小也。所見小而已。今夫蒼頡之造字也。象人而五體禾(支只)禾句者謂之大。五體具禾(支只)禾句者。首有戴。手有指。足有踐。記所謂天地四方。男子之所有事也。小之字從八。而中分之。八者。兩相背也。中分之者。私于其處也。蓋天之生人也。始乎一而孳乎二。以至于億兆。而其理不越乎一。故大人以理之一者自居。而群生莫不在宥。小人局于形氣之內(nèi)。與厘之一者隔。于是其身僅為億兆中之一。而所明者唯己與人二。故中分八者。分己與人二也。凡小人者。其視己也恒重。視人也恒輕。其欲必取贏。而加于人者。恣睢而不顧。故立朝則私其家。居家則私其室。處室則私其身。上者君親。中者僚友。下者妻子。當其無事則歡然相接。而有事輒不能相及。彼非惡而去之。所見者私于其處。一身之外。皆若有蔽焉。故至此。鳴呼。世之訾議小人眾矣。小人之所以為小人。其萌芽固天下人所易蹈也。奈何訾議小人而不自警也邪。
世之議者。輒曰君子以德勝。小人以才勝。是不然。夫世之為此言者。徒以君子之謀多疏。小人之謀易遂。雖然。小人之所以易遂者。其所謀者小也。全其尺寸。而尺寸以外。雖有大害弗恤焉?？炱漤汈?。而須臾以后。雖有大憂弗省焉。如白圭之治水然。使畀以大禹之任。則立見其窘矣。嗟乎。世之才小人者。徒羨其目前之得濟。而未熟睹其害也。夫天下之勢運。居天下者共之。惟眾人皆得。吾是以亦得。惟眾人皆安。吾是以亦安。變詐不興。機械不作。是以熙熙?？删枚鵁o患。而小人者。攘眾人之所得。以為吾之得。攘眾人之所安。以遂吾之安。天下之人。皆有心思耳目手足。豈能坐致于不安。而不為之所。于是機械變詐。以與之角。當其未甚。則強陵弱。眾犯寡。而成偏重之勢。積之既久。饑寒顛躓。困辱愁苦。怨毒之氣。偏于宇宙。天下之人無托命。而阨運由是以起。鳴呼。彼小人者非于天下也。所見者小耳。然而向之私利。亦必與之同盡。又安見所謀之必遂哉。
或問于陳子曰。如子之說。天下之惡德。皆起于小。而小之失。至于成天下阨運。若是乎先王之貴大而賤小也。陳子曰。吁。何為其然也。夫君子所見雖大。而必以小守其身。使見大而不以小守其身。幾何不為無忌憚之小人也。古之稱大者。唯天子當之。自天子以下。皆不敢言大。故大章大咸大韶大夏大濩大武。皆功德被寰區(qū)。無所于讓。而后稱之?？鬃铀笳呶┮粓颉６炛Q文王曰小心翼翼。諸侯之事也。況于在下之君子乎。大小猶陰陽也。陰陽不能相無。若之何貴大而賤小哉。嘗試論之。理之原于一者。仁也。分之有所止者。禮也。用其識以求其宜。一其心而不敢變者。智義信也。仁大禮小。智義也信也。皆由大以趨于小。故君子之守身也。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。其小如此。記曰。小心而畏義。論語曰。以約失之者鮮。其求至于小如此。事各安其分。而與理之一者無所悖。是故禮盡而仁全。此小大相成之義。君子以大為體。以小為用。小人以小為體。以大為用。在易泰九內(nèi)而六外以象君子否六內(nèi)而九外以象小人。
凡公于天下者皆為大。凡私于一身者皆為小。不必惡德也。故先王之制禮。曰立中制節(jié)。蓋謹守一身。任其性情之所之。則不可紀極。是以統(tǒng)天下而計之。度其可行。統(tǒng)千世而計之。度其可久。賢人君子。性厚情摯。無有已時。而旁觀者。知其不可以至于是也。則為之節(jié)之。此先王之所難言也。在易陰過乎陽。卦曰小過。圣人為之象曰。喪過乎哀。行過乎恭。用過乎儉。嗟乎旨哉。今夫喪之哀。是美德也。雖然是一人之私也。窮其所至。有危身滅性者矣。行之恭。亦美德也。雖然亦一人之私也。窮其所至。有近恥取辱者矣。用之儉。是美德也。雖然亦一人之私也。窮其所至。有廢飾滅禮者矣。以恭儉哀之美德。而反貽不哀恭儉以口實。詎得謂非過哉。故先王知之。為之葬埋哭泣之節(jié)。為之登降拜跪之文。為之品物度數(shù)之等。哀恭儉始可用。而喪與行與用。始行之天下后世而無弊。此則大人之效也。小儒不察于此。而專持美名以難天下。天下嫉其論之難至。戾者決籓而去。而懦者反情絕嗜。以求蹈夫過中之節(jié)。鳴呼。孰知先王之道哉。
以士與人眾較。則士大而眾人小。以賢人與士較。則賢人大而士小。以圣人與賢人較。則圣人大而賢人小。小大之等差。各有所著。不可不察也。今夫世之瞽者。持杖而行于市。一杖之外。則冥然無物耳。而有目者往焉。則閻閭百貨。燦然于前矣。玉于熟游之地。則可舉其地之名而征其所有。至于司市之官。壟斷之賈則又舉其所有熟而貯之吾心。而良楛貴賤。絲亳不得遯焉。此量之不可強也。故士之與眾也。大以明。小以昧。賢之與士也。大以精。小以粗。圣之與賢也。大以渾化。小以勉強。學者得吾說而思之。其可以愈進于大。而毋自隘也歟。
然則進于大者奈何。曰。天下之大與小。未有相離者也。大而不始于小者。天下一人而已矣。人之生也。分天之一形。則其心之理。亦祗分天之一曲。此中庸所以有致曲之說。凡大人之有形者。與小相含。大人之無形者。與小相化。由其所含以求至乎所以含。其道莫要于積。由其所化以求至乎所以化。其道莫要于擴。積之者類于富。擴之者類于貴。今夫陶朱猗頓烏氏白圭之屬。天下之至富者也。然其初固非天之雨金。漓然不知其所以然而遽至于富也。銖積寸累。如桑宏羊之所為。以月以日。而后乃擁貲巨萬焉。王公大人。茍非席先世余蔭。亦未有忽然而據(jù)高位者。積閱功閥。年月以徙。然后乃至于軒冕。故士之于學也。日為益之。而其于識也。日為徙之。益之則日多。徙之則日精。使寸田尺宅之徒。與令丞長史輩。以遠于富貴自疑。則終于貧且賤。又使小康之家。與中士之職。自以為己富己貴。則亦畫其所至。而于陶猗于王侯終無由至。是故廣己而造大者。惟積之與擴之之為得也。
李子謂陳子曰。古君子小人之爭。君子常敗。小人常勝。亦知其故乎。陳子曰。知之。雖然。愿吾子說之。李子曰。今與天下共事。多助者勝。少助者敗。理之常也。凡所謂君子者。直己正行。不求合于斯世。而小人者。斤斤焉。煦煦焉。惟恐一言之忤于人。故不冒觸時忌。而其類以漸附而眾。及其得志也。君子于小人多恕而宥。而小人于君子多忍而斷。故小人反兵之謀易。而君子復振之勢難。且君子茍為小人所制。則必盡道于己。聽命于天。而不屑屑茍且乞哀。以全一日之命。而小人當此。又能詘身卑服。以徐圖其所事。此小人雖敗不敗。而君子雖勝不勝也。茍君子而能用小人之道。則君子固可勝。而小人固可敗也。陳子曰。嗟乎。君子安能用小人之道哉。夫大造茫昧。萬物生其中者。各就其量之所能及而致力焉。使麟服車。不如羸驢。使鸞捕魚。不如鵜鶘各私所忌。如灰中蛆。茍非蠅。焉與為徒。以逢時為技。則固宜小人精而君子粗也。且夫君子以天下為家。小人固猶之雞犬也。人未有奮迅一決。自斷其雞犬以為快者。而狗瘈馬逸。固有時不顧其主人。又何責焉。狙之伺。貍之伏。能為卑下者。其身小耳。使牛與橐駝效焉。則何所旋其躈哉。是故君子之不能為小人之道者勢也。而小人之陰賊沈猜。蓋亦有自成其材者。若有所受之。而以是為供職者然。不容己也。又焉容其勝敗之見哉。李子嘆息而去。
疑信
王柏心
有信有不信。信也。無不信。則惑也。有疑有不疑。亦信也。無不疑。則惑也。信可信。信也。疑可信。則惑也。疑可疑。亦信也。信可疑。則惑也。天下有是非焉。是其可是。非其可非。而是非定矣。天下無是非焉。是者以非為是。非者以是為非。而是非淆矣。適南者謂去北而南矣。俄而猶未離乎南也。適東者謂去西而東矣。俄而猶未離乎東也。臧之亡羊也以博弈。谷之亡羊也以挾冊。皆大惑之類也。學者之疑信。何以異是。古之君子。雖明不如離朱。聰不如伶?zhèn)悺Ｋ悴蝗珉`首。推步不如大撓。而不害為大智。惟慎其信而闕其疑也。后之君子。雖論窮六合之表。心探二氣之先。著書多于五車。放失羅乎百代。而不害為大愚。惟舍其信而求其疑也。文得尚而載之。武得箕而訪之。顏得孔而師之。信可信也。衍雕龍而侈之?；輬园锥Q之。列御風而行之。信可疑也。夫身心之間。倫紀之地。若經(jīng)之言。若史之言。理亂成敗之機。生民利害之大。此宜求其信者也。亦既博且閎矣。今舍其昭昭而求諸冥冥。譬索白日于長夜。征飛霰于炎洲也。故曰言天地解者。謬也。言不解者。謬也。言解與不解之謬者。亦謬也。且絀于理者必伸于氣。氣盛則辨。辨盛則爭。如市賈焉。如聚訟焉。亦安睹疑信之所從邪。然則何以專信。曰莫如存疑。何以別疑。曰莫如崇信。
論道學
潘德輿
宋史創(chuàng)立道學傳。以尊周程張朱諸子。其用意至正。然其失有數(shù)端。道學即儒也。不能分軒輊而強分之。一失也。既以道學尊程朱。而程子之徒呂與叔。朱子之師劉屏山。朱子之徒蔡西山。皆不得與。二失也。道學傳起于馬樞。紀學仙者流。如列仙傳耳。今用異術(shù)紀儒者。三失也。此皆近人已言之。吾以為又有二失。而人未之言也。經(jīng)言學道。不言道學。言道學。則屬文不順。失一矣。道者。天下之達道。即五倫也。故圣人不過人倫之至。三代立學。所以明人倫。蓋無學不在其中。今作史立道學一門。則似學之涂至多。而此諸人專以道為學。世人見之。遂真有不以道為學者。名為推崇道學。實視學為廣。視道為狹。于圣人勸學以修道之旨。隱相剌謬。明邵氏寶曰。寧為真士夫。不為假道學。一似真士夫非道學。其于立言。亦宋史名目之偏。有以啟之。至于今日道學之名目。遂為世詬病。然則宋史之貽累于道學。豈有窮哉。失二矣?；蛟?。宋史道學傳之失既如此。使其沿史記例以儒林賅之。不亦可乎。曰。此未易以一二言盡也。凡史之例。曰循吏儒林酷吏游俠佞幸滑稽日者貨殖。肇自史記。而列代之史官。或因而不革。或革而增之。吾皆以為紛紛然無當于史法。何則。史記人事者也。書其人之事。則其是非之實。自昭灼不可掩。何須先立名目以自申解。一立名目。區(qū)別繁瑣。必有數(shù)失。即如循吏儒林。雖至美之名。而其人行事。不盡于此。吾以入其中。則此傳為失實。如子產(chǎn)之言行。在春秋時無與倫比。而以入循吏是也。一矣。若其人盡于此。而在不立名目之列傳中者。則他列傳為失實。如賈誼董仲舒王吉。乃漢儒之冠冕。轉(zhuǎn)不入儒林是也。二矣。即兩者均有辭可解。而既仕未有不當列循吏者。既學未有不當廁儒林者。果不當入。則其仕其學。又何以稱。將毋不入此者。皆酷吏乎。抑皆萬石君之無文學乎。欲矯其弊。則循吏儒林。又將多不勝紀。進退均失實。三矣。況夫游俠滑稽日者貨殖。以及后世方術(shù)釋道之流。何足立傳。必以傳為賅備。此司馬遷之所以為好奇。晉書南北史之所近于小說。而失史官紀要之實。四矣。佞幸奸臣。關(guān)系天下之故。似不可以不立傳。而其不在此傳者。如江充即佞幸之尤。而漢書不入佞幸。宋史奸臣傳無史彌遠。入者不失實。而出者失實。五矣。道學儒林之分而失也。人知之。儒林文苑之分而失也。人不知之。何也。文之無益于天下者。浮文耳。不足言文。即不足立傳。而如宋史之賀鑄秦觀周邦彥。皆詞客耳。其文何益于天下。然既以文苑立名。不得不旁搜及此也。失六矣。若其有益于天下之文?；蛘摻?jīng)?；蛘撜?。雖文人。亦儒術(shù)之所賴也。如宋之蘇洵。明之歸有光。屏之儒林以外。轉(zhuǎn)不及孤守一經(jīng)之章句。而其書并不足傳者。何也。失七矣。文苑既多載浮靡之人。世之不足以明道而無志于為儒者。皆將自恃其文。謂異日必得一佳傳?？梢圆恍唷Ｈ缣茣脑分騺缙谒沃畣栞吜髡?。益輕佻邪佞。無所不爭。簧鼓其淫辭。以害風俗政事。此尤失史官懲惡之實。八矣。
凡此八失。皆列傳之分名目累之。不若悉從埽除。擇其事之多而有系于天下者。立傳而已矣。其事相連品相類者。則相次而已矣。何為紛紛然哉。且史之大例有四。紀傳表志也。表以紀年月。紀國紀官志以紀事物制度名目。不可省也。紀傳不然。書君臣之善惡焉耳。而紀于帝王之明闇仁暴。未聞著名目。何獨于傳而析之?；蛟?。子謂道學儒林諸目之宜削也。而后世之儒。將錯出而不畫一。又何以裁量之。曰。微子間。吾固將及此。竊謂古有八儒。今有三儒。八儒者。如子思子張子夏之數(shù)。分所不必分者也。今之三儒亦然。三儒者。一曰鄭孔氏之儒。詁名物。二曰程朱氏之儒。講義理。三曰陸王氏之儒。言心性。夫儒雖有三。圣一而已。誠以孔子之言為準。則三儒者皆可以相通。而可以相捄。不然。各是其所從入。彼此迭勝。入主出奴。則不獨儒與異端敵。而儒且與儒敵。是皆儒之大害也。夫鄭孔之詁名物。博雅詳核。而不免于碎而雜。陸王之言心性。簡易直捷。而不免于虛而浮。各得孔子之道之二三而已。程朱之講義理也。持其大中。本諸心性。不廢名物。其于人也。如日用之布帛菽粟焉。特其詮釋群經(jīng)。識大而略小。自信而好斷。不能合乎經(jīng)之本旨者。亦有之矣?？鬃又?。殆得其五六焉。宋元明之宗程朱者。直欲取鄭孔陸王而廢之。既失之拘而不通。而明末之宗陸王。近人之宗鄭孔者。又別立一幟。嗤點程朱為好多而不博。又豈不大謬哉?？组T之學者。立乎三千載之上。已察其必有此患。故于論語特著之。曰博學而篤志。切問而近思。鄭孔之經(jīng)學。所謂博學切問也。而未嘗內(nèi)求夫篤志近思。陸王之心學。所謂篤志近思也。而未嘗外包乎博學切問。程朱兼之。故直接思孟之統(tǒng)。特于道有所未盡焉耳。學者誠能以程朱之義理為宗。而先導以鄭孔。通其訓詁。輔導以陸王。求其放心。庶有以捄程朱之小失。而道學之真可見。而道學之名。目愈可以不立。夫道學為生民之所以立命。其名目尚可以不立。而況儒林循吏諸目之紛紛乎哉。
持平之論。能除一切門戶結(jié)習。以所論系道學宗旨。廣征名目。以著殊途同歸之理。與文學類中。辨道學儒林立傳數(shù)篇。專論史例者不同。故自不嫌錯出。在讀者觀其會通焉。
辨道論
方東樹
佛不可辟乎。辟佛者。辟其足害乎世也。佛可辟乎。害乎世者。其人未可定也。世之辟佛者。夷佛于楊墨矣。孟子之罪楊墨也。為其無父無君也。由無父無君。而馴至弒父弒君。故曰辨之不可不早辨也。則以罪楊墨者罪佛。亦將如是云爾。春秋之事?？煽级?。其時楊墨猶未有也。而亂臣賊子。已接跡于魯史之書矣。故孔子懼而作春秋也。商臣趙盾崔杼之禍。固非由楊墨而致也。漢之事可考而知矣。傳言明帝時佛法始入中國。而王莽已生乎其前矣。其后若董卓。若曹操。可謂無父無君之尤者矣。而莽與卓與操。固不習乎佛之教也。今郡縣小者不下數(shù)十萬人。此數(shù)十萬人貞邪不一。而極其行惡。至于無父無君弒父弒君蓋不多有焉。今謂不多有之無父無君之人之必在于學乎楊墨與佛之人。而習儒者。無不出于忠孝也。雖好為異者。亦莫敢主其說。漢高之甘心烹父以取天下也。以為為民。則固已倒矣以為為富貴。則狗彘之不若也。其后若楊廣若劉守光若李彥珣。或手刃其父?；蛴H集矢其母。皆漢高之實啟之。佛固不忍為此矣。儒者不以風俗人心之壞罪漢高。而以蔽于佛。是謂真蔑其君父者為可原。而以其跡之疑于是者為必誅。此不知類之患也。鄉(xiāng)有富人。積財貨萬億。阡陌廬舍。不可籍紀。俄而富人死。其子弗能偏稽也。其奴之黠奸者。日相與蕩覆之。其子弗知其奴之所為也。則以為其鄰實盜之。而亦無以明其盜之實也。但以其跡也而疑之。因苦訟之。外盜之實不可定。而其奴之盜日益甚。士不明乎道。而以辟佛為名者。皆富人之子之類也。君子者。理之平也。富人之奴。蕩覆其主之財而無罪。而以形書誅鄰人。非圣人之法也。天下之物。有其極至者。則必有其次至者。以與之為對。月之與日是也。彼佛者。亦圣人之月也。莫得而加也。亦莫得而去也。佛本西國王子。捐其位勢而弗貪。去其富貴而弗處。苦身積行。林棲本處。數(shù)十年以求至道。有大人之誠而不以立名。與天合而末始有物。鬼神無以與其能。帝王莫敢并其位。使圣人見之。亦且禮之。況未至于圣者乎。且佛之為行甚苦。其為教甚嚴。椎拍輐斷。泠汰于物。故曰非生人之行。而至死人之理。非夫豪杰剛?cè)痰赖轮磕苡梢病＝袢祟R滑顛冥。懾勢榮利好色。雖佛招之。固莫從之。而奚待于辟。山之東有國焉曰齊。山之西有國焉曰晉。江之南有國焉曰楚。關(guān)之中有國焉曰秦。其余濟清河濁。裂采限封。各固疆圉。其水土不齊。其言語不齊。其風俗好尚政教不齊。自王者視之。皆以其理乎吾民而已。列國者務(wù)目爭相寇。日尋于難。勢不能服。而兵爭不已。及至于秦。惡其爭也。悉罷其封建而邵縣之。然后天下統(tǒng)于一。老莊楊墨佛者。秦楚齊晉也。言語風俗之不齊。則道術(shù)之各異也。自其一而言之。皆大道所分著。而儒者特為罷封建之秦。然封建雖廢。天下雖一。而列國風俗言語不齊如故也。天能覆而不能載也。地能載而不能覆也。耳目鼻口各有所明。不能相通。必欲比而同之。其勢固有所不可也。
既天下皆知有王。則列國之俗各有所習。皆有所宜。固無庸革也。既學者皆知有圣。則百家之說。各有所明。時有所用。固無庸廢也。曰。孟子曰能言距楊墨者。圣人之徒也。然則孟子非與。曰。孟子之時。世衰道微。邪說橫作。充塞仁義。楊墨之道不熄。孔子之道不著。譬齊楚秦晉強。而侵弱乎周也。諸侯強。天子弱。其勢足使天下不知有王。故曰吾為此懼。閑先圣之道。豈好辨哉。不得已也。由周而來至于唐。千有余歲。圣人之道不明。唐承魏晉梁隋之敝。自天子公卿。皆不本儒術(shù)。士大夫之賢智者。惟佛老之崇。韓子懷孟子之懼。而作原道。蓋猶之孟子之意也。及至五代。王道不行。君臣父子之綱幾絕。宋興。佛學方熾。圣教未明。歐陽子憂其及于后世也。故作本論以辟其教。蓋亦猶韓子之意也。故在戰(zhàn)國之世。不可無孟子。在程朱之前。不可無韓子歐陽子。今生程朱之后。而猶執(zhí)韓子歐陽子之言以辟佛老。必為達者笑矣。故君子立言。為足以救乎時而已。茍其時之敝不在是。則君子不言。故同一言也。失其所以言之心。則言雖是而不足傳矣。故凡韓子歐陽子之所為辟乎佛者。辟其法也。吾今所為辟乎佛者。辟其言也。其法不足以害乎時。其言足以害乎時也。則置其法而辟其言。其言亦不足以害乎時。而為其言者。陽為儒。陰為佛。足以惑乎儒。害乎儒。其勢又將使程朱之道。亂而不復明也。則置其佛之言。而辟其立乎儒以攻乎儒之言。以孔子為歸。以六經(jīng)為宗。以德為本。以理為主。以道為門。旁開圣則。蠢迪檢押。廣而不肆。周而不泰。學問之道。有在于是者。程朱以之。以孔子為歸。以六經(jīng)為宗。以德為本。以理為主。以道為門。以精為心。以約為紀。廣而肆。周而泰。
學問之道。有在于是者。陸王以之。以六經(jīng)為宗。以章句為本。以訓詁為主。以博辨為門。以同異為攻。不概于道。不協(xié)于理。不顧其所安。騖名干澤。若飄風之還而不儻。亦辟乎佛。亦攻乎陸王而尤異端寇乎程朱。今時之敝。蓋有在于是者。名曰考證漢學。其為說以文害辭。以辭害意。心而任目。刓敝精神。而無益于世用。其言盈天下。其離經(jīng)畔道。過于楊墨佛老。然而吾姑置而不辨者。非為其不足以陷溺乎人心也。以為其說粗。其失易曉。而不足辨也。使其人稍有所悟而反乎己。則心翻然厭之矣。翻然厭之。則必于陸王是歸矣。何則。人心之蕩而無止。好為異以矜己。迪知于道者寡。則茍以自多而已。方其為漢學考證也。固以天下之方術(shù)。為無加于此矣。及其返己而知厭之也。必務(wù)銳入于內(nèi)陸王者。其說高而可悅。其言造之之方。捷而易獲。人情好高而就易。又其道托于圣人。其為理精妙而可喜。托于圣人。則以為無詭于正。精妙可喜。則師心而入之也無窮。如此。則見以為天下之方術(shù)。真無以易此矣。故曰。人心溺于勢利者可回。而溺于意見者不可回也。吾為辨乎陸王之異。以伺其歸。如弋者之張羅于路歧也。會鳥之倦而還者必入之矣。曰天下之是非亦無定矣。陸王既以其道建于天下。而吾方從而是非之。其謂吾之是非。為足以定乎彼之說耶。雖定其說矣。庸詎有毫末增損于道乎哉。然而不得已而辨之者。君子之立言。為救乎敝而已。
揚雄有言?！∮谲髑湟娡T而異戶也。彼其非之。固莫同也。此其宗之。奚以異乎。孔子曰。天下同歸而殊涂。一致而百慮。所從入之涂不齊則不謀。故小人在利若水。君子在勢若水。水也者。其源異。其委一也。陸王程朱同學乎圣。同明乎道。同欲有以立極于天下。然而不同者。則所從入有頓與漸之分也。何謂頓漸。佛氏言化法四教有頓漸。猶箕子所云高明也。沈潛也。程朱者取于漸。陸王者取于頓。頓與漸互相非而不相入。而不知其原于三德也。人之生得全于陰陽之性者圣人耳。惟圣生知。似頓而不可以頓名也。其次不毗于陽。則毗于陰。其性如火日之光而無不照也。而稍速則毗于陽者也。是頓也。其性如金水之光而無不照也。而稍遲則毗于陰者也。是漸也。則皆次于生知者也。傳曰。自誠明謂之性。自明誠謂之教。以其學而言。曰性曰教。以其候而言。曰頓曰漸?；仄漕D乎。參其漸乎。然而孔子立教。頓非所以也?？鬃恿⒔?。必以漸焉。論語曰。吾十有五而志于學。三十而立。四十而不惑。五十而知天命。六十而耳順。七十而從心所欲不踰矩。中庸曰。君子之道。譬如行遠必自邇。譬如登高必自卑。其列誠之目五。曰博學之。審問之。慎思之。明辨之。篤行之。顏子之照。鄰于生知矣。而夫子教之。必曰博文。必曰約禮。及顏子既見卓爾。而追思得之之功。嘆以為循循然善誘人。則夫子立教。不惟頓之以。而惟漸之以。亦明矣。并曾子而聞一貫者惟子貢。而子貢之言夫子。曰性與天道不可得而聞也。故以實則顏淵子貢賢于陸王。以跡則陸王賢于顏淵子貢。且夫由顏淵子貢而至陸氏。是千年而后生也。由陸氏而至王氏。是數(shù)百年而后見也。古今學者不絕于中。則漸之所磨以就者多也。漸者上不至顏淵子貢。而不至欲從而末由。下不至下愚。亦可攀援而幾及。是故程朱之道為接于孔門之統(tǒng)者。惟其漸之足循。而萬世無弊也。且夫頓之所得者。心悟也。悟心之妙。上智之所難明。今為眾人法。而以上智之所難明。則中人而得與焉矣。為其德之弗明也。而教之以明德。今以德之不明。而絕于明之望也。則其于教亦反矣。故圣人之教如天。陸王之教亦如天。圣人之教如天云者。蒼蒼然東面西面南面北面。立于地而無不見也。陸王之教如天云者。天不可階而升。則將永為凡民焉以沒世耳矣。雖然成陸王之過者孟子也。子貢之稱夫子曰。夫子之不可及者。猶天之不可階而升也。公孫丑之稱孟子曰。道則高矣。美矣。宜若登天然。何不使彼為可幾及。而日孳孳也。公孫丑之言。則適得孔子之意。而孟子引而不發(fā)。余故曰成陸王之過者孟子也。孟子學乎孔子而正其統(tǒng)。陸王學乎孟子而流于佛。夫孟子于孔子。不可謂有二道也。而其流已如此。則百家所從分之異路。往而不返。何怪其然也。耳目之官不思。而蔽于物。物交物。則引之而已矣。心之官則思。思則得之。不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者。則其小者不能奪也。此孟子之言也。而陸氏之學。執(zhí)之以為之術(shù)。人之所不學而能者。其良能也。所不慮而知者。其良知也。孩提之童。無不知愛其親也。及其長也。無不知敬其兄也。親親仁也。敬長義也。無他。達之天下也。亦孟子之言也。而王氏之學。執(zhí)之以為之術(shù)陸氏王氏學乎孟子。則可不謂有大揚搉乎。奚遽入于佛。入于佛者。非允蹈之也。說不免焉。
夫有官而后有職。有職而后有事。事舉而職修。則立之說也。為思言之也。今其言曰。墟墓生哀。宗廟生敬。是奚待于思乎。而先立之又非也。直指心體先立乎此。然后下學若是。則知行之序已倒也。易曰。知至至之可與幾也。知終終之可與存義也。程子以知至為致知之事。知之在先。故可與幾。知終為力行之事。守之在后。故可與存義。此學之終始也。知食之足以已饑。而后農(nóng)夫耕稼以繼之。知衣之足以御寒。而后紅女織以繼之。陸氏基址之說是也。惜所以為之基址者非也。先行而后學以補其知。故曰其序已倒也。且先明乎善。而后能實其善。中庸之恉也。明乎心而無不明。而無事下學者。佛氏之教也。若夫明乎心而猶有未明。猶待于下學。此陸氏之創(chuàng)言。本于佛氏帶果修因之說。非中庸之恉也。書曰。人心惟危。道心惟微。人心道心并舉為辭者。堯舜之言也。程子之言曰。人心即人欲。道心即天理。朱子之言曰。道心常為主。而人心聽命焉。二子之言一家之說耳。今王氏于程子則是之。于朱子則非之。是乎所是。吾既知其是矣。非乎所非。吾亦知其非也。鳴呼。是所謂未成乎心而有是非。將欲是其所非。而非其所是也。道心即天理。人心即人欲。道心人心。不容并立。故道心常為主。而人心自聽命焉。今其言曰。人心之得其正者為道心。道心之失其正者為人心。安有天理既為主。而人欲復從而聽命。鳴呼。是欲明人心道心之非二。以就其轉(zhuǎn)識為知之指。直所言之迂晦有不可解耳。儒者之于心也。見為二而主于一。見為二。故有聽命之說。佛氏之于心。亦主于一而見為一。見為一。故有迷悟之言。王氏之于佛。則可謂同與。蓋佛之教。端末雖異于儒。至其論心之要。退群妄。著一真。精妙微審。非圣人莫能辨也。然則儒何以不由之。固不可也。且夫王氏之學。既以合乎佛。而又必混于儒。全乎佛。而凡說之羽翼乎佛者。吾不復辟焉?；煊谌?。而凡說之冒乎儒害乎儒者。吾方且論之。人之情有七。曰喜曰怒曰哀曰懼曰愛曰惡曰欲。七者一有不節(jié)。則失其中。失其中。而人心肆焉矣。故曰有所亡。有所甚。直情而行之也。圣人者。動而處乎中。賢人者。求而合其中。故曰。雖有上圣。不能無人心。惟退而聽命焉。斯發(fā)而中節(jié)耳。且夫動而處中者。不數(shù)數(shù)也。古者謂之天而不人。今欲以此為學者率。使天下法。則是性無三品也。夫不考性之有三品者。亦孟子之過也。何以明其然也。孟子曰。人皆可以為堯舜。人皆可以為堯舜云者。是瓦石亦有佛性之說也。以實言之?？酌霞胺稹＜瓣懲?。其等不同。其皆得乎性之上也同。惟圣人知人性之不能皆上亦不皆下。故不敢為高論。而恒舉其中焉者以為教。此所以為中庸也。孟子陸王則不然。以己之資。謂人亦必爾。雖曰誘之以使其至。而不顧導之以成其狂。故觀于孟氏之門。檢押斧械蔑如也。攀龍附鳳。巽以揚之。益寡矣。陸氏方河決而天踔。其御心。猶役如隸也。然扇訟發(fā)明。上于心之精神一語。可謂率矣。及至王氏。一傳而離。再傳而放。不亦宜乎。故自孟子陸王至今。遠或千年。近者數(shù)百年。而不聞復有孟子及陸王者。則孟子及陸王。固自由天授焉。
夫以千年數(shù)百年。而止有一孟子陸王。則是孟子及陸王。固不能人人皆爾。而孟子及陸王。必謂人皆可以為己者。其意甚仁。而其實固莫得也。則皆過高而失中焉之過也。陸氏王氏其取于孟子也。同其流而入于佛也亦同。而王氏之說彌甚。惟其人心道心之辨。執(zhí)之者堅也。吾為辨其異。指其失。而其是亦出焉。無任來者謷乎以智孽為雷同也。夫謂心惟一心。非有二心。佛氏之恉。不可謂非妙契也。斯而析之。古今之明。吾未見議之所止也。吾嘗致思焉。而能語其故矣。夫所謂一心者與生俱生。人皆有之。然固失之六合之里。四方之內(nèi)。往古來今放而不知求者幾千年矣。堯舜也。孔孟也。程朱也。是迪明者也。若告子。若老莊。若佛及陸王。亦克尸而享之。因號而讀之。是故尊言之曰道心。實言之曰明德。要言之曰仁。質(zhì)言之曰本心。徑言之曰生之謂性。悟言之曰本來面目。邂逅于墟廟。而謂之基址。省識于親長。而謂之良知。則皆此物也。則皆常親覿而有之也。顧孟子以上。所覿者有四端之物也。告子及佛。所覿無一物者也。故一以為義外。一以為一絲不掛也。是以其說不可由也。孟子所覿。告子及佛終身不覿。告子及佛所覿。數(shù)千年覿之者未數(shù)數(shù)也。陸王者。有以及于告子及佛所覿矣。而又望見圣人而未審。故猶影響未底于真也。雖然。又有辨。孟子言本心云者。指道心而言之也。其言放而不知求。則以有人心之故也。人心乍出乍入。實止一心也。宋有女子讀孟子出人無時莫知其鄉(xiāng)。曰是孟子也。殆未知夫心者耶。夫心則烏有所出入耶。程子聞之曰。是女子也。雖未知孟子耶。其殆庶幾能知夫心者也。夫心固不可謂有出入也。女子者。習于佛之學。直指夫道心。而因蔑其人心。故謂心無出入也。程子之意。則謂出入也者。以操舍而言之也。心固無出入也。心之在人。名實昭然。然自佛釋氏以來至于今。儒者辨說百端。卒未有識其為何物焉者。昧昧然。罔罔然。蓋數(shù)千年弗著弗察焉也。故或以體言。或以用言。或以合性與知覺而有其名。言其言心之名象。精至此而止矣。而卒莫能著其實目為何物焉者。是故達摩欲安之而無可安。神光欲覓之而不可得。阿難七處征之而莫能定。皆同此昧昧罔罔焉耳。吾嘗深體之。夫所謂心無出入者。謂肉團心也。彼析其義而未得。又以肉團心無出入。其言近癡。非精妙不能動人。因誣以被之神明之心。而謂其無出入。欲使人求之。以為至道之所在。莊子之若有真宰而不得其眹也。蘇子瞻之凡思皆邪也。子由之本覺自明也。文信國高景逸之放大光明也。皆同此昧昧罔罔也。是故女子及王氏所見無以異此。而世之小儒。方將抓其唇而吹其焰。是烏足與語真知之契乎。是故心之為號。一言者實體也。而堯舜二言之。何也。曰。儒與佛所言心。皆謂神明也。神明有出入。則有人心道心之分。而佛氏直指道心。因誣謂無人心。遂誣謂無出入。甚而并心亦誣之謂無。而相與苦守一空。而尊謂之曰真如。嗚呼。此求圣人從容中道而不得。因歧而迷惑之至如此?？蓱z哉。其莫有覺而已其迷者也。
堯舜孔子。以道心人心出入言之。其為解至確。而其為方甚密。惟不敢忽乎人心也。有人心而后有克治。有克治而后有問學。有問學而后有德行。勤而后獲。及其獲之也。乃其所固有也。貞固不搖。歷試而不可渝。若夫所謂一心者。轉(zhuǎn)乎迷悟而為之名也。轉(zhuǎn)乎迷悟而為之名。轉(zhuǎn)者一。其不轉(zhuǎn)者又一也。頓悟者。迪乎悟而為之名也。迪乎悟而為之名。悟者頓。其不悟者。頓不頓終莫可必也。然則所謂頓者未嘗頓。所謂一者未嘗一也。雖然。此其大介也。若夫彼學行業(yè)名實之所立。又非小儒麤學所能歷其藩。了其義也。吾嘗學其道而能語其故矣。蓋彼所謂頓悟云者。其辭若易。而其踐之甚難。其理若平無奇。其造之之端。崎嶇窈窕。危險萬方。而卒莫易證。其象若近。其即之甚遠。其于儒也。用異而體微同。事異而致功同。端末異而矼乎無妄同。世之學者。弗能究也。驚其高而莫知其所為高。悅其易而卒莫能證其易。徒相與造為揣度近似之詞。而影響之談?；蚺^吾能知之?；蚝侵^吾能辟之。以是欲附于圣人之徒。而以羽翼乎大道也。而其說愈歧矣。夫惟不能無人心故曰危。惟不能常道心故曰執(zhí)。今曰道心之外。不可增一人心也。又曰天理在吾心。本完全而無待于存也。嗚呼。談亦何容易耶。未嘗反躬。故其言誣。未嘗用力。故其言僭而不可信。顏淵問仁。子曰克已復禮。及請其目。則告之以非禮勿視聽言動。今日學者但明理。理純則自無欲。嗚呼。為此言者。是求勝于堯舜孔子也。不辨乎此。則天下之真是。何所定哉。此仍即原道本論之恉。但韓歐所辟。特佛之粗。其失人人皆知。在今日無容更言。吾所辟為佛學精微。宋明以來。學者之弊在此。雖非今日切害。然吾以今時漢學粗末之轉(zhuǎn)步。必入于此。故豫為坊之。其兩引孟子。固以陸王公案所在。亦本程子言孟子才高。學之恐無把柄意。揮發(fā)之。如此。首尾一線貫穿。但行文太播弄。恐不為人所察。聊復自言之。
儀衛(wèi)軒集多曼衍恣肆之文而議論每涉偏激是篇尤播弄自喜驟難得其指歸觀自注數(shù)語不以辭害意可耳
思而不學論
易本烺
子曰學而不思則罔。思而不學則殆。又曰吾嘗終日不食終夜不寢以思無益。不如學也。竊惟圣人垂訓。皆即其人所有之病而攻砭之。未有憑虛立論者。子之言思也。曰無邪。曰慎思。曰君子有九思。曰再斯可矣。曰未之思也夫何遠之有。曰思不出其位。其示人以思之道如此。圣門諸賢。學而不思者或有之矣。若思而不學未之有也。虛無之習。始于晉人。心學之說。起于宋代。圣門固未之有也。然則夫子所謂思而不學者。將何所針砭乎。及讀至下章攻乎異端斯害也已。忽悟曰。我夫子殆為西方之圣言之乎。夫佛氏稱定慧。稱圓明。冥心頓悟。虛無寂滅。正所謂思而不學者也。或疑春秋時尚無佛教。然余觀周書記異。佛生于周昭王二十四年。太史蘇由言大圣人生于西方。列子又云。周穆王時西極之國有化人來。是釋迦之生。已在昭穆之世。并非魯莊時。雖傳聞不一。然在孔子之前無疑也。又隋書經(jīng)籍志。自漢以上。中國未傳。或云久已流布。遭秦湮沒。意者大雄氏之說。中土已有所聞。如老子五千言。彼時亦流于西方耶。圣人之言。似明有所指也。蓋自古天地大運。至周而分。三教圣人。皆生于其時。釋迦老聃。亦天生神智非常之人?？鬃右嘀笫烙惺鲆印１似渎斆魃裎?。實可以一空諸有。自含萬象。誠非尋常思議所及者。大圣人無常師焉不學。老聃。亦嘗問禮。安知所云終日不食終夜不寢以思者。非我夫子嘗親一試之。而并非設(shè)詞乎。然而課虛叩寂終涉杳冥。徒為疲殆。古注解殆字如此不如學之實有據(jù)依?？梢孕藜褐稳艘病Ｇ裔屽壬腻阒?。其地本無典籍。以其聰明超悟。自可不待學而能獨辟一途。若吾儒生中國唐虞之后。詩書禮樂具在。循之則治。違之則亂。非可徒以思悟自立者。思而不學。亦唯釋迦能之。世人學之。未有不入魔道者。故子一則曰無益。一則曰則殆。而即以異端目其教。以斯害誡其人。所以為天下萬世防者至深且遠。南宋以后。禪學之害直中儒者。視昌黎之所辟猶其淺耳。宋儒言佛氏之害甚于楊墨。以為害在楊墨后耳。豈知圣人所斥為異端者正指佛氏。而非楊墨哉。不然。思而不學。試問七十子中。孰是其人乎。云曾子之學獨用心于內(nèi)者。此謝上蔡之禪說。唐以前無此名目議論也。試問春秋列國。孰是其人乎。雜學有管晏矣。外教有原壤子桑伯子。然非思而不學之人也。即清靜如老聃。亦尚非思而不學之人也。惟大雄氏之冥心頓悟。乃其人耳。即彼教言之。姚秦時。鳩摩什所繹內(nèi)典甚多。及達摩西來。但得大意。不立語言文字。并彼教之說而一掃之。豈非思而不學。固彼中之宗旨如是乎。若曰。圣言廣大至誠前知。為后世空談心學者戒。是固然矣。然而何以有異端之目。索隱行怪之語也。此非明指西方之人而何。
經(jīng)通序
周悅讓
昔之詁經(jīng)者曰正義。豈非以義有未正。即經(jīng)不可得而明乎。顧義有大有小。其大義。則所以造道者是已。群言淆亂衷諸圣。于易曰大過。于春秋曰天子之事。曰亂臣賊子懼。曰知我罪我。于禮曰立。于詩曰思無邪。曰言。曰興觀群怨。曰事父事君。曰達。曰專對。是其大義者矣。然義有無待于正者。有未嘗無義而不得為正者。有不必得其正而不得謂無其義者。如書之虞夏商周代各殊。典謨誓誥篇各異。禮之天地春秋各為官。吉兇賓嘉各為儀。雖不善讀書者。亦不至迷其指歸。此不待正者也。他如春秋之尊攘褎貶。詩之貞淫美刺。雖未必得其正。茍通乎大義。則皆有以合乎圣人之道而無所悖。故亦不必非也。若夫以五際言詩。以三科九旨言春秋。以游魂歸魂言易。則雖有其義。固不可謂之正矣。義之小者。則篇章字句是已。字必有不可假借之義。句必有不可移易之字。章必有不可妄斷之句。篇必有不可增減之章。此皆先圣所手定。諸賢所面受。自漢以來。諸儒以家法為訓詁。自唐以后。諸儒以考訂為發(fā)明。其有不合者亦希矣。然而校書如塵。拂而旋集。人心有知。溫而日新。稽古同天。字無定義。爰奚周割。句無定字。鴻鴈來賓。咨冬祈寒。章無定句。擊石拊石。洪大誥治。篇無定章。凡如此類。更仆難悉。誤解復子而總己為居攝。誤合唐棣而與權(quán)為反經(jīng)。誤舉神道設(shè)教而天書興。誤解國服為息而青苗作。然則章句文字。其于造道。亦萬分之一也。安得不惟此為兢兢。猥以矜奇固陋之見亂之也哉。嘗謂必明于圣人之性情。而后其詁字句也不流于穿鑿。必明于字句之義訓。而后其繹圣言也不涉于支離。小大之義一以貫之矣。某小知不及大知。然自束發(fā)受書。于大義未融者。必諦察字句以觀其會通。于字句未安者。必審測乎圣心以合其宗旨。本書弗得。則為旁征諸他經(jīng)。注疏未詳?；騽e紬繹夫舊聞。然后知諸經(jīng)奧義固明見于經(jīng)文之中。而讀經(jīng)者恒熟視若無睹。先儒舊說每散見于注疏所引。而詁經(jīng)者每遷地而若忘。某因而通之。法可以一經(jīng)通群經(jīng)?？梢砸淮〝?shù)代?？梢越裰仆ü胖?。而未嘗敢以己意廁乎其間。凡以求無失夫正義而已。爰纂其略。名曰經(jīng)通。是或亦治經(jīng)家之一法也。于戲。童而習之。今已頒白。千慮之一。具錄于牒。文成數(shù)萬。其旨數(shù)百。罔敢鑿空。皆繇實測。隅反于舉?？马詣t。我思古人。庶云心獲。儻曰不然。請來哲。
與張皋文論文質(zhì)第一書
吳德旋
昨過足下。讀所著文質(zhì)論一首。議論筆力。與明尤相上下。矯矯乎振時之杰也。雖然。仆竊有疑焉。忠信之謂質(zhì)。而簡非質(zhì)。禮樂之謂文。而度靡非文。文與質(zhì)必相為用。然后可以同民心而出治道。商尚質(zhì)。周尚文。尚之云者。猶言意之所貴焉耳。非謂文質(zhì)有偏重也。子曰。質(zhì)勝文則野。文勝質(zhì)則史。文質(zhì)彬彬。然后君子。使商之質(zhì)勝于其文。周之文勝于其質(zhì)。何以見圣人治天下之大用哉。故夫文質(zhì)有偏重者。皆有叔季之世之為之也。周末文勝。時人求禮樂于玉帛鐘鼓。而不知探其本。故夫子曰。如用之。則吾從先進。夫以先進視后進。則后進為文。先進為質(zhì)矣。而其實夫子所稱先進。乃文質(zhì)彬彬之君子也。此可以明尚質(zhì)尚文之說也。子曰。民可使由之。不可使知之。此之謂也。三代之后。禮樂不興。教化不行。其病在于未知有文。逮至老佛之徒出。去其君臣。棄其父子。以求所謂清凈寂滅者。天下之人樂其說之誕而從之。則并不知有質(zhì)矣。足下徒知老佛之以其術(shù)愚民。而民之樂為從也。曰。此足以見民之惡文。而欲反之質(zhì)也。其信然與。其不信然與。足下之言。雖未盡軌于理。而文自卓卓可傳。如曰。吾之文將以明道也。有一言焉不衷于道。則文寧不傳。則非仆之所敢知也。足下之才與學。仆所望而不及者。抑心所謂疑。不敢不告也。書此以問足下。并質(zhì)之子居。其必有以教我。幸賜裁答不宣。
與張皋文論文質(zhì)第二書
吳德旋
皋文足下。仆見足下前所著文質(zhì)論。詞旨深遠。猝難以明。輒敢疏其所疑以相質(zhì)。欲因以暢引足下未發(fā)之旨。蒙賜答書。所以教仆者甚詳而至。仆學淺識卑。即欲有言以益足下。譬猶挹勺水而注之河。其不足當有無之數(shù)也明矣。懷不能已。復有所陳。伏賜覽觀焉。足下之論。大旨以為禮樂者道之器。文質(zhì)者禮樂之情。范其過中不及而一于道。所以教士。視其將入者而防之。視其既敝者而矯之。所以為民。故其勢不得不偏重。夫圣人之教人也。以身先之。故不令而行。未有歧教士與民而二之也。如歧教士與民而二之。吾不知圣人之所以自為者奚若也。從其教士者耶。則是未嘗偏重也。從其為民者耶。則是圣人乃自處于過中與不及也。而豈其然哉。又云偏重而既至其平。則圣人又將有變焉。不幸而無圣人。則其重遂日積而不可止。此又仆之所大惑者也。夫既至于平是一于道。一于道。是胥天下而為文質(zhì)彬彬之君子矣。謂非圣人之所大愿乎哉。曷為乎又將有變焉也。在足下之意。固以為視其將入者而防之也。然試忠商周得天下之初。其時文質(zhì)果已至于平。而圣人從而變之與。抑不免于偏重之為患者與。仆云忠信之謂質(zhì)。禮樂之謂文。而足下非之。在仆則固自有說。子曰繪事后素。子夏曰禮后乎。子曰起子者商也。傳曰忠信之人可以學禮。孟子以事親從兄為仁義之實。而言禮樂。則曰節(jié)文斯二者。樂斯二者。仆之為此言。未嘗盭于孔孟之旨也。先進之于禮樂。以忠信為主。而禮樂輔之以行。故文質(zhì)得其中。后進之于禮樂。則徒襲其虛文。而無有忠信以為之主。故不可從也。足下又何疑于先進后進之于文質(zhì)哉。且尚文尚質(zhì)云者。圣王當日不過流示之意焉耳。豈嘗囂然自號于人曰。我尚文乎。尚質(zhì)乎。夏商之政。其詳不可得而考矣。至于周則周禮儀禮。其書具在也。子曰。周監(jiān)于二代。郁郁乎文哉。吾從周。又曰。質(zhì)勝文則野。文勝質(zhì)則史。夫以夫子之圣。而曰從周。則非從其勝質(zhì)之文可知也。吾以是知非周之偏于文也。周非偏于文。吾又以知商之非偏于質(zhì)也。蓋質(zhì)者百世不可變。若夫文則因其時以斟酌損益之。而使之稱于質(zhì)。斯已矣。足下無泥于一質(zhì)一文之說也。君子之立論也。定一意焉以為之主。雖百變而不離其宗。而要之在使人可信。足下之意。大要以周之衰。民敝于文。自周以來。天下之勢。未嘗一日不欲反于質(zhì)。特無圣人以善其后。故使異端得以乘其隙。夫老佛之道。矯于文而喪其質(zhì)者也。矯于文而喪其質(zhì)者之足以為天下害也如是。而足下猶云矯枉者必過其直。毋乃強焉以口給御人。而自忘其說之頗乎。足下云。吾之所謂反質(zhì)者。固將從興禮樂始。由足下之論言之。如此則甚似而幾矣。然反質(zhì)云者。對民之敝于文而言也。后世之民既相與自去其文。尚何反之足云乎。且夫君臣父子。固不可即以為質(zhì)。而舍君臣父子。則又別無所以為質(zhì)。質(zhì)之不存。文將焉附也。質(zhì)先而文后。此自古圣人不易之定說。也。佛老去君臣。棄父子。尚得謂存其質(zhì)者耶。吾之以民之從佛老為不知有質(zhì)者。其說如此。而曷嘗與禮樂為文質(zhì)耶。仆于道茫乎未有得者。足下望仆講求其非。以趨所是。仆故不敢自退。伏愿詳察而審思之。務(wù)使合于孔子之道。幸甚。不宣。
與吳岳卿書
姚瑩
岳卿四丈先生足下。頃友人自南雄還云。足下欲于連陽事竣。即息心讀書?，撀勚跸病：?nèi)豪杰之士多已?，摱恐涟＊q得屈指某也賢。某也才。其耳目所不及者。亦得大略想其風望。蓋魁奇雄杰。往往不乏。至若志氣純明。踐履貞白。又能虛中求善?；蛭从腥缱阆抡咭?。雖愚者千慮。亦復何所贊益哉。然惟足下素有克己之功。兼以求善之篤。以瑩谫陋無似。向承愛納最深。義不當不有所陳白。惟裁察焉。竊意未悉足下所欲讀者何書也。將以平日所求古人之學更加討論乎。抑將求進于科舉之學乎。今天下彬彬。可謂同文之盛矣。然竊有慨焉者。非士不讀書。而讀書通大義者罕其人也。夫讀書不通大義。與不讀同。為學不法古人。與不學同。二者不可不擇也。古之學者。不徒讀書。日用事物出入周旋之地。皆所切究。其讀書者。將以正其身心。濟其倫品而已。身心之正明其體。倫品之濟達其用。總之要端有四。曰義理也。經(jīng)濟也。文章也。多聞也。四者明達謂之通儒。其次則擇一而執(zhí)之?？梢宰粤⒁印：笫缹W術(shù)紛裂。純雜多門。然一藝之成。咸足通顯當時。稱名后世。未有猥俗淺陋。如近日科舉之學者也?！伊⒎ㄖ肌Ｔ哉诵?。厚風俗。使學者服孔氏之遺經(jīng)。鑒往代之正史。旁逮天文律歷諸子百家之言。皆習而通之以底于用。故三場試以制義。并及詩策。所以求通才收實效也。意豈欲天下之人。盡棄經(jīng)史子集百代之書。第取所謂鄙儒論說。與夫先輩及近時應(yīng)試舉之文窮年殫精唔摩擬而已哉。自世之操選舉者。不能以此意求士。茍以新奇浮華為尚。士人讀書惟知進取為事。不通大義。不法古人。風氣一壞。如江河之決。不可復挽。有志于學者?？v不能塞其流。亦不當更逐其波也。足下資性明篤。素自拔于流俗。讀書為學。具有古人之風。所作詩文議論。皆極高曠。每嘆為不可及。然竊有惑者。似乎猶有科舉之見。此非所望于君子也。夫士人進身之正。舍科舉無由。豈謂不講然后為學哉。鄙意以為講之有道。不必如世之所云也。今使足下口不絕吟于詩書六藝之文。手不停披于諸子百家之編。軌必遵乎仁義。說必準乎儒先。因端以竟其委。沿流以討其源。若游乎江海之廣。不知其至也。以日而以年。當其未得也。茫乎東西之無極。及其有獲也。恍乎左右之逢原。當其難也。發(fā)一慮而多窒。及其易也?？v千言而沛然。以求義理則甚精。以求經(jīng)濟則甚實。以求文章則甚茂。以求多聞則甚廣。科舉之學。出其緒余而已足。又何全力之攻焉。況乎科舉之功。淺而易通。以足下素所制作。即已甚工。所以未得志者。非術(shù)之未至。或時有未逢耳。又何疑乎。嘗謂士人進取。固不必為必不遇之文。亦斷不能為必遇之文。惟以吾之可遇者。俟彼之取否可已。瑩于此事。尤所云猥俗淺陋。并未能至于可遇也。徒以家遭中落。身遭迍邅。不得已而汲汲求之。若足下夙事帖括。既已有功。而身勢又非艱迫。父兄彪炳上第。子侄又輝映而起。家雖貧乏。有仕宦者足以養(yǎng)其身。非瑩之比也。猶慮進取之術(shù)未工。更求精進。豈真以一第為榮哉。有以知足下之不然也。未進身固有所由。然既進正復可慮。平素無所蓄積。一旦茫然決裂者多矣。足下賢者豈有此恨。然愿于古人之學。更有充益。科舉之學。第勿荒廢而已。異時所學既成。登進于上。使天下之士。謂讀書學古。固無妨于進取者。自足下始。則所謂不逐其波者。未必非所以塞其流也。其有功于人心風俗甚巨。豈非足下夙昔之志愿者哉。不揣狂直。幸垂聽焉。
再覆趙晉齋書
曹肅荀
閣下手書。承教良多。論學談心。出自躬行心得之口。倍令神悚。而其間有鄙意所未喻者。不得不反復叩之。以發(fā)閣下之洪鐘也。物則民彝。生人皆有。圣賢非有余。庸愚非不足。所賦于天者同也。而上達下達。卒判天淵者。師道不立民不興行。君子少而小人多也。古今學術(shù)之患。不在真小人。而在偽君子。真小人不惜聲名。不顧廉恥。所求者富貴利達。人皆知之。若偽君子。則欺世盜名。文過飾非。方且借孔孟之言為藏身之固。間襲取其近似者。以博廉讓之名?？鬃铀^色取行違邦家必聞?wù)?。正謂此耳。夫偽學之弊。今古同之。陽明之致良知。提其真心也。念臺之必慎獨。防其偽念也。明之中葉。世道人心。江河日下。王劉二子憂深慮遠。始終講學。誠欲以遏人欲。存天理。是以大聲疾呼。不忽斯世斯民之陷溺。不避庸夫俗子之毀傷。不懼宵小憸壬之忌。雖以身冒不韙而不辭也。尤西川私淑陽明。得薪傳于劉晴川。而力肩斯道。孟云浦呂豫石皆繼述西川志事。月有會。日有講。提唱正學。不避人言。今其書俱在可覆按也。而閣下乃曰講學之名。古今所忌。蜀洛東林。怕其前鑒。毋乃異于仆之所聞乎。君子之為學也。內(nèi)以事其身心。而外以備天下國家之用。非講學無以淑身。非講學無以善世。伊尹曰。予將以斯道覺斯民?？鬃釉?。學之不講是吾憂。今以中下之資。勉強力行。猶恐不逮。而顧曰課心之法。即求即得。主敬存誠。無所謂難。則是以從容中道望學者。揆諸孔孟先難之旨。列圣其難之心?？植蝗羰且锥Ｇ曳蛑v學者亦講明此大學而已。古者十五入大學。明德新民。皆所以修身。齊治均平。何一非性分中事。成己仁也。成物知也。胥本此真實無妄之心。以納人己于大道耳。只知成己。何暇為人。只知成物。何慮招謗。勤勤懇懇。以求此心之安而已。若恤人言而廢講學。則是以孔孟之所憂。伊尹之所任者。皆因人言而止。而謂此心能安乎。夫三代所謂小學者。六書之類是也。古之大學。粗之在禮樂射御之文。而精之在天地民物之大。近之在日用飲食之內(nèi)。而推之在天下家國之間。藝成而下。德成而上。終始本末。一以貫之。學無大小。功分先后。服而習之。優(yōu)而飫之。踐形即所以盡性。窮理亦可以至命。故周官為天理爛熟之書。而六官分職率屬。大小巨細。罔弗畢賅。三物六行。皆大人之事。即皆大人之學。自子朱子以禮樂射御書數(shù)。與灑掃應(yīng)對并隸于小學。今人遂輕六藝為末文。而以禮樂射御書數(shù)為粗節(jié)。此三代以后之學術(shù)治術(shù)所由分也。今閣下乃以小學較性理尤為親切易從。庸詎知性天為皇降之衷。而物則民彝。與夫日用倫常。皆由此而出焉者乎。主敬存誠。洛閩所以接洙泗也。盡性達天?？酌纤匝荇宋囊病５乐笤鲇谔?。千古圣賢。未有不灼見其大原。而能盡己性。盡人性。盡物性參贊天地化育。以優(yōu)入于大學之道。由是觀之。則五子之性理。乃大人終身由之而不能盡者乎。若以小學較性理為親切。則是得其粗而遺其精。吾不知大學之所謂明新止至善者。果安在耶。至謂講學必致啟人言。且自課心。此言自修則可耳。自古修己治人。本屬一貫。課心者必征諸事。事親從兄。皆有節(jié)文。入孝出弟。非徒默而成之也。今曰絕口不談。吾不知門內(nèi)子弟。與列吾門墻者。果盡高明。而能恪遵無言之教乎。抑聽其自為。即能相與有成乎。詩曰。誨爾諄諄?？鬃釉?。誨人不倦。韓子曰。君子不得位則思修其詞以明其道。某深有慚于斯言。而欲以古人之自書者。揭諸坐右。時自勉以勉人耳。不獨高立崖岸。俯視一切。則吾豈敢。即好名一念。又豈仆之所存心者乎。大道為公。賴講而明。累累數(shù)千言。非敢以瀆閣下。亦欲共明此道而已。詳說反約。是所望于博雅君子。
覆郭筠仙中丞書
曾國藩
前得惠書。猥以老年抱孫見賀。稍稽裁復。頃舍沅弟鈔寄尊函。痛陳自宋以來言路之蔽。讀之乃正搔癢處。船山先生宋諭。如宰執(zhí)條列時政。臺諫論宰相過失。及元佑諸君子等篇。談之特甚。咎之特深。實多見道之言。尊論自未以來。多以言亂天下。南渡至今。言路持兵事之長短。乃較之王氏之說。尤為深美。仆更參一解云。性理之說愈推愈密?？霖熅佑鸁o容身之地?？v容小人愈得寬然無忌。如虎飛而鯨漏。談性理者。熟視而莫敢誰何。獨于一二樸訥之君子。攻擊慘毒而已。國藩自臨淮遭風后。抱病月余。請假兩次。十月具疏請開各缺。蒙 恩準釋兵符。交少荃接辦。而令鄙人仍回兩江本任。賤恙標證雖除。本原已虧。說話稍多。舌端蹇澀。不能多見賓客。多閱文牘。斷難勝兩江繁雜之任。頃已兩次疏辭。如不獲 命。仍當再四瀆陳。得請而后已。受 恩深重。義難以置身事外。祗可留營調(diào)養(yǎng)。去歲所示北陌東阡。扶杖觀稼。勢誠有所不能。又聞吾鄉(xiāng)俗日奢靡。百物昂貴。保至提鎮(zhèn)副參者。不甘家食。躍然有鷹隼思秋之意。而哥老會人數(shù)太多。隱患方深。閣下細察物理。桑梓不至別罹惡劫否。后進中有好學篤志之士否。便中示及一二。
答倭艮先生書
吳廷棟
承諭剛?cè)岬弥?。本于光大。而始于居敬窮理之功。非反躬實踐真有所得者。不能見及此。愿相與共勉之而已。至仕風之敝。期于專心職守。繼以激勸。自是整理以漸之道。此種頹俗。到處皆然。而東省尤覺肆無顧忌。大抵錮習日深。全由人心陷溺。非振聾啟瞶。直從人心挽回。先能激發(fā)其愧恥之隱?？纸K無望于轉(zhuǎn)移耳。某自愧誠不能動物。牽制甚多。惟是坦懷相示。存與人為善之心。開以自新之路。而兼聽并觀。不敢一毫自是。不敢一念忿激。諄諄告誡。猶復狃于故習。然后去其太甚。庶幾有所勸懲而共奮于功名之路耳。然不能自踐其言。實只虛愿也。何能遽望丕變乎。豈意此心不能取信于屬吏者。而竟有諒于道途。遂謬加以無實之譽。反之此心。愈覺夙夜難安矣。蘭泉因在籍與黃矩卿辦團練。為新制軍所劾革職。此不過為撫安回民之計。非論是非也。
與許海秋書
程慶燕
士君子一經(jīng)通籍。當多讀官書。博詢掌故。凡制度法令。其宏綱巨目。委曲詳明。必一一經(jīng)心過目。使條理貫通。巨細畢舉。儲之以備一日之用。若歷一職而考其舊章。授一官而求其成式．徒知鉤貫稽榷。巧為趨避。常格之外。毫發(fā)之舉動。皆將沮格而不能行。盲叟歷階。任人牽持。拾級聚足。栗栗然且懼顛越之不暇。而何暇能有所樹立哉?！铱h法布令所以敷治。非以使人隳其治。分職而司。所以使人展其才。非以挫抑人之才。能者舉吾之所欲為以奉吾之職。舉吾之職以奉 國家之法令。而不能者束于法令以自小其職。局于職守以自沒其志。唐宋以來名臣。往往生當叔季?？计鋾r世。處其朝者。幾如羝羊之觸籓籬。而彼二三偉岸不之人。與眾同朝。與眾同祿。獨其昌言讜論。豐功偉業(yè)。卓然自表于當時。非獨經(jīng)史湛深。胸臆浩落。亦其留心于當世之務(wù)者切也。方今典章該備。攬大勢于一統(tǒng)志。總大局于會典。則六轡在手矣。則例觀其通。而律復精其變。則控御有方。而無銜橛之變。陷淖之災(zāi)矣。八旗通志。開國方略。及朔漠準噶爾大小金川臨清諸。推究其作用而神明之。雖遇太行之高。孟河之險。而馳峻。勒懸。如行平地矣。尊卑有禮。農(nóng)桑有時。文之鑒。器之式。宮之史。官之表。職則之圖。博收而廣取之?？梢詡潲[和之節(jié)。佐鞭策之施矣?！ ×惺ブ栔I。并所刊為要覽格言。成憲薈說者。細繹其大體。存錄其實際。 祖宗之明訓。當切于前哲之陳言。時其適而奉揚之。更有以范我馳驅(qū)矣。心術(shù)者制車之式。智量者相馬之方。車既攻。馬既同。而復能師事造父。友事王良。不憚煩問涂于已經(jīng)。則雖負載千鈞。日行千里。結(jié)駟連騎。方軌并駕不難也。凡所陳書目。不下千卷。日覽一二卷。二三年可畢。即有斷續(xù)。五六年可畢。及此閑曹。毋茍過時日。上以副 朝廷畜養(yǎng)人才之本意。下以行?；∨钍刚煞蛑?。所惡于吏事者。逢迎巧宦耳。然不可懲噎廢食。所宜懲者邀功樹名。任意武斷耳。武斷則僨矣。然亦不可壹意避謗。畏懦蹙縮。箝口結(jié)舌。而惕息不能自振也。凡人立身處世。不必高言道德。道德虛位。何者為道。何者為德。未詳其實。渾舉其名。近似者足以亂之。作偽者且以壞之。不如就人情物理著實求之。人情有是非。物理有順逆。事事留心。必有實濟。夫推誠布忠。十失九得。機智相御。十實九虛。足下其欲避失就得。取實舍虛乎。則吾此言。尤閱世之實據(jù)。 輦轂之下。四方賢杰戾止。足下得所戚藉。引而近之。就而詢之。亦一身體用得失之林也。惟流品既雜。黑白須辨。辨黑白須平好惡。我雖善。而人之好我譽我者。未必皆善也。我雖無不善。而人之惡我毀我者。未必皆不善也。況我之未能有善無不善乎。時存此念。好惡自平。好惡儻乖。邪正參錯。他未遑論。而擾擾風塵之中。潛濡暗浸。素衣化緇。先不免矣。足下裁之。
上制府曾公書同治元年
楊德亨
客歲五月間。過不自度。奉書上瀆。鄉(xiāng)人自省垣來。乃知今二月間。始獲上塵清鑒。近者洋夷猖獗于外?；浄缩遘k于內(nèi)。剿捕之宜。日煩 廟算。攻守之策。時勞帥衷。而亨之所奉以上聞?wù)摺ｎ櫮艘徽Z不及時事。蓋不敢遽及也。夙昔既無相知之素。資望復無動聽之階。遽及之。將或言以人廢。而亨之所欲及而不敢遽及者。又非可以不廢可以廢之言也。茲棲遲江右。帡幪宇下。已逾年余。讀書之暇。側(cè)聞二三父老。歌頌德政數(shù)大端。不禁狂喜鼓舞。謂古大臣固自有真。而非可以尋常意度也。亨布衣窮居。環(huán)顧時事。每嘗歔欷興嘆。蓋有痛心疾首。積十余年而無可告訴者。以為不得其人。雖矢誠再三無益。徒自辱耳。今幸得遇執(zhí)事。請盡布其區(qū)區(qū)之忱。竊以為世道之治亂。由于吏治。吏治之純駁。由于人心。而人心之邪正。由于學術(shù)。學術(shù)者。人才所由以成。風俗所由以美。撥亂反正之功。所由以建也。方今天下之患多端。其關(guān)系重大。受病在本原之地者。無過學術(shù)不明。議者以洋夷粵匪之為禍。日苦乏才矣。亨以為不救轉(zhuǎn)學術(shù)。則人才無由以成。日患餉缺矣。亨以為不救轉(zhuǎn)學術(shù)。則良吏無從而得。富民因以富國之術(shù)。無從而知。今有病證于此。為熱也而投之涼劑。為寒也而投之溫劑。此醫(yī)道之常。無足異者。良醫(yī)則不然。不拘拘于寒熱外見之跡。必深探其寒熱之所由致。與其所終極者。因以得其本原所在而治之。則病愈可以收全功?？梢詿o后禍。今天下洋夷粵匪。寒熱外見病證也。學術(shù)不明。則寒熱所由致。與其所終極。蓋本原所在也。賊來而剿之。賊去而撫之。今日復某城。明日殺某賊。蓋熱而投之涼劑寒而投之溫劑也。濟急則在一時。除患則在外見。是豈可謂非勞績。亨以為不得本原所在而治之。則扶東倒西。無以收全功。止亂生亂。不能無后禍。夫士子所讀。乃四子書。所為文。號為代圣賢立言。而亨顧以為學術(shù)不明。且以為此蓋洋夷粵匪之亂所由致。與其禍所由終極。則何也。書同學同。而所以學之志不同也。學者。所以學為人也。學成。則推吾之所以自成者以及乎人。志者。志此而已。今則不然。志不存乎圣賢。而存乎科舉。如此雖日讀圣賢書。要之只是名場而已。利藪而已。以此求名利之心。居家為子弟。必逆必傲。以此求名利之心。在朝為官吏。必貪必污。欲求不負國家得乎。不禍斯民能乎。古今之念切饑溺者。皆古今之塵視軒冕者也。古今之得失心熱者。皆古今之蟊賊內(nèi)訌者也。天下如是其廣。仁人義士英才大略如是其多。即如粵匪煽亂以來。所在殺身成仁者。不可枚舉。豈盡名利之徒。而亨顧以為學術(shù)不明。且以為此蓋洋夷粵匪之亂所由致。與其禍之所終極。又何也。書同學同。志亦或同。而所以為學之功則大不同也。夫能廣人才擴人心者。古圣賢實學也。其為體也。則仁義禮智。其為用也。則修齊治平。實盡其心于戒慎恐懼之中。實踐其事于日用行習之地。處則純?nèi)?。出則名臣。天下有身踐其事而心昧其理者。未有不身踐其事而能心通其理者也。今民間構(gòu)宅舍。進良工而授之任。良工直任之不辭。無難色。然逾數(shù)日。宅舍告成。一一如初約。良工胡乃竟能如是。今日所任。乃平日所素習。有定程有定守故也。
天下一大宅舍。今天下亂矣。起而任事者。能如良工之必告成乎。能如良工之直任不辭無難色乎。生才足濟大事者。千萬人中間或偶得一二。然不充之以學。能如良工之一一如初約不爽毫厘乎。是豈我士子之聰明睿智。反不如良工耶。又豈天下之成。其難易之故。困非成宅舍比耶。無他。平日所為悉心力以圖之者。求名求利之文。而家國天下之實用。未嘗一刻入其心。以為稍入其心。則文不工。而名利不可復得。夫一技一藝之末。猶不可以幸成。家國天下之大。經(jīng)濟之重。而猥欲以不事事者坐收成功。亦見其惑矣。一旦任之家國天下之事。固宜其茫然失措而不知所守也。農(nóng)夫也。一旦而授之女紅。閨女也。一旦而授之農(nóng)務(wù)。心手兩窮。倉皇四顧。情景殆復類此。昔楚漢之際亂極矣。高祖得三杰而天下平。漢之中葉亂極矣。光武得鄧禹諸君子而天下平。隋末亂極矣。太宗得王魏房杜而天下平。此真成宅舍之良工也。后世震其功業(yè)之赫赫。必曰此蓋天生異人。而孰知其晦養(yǎng)時。學問成就。固不可誣也。諸君子學業(yè)所由。今雖不可復。然歷代名臣集具在。如諸葛武侯陸宣公范文正公韓魏公王文成公。其學術(shù)底蘊可覆按也。皆非無本之學而能成功者也。文成以三千散卒。破宸濠十萬精兵于鄱陽湖中。如操左券。其時兵將調(diào)遣之后。銃聲震遠邇。陽明與其徒講學中軍帳下。儼如常時。心定故也。事習故也。我 朝開國之初。大儒輩出。其尤著者。湯潛庵陸稼書李厚庵張清恪諸大儒。后先繼美。德業(yè)功業(yè)。卓然可師。一時風動。士知實學?？滴跤赫〖螒c二百年間。士風吏治。比隆三代。迨道光以后。漸陸替矣。士不知以體用為學。吏不知以君民為心。而洋夷之毒。乃遂乘之以入。毒已入。謀之不得其術(shù)。用之不得其人。而鎮(zhèn)江寧波之禍。乃遂因之以作。然禍猶在洋夷也。迨至外禍作。而粵匪伺間。囂然內(nèi)變矣。然變猶在嶺外也。迨至內(nèi)變起。而奸民乘利。紛然從亂矣。吳楚之地。乃遂漸以糜爛矣。東南至此。可勝痛哉。江河之成也。起于細流。斧斤之尋也。起于毫末。洋夷粵匪之煽亂也。起于士不以體用為學。吏不以君民為心。然則前所謂方今大患。在學術(shù)不明者。不信然與。 國家科歲試。鄉(xiāng)會試。率以四子書課士。輔之以五經(jīng)。佐之以策論。而又以十二年一拔其萃。而又不時特選其優(yōu)。每逢 圣主登極。復又重之以孝廉方正之舉。品學兼崇。才德錄。其法不為不備?！宜允斩嗍恐畱c者以此。今之取士之法。猶是盛時之法。而學術(shù)乃至不明者。又何也。法具令具。而所以鼓舞于法令之外者不具也。古圣賢之陶镕天下士也。不恃法令而恃精神。其或好或惡進退榮辱之間。常有以鼓舞天下。使之其相樂于為善而不自知。蓋在上者好上之所注。即為在下士子風化之所趨。此中感孚之故。固非俗吏拘拘法制中者所及知也。今天下士大夫。吾見其以科甲為榮矣。不聞其以圣賢為榮。父兄師友。聞其以科甲相勸勉矣。不聞其以圣賢相勸勉。凡以朝廷之所好。草野之所榮。在此而不在彼也。如此而猶能一以圣賢為學。絕不為世俗榮辱所搖奪。此惟生有圣質(zhì)者能之。大臣之有風化之責者。豈宜盡以生有圣質(zhì)。概期之天下士哉。
近日學使案臨。亦或有見于此。試士時間以小學性理命題。意在提唱。不知上之化下。下之應(yīng)上。精神全在法令名號之外。徒以名號求之。士亦以名號應(yīng)之而已。陶镕無具。古圣賢體用實學其將何以明乎。執(zhí)事為東南司命。上則 圣天子倚為心膂。下則百萬生民。奉為父母。治軍馭將。賞罰不以私親故。愛民重士。小惠不以掩大德。凡所以為生民圖萬全者。無不詳盡。矧此本原之地。寧非經(jīng)綸所及。敬敷書院。見在開課。議者漫謂執(zhí)事借此錄才。兼以恤士。亨則以為際此軍務(wù)倥傯之日。平戈擾攘之時。而急急以考課為事。微意所在。必當深有見于本原之地。蓋以培養(yǎng)人才為 國家之用。其精神鼓舞。必當大出尋常意計之外。俗吏斤斤詩文之為。豈足以擬吾執(zhí)事。以亨之不智。而猶見及此。矧執(zhí)事之聰睿四照。間世一見者哉。友人候選知縣陳睿。四品卿銜楊摛藻。承乏幕下。亨客歲曾以學術(shù)之弊為言。蓋深望二君以振興學術(shù)為進言第一著也。見在書院開課。似宜于士子中擇其有志質(zhì)近狂猖者。別為一室。授以古圣賢體用實學課程。使之并力致志于此。不以時文第其高下。惟觀其志趨之所存。學業(yè)之所專。才略之所發(fā)見。拔其尤者優(yōu)之禮秩。其于海內(nèi)英杰來見者。學術(shù)各有不同。執(zhí)事俱引而歸之于明體達用大道之中。如此行之四方。宜有聞風興起者矣。朱子與劉共父書有云。權(quán)力所及。則察之舉之。禮際所及。則親之厚之。皆不及。則稱之譽之。又不及。則鄉(xiāng)之慕之。如是而猶以為未足也。又于其類而求之。此數(shù)語者。人心風俗所由以轉(zhuǎn)移。而學術(shù)所由以救正者也。蓋古圣賢所以鼓舞天下。使之共相樂于為善而不自知其道。莫神于此也。生年二十九歲。困極發(fā)憤。始以窮經(jīng)為事。三十五始知有體用實學。嗣后用志漸知向裹。益讀諸先儒書。識解雖增。衾影終愧。遭亂轉(zhuǎn)徙江右。困苦流離。而讀書之功。不敢一刻少懈。間有所見。輒自錄存。謹呈上讀王陽明集拙語讀籌海圖編拙語二冊。軍政之暇。乞賜披覽。夫夤緣之習。君子所謹。假憂國之公。濟夤緣之私。生之所大恥也。憂國一念。賢愚所同。避夤緣之嫌。沒憂國之實。又生之所大不忍也。茲幸故鄉(xiāng)蕩平。將挈眷歸籍。迂道赴省。應(yīng)學使試。循例當頁入成均。先期齋戒積誠。謹以十余年所蓄無從告訴者。布之執(zhí)事。不勝惶恐之至。
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