原性　　　　
廖連城

天命之謂性。渾然一理而已。宋儒則謂有義理之性。有氣質(zhì)之性。是析性為二矣。吾謂性只是義理。而氣質(zhì)不可以名性。性猶水也。氣質(zhì)猶蓄水之池也。而名池為水可乎。性猶米也。氣質(zhì)猶煮米之釜也。而名釜為米可乎。池垢則水。非水也。池也。釜穢則米黑。非米黑也。釜黑也。氣質(zhì)惡。則性被錮。人之有不善也。非性不善也。氣質(zhì)使然。豈可不知變化哉。變化氣質(zhì)之道無(wú)他。遏人欲存天理而已矣。天理者。所性而有者也。人欲者。緣氣質(zhì)而生者也。人具耳目口身之質(zhì)。其能聽能視能言能動(dòng)者。氣之靈也。而天理寓乎其中。聽思聰。視思明。言思忠。事思敬。則天理為主。氣質(zhì)無(wú)權(quán)。而人欲潛消矣。喜聽淫聲。好視邪色。言而無(wú)信。動(dòng)而無(wú)禮。則氣質(zhì)用焉。人欲紛生。而天理不能作主矣。然則遏人欲。存天理。豈非盡性之全功乎。是故圣人者。純乎天理。而無(wú)一毫人欲之私。如最上之金。潔凈光明。而無(wú)一絲銅鉛之雜也。賢人者。循乎天理。而未免有幾微人欲之私。如中上之金。堅(jiān)實(shí)朗潤(rùn)。而不無(wú)一二絲銅鉛之雜也。中人者。乎天理。而累于人欲之私。如中下之金。合鉛銅以成質(zhì)。而闇然不見其色也。愚不肖者。天理為氣質(zhì)所拘。人欲從而錮蔽之。如在礦之金。雜以銅鉛。覆以土石。樵牧者過(guò)其間。不知其有金也。然謂無(wú)金則不得也。茍掘取其礦冶而分之。去其累金者。則燦然生色。雖牧樵夫。亦識(shí)其為真金矣。今自中人而下。見圣人賢人亦知慕之。而自謂不能甘于暴棄。是雜金于銅鉛之內(nèi)。埋金于土石之中。變其本體。忘其固有。而徒垂涎于他人之金也。豈不惜哉。

　　習(xí)說(shuō)　　　　
劉蓉

少時(shí)讀書養(yǎng)晦堂之西偏一室。俛而讀。仰而思。思有弗得。輒起繞室以旋。室有洼徑尺。浸淫日廣。每履之。足若躓焉。既久而遂安之。一日先君子來(lái)室中。坐語(yǔ)久之。顧而笑曰。一室之不治。何家國(guó)天下之為。顧謂童子取土平之。嗣復(fù)起旋。履其。蹴然以驚。如土忽隆起者。俯視地坦然。則既平矣。已而復(fù)然。又久而后安之。于是作而嘆曰。習(xí)之中人甚哉。足之利平地而不與洼適也。及其既久。則洼者若平。不待目與地屬。心與足謀。而自適其適。至使反而即乎其故。則反窒焉。趄而不寍。豈非性隨習(xí)易。以失其故趨哉。上之布令戾于民者。始若有所甚苦。久乃相與安之。及其又久。視聽移而心志以淫。且視為固然而不之怪。是故君子務(wù)平其政。誠(chéng)慎其所以道之也。昔者先王謹(jǐn)庠序之教。使士興于學(xué)。修五禮。敦六行。使民勸于義。所以范其心思耳目手足百體。使習(xí)于動(dòng)作威儀進(jìn)退俯仰之容。其法至備。凡以道之使復(fù)其性而已。及其漸摩久而禮俗成。則民之赴義。如饑渴之于飲食。不必勸而后趨。見邪說(shuō)淫辭之咻吾前。而疾去之如避蛇蝎。不待禁而自絕。此先王治天下之大法。所以納民軌物。而建久安長(zhǎng)治之規(guī)也。自王熄而百度廢。治教之經(jīng)不正而邪慝興。于是民志蕩然。始如堤防之決。泛濫橫流而莫知所止。于斯時(shí)也。殊方不道之教。又闖然入吾國(guó)而潛煽之。其窺測(cè)象數(shù)之精。既足以聳賢智者之聽。而功利夸詐之說(shuō)。又足炫亂愚不肖之耳目而蠱其志。浸淫不已。與之俱化。雖欲使反而即乎其故而固不可得。此尤古今亂轍之較然者也。然且不為之憂。夫惡知所終極哉。吾懼夫足之與洼適也。故著其說(shuō)于篇。

　　留不足論　　
彭崧毓

人所不可無(wú)者。不足之境。所不可有者。不足之心。境有不足。則終身皆進(jìn)境。心有不足。則一日無(wú)止心。日中則昃。月盈則虧。天之不足也。高原多燥。下隰多濕地之不足也。天地常留此不足。所以悠久無(wú)疆也。人憎暑而惡寒。則四時(shí)有春秋。不可有冬夏。喜平坦而畏險(xiǎn)阻。則西北不可有太行。東南不可有江湖矣。天地不能為人補(bǔ)此不足。而人顧欲自補(bǔ)之。能乎不能。且人之汲汲于天地間者。求衣食之足耳。衣藍(lán)縷而捉襟見肘者。望布絮而欣然。布絮者又望繒帛而靦然矣?？暡嫌绣\繡。錦繡之上有黼黻華。夏則雪羅風(fēng)葛。冬則豹舄貂裘。其等差詎可量耶。枵腹者得一飯而可飽。此韓王孫所以報(bào)漂母也。及夫列鼎而食。珍錯(cuò)羅前。厭粱肉而薄膻薌。其嗜好之轉(zhuǎn)移。殆有未可以恒情測(cè)者。然此猶為其奉口體也。金玉琛異之物。無(wú)益于饑寒。珍禽奇木之觀。祗供夫玩好。貧賤者力不足而心慕之。富貴者有可致之力。而又苦其不能盡天下之美也。已富而益求富。已貴而益求貴。人心何為而顧如是乎。君子曰。此非求足之道也。求足而無(wú)一可足。不求足而無(wú)一不足矣。譬如登浮圖者。循級(jí)而立其足。則仰望者皆進(jìn)境也。若躡級(jí)而必至其頂。則上無(wú)可進(jìn)。不知止則下墮矣。此古人所以貴留有余也。然吾曰留有余猶不若留不足。留有余。則心之以為有余者。即心之所不足者也。留不足。則心之以為無(wú)可足者。即天地之所無(wú)不足者也。故曰。不足之心不可有。不足之境不可無(wú)。

　　正諛　　　　
王柏心

諛之興也。非一日矣。其始以賤導(dǎo)貴。以愚導(dǎo)賢。而諛猶可正也。其后以貴應(yīng)賤。以賢應(yīng)愚。而諛不可正矣。凡人之納諛也有漸。才高而自矜者。則諛中之。內(nèi)柔而自恕者。則諛入之。好同而惡異者。則諛迎之。人之習(xí)于諛也亦有漸。輕其不足譏也。而以諛欺之。憚其不可忤也。而以諛謝之。悅其不我違也。而以諛答之。此皆未至趨勢(shì)蹈利之甚。明智君子。咸能知其失。然漸之不謹(jǐn)。則流于諛而弗自覺(jué)。甚哉。其可懼也。凡諛者溢量之施。將有所中其欲也。所欲既中。必有所反。反而愈騁。必加溢焉。是謗之梯也。讒之媵也。驕之也。明智君子。柰何甘納之而甘習(xí)之。且夫己嫉諛而樂(lè)受人之諛。譬不為都市之盜。而攫錙銖于縢篋。終為有竊疾人也。己從諛而欲禁人之受(愚)[諛]。譬以桀之徒誚跖之行也。昔張子壽之鯁亮。然憚嚴(yán)挺之而悅蕭誠(chéng)。司馬君實(shí)與韓稚圭廷爭(zhēng)。侃侃不阿。及柄國(guó)變差役。則格范純?nèi)侍K轍之議。而用蔡京。彼皆賢者。猶有所蔽。況不逮二公者耶?；蛟弧Ｙ阋孕袡?quán)。不猶愈于訐以沽名乎。卑以自牧。不猶愈于亢以忤眾乎。曰。巽者順乎道也。諛則違乎道。卑者正其身也。諛則枉其身。士行諛而砥礪之意衰。臣行諛而謇諤之風(fēng)替。眾諛既盛。孤直自沮。若黑之變絲。蓬之變麻。不與之俱化不止。故夫喪人之善。長(zhǎng)人之失。蔽是非而掩功罪。莫甚乎諛。明智有位之君子。欲正人心。矯時(shí)弊。必自去諛始矣。

　　病說(shuō)示景枚　
李宗傳

汝今多病。吾不忍以學(xué)業(yè)督汝。然病者身也。而心志則不能病也。當(dāng)病之時(shí)。宜息養(yǎng)其身。而不可頹惰其志氣。且安知夫病之久而不愈乎。夫病同而病之者異。古人有病鶴者。有病馬者。鶴與馬雖病。而其凌云之氣追風(fēng)逐電之心故在也。雞犬豈必不病。而古人無(wú)之者。彼即不病。固無(wú)望其高遠(yuǎn)耳。余向者抱病十余年。志氣不少衰。而病且復(fù)于無(wú)病。何也。立心堅(jiān)確。陰陽(yáng)亦退而聽命也。汝勉哉。其為鶴與馬之病哉。

　　念石子　　　
潘德輿

氓之心。吾求其動(dòng)。士之心。吾求其不動(dòng)。氓之心頹矣。不動(dòng)則死。士之心立矣。動(dòng)則散。儒釋亦然。釋動(dòng)心則返倫矣。儒動(dòng)心則陷俗矣。兀兀然揭不動(dòng)心為教也者。氓與釋與。告子兩之矣。盛世之士偉取義。衰世之士偉取利。夫偉取利。以標(biāo)厥能者。必笑人之不能者也。于是以豐年之倡優(yōu)。笑兇年之農(nóng)圃。吾不憂倡優(yōu)之笑人。而憂夫治農(nóng)圃者。亦憂為倡優(yōu)之所笑也。天下之農(nóng)圃將廢矣。

道取友者利一世。才取友者利一身。利一世者子孫庇之。利一身者仇釁伺之。今之抵掌而言。聯(lián)臂而趨者。友才也。將以友利也。念石子曰。夫夫也。以友害而已矣。以道義導(dǎo)者人避。以交蓺導(dǎo)者人前。以利欲導(dǎo)者人爭(zhēng)趨焉。非人之繆也。己之能利欲也誠(chéng)。己之能交蓺也可以誠(chéng)。己之能道義也至不誠(chéng)。夫道義而誠(chéng)也。而無(wú)趨其導(dǎo)也者。萬(wàn)世無(wú)一日。

好者吾好之。惡者吾惡之。體為用也。吾所好則目以好。吾所惡則目以惡。用為體也。君子體為用。故用全。小人用為體。故體虧。世有言人好人惡者。雖圣人不能察也。察其好人惡人者而已矣。

百役巧而農(nóng)衰。百蓺巧而道衰。百吏巧而治衰。百辭巧而文衰。大才不見才。次才人見才。下才己見才。不見才者安。人見才者病。己見才者死。

不愛桃李而愛松柏。為一歲計(jì)者也。不好阿唯而好名節(jié)。為一世計(jì)者也。夫桃李不害松柏。而阿唯必戕名節(jié)。然則桃李其貌。而荊棘其心者邪。

懿公好鶴而忘其國(guó)。夫鶴者潔而無(wú)用者也。故用之而亡國(guó)。巢由者。堯舜之鶴也。堯舜以無(wú)用用之而天下安。后世以有用用之而天下危。

東家之父死。西家之子往而哭之哀。及其父死。而無(wú)戚容也。天下大奇之節(jié)必偽。過(guò)情之美必窮。

知而即言者淺。知而不言者險(xiǎn)。不知而言者躁。不知亦不言以托于知者狡。君子審其知不知之分。以觀其言不言之時(shí)。而受其欺者鮮矣。

急其事者。劫我者也。緩其事者。固我者也。虛其實(shí)實(shí)其虛者。利我迫者也。虛其虛實(shí)其實(shí)者。利我紆者也。陽(yáng)暇者視其行。陽(yáng)迫者視其視。陽(yáng)者貌不屬。陽(yáng)答者色不張。陽(yáng)清者必惡衣食。陽(yáng)直者必矯文辭。卒廉者必戰(zhàn)于始。卒惠者必悔于終。卒厚我者必中譽(yù)。卒遠(yuǎn)我者必中讒。將擠我者無(wú)顯讎。將誘我者無(wú)切喻。將有求者視不遠(yuǎn)。將有吝者顏不舒。貌武者不始。貌謀者不閑。貌親者辭必浮。貌毀者理必短。譽(yù)人至金玉者。必交小人。侮人于辭色者。必遠(yuǎn)君子。口孝者玩親。口國(guó)者玩政。舌疾者能竊人言。體卑者能竊人色。好高論者必左。好卑論者必貪。好動(dòng)者必疑。好靜者必忍。善謀爵者必濫交。善謀財(cái)者必寡戚。謀其名者無(wú)美而不刺。謀其利者無(wú)規(guī)而不諛。觀毀人者求其惡。觀譽(yù)人者求其欲。色餂者視專。言餂者視泛。氣溢者多怒。形跳者多喜。怒之而不動(dòng)者謀必深。喜之而不動(dòng)者欲必巨。辭亢者必有恃。辭瑣者必?zé)o厭。常不言者思堅(jiān)。常泛言者機(jī)熟。常諧言者無(wú)骨。常莊言者無(wú)奇。常妄言者心肆。常私言者心賊。君子茍欲取友焉。則亦察其事而已矣。無(wú)事察其神。有事察其能。未事察其智。當(dāng)事察其勇。既事察其仁。事紛察其簡(jiǎn)。事簡(jiǎn)察其敬。事險(xiǎn)察其奮。事艱察其暇。害事察其往。利事察其來(lái)。神事察其識(shí)。人事察其行。細(xì)事察其周。大事察其定。擇別其事而清濁分。深求其事而隱顯合。屢試其事而才行昭。節(jié)取其事而親愛久。

　　日課四條　　
曾國(guó)藩

一曰慎獨(dú)則心安?！∽孕拗?。莫難于養(yǎng)心。心既知有善。知有惡。而不能實(shí)用其力以為善去惡。則謂之自欺。方寸之自欺與否。蓋他人所不及知。而己獨(dú)知之。故大學(xué)之誠(chéng)意章兩言慎獨(dú)。果能好善如好好色。惡惡如惡惡臭。力去人欲以存天理。則大學(xué)之所謂自慊。中庸之所謂戒慎恐懼。皆能切實(shí)行之。即曾子之所謂自反而縮。孟子之所謂仰不愧俯不怍。所謂養(yǎng)心莫善于寡欲。皆不外乎是。故能慎獨(dú)則內(nèi)省不疚?？梢詫?duì)天地質(zhì)鬼神。斷無(wú)行有不慊于心則餒之時(shí)。人無(wú)一內(nèi)愧之事。則天君泰然。此心?？熳銓捚?。是人生第一自強(qiáng)之道。第一尋樂(lè)之方。守身之先務(wù)也。

二曰主敬則身強(qiáng)?！【粗蛔??？组T持以教人。春秋士大夫亦常言之。至程朱則千言萬(wàn)語(yǔ)不離此旨。內(nèi)而專靜純一。外而整齊嚴(yán)肅。敬之工夫也。出門如見大賓。使民如承大祭。敬之氣象也。修己以安百姓。篤恭而天下平。敬之效驗(yàn)也。程子謂上下一于恭敬。則天地自位。萬(wàn)物自育。氣無(wú)不和。四靈畢至。聰明睿智。皆由此出。以此事天饗帝。蓋謂敬則無(wú)美不備也。吾謂敬字切近之效。尤在能固人肌膚之會(huì)。筋骸之束。莊敬日強(qiáng)。安肆日偷。皆自然之征應(yīng)。雖有衰年病軀。一遇壇廟祭獻(xiàn)之時(shí)。戰(zhàn)陣危急之際。亦不覺(jué)神為之悚。氣為之振。斯足知敬能使人身強(qiáng)矣。若人無(wú)眾寡。事無(wú)大小。一一恭敬。不敢懈慢。則身體之強(qiáng)健。又何疑乎。

三曰求仁則人悅?！》踩酥?。皆得天地之理以成性。得天地之氣以成形。我與民物。其大本乃同出一源。若但知私己。而不知仁民愛物。是于大本一源之道。己悖而失之矣。至于尊官厚祿。高居人上。則有拯民溺救民饑之責(zé)。讀書學(xué)古。粗知大義。即有覺(jué)后知覺(jué)后覺(jué)之責(zé)。若但知自了。而不知教養(yǎng)庶匯。是于天之所以厚我者辜負(fù)甚大矣?？组T教人。莫大于求仁。而其最切者。莫要于欲立立人。欲達(dá)達(dá)人數(shù)語(yǔ)。立者自立不懼。如富人百物有余。不假外求。達(dá)者四達(dá)不悖。如貴人登高一呼。山四應(yīng)。人孰不欲己立己達(dá)。若能推以立人達(dá)人。則與物同春矣。后世論求仁者。莫精于張子之西銘。彼其視民胞物與。宏濟(jì)倫。皆事天者性分當(dāng)然之事。必如此乃可謂之人。不如此則曰悖德。曰賊。誠(chéng)如其說(shuō)。則雖盡立天下之人。盡達(dá)天下之人。而曾無(wú)善勞之足言。人有不悅而歸之者乎。

四曰習(xí)勞則神欽?！》踩酥?。莫不好逸而惡勞。無(wú)論貴賤智愚老少。皆貪于逸而憚?dòng)趧?。古今之所同也。人一日所著之衣。所進(jìn)之食。與一日所行之事。所用之力相稱。則旁人韙之。鬼神許之。以為彼自食其力也。若農(nóng)夫織婦。終歲勤動(dòng)。以成數(shù)石之粟。數(shù)尺之布。而富貴之家。終歲逸樂(lè)。不營(yíng)一業(yè)。而食必珍羞。衣必錦繡。酣豢高眠。一呼百諾。此天下最不平之事。鬼神所不許也。其能久乎。古之圣君賢相。若湯之昧旦丕顯。文王日昃不遑。周公夜以繼日。坐以待旦。蓋無(wú)時(shí)不以勤勞自勵(lì)。無(wú)逸一篇。推之于勤則壽考。逸則夭亡。歷歷不爽。為一身計(jì)。則必操習(xí)技藝。磨煉筋骨。困知勉行。操心危慮。而后可以增智慧而長(zhǎng)才識(shí)。為天下計(jì)。則必己饑己溺。一夫不獲。引為余辜。大禹之周乘四載。過(guò)門不入。墨子之摩頂放踵。以利天下。皆極儉以奉身。而極勤以救民。故荀子好稱大禹墨翟之行。以其勤勞也。軍興以來(lái)。每見人有一材一技。能耐艱苦者。無(wú)不見用于人。見稱于時(shí)。其絕無(wú)材技。不慣作勞者。皆唾棄于時(shí)。饑凍就斃。故勤則壽。逸則夭。勤則有材而見用。逸則無(wú)能而見棄。勤則博濟(jì)斯民而神祇欽仰。逸則無(wú)補(bǔ)于人而神鬼不歆。是以君子欲為人神所憑依。莫大于習(xí)勞也。

　余衰年多病。目疾日深。萬(wàn)難挽回。汝及諸侄輩。身體強(qiáng)壯者少。古之君子。修己治家。必能心安身強(qiáng)。而后有振興之象。必使人悅神欽。而后有駢集之祥。今書此四條。老年用自儆惕。以補(bǔ)昔歲之愆。令二子各自勖勉。每夜以此四條相課。每月終以此四條相稽。仍寄諸侄共守。以期有成焉。自記

　　學(xué)約五則　　　
汪廷珍

一辨涂?？鬃釉?。君子喻于義。小人喻于利。人品之分。盡于此矣。又曰。古之學(xué)者為己。今之學(xué)者為人。學(xué)術(shù)之要。盡于此矣。今有士于此。行求無(wú)愧于心。學(xué)求有用于世。則雖從事于記誦。固格物致知之要。從事于詞章。亦足言行遠(yuǎn)之資。得不謂之為己乎。若其希華膴于當(dāng)世。冀令名于身后。則雖躬東漢之卓行。徒取世資。誦宋儒之微言。卒無(wú)心得。得不謂之為人乎。誠(chéng)能立心為己。則知圣賢一字一句。皆為我安身立命而設(shè)。從此虛心涵泳。切己體察。讀書自有實(shí)得。行文自有里言。出則為名臣。處則為通儒。隨其所造淺深。皆有成就。若徒欲華世取名。則涂徑已錯(cuò)。雖從事于學(xué)。不免自欺欺人。以事親必不孝。以事君必不忠。以之立功。必不足以濟(jì)時(shí)。以之立言。必不足以傳后。所謂不誠(chéng)未有能勝者也。易曰。差若毫厘。謬以千里。審端徑遂。莫有要于此矣。

一端本。士者四民之首。天下之事。皆吾分內(nèi)事也?！?guó)家自公卿至一命之吏。皆以讀書人為之。然則為士者。自人倫物則。以及天文地理兵農(nóng)禮樂(lè)陰陽(yáng)律歷。下至農(nóng)圃醫(yī)卜之微。孰非所當(dāng)知哉。如其不通古今。不知事變。即使終身伏處。而居身應(yīng)事。一無(wú)依據(jù)。人情物理。一無(wú)知識(shí)。名為秀才。而面墻一世。不可愧之甚哉。且即以行文論。無(wú)點(diǎn)墨。專仗時(shí)藝數(shù)篇。東涂西抹。譬猶無(wú)米之炊?？嘁嗌跻?。夫?qū)W問(wèn)無(wú)窮。資稟不一。遜志時(shí)敏。循序漸進(jìn)。茍非不才之甚。皆可有成。乃今之學(xué)者不然。不論何等才質(zhì)。專一求其速化。揠苗助長(zhǎng)。雜施不遜。天資卓越者。往往斲而小之。中人以下。遂至心如廢井。以余歷試江西諸郡。所見童生中多有文理頗順。問(wèn)以四書白文。不能記憶。五經(jīng)三傳。竟未識(shí)面。又有十一二歲童子。五經(jīng)尚未開卷。而試牘闈墨。成誦已多敗壞人才。莫此為甚。天分少劣者。往往四十五十。博一衿不可得。而教者反以此為快捷方式。此無(wú)他。為之師者。本從此途而來(lái)。舍此無(wú)以為教耳。三年之艾。畜之未晚。則盍反其本哉。

一敬業(yè)。制藝一道。自有明至今四百余年。巨生大儒。名卿碩輔。俱出其中。從未有敢薄為取科名之物。而易心嘗之者。迄今讀其文字。其性情學(xué)術(shù)。人品事業(yè)。如將見之。獨(dú)至近今二三十年來(lái)。士皆厭薄時(shí)文。凡天資英敏者。或從事詩(shī)賦古文?；蝰嫜杂?xùn)詁小學(xué)。其于時(shí)文。祗以為　功令所在。不得不為。鹵莽草率。不復(fù)致力。惟夫鈍根下才。不足有為之人。然后朝吟夕披。剽竊涂抹。以為時(shí)文有如唐之樂(lè)工。不能習(xí)坐部立部伎者。乃習(xí)雅樂(lè)。此大惑也?！〕⒁源巳∪恕Ｊ孔右灾律?。所代者圣賢之言。所述者仁義之旨。而可鄙薄之乎。于此而茍焉。其庸有不茍者乎。夫時(shí)文者古文之一體。猶之碑志傳記表疏論序云耳。以剽竊腐爛者之不足言文。乃并時(shí)文而小之。過(guò)矣。試以　本朝先正觀之。邃經(jīng)學(xué)者。莫如李文貞光地。善為古文者。莫如方侍郎苞。工詩(shī)律者莫如王文簡(jiǎn)士禛。三公之于制藝。未嘗茍也。傳漢學(xué)者莫如惠學(xué)士士奇。講宋學(xué)者莫如陸清獻(xiàn)隴其。蔡文勤世遠(yuǎn)。三公之于制藝。未嘗茍也。今之厭薄時(shí)文者。其經(jīng)學(xué)古文詞。果能出諸公之上乎。毋亦謬為大言而無(wú)其實(shí)乎。嘗論詩(shī)文之流別有二。有專門時(shí)文之文。有經(jīng)生儒者古文家詩(shī)人之文。使者隨才甄拔。不拘一律。約而言之。斷未有深于經(jīng)術(shù)理學(xué)詩(shī)古文詞。而時(shí)文竟無(wú)一可觀者也。亦未有目不見全經(jīng)。手未披古籍。而工為時(shí)文者也。曲禮曰。毋不敬。先資拜獻(xiàn)。尚慎旃哉。

一裁偽。人心不同。如其面焉。文格亦然。平奇濃淡。各不相侔。期于是而已矣。論甘忌辛。好丹非素。始于一偏之見。釀為門戶之爭(zhēng)。此等識(shí)解。最為狹陋。若衡文取士。而執(zhí)一隅之偏。則屈抑者眾矣。理法才情。二者相濟(jì)。不可偏廢。乃自臨川云閑。爭(zhēng)競(jìng)不已。徒黨和之。遂成水火。以余觀今日江右文字。強(qiáng)半平庸膚率。稍有波瀾意趣。恒苦選言不雅。才情可采者。幾于百不得一。而貪常嗜瑣之徒。猶沾沾以腐理死法繩之。一若刊落才情。方合理法。偭棄理法。方為才情。豈非大謬。使者論文。盡破籓籬。諸生但能自出己見。發(fā)揮本題。其才學(xué)見識(shí)。筆氣文情。稍有一端可采。即或紀(jì)律少疏。字句未凈。皆予節(jié)取。惟剿襲舊套。抄竊陳言。按之題理題位。全不切合者。概不甄錄。去偽存真。冀于斯事有少補(bǔ)云。

一自立。風(fēng)氣之說(shuō)。其來(lái)已久。茍非克自樹立。鮮不從風(fēng)而靡。夫官錦坊花樣。不必有意違之。然詭遇獲禽。亦君子所深恥。有志者。但求不失乎圣賢立言之旨。無(wú)負(fù)乎　國(guó)家取士之心可矣。至于得失命也。何必役役然抗塵容而走俗狀。以僥幸于不可知哉。且風(fēng)氣轉(zhuǎn)移。月異而歲不同。大都始于畿甸。流及大都。漸至偏隅。正如市肆冠履之度。今茲如是。來(lái)歲又非。迨此風(fēng)流及偏隅。則畿甸早已厭棄。而昧者猶取已陳芻狗沾沾仿效。豈有幸乎。歸熙甫曰。場(chǎng)中只是撞著法。別無(wú)貫虱穿楊之技。使者久在名場(chǎng)。從游頗眾。文章得失。閱歷最多。深信斯言。確不可易。彼揣摩之說(shuō)。特妄庸人之欺世而已。昔者八代文衰。昌黎起而振之。當(dāng)世以為怪笑。后世仰若斗山?！”境滴踔袣q。文漸卑苶。韓文懿有志復(fù)古。每一文出。俗士嘩之。卒之受知　　　圣祖。圭臬藝林。然則文之不能不變。時(shí)也?；蛲炱渥兌鴼w之正?；蛞蚱渥兌嫔衩饔谡?。學(xué)者事也。韓進(jìn)士夢(mèng)周誨人曰。風(fēng)氣之說(shuō)。議者牢不可破。如指歸唐為正嘉風(fēng)氣。則正嘉時(shí)皆歸唐也。而歸唐何以傳。指鄧黃為隆萬(wàn)風(fēng)氣。則隆萬(wàn)時(shí)皆鄧黃也。而鄧黃何以傳。蓋此外之黃茅白葦。古猶今也。我亦夫也。不可開風(fēng)氣乎。旨哉斯言。學(xué)者宜致思焉。

　　勸士條約　　
李棠階

士為風(fēng)化之原。敦本勵(lì)學(xué)。一日不容緩。滇自有明以來(lái)。如蘭延秀楊存誠(chéng)胡左艾鄧川諸先生。皆潛心理道。淹貫經(jīng)史?！”境鐒?fù)吾景傳諸子。亦皆積學(xué)砥行。節(jié)義著聞。今日英賢間出。追蹤往哲者。固不乏人。而不自樹立。以貧為病者。亦不免焉。使者奉　　天子命。視學(xué)此邦。多士之責(zé)。使者之責(zé)也。士習(xí)稍不端。文風(fēng)稍不純。其何以自安。今取其最切近者。揭為十條。示之學(xué)校。為諸生勖。諸生其各勉強(qiáng)力行。毋自欺毋自怠。毋以為迂闊而忽之焉。則幸甚幸甚。

一曰立志。非徒志于科目。揣摩墨卷而已。必振奮淬厲。以圣賢為必可為。以不為圣賢決不可以為人。不惑于勢(shì)利。不牽于境遇。不間于時(shí)日。夫而后謂之立。非謂晝夜攻苦。孜孜于八股也。且即以八股論。亦必有志者。期法圣賢。存養(yǎng)此心。使義理充然。方有佳文。否則浮光掠影。終無(wú)是處。

一曰明理。夫人之脈為理。木之文為理。有條不紊。此理之所由名。圣人以一心之理通天下之理。學(xué)者必以事物之理。擴(kuò)一心之理。如人各有耳目手足。人各有父子兄弟夫婦之倫。其所以然之理安在。又如讀一卷書。此一卷書之理安在。讀一句書。此一句書之理安在。其它日用往來(lái)。至纖至悉。莫不有理。隨事窮究。日積月累。以至通達(dá)無(wú)滯。則疑事庶可鮮矣。

一曰博學(xué)。夫博非徒夸多靡。侈無(wú)書不讀之名也。不特淫詞小說(shuō)不可觀。凡無(wú)益于學(xué)問(wèn)身心者。皆不宜枉費(fèi)精神。窮經(jīng)為要。讀史次之。蓋事物之理。皆具于經(jīng)。反復(fù)詳繹以求其體要。但經(jīng)之言渾而奧。史之事博而詳。故練識(shí)必于史。其余子集。及名臣大儒之著述。皆可取讀。雖或家貧無(wú)書?；蚱离y購(gòu)。若誠(chéng)不安于固陋。則親友藏書。及學(xué)校中有藏書者。皆可借觀。但總須著實(shí)理會(huì)。不可徒摭拾為時(shí)文資也。

一曰反己。蓋學(xué)皆所以明理。而理非徒明焉己也。既明乎耳目手足父子兄弟夫婦之理。而己之耳目手足與所以處父子兄弟夫婦之間者。果盡此理否。既明乎所讀之書之理。而吾之日用身心果能體此理否。即知即行。必時(shí)時(shí)檢點(diǎn)省察。懸以為的。而勉力赴之。方為有益。

一曰安貧。古人有云。咬得菜根。則百事皆可做得。安貧之謂也。今之諸生?；蛑粮深A(yù)詞訟。包攬錢糧。不憚　國(guó)法而為之者。亦大半貧之所迫。然試思我輩讀書不貧者幾。以貧之故。至于以身試法?；虺飧锕γ?。幽囚囹圄。貽羞父母。見笑鄉(xiāng)黨。所遇輒窮。較之向日之貧有更甚者。縱不至此。亦不免為有司之所輕。否則受其憐而已。清夜自思。何以自立。諸生切宜猛省。忍一時(shí)之貧。而專攻本業(yè)。則祿在學(xué)中。自有不貧時(shí)。即使終貧。而積學(xué)好古。修身砥行。卓然為眾望所歸。與其營(yíng)營(yíng)多事。而貧日益甚。尤悔叢集者。孰得孰失。亦大可知矣。

一曰能忍。治氣之功。莫要于忍。息事之法。莫切于忍。近有身列膠庠。以田產(chǎn)細(xì)故。不忍小忿。遂至失兄弟骨肉之歡?；ハ嗫卦憽Ｗ淠藘A家蕩產(chǎn)者。睹此等事。實(shí)為痛心。夫兄弟同生同育。少同乳。長(zhǎng)同室。如手足之不能相離。其親何如。而乃以一時(shí)之不忍。致爾決裂。窺之父母之心。必有愀然不樂(lè)者。為子而令父母之心不樂(lè)。則非但不友不悌。而且不孝。且己亦有子。己之子兄弟相爭(zhēng)。己心必不安。而己之兄弟先相爭(zhēng)。又何以訓(xùn)子。不為兄弟計(jì)。獨(dú)不為己之子計(jì)乎。至鄉(xiāng)里朋友之間。皆不可以小忿貽后悔。其或?yàn)閯?shì)豪之所凌。仆隸之所侮?？偖?dāng)反己自修。忍之于始。用力既久。漸歸自然。此處世之要。養(yǎng)心之本也。

一曰敬容。制外所以養(yǎng)中。圣人之告顏?zhàn)印Ｉ芯ぞび谝暵犙詣?dòng)。何況其余。凡箕踞跛倚手足動(dòng)搖之類。皆當(dāng)敬以戒之。出入起居事上接下之間。須時(shí)時(shí)檢點(diǎn)。以禮自閑。至應(yīng)試之時(shí)。茶坊酒肆。斷不可輕入。以致意外之侮。每出寓?？偖?dāng)衣冠整肅。自別于眾。不得以酒食征逐。容止張皇。失其身以至失其心。此皆容之粗者。然于此致謹(jǐn)。亦大段無(wú)失。

一曰虛心。凡天下之器。惟虛者能載物。滿則無(wú)可增矣。學(xué)問(wèn)之道。最戒滿字。天下之自滿者。直妄而已。不特有志圣賢者。沈潛反復(fù)。理境無(wú)窮。無(wú)可自滿。即如書籍。我輩目前所見。尚不及萬(wàn)分之一。其它有關(guān)于日用身心國(guó)計(jì)民生之書尚多。皆所未見。何得自滿。故必持以虛。無(wú)論勝己者與不如己者皆可取益。即農(nóng)工商賈之事。亦可旁參互通。隨地留心。隨地自反。進(jìn)境未有涯也。

一曰敦鄰。一里之中。必有讀書入庠。為眾人所尊者。士所以為民之表也。若愚民無(wú)知。或口角細(xì)故。忿爭(zhēng)毆。不知刑律。敢作非法。以致比鄰之誼。翻如仇讎。此則賴為士者勸化之。凡歲時(shí)伏臘。日用往來(lái)之間。間取　　　圣諭廣訓(xùn)意思。以俗言解之。婉言導(dǎo)之。使知利害禍福。由于善惡。積之既久。善者益勉。不善者漸改。則鄰里敦睦。種德無(wú)窮矣。又滇南近多疾疫。聞?dòng)幸蝗瞬《胰私员苋フ?。夫病不必遂至死。而一切無(wú)人照料。雖欲不死不可得。袖手而聽其死。即路人亦有不忍　何況家人骨肉。竟忍心至此。實(shí)傷風(fēng)化。此在讀書稍明白者。固斷不至此。然亦當(dāng)剴切婉轉(zhuǎn)。勸諭鄉(xiāng)里。以革此風(fēng)。亦可稍挽厄運(yùn)。因說(shuō)敦鄰之義。附錄于此。然在今實(shí)為至要。諸生毋忽。

一曰有恒。以上諸條。皆宜以恒。所謂不惑于勢(shì)利。不牽于境遇。不間于時(shí)日。立定此志。時(shí)時(shí)提醒此心。反躬自省。偶有懈時(shí)。即痛自刻責(zé)。則敦本勵(lì)行。日有進(jìn)境。端其始進(jìn)之基。儲(chǔ)為有用之材。他日為　國(guó)家倡明正學(xué)。維持世道。于諸生有厚望焉。

　　勸學(xué)篇示直隸士子　　　　　　　　　
曾國(guó)藩

人才隨土風(fēng)為轉(zhuǎn)移。信乎。曰。是不盡然。然大較莫能外也。前史稱燕趙慷慨悲歌。敢于急人之難。蓋有豪俠之風(fēng)。余觀直隸先正。若楊忠愍趙忠毅鹿忠節(jié)孫征君諸賢。其后所詣各殊。其初皆于豪俠為近。即今日士林。亦多剛而不搖。質(zhì)而好義。猶有豪俠之遺。才質(zhì)本于土風(fēng)。殆不誣與。豪俠之質(zhì)。可與入圣人之道者。約有數(shù)端。俠者薄視財(cái)利。棄萬(wàn)金而不眄。而圣賢則富貴不處。貧賤不去。痛惡夫墦間之食。龍斷之登。雖精粗不同。而輕財(cái)好義之。則略近矣。俠者忘己濟(jì)物。不惜苦志脫人于厄。而圣賢以博濟(jì)為懷。鄒魯之汲汲皇皇。與夫禹之猶己溺。稷之猶己饑。伊尹之猶己推之溝中。曾無(wú)少異。彼其能力救窮交者。即其可以進(jìn)援天下者也。俠者輕死重義。圣賢罕言及此。然孔曰成仁。孟曰取義。堅(jiān)確不移之操。亦未嘗不與之相類。昔人譏太史公好稱任俠。以余觀此數(shù)者。乃不悖于圣賢之道。然則豪俠之徒。未可深貶。而直隸之士。其為學(xué)當(dāng)較易于他省。烏可以不致力乎哉。致力如何。為學(xué)之術(shù)有四。曰義理。曰考據(jù)。曰辭章。曰經(jīng)濟(jì)。義理者。在孔門為德行之科。今世目為宋學(xué)者也?？紦?jù)者。在孔門為文學(xué)之科。今世目為漢學(xué)者也。辭章者。在孔門為言語(yǔ)之科。從古藝文。及今世制義詩(shī)賦皆是也。經(jīng)濟(jì)者。在孔門為政事之科。前代典禮政書。及當(dāng)世掌故皆是也。人之才智。上哲少而中下多。有生又不過(guò)數(shù)十寒暑。勢(shì)不能求此四術(shù)。觀而盡取之。是以君子貴慎其所擇。而先其所急擇。其切于吾身心。不可造次離者。則莫急于義理之學(xué)。凡人身所自具者。有耳目口體心思。日接于吾前者。有父子兄弟夫婦。稍遠(yuǎn)者有君臣。有朋友。為義理之學(xué)者。蓋將使耳目口體心思各敬其職。而五倫各盡其分。又將推以及物。使凡民皆有以善其身。而無(wú)憾于倫紀(jì)。夫使舉世皆無(wú)憾于倫紀(jì)。雖唐虞之盛。有不能逮。茍通義理之學(xué)。而經(jīng)濟(jì)該乎其中矣。程朱諸子遺書具在。曷嘗舍末而言本。遺新民而專事明德。觀其雅言推闡。反復(fù)而不厭者。大抵不外立志以植基。居敬以養(yǎng)德。窮理以致知?？思阂粤π小３晌镆灾掠?。義理與經(jīng)濟(jì)。初無(wú)兩術(shù)之可分。特其施功之序。詳于體而略于用耳。今與直隸多士約。以義理之學(xué)為先。以立志為本。取鄉(xiāng)先達(dá)楊趙鹿孫數(shù)君子者為之表。彼能艱苦困餓堅(jiān)忍以成業(yè)。而吾何為不能。彼能置窮通榮辱禍福死生于度外。而吾何為不能。彼能以功績(jī)稱當(dāng)時(shí)。教澤牖后世。而吾何為不能。洗除舊日晻昧卑污之見。矯然直趨廣大光明之域。視人世之浮榮微利。若蠅蚋之觸于目而不留。不憂所如不耦。而憂節(jié)概之少貶。不恥凍餒在室。而恥德不被于生民。志之所向。金石為開。誰(shuí)能御之。志既定矣。然后取程朱所謂居敬窮理力行成物云者。精研而實(shí)體之。然后求先儒所謂考據(jù)者。使吾之所見。證諸古制而不謬。然后求所謂辭章者。使吾之所獲。達(dá)諸筆札而不差。擇一術(shù)以堅(jiān)持。而他術(shù)固未敢竟廢也。

其或多士之中。質(zhì)性所近。師友所漸。有偏于考據(jù)之學(xué)。有偏于辭章之學(xué)。亦不必遽易前轍。即二途皆可入圣人之道。其文經(jīng)史百家。其業(yè)學(xué)問(wèn)思辨。其事始于修身。終于濟(jì)世。百川異派。何必同哉。同達(dá)于海而已矣。若夫風(fēng)氣無(wú)常。隨人事而變通。有一二人好學(xué)。則數(shù)輩皆思力追先哲。有一二人好仁。則數(shù)輩皆思康濟(jì)斯民。倡者啟其緒。和者衍其波。倡者可傳諸同志。和者又可嬗諸無(wú)窮。倡者如有本之泉。放乎川瀆。和者如支河溝澮。交匯旁流。先覺(jué)后覺(jué)。互相勸誘。譬之大水小水?；ハ喙嘧?。以直隸之士風(fēng)。誠(chéng)得有志者。導(dǎo)夫先路。不過(guò)數(shù)年。必有體用兼?zhèn)渲?。彬蔚而四出。泉涌而云興。余忝官斯土。自媿學(xué)無(wú)本原。不足儀型多士。嘉此邦有剛方質(zhì)實(shí)之資。鄉(xiāng)賢多堅(jiān)苦卓絕之行。粗述舊聞。以勖士。亦冀通才碩彥。告我昌言。上下交相勸勉。仰希古昔與人為善取人為善之軌。于化民成俗之道?；虿粺o(wú)小補(bǔ)云。

　　示鰲書院諸生　　　　　　　　　　
陳壽祺

士學(xué)古立身。必先重廉恥而敦禮讓。廉恥重而后有氣節(jié)。禮讓敦而后有法度。文藝科名。抑其末也。利欲奪則廉恥喪。傲慢長(zhǎng)則禮讓亡。不知重廉恥乃所以自貴。敦禮讓乃所以自尊。自貴自尊皆為己之學(xué)。而非為人也。羞惡之心。根于天性。擴(kuò)充之即宅仁由義之行。孟子曰。人有不為而后可以有為。除其不蠲。保其良貴。則光大高明。凡人世之穢濁。舉不得染乎其身。非自貴而何。動(dòng)作威儀之則。受生于天地而具焉?？鬃釉?。君子不重。則不威。學(xué)則不固。正衣冠。尊瞻視。則惰慢之氣。遠(yuǎn)于身體。揖遜之道。攝于友朋。所謂敬人者人恒敬之也。非自尊而何。然禮法雖人所易忽。謹(jǐn)厚者尚能循而不失。廉恥則非有堅(jiān)志強(qiáng)力以持之。尟不渝矣。愚性薄質(zhì)鈍。德涼學(xué)荒。聞道恨晚。年與時(shí)馳。欿然媿無(wú)以裨益于多士。然區(qū)區(qū)之忱。猶愿與諸生相切劘。厲廉隅。習(xí)名教。以求無(wú)棄于君子儒而已。因述義利辨科舉論知恥說(shuō)三篇。為諸生警心之助。幸共勉旃。

　　　義利辨

昔者孔子惡鄉(xiāng)愿。孟子辟楊墨。韓子辟佛。程張朱子辟禪學(xué)。皆所以正人心。拯流弊。而挽狂瀾者也。雖然。楊墨以下。其人率能嚴(yán)取與。謹(jǐn)出處。與夫陋儒鄙夫。相去千里。所惜者。學(xué)術(shù)之差耳。今則皆無(wú)所患。此非其學(xué)術(shù)之勝于昔也。舉世之攘攘熙熙。為利往來(lái)。耽耽跾跾。而無(wú)所止。尚何暇偽忠信。貌廉潔。標(biāo)為我兼愛與講明心見性之學(xué)哉。然則今世之藥石。在乎明義利之辨而已矣。古之時(shí)義與利未嘗分也。故易之為書多言利。曰元亨利貞。曰利見大人。曰利建侯。曰利用刑人。曰利御寇。曰利涉大川。曰利用行師。曰利用賓于王。曰利用獄。曰利有攸往。言利若易詳矣。尚書盤庚曰視民利用遷。周官曰主以利得民。春秋傳曰禮序民人利后嗣。又曰上思利民。六經(jīng)莫不善言利。蓋古者利與義合。故易文言曰利者義之和也。利物足以和義。惟以利物為利。無(wú)利非義矣。春秋之時(shí)利始與義分。論語(yǔ)曰君子喻于義。小人喻于利。故孔子罕言利。戰(zhàn)國(guó)之時(shí)知有利而不知有義。故孟子力屏絕之。曰亦有仁義而已矣。何必曰利。然又曰未有仁而遺其親者也。未有義而后其君者也。則仁義曷嘗不利哉。后世知有利而不知有害。然利己必至于害人。害人者未有不害己?？鬃釉?。放于利而行多怨。程子曰。利者眾之所同欲也。專欲益己。其害大矣。貪之甚。則昏蔽而忘理義。求之極。則爭(zhēng)奪而致怨仇。然則后世所謂利者。皆禍之耳。與六經(jīng)之言。豈不相背而馳哉。今天下之汲汲于求利者眾矣。其得與失非一端。有立談而弋取。亦有窮老盡氣而不一獲。非得失之有命也耶。然將語(yǔ)人曰。利不可得。則人漠然不應(yīng)。為正告之曰。爾所為皆禍之也。則人變乎色而怵于心矣。變乎色而怵于心。然后可以去利而返之義矣。夫義之與利。爭(zhēng)之也微。則平旦分舜跖。執(zhí)之也勇。則懦夫?yàn)橐凝R。古之人修其天爵而人爵從之。豈有所動(dòng)于其中哉。仁義忠信積于身。故位祿聞譽(yù)輕于世。道德問(wèn)學(xué)崇其實(shí)。故膏粱文繡絀其華。廉恥名節(jié)愛其榮。故腥臊垢濁畏其浼。雖有以利餂之者。奚由而奪志焉。是故學(xué)者之于義利。辨之不可不早辨也。如何?？鬃釉?。古之學(xué)者為己。今之學(xué)者為人。為己者無(wú)適而非義。為人者無(wú)適而非利。精察于一義一利之間。無(wú)為其所不為。無(wú)欲其所不欲。于動(dòng)靜之幾。懼熏蕕之反揜。于毫厘之介。懼黑白之相淆。義之所存。雖害不恤。義所不存。雖利不謀。則內(nèi)外均有以用其力。而日捄過(guò)之不暇矣。及其存養(yǎng)既深。誠(chéng)洞乎義之樂(lè)而利之危。則能安貧賤。守進(jìn)退。異于智窮力索而自己者也。此其人知有義而已。焉知所謂利哉。然而窮不能濫。富不能淫。威不能屈。禍不能加。則有利而無(wú)害焉。孝弟稱于鄉(xiāng)黨。敬信行于蠻貊。言而為天下道。動(dòng)而為天下則。則無(wú)義而不利焉。正誼明道之學(xué)。孰加于是。不然。為士者。患得而騖利?；嫉糜?。騖利愈熾。吾恐舍義而求利者。涉羊腸以鑿險(xiǎn)巇。履荊榛以傷腓脛。所欲不可遂也?？v令遂其所欲。然而非義之利。如飲酖毒。始雖甘之。終必潰腸裂胃。如聚盜贓。雖飽之。瞬則被刑隕軀。其害有不可勝道者矣。何利之足云。

　　　科舉論

余既為義利辨。冀有以正人心而挽風(fēng)俗也。然愚以為后世天下之溺于利者。莫烈于庠序科舉之士。而農(nóng)工商賈不與焉。何也。農(nóng)以收獲為利。非力穡則無(wú)以食人。工以既廩為利。然非飭材則無(wú)以善事。商賈以奇贏為利。然非阜通則無(wú)以均輸。彼其人之賢否。非有系于國(guó)家之重輕也。終日皇皇。固曰惟利是求。顧其所利者。猶皆以利天下之日用而不自私。是亦未嘗不挾義以偕行者也。士則不然。其所業(yè)皆日從事圣賢之書。而所趣無(wú)異乎市井之行。其人皆國(guó)家所待之興賢興能。以收股肱耳目之用者也。而自束發(fā)受經(jīng)以迄筮仕。謬曰求名。而終日皇皇。尟不為利而忘義。安望成德達(dá)材。與夫氣節(jié)功名有裨于世哉。且挾其聰明材力。竭謀利之術(shù)什倍于農(nóng)工商賈。而其患中于天下國(guó)家。則家國(guó)天下大不利。蘇秦以禍齊。李斯以禍秦?？變H東郭咸陽(yáng)以禍漢。元載包佶以禍唐。王安石呂惠卿以禍宋。溫體仁周延儒楊嗣昌陳新甲以禍明。蹤跡不同。壹皆利之所蠱也。雖然。漢之選舉。清議猶存。陳湯貸無(wú)節(jié)。不為鄉(xiāng)里推擇。其驗(yàn)也。其選舉之目。必以敬長(zhǎng)上順鄉(xiāng)里肅政教出入不悖所聞為稱首。魏晉九品中正之法。猶稍近古。自隋唐而后。設(shè)科專以文辭取士乃驅(qū)天下盡納于利祿之涂矣。計(jì)敏夫言貞元以來(lái)。文學(xué)科第所榮。及其弊也。士子豪氣罵吻。游諸侯門。諸侯望而畏之。如劉魯風(fēng)姚杰柳棠平曾之徒。其文皆不足取。李益一時(shí)文宗。猶曰感恩知有地。不上望京樓。其后如李山甫輩。以一名一第之失。至挾方鎮(zhèn)。劫宰輔。則又有甚焉者也?？婆e盛于唐。而弊極于不可救若此。朱子貢舉私議。言大學(xué)但為聲利之場(chǎng)。掌教事者。徒取其善為科舉之文。士之奔趨輻輳而來(lái)者。徒為解額之濫。舍選之私而已。師生相視漠如。未嘗開之以德行道藝之實(shí)。而月書季考。又祗以促其嗜利茍得冒昧無(wú)恥之心。又言舉子講習(xí)。專務(wù)裁翦經(jīng)文。巧為饾。不惟不成經(jīng)學(xué)。亦復(fù)不成文字。而使學(xué)者卒歲窮年。枉費(fèi)日力。以從事于其間。甚可惜也。文文山御試對(duì)策。言士大夫家教子。幼則授其句讀。擇其不戾于時(shí)好。不震于有司者。俾熟復(fù)焉。及其長(zhǎng)也。細(xì)書為工。累牘為富。持試于鄉(xiāng)貢者以是。較藝于科舉者以是。取青紫而得車馬也以是。父兄之所教詔。師友之所講明。利而已矣。歸震川言科舉之弊。士方?jīng)]首濡跡于其閑。不復(fù)知有人世當(dāng)為之事。榮辱得喪。纏綿縈系。不可解脫。以至老死而不悟。昔人論科舉之弊。與文字之陋。深切著明。千載以來(lái)。未之有變。甚者行險(xiǎn)徼幸。作奸犯科。詐愚陵弱。乘釁而動(dòng)。流失敗壞不可究詰。廉恥道喪莫此為尤。蓋進(jìn)身之始。已汨于浮澆鄙薄之流而莫能自拔矣。然其源。則由義利不明故也?；騿?wèn)曰。如子言?？婆e之業(yè)。將不可為乎。曰否。不然也?？婆e者。人生顯晦假途于此。安可廢也。雖然。為之有道焉。程子云。一月之中。十日為舉業(yè)。余日即可為學(xué)。朱子云。高見遠(yuǎn)識(shí)之士。讀圣賢之書。據(jù)吾所見。而為文以應(yīng)之。得失利害。置之度外。雖日應(yīng)舉不累。北溪陳氏云。躬行心得者有素。則形之商訂時(shí)事。敷陳治體。自有以當(dāng)人情中物理。潛室陳氏云。應(yīng)舉求合法度。乃道理當(dāng)然。若不合程度。而萌徼幸之心。不守尺寸。而起冒為之念。則妄矣。由此觀之?？婆e之道可知也。少于塾。道之以德行道藝之實(shí)。勿徇時(shí)好以希速化。如文山所譏是矣。長(zhǎng)升于學(xué)?？贾行牡脮r(shí)事治體之端。勿巧饾以費(fèi)日力。如朱子所譏是矣。壯舉于有司。置其得失利害之私。勿乖尺寸而圖冒為。勿爭(zhēng)名第以恣狂悖。如敏夫潛室所譏是矣。如是則義。不如是則利。義植其基。而利絕其萌。義正其軌。而利塞其涂。其人能敦善不怠。篤志好學(xué)。殫精乎經(jīng)術(shù)之窔。而研究乎當(dāng)世之務(wù)。它日委質(zhì)立朝。執(zhí)義而絀言利者。必是人也。行義而利社稷者。亦必是人也。士何負(fù)于庠序。而科舉何病于義哉。舍此不務(wù)。而使以弦誦之躬。為世詬病。謂儒以詩(shī)禮發(fā)也?？砂б卜颉?br />
　　　知恥說(shuō)

人之所以為人。恃有恥心而已矣。孟子曰。羞惡之心。義之端也。然四端非是無(wú)以立。仁之端非是。則入于內(nèi)交要譽(yù)。禮之端非是。則入于巧言令色足恭。智之端非是。則入于同流合污。故羞惡者。人心之義以為之質(zhì)。而仁禮智之所由成也。教人者。法令明密。不若激發(fā)其恥心之善為轉(zhuǎn)也?？鬃诱撌吭恍屑河袗u。恥者。人之所固有。而士之所嚴(yán)也。孟子曰。恥之于人大矣。又曰。人不可以無(wú)恥。無(wú)恥之恥無(wú)恥矣。士始于有恥。而后終于無(wú)恥。喪恥者有二端。弱之為籧篨為見它見。強(qiáng)之為饕餮為梼杌。起穢自臭。靦然安之。所謂為機(jī)變之巧者。無(wú)所用恥焉。夫至以恥為無(wú)所用。則名節(jié)不足維。刑罰不足儆。其事尚可問(wèn)哉。雖然彼喪恥者。豈陷于不知者哉。今夫阛阓之間。盜竊過(guò)焉。則眾唾而遠(yuǎn)之。里衖之中。倡伎溷焉。則指而驅(qū)之。何也。知恥人也。爾蹴爾之食。行道者與乞人。雖身死而不受。何也。知自恥也。今晝夜之所求。無(wú)異于盜竊倡伎之所取。腥垢之所嘬。或愈于行道乞人之所遭。而蠅營(yíng)狗茍不知所返。豈視其身不若盜竊倡伎乞人哉。弗思甚耳。古之圣人有善知恥者。伊尹是也。非其義也。非其道也。一介不以與人。一介不以取諸人。祿之以天下弗顧也。系馬千駟弗視也。天下之匹夫匹婦。有不被堯舜之澤者。若己推而內(nèi)之溝中。其知恥若是大也。故后世皆莫不誦伊尹之勇。古之圣人又有善知恥者。伯夷是也。目不視惡色。耳不聽惡聲。與惡人言。如衣朝衣朝冠坐于涂炭。思與鄉(xiāng)人立。其冠不正。望望然去之。若將浼焉。其知恥若是峻也。故后世莫不誦伯夷之清。古之圣人又有善知恥者。柳下惠是也。進(jìn)不隱賢。必以其道。遺佚而不怨。阨窮而不憫。不枉道而事人。不以三公易其介。其知恥若是其諒也。故后世莫不誦柳下惠之直。三圣人之道不同。其趨一也。率乎此之所趨而作圣。反乎此之所趨而作狂。取舍之介。榮辱之主。利善之閑。舜跖之分?？刹簧骱??？鬃佑貌稽聿粷嵵慷c之。以狷者有所不為也。知恥者也。士不先務(wù)知恥。而可與適道者。未之有也。然則學(xué)者如之何而法圣人也。曰尚志。尚志則知恥。子恥不孝。弟恥不悌。臣恥不忠。友恥不信。族恥不睦。戚恥不。鄉(xiāng)恥不任不恤。居恥不仁。行恥不義。言恥無(wú)禮。擇術(shù)恥不智。恥壟斷。無(wú)罔利。恥穿窬。無(wú)餂言。恥鉆穴。無(wú)急仕。恥鄉(xiāng)愿。無(wú)媚世。恥妾婦。無(wú)從君。恥小人。無(wú)行險(xiǎn)徼幸。恥鄙夫。無(wú)患得患失。恥禽獸。無(wú)旦晝牿亡。恥病于夏畦。無(wú)脅肩諂笑。恥如溝澮立涸。無(wú)聲聞過(guò)情。恥齊人為妻妾羞。無(wú)求富貴利達(dá)。勿自暴也。勿自棄也。操存其本心。慎思之。明辨之。擇善而固執(zhí)之。是之謂君子。

　　晴川書院規(guī)約
彭崧毓

國(guó)家之取士。將以求賢也。取士之尚文。將以覘學(xué)也。士人之力學(xué)。將以致用也。用人之必當(dāng)。將以成治也。治天下不在文。而文能言治天下之道。大用之則大效。小用之則小效。此士之所以貴也。　朝廷養(yǎng)士。至優(yōu)且厚。學(xué)校之外。又有書院。所以儲(chǔ)異。非以納庸流。士不自拔于庸流之中。則異不出。崧無(wú)學(xué)。不足以教士。顧嘗聞諸師友。知古人所以教士之法。與今日所以重士之意。凡士之所當(dāng)自勉者。竊為規(guī)約如左。愿告多士。使知共勉焉。

一讀書不知向道。則庸流之志也。夫志向不專。則信道不篤?？鬃釉弧５啦贿h(yuǎn)人。人之為道而遠(yuǎn)人。不可以為道。孟子曰。夫道。若大路然。豈難知哉。圣賢所言。如此平易。后世爭(zhēng)立道學(xué)之名。舍切近而務(wù)高遠(yuǎn)。歧徑百出。遂不免流入異端。曾子曰。夫子之道。忠恕而已矣。孟子曰。堯舜之道。孝弟而已矣。韓子曰。由是而之焉之謂道。朱子曰。道者日用事物當(dāng)然之理。指點(diǎn)皆極親切。并無(wú)奧妙。人能守定此解。用志不紛。則趨向既端。一切邪說(shuō)诐行?？梢圆换?。

一讀書不辨義利。則庸流之識(shí)也。昔陸象山先生會(huì)朱子于湖。講君子喻于義一章。反復(fù)推論。剴切動(dòng)人。聽者悚然。朱子嘆服。夫義者事之宜也。行而宜之之謂義。行所不宜行則非義矣?？鬃釉?。不義而富且貴。于我如浮云。孟子曰。非其義也。一介不以與人。一介不以取諸人。茍為后義而先利。不奪不饜。今書院止知有膏火獎(jiǎng)賞。而不思所以設(shè)膏火獎(jiǎng)賞之義。營(yíng)營(yíng)逐逐。豈非象山之所深責(zé)哉。

一讀書不求實(shí)用。則庸流之學(xué)也。胡安定先生教授湖州。立經(jīng)義治事二齋。天下率以為法。今經(jīng)義猶有言者。治事則未之聞矣。昔孔門通六藝者七十二人。樊遲請(qǐng)學(xué)稼學(xué)圃。蓋誤認(rèn)執(zhí)御執(zhí)射之意。至陳相說(shuō)許行之道。則誤而又誤也。諸葛武侯讀書。略觀大意。而隆中伏處。早具王佐之才。范文正作秀才時(shí)。即以天下為己任。此其所學(xué)。豈小儒能及。周濂溪程明道。皆以治行表見。朱子不得大用。而社倉(cāng)一法。至今流傳。王陽(yáng)明講良知之學(xué)。人多非之。而平南贛。平思田。其書具在。何非本其所學(xué)。發(fā)為事功。并無(wú)一空言膚語(yǔ)。然則高談性命猶不足以為學(xué)。況于一文一藝爭(zhēng)工拙哉。

一讀書不立令名。則庸流之行也。夫古人砥行立名。行不成則名不立。孔子曰。君子去仁。惡乎成名。孟子曰。好名之人。能讓千乘之國(guó)。三代以下。唯恐不好名。名者。實(shí)之賓也。實(shí)至則名自歸之。未有實(shí)不至而名能虛立者也。漢書曰。盛名之下。其實(shí)難副。故聲聞過(guò)情。君子恥之。今書院亦爭(zhēng)名之地也。爭(zhēng)一日之短長(zhǎng)。曷若爭(zhēng)一生之榮辱。盜名者欺世。敗名者辱身。士不可以不慎也。

　　人范須知自序
盛隆

天位乎上。地位乎下。人位乎中。是之謂三才。人為萬(wàn)物之靈。具于性者有四德。切于身者有五倫。人之名甚尊。而人之責(zé)甚重也。昔劉念臺(tái)先生著人譜。欲學(xué)者證其所以為人。而首揭夫證心之學(xué)。馮山公嘗為之梓。并率同志共體而行之。夫君子之為善也。盡其所當(dāng)為。務(wù)乎人之實(shí)而已。其去惡也。絕其所不可為。別乎人之異于禽獸而已。福善禍淫之說(shuō)。有弗計(jì)焉。然書言惠迪吉從逆兇惟影響。易言積善之家必有余慶。積不善之家必有余殃。理與數(shù)固不容誣也。君子衡理不衡數(shù)。理足以范天下之君子。而言福。然后足以引天下之中人。言禍。然后足以懼天下之小人。善乎陸宗楷之言曰。不求報(bào)而為善。不畏報(bào)而去惡者。圣賢之心。知善惡之無(wú)不報(bào)。而益不敢不為善不敢不去惡者。即吾人勉為圣賢之心。推吾不敢不為善不敢不去惡之心。力談因果。旁引曲證。惟恐人之不求報(bào)與不畏報(bào)。則即體夫圣賢與人為善之心。而其感人尤易入。予生平無(wú)他好。最喜觀古今名人善書。凡前言往行之散見于史傳語(yǔ)錄。及各自成集。有足以維世道正人心。為后人所矜式者。羅致之。置諸座右。每日必閱數(shù)篇。覺(jué)身心收攝。循漸向理。不獨(dú)變化氣質(zhì)。且能養(yǎng)人精神。今年七十有八矣。目力尚強(qiáng)。惓惓于懷不敢釋。思欲付之剞劂。以公同好。爰本曩所手輯。為之分其格。詳其目。先以廣義。繼以征事。顏之曰人范須知。范者法也。模也。常也。天下事。惟知之而后行之。朱子所謂知行并進(jìn)也。淺之為愚夫婦可與知能。而推而極之。為賢知之所莫能外。人之欲善。誰(shuí)不如我。愿世之閱是編者。廣為流通宣布。俾天下共曉然于人之名不可負(fù)。人之責(zé)有必歸。一道德而同風(fēng)俗。是亦成己成人之一則也夫。

　先君子平生著述未有專集晚年手輯人范須知六卷分門別類各具精義巳刊置家塾廣為傳播自序一篇尤揭為人要恉謹(jǐn)錄入學(xué)術(shù)法語(yǔ)一門略存彝訓(xùn)茲編所續(xù)亦猶先志也男康謹(jǐn)識(shí)

　　答倭艮峰先生書　　　　　　　　　　
吳廷棟

昨接覆函。備承教益。敬惟德政日新。誠(chéng)心所孚。自必有妙于潛移默化者。曷勝翹企。來(lái)諭剖析仁義之相為體用。足征近日精進(jìn)之功。自勘之嚴(yán)。實(shí)有所得。非僅托空言者比。竊謂孟子首以仁義并言。雖本孔子立人之道曰仁與義之語(yǔ)。惟處處提出義字。以破除利字。尤為大有功于人心。蓋后世人心陷溺之深。皆由利之一字中之耳。其受病之淺深。即為人品之高下所由判。茍不能將此根株。拔除凈盡。恐立終不堅(jiān)牢。雖平日砥礪名節(jié)。講求經(jīng)濟(jì)。或時(shí)見色簞豆。失聲破釜。識(shí)者固早卜其智淺力薄。難期負(fù)荷艱巨。不待猝臨事變而后知其不足恃也。此非必有意作偽也。抑正由夙昔立心制行。于義字界限決擇不精。持守不力。其心髓中隱為利字所奪。遂不覺(jué)浸淫以至此耳?？蓱种跻病r名與利雖有清濁之分。而其為利心則一。今之陷于利者。人或知戒。而以名罔利者。人鮮知戒。至談明體達(dá)用之學(xué)。而存急功近名之心。則人并不知其為可戒。學(xué)者不先打破此關(guān)。恐此生實(shí)無(wú)可駐足之地矣。敢質(zhì)之先生以為何如。

　　答高旭堂書　
羅澤南

前辱手書。具悉愛我厚意。且以仆前日所論?？蓚洳蓳瘛８兤c蕘以藥舊習(xí)。是可見旭堂之虛懷。益可見旭堂之進(jìn)境也。吾人用功以治心為要。心也者。帥也。耳目口體。卒徒也。帥強(qiáng)則士卒用命。指揮無(wú)不如意。帥弱則士卒驕悍。肆出而不可制。是故人不能正其心。則耳目口體。無(wú)不足為心害。雖然。心立矣。耳目口體。皆欲其退而聽命矣。養(yǎng)之不得其道。則亦無(wú)以祛其欲而全其天。何哉。大道之蘊(yùn)。至深至微。得其粗必窮其精。得其表必窮其里。偶然涉獵。遂謂會(huì)其旨要。此中之奧妙。不復(fù)為之詳察。是雖日取數(shù)十卷讀之。亦無(wú)所得于其心。及見之行事。未有能縝密者。此其心粗也。圣域賢關(guān)。非一蹴所能幾及。必持之以恒久。需之以時(shí)日。寸累尺積。從容涵泳。而后可底于成。以遠(yuǎn)大之功程。遽期效于旦夕。不復(fù)循序漸進(jìn)。以次臻于高明之域。則行遠(yuǎn)不能自邇。登高不能自卑。躐等之弊生。助長(zhǎng)之病起矣。此其心躁也。一心之微。天下之理無(wú)不具。必?cái)U(kuò)其度量。廣集眾善。如大海然。納之以百川。而莫見其盈也。如深谷然。投之以眾物。而莫見其滿也。參考眾說(shuō)。以求至善之所在。始足以盡吾心而知吾性。故謙則受益。滿必招損。使執(zhí)一說(shuō)而眾說(shuō)遂有不能入。偏立一見而他人之見遂有所不能受。必至師心自用。滯于一隅。而莫能匯大道之全矣此。其心隘也。人受天地之中以生。為圣為賢。祗盡一己分內(nèi)事。惟學(xué)成德立。出吾言以發(fā)斯世之聾瞶。古圣人著書立說(shuō)。以明道也。非以爭(zhēng)名也。纔窺宮墻。即思垂著述于后世。是皆外面起見。用功雖超乎流俗。立心實(shí)中于功利矣。且立言必先知言。格致未深。遽思編集眾說(shuō)。針灸庸流。何異乳兒舌刃止。思論天下大事哉。此其心雜也。粗則不能精其心以窮一己之理。躁則不能永其心以竟一己之功。隘則不能宏其心以集一己之善。雜則不能一其心以復(fù)一己之性。況乎其進(jìn)銳者。其退必速。始恃其壯往之氣。思欲成功于一時(shí)。久無(wú)所獲。則必厭棄而不肯進(jìn)。而耳目口體。無(wú)不投閑抵隙。以為一心之害。是。粗心躁心隘心雜心不去。而怠心又因是而生矣。如軍令嚴(yán)肅。士卒畏威。而大將暴虐。終不足以服其心。必至于離德解體。軍令有所不能行者。旭堂以穎悟之資。兼果敢之力。實(shí)吾輩所深畏。特觀理或粗。求效或躁。取善或隘。用心或雜。如吾前所云云者。今自知其為痼疾。廣搜藥石以醫(yī)之。則有不難起沈于一朝者。旭堂勉乎哉。格致者。所以窮此心之理。誠(chéng)意正心。乃工夫下手處也。修齊治平。根于心而次第以施之者也。精其心而于事物之理無(wú)不欲其窮。永其心而于道德之功無(wú)不欲其竟。宏其心而于天下之益無(wú)不欲其集。一其心而于天命之性無(wú)不欲其復(fù)。發(fā)憤以修其業(yè)。從容以俟其成。夫如是吾之心日擴(kuò)。吾之力日固。怠心不生。道心彌存。斯可以袪吾欲而全吾天。以造圣賢之閫域矣。旭堂勉乎哉。夫知病不難也。知病而能求藥為難。余受病最深。何能醫(yī)君之病。然先圣先賢之書具在。無(wú)不可案證以求方也。古人謂人主用兵。不難于將兵。而難于將將。吾人進(jìn)德。不難于應(yīng)事。而難于養(yǎng)心。心得其養(yǎng)。又何疾之不可除。何病之不可醫(yī)乎。旭堂勉乎哉。令叔云亭先生江右之行果否。想家政日多。此際亦難驟往。以令叔天懷之沈靜。識(shí)見之高明。立品之清潔。深足為旭堂藥石。使得日侍其側(cè)。親聆訓(xùn)誨。吾知旭堂之受益。必有無(wú)窮者。別情繾綣。言不盡意。