讀喪服小記　
程德賚

喪服之制。不明于天下久矣。古之圣人。制禮以治天下。決其輕重。權(quán)其親疏。衡其經(jīng)變。明其尊卑。使情不越乎理。恩不揜乎義。人人能行之。人人能安之而后已。是故古人之行喪禮也。循乎理而致其情。后世之行喪禮者。則以飾耳目之觀聽矣。蓋惟喪服之制。不明于心。而后有滅理縱欲之為。然則制禮所以導(dǎo)人之善。制刑所以遏人之惡。為人者一日不思立于禮。則一日入于刑矣。一日不思遠(yuǎn)于刑。則已一日背于禮矣?？刹粦衷??？刹粦衷铡?br />
　　讀雜記　　　　　　
程德賚

嗚呼。居喪者不可一日不讀雜記也。而凡為人子者。皆宜致思焉。雜記記衣服之制。麻絲免髽之節(jié)。大略與他篇同。然其言人子。不容不哀其父母之情。不能不思其父母之意。雖歷千百世更千百人而不變?？芍^善形容者矣。讀雜記之文。而有不興起其孝弟之心者乎。夫親在而不能順親之歡心。逮親沒而始悔焉。其亦晚矣。孩提之童。無不知愛其親也。妻子備而孝衰焉。欲還其固有之良。而生其心之所不容已。讀禮之功。曷可少哉。

　　讀喪大記　　
程德賚

吾讀喪服小記而知親有異情。尊卑有定制。讀雜記而知人子之厚于父母。而不容已者。出于天性之自然。而非矯飾之為。及讀喪大記而益知居喪之不可不慎也。于小斂大斂之時(shí)。哭踴之節(jié)。言之甚詳。蓋自是而父母之面終不可見已。烏能無傷痛于心乎。而又詳論食肉飲酒之文。蓋居喪則皆有哀死之情。而可以酒肉為旨耶。夫居喪而食肉飲酒者。乃其變也。古人居喪而無疾病。無他事。皆不食肉飲酒也。嗚呼。后世之人之居喪。而滅理越制者多矣。居喪而食肉飲酒其常也。豈古今人有異性耶。

　　讀閑傳　　　　　　
程德賚

諸喪記之文。此篇最為切近易曉。學(xué)者弗可略而弗讀也。其言哀之發(fā)于容體聲音言語飲食居處衣服六條。蓋明示人以處哀之法。然恐人之混于施也。則情反以禮而掩矣。故于斬衰齊衰大功小功緦麻五等之間。分別詳說之。使好禮之人行禮之事有所依據(jù)。而不為世俗之禮所奪。德賚最喜讀禮經(jīng)。而于諸喪記之文尤愛之。以為圣人制作精妙萃乎是。故于諸喪記皆為之說。以質(zhì)正于天下有道君子焉。

　　禮服會(huì)通說序　　
吳嘉賓

權(quán)所以知輕重。度所以知長短。先王之道。猶權(quán)度也。傳曰。多而刑五。喪多而服五。上附下附列也。后世治喪服者多矣。未有能觀其會(huì)通者。夫先王之制。固有時(shí)而易。人道則無易。喪服者。人道也。親貴賤長幼男女之別。自古及今。未之有改也。不觀其會(huì)通。則安知先王之所以為權(quán)度者。茍觀其會(huì)通以行之。則先王之道。至于今日。雖欲稍為損益。其于吾之心。將必有惄然不安者矣。竊嘗通觀儀禮喪服經(jīng)文。以經(jīng)所見者。推其所不見者。為之繹其辭義。圖其等衰。次其先后之序。知古之策。非茍焉而已。故不敢廣求之歷代儒者之論。而切求之眾人之情。比而合之。若見其辟踴饋奠。相與立而旅行者。然后知先王之道。與人心同。蓋人窮則反其本。故哀死之情。雖其怨家仇人。未有不為之蹙頞失聲者。先王因而齊之。以見人心自然之厚薄。自三年以至一時(shí)。皆其義之相與系屬。有不可得而解者。自入門而哭。以至于送葬虞祔而退。則與死者有一面之識(shí)。皆必有其自致者焉。以是知人之與人。未有不相為不忍者矣。其近而相奪而相忘者。至其哀死。有不知其然而然矣。非薄無以明厚。非厚無以明至厚。薄者然。其厚者乎。故行道為之霣涕。而為親親者何如也。眾厚者然。其至厚者乎。故分親為之變服易處。而至親何如也。夫三年之喪。必使之合眾。合眾必使之辨位。喪之有期。足以容辨位焉爾。人莫不相愛。愛之本生于同居。同居有時(shí)而窮。則親親由是殺。愛以敬而后久。敬亦足以勝愛。敬之義成于宗廟。宗廟世及。以辨貴賤。則尊賢由是等。古之教民者。莫大于喪祭。人道所以為權(quán)度。靡不在此。錄既卒。命之曰禮服會(huì)通說。而書斯言以為之序。

　　答人問讀禮書　　
鄧瑤

昨得足下書。言子弟質(zhì)鈍。諸經(jīng)無庸全讀。如禮記曾子問喪服小記喪服大記雜記奔喪服問諸篇。均可從刪。既無關(guān)科舉之學(xué)。且親在不宜講誦喪禮。噫。斯言謬矣。禮經(jīng)四十九篇。凡專言喪禮。與兼言喪禮。實(shí)居其半。古人以是禮繁重。故詳著于經(jīng)。非平日從師講習(xí)。臨時(shí)鮮有能合于禮者。乃謂親在不宜講肄及之乎。且親在究心喪禮。非特異日當(dāng)大事。不至有背古經(jīng)也。昔者曾子每讀喪禮。泣下沾襟。嘗以一夕五起。視衣之厚薄。枕之高下。然則讀喪禮。于居喪之時(shí)。第能使慎終之典無少闕。而肄喪禮于親存之日。尤能使仁孝之心有所激也。今試取問喪三年問諸篇讀之。有不聲淚俱下。而益篤其愛慕之心。盡其事養(yǎng)之禮者乎。蓋不必大孝如曾子。始戄然泣下沾襟也。曩閻百詩征君與陸翼王書云。子張沒于夫子后。而檀弓載子張死。曾子有母之喪。齊衰而往哭之。是曾子問一篇。皆親在時(shí)以喪禮質(zhì)于夫子者也。夫曾子于親在時(shí)。不嫌以喪禮為問。夫子亦不以問喪禮為非。然則世人奚為出此庸妄之論邪。凡為是言者。實(shí)以喪禮諸篇。無關(guān)科舉之學(xué)。特借親在不宜讀。以文其說耳。于是村塾之師。一倡百和。匪特子弟質(zhì)鈍者不令讀。即穎秀者亦使終身不知喪禮之書為何語。誤人子弟。顧不淺歟。師之于弟子也。察其資質(zhì)中下。艱于記誦。但宜寬以歲月。無相促迫。與其日取腐惡不堪之時(shí)藝。責(zé)之熟誦。曷若使之畢誦六經(jīng)之文。以厚其根柢。增其學(xué)識(shí)。其為成就。孰得孰失。為父兄師長者。當(dāng)自知之。足下為人師。宜以遠(yuǎn)者大者造就人材。慎毋為世俗茍且之學(xué)。貽誤子弟?？耦?。恃足下之能諒我。故敢獻(xiàn)其區(qū)區(qū)。不罪不宣。

　　士庶喪禮遵制正俗議　　　　　　　　　
李德騫

大清通禮云。品官喪。初祭大祭。一品官羊五。二品官羊四。三品四品官均羊三。五品六品官均羊二。是品官喪祭。祗用羊。猶不敢兼用豕。而邑俗成服。用羊豕二牲。此僭而違禮者也。通禮云。成服后。親賓各以其服吊。具酒果香燭。厚則加財(cái)貨。而邑俗親賓之吊。用紬段為挽帳。此奢而違禮者也。若未成嫁娶之生親家。是無服之親。不宜訃不宜吊者。而邑俗喪主必訃生親。生親吊儀必重。尤奢而違禮者也。邑俗。已成嫁娶。謂之熟親。慶吊恒相往來。若未成嫁娶。謂之生親。則喜不相慶。而喪反相訃相吊。已不合乎情矣。通禮明言各以其服吊。生親無服而吊。又大違乎禮矣。況邑多襁褓結(jié)親。親家祖父母喪父母喪及夫妻喪。皆訃皆吊。有累訃?yán)鄣踔??；蚰型鰟t女另許人?；蚺疀]則男另擇配。不得復(fù)稱親家矣。是前訃吊。悉付于虛。通禮云。擇宗親善書者一人題主。而邑俗必延官紳點(diǎn)主。俗寫主字無點(diǎn)。待官紳加之。前儒已辨其繆。張?bào)垩缈?。族戚咸吉服如慶賀。此奢而違禮者也。通禮云。凡喪三年者。百日薙發(fā)。而邑俗三年喪者。四十九日薙發(fā)。即除喪服。是違禮且忍心也。通禮云。喪遏音樂?！〈笄迓墒異簵l。七曰不孝。居父母喪作樂。而邑俗喪事用鼓吹。以哀為樂。是違禮且重罪也。請(qǐng)自今凡民有喪。禮律可核。祭止一牲。或用羊。或用豕。挽毋用帛。薙發(fā)限期。音樂盡革。乃如題主必宗親是擇。且夫喪禮之不講。民德所由薄也。嘗見人家有神龕而無神主者矣。推尋其故。則以為力不能延官紳也。力不能燕族戚也。夫宗親題主。貧亦優(yōu)為。顧何以拘于俗見。致令先人之神無所妥。而蔑于禮甚邪。若夫豐裕之家。以官紳點(diǎn)主為榮。以鼓吹燕會(huì)為慶。以紬段挽帳為光。而初祭大祭虞祭祔祭祥祭禫祭之禮。曾未一行焉。豈知所謂費(fèi)金錢竭人力以行之者。究越于禮邪。凡此者。皆積習(xí)相沿。而未見通禮士庶喪禮之故耳。為民上者。誠援定制以正之。出示以曉之。有不爽然失廢然返者乎。雖然。猶不能無捍格于其間者。邑有阻喪惡俗?；蛉烁改笡]。則族屬生事?；驄D人沒。則外戚生事。挾嫌挾勢(shì)。刁難多端。不用音樂弗已。不用羊豕弗已。不張?bào)垩绺ヒ?。不多給白衣弗已。通禮云。親賓各以其服吊。是自具其服而來。非待喪家給服也。況無服之賓。奚必給服邪。若喪家貧。力何能給邪。稍未遂意。輒肆阻撓。不許大斂。不許發(fā)引。致令恒產(chǎn)之家。因是糜費(fèi)而破產(chǎn)。講禮之士。因是支吾而失禮。尤宜禁此惡俗。嚴(yán)戒重懲。庶幾禮教得以通行也。然則喪禮之講明?；乜駷懹诩鹊埂ｄ咝⒅斡跓o涯。豈非大有益于世道人心哉。

　　喪禮正俗　
潘德輿

　　　病瀕死始移正寢遽易新衣

禮。疾病。寢東首于北牖下廢。君夫人卒于路寢。大夫世婦卒于適寢。內(nèi)子未命。則死于下室。遷尸于寢。士之妻皆死于寢。古人死必以正之義。誠章章也。然絕無遷病者之言。而止言遷尸者。明乎病者即病于所居之寢。故廢而寢東首于北牖下者。時(shí)一室中之小為異。無大勞苦也。何也。君夫人病。其無不在路寢可知。大夫世婦內(nèi)子士之妻病。其無不在適寢適室可知。至于病革彌留之際。屬纊俟絕氣矣。而乃搖動(dòng)而震撼之。以遷于此。則殊非古人之意也。故禮非致齋非疾也。不晝夜居于內(nèi)。注謂正寢之中。士喪禮士處適寢。注曰。不疾在燕寢。將有疾則在適室。然則疾不篤而已在正寢明矣。春秋僖三十三年傳。公薨于小寢。即安也。譏病者之即安。非譏其臣子也愈可知。病不在正寢之非禮。而非待瀕死之猝移之明矣?；蛟?。居不必于正寢。而病皆于正寢。一難也。病未至于瀕死。而必于正寢。則有死之嫌。二難也。奈何。曰。子仍三代后之薄俗。而非古人之禮意也。古人生不當(dāng)居正寢者。死則下室矣。其居其病一地也。何難哉。若平居偶不在此。而病則居乎此。此復(fù)其平居之常耳。又何嫌焉。其嫌焉者。是平居久廢禮也。尚何足責(zé)哉。且子以守禮為難。而以瀕死之猝移為便。子亦未思瀕死而猝移者之害耳。其害豈忍言哉。人之必死。天也。其瀕于死而必死而猶不遽死。亦天也。今以煌煌終于正寢之義。不能于病未篤而止其所矣。死而遷焉亦可也。而乃使其呼吸不屬之時(shí)。聽人之叫呼而迫促之。如鬼搏。如狼虎噬。其心之痛楚。不能言也云爾。其因是而促其氣息。搖其藏府。制其手足。而早斃于數(shù)時(shí)之先者。則非其天之正命也。人也。是即不移而亦死。而奪其一息。則皆人殺之。而非其自死。罪惡何如也。且人之小有痛楚不至死者。尚將憚人之震驚。而憎人之目舌語。其瀕死者。痛楚必百此矣。不待言矣。乃于親之小有痛楚者。或寒噤不忍觸。而于其將死則橫逞焉。此何心哉。且禮設(shè)襢笫有枕。遷尸于堂。則死即死于寢之室。未聞死于寢之堂也。今有病者已居正寢。而人必曰自室之堂而后可死。是必欲致之死而已矣。又何心哉。至于移病者于寢既畢矣。又有促易新衣之一大禍焉。禮。始死。遷尸于。幠用斂衾。去死衣。御者入浴。據(jù)此?？芍辣卦?。浴乃去死衣耳。禮。疾病。徹衣。加新衣。加之云爾。非易也。徹其云爾。非易也。夫衣之不可易。古人固非徒為浴計(jì)。亦實(shí)以瀕死之人。心氣將絕。不耐動(dòng)搖也。今之瀕死者。幸而不死于移寢矣。至易衣之煩。又十倍于移寢。而復(fù)之單之。而橫之而縮之。使斷不能順正命而死而后快。此又何心哉。嗟夫。人之為此者。固不知禮矣。然其心非真不可解也。蓋其移正寢也。所以畏人譏。其易新衣也。所以畏鬼禍。鄉(xiāng)巫村嫗之言。以為死而不得衣。則鬼將裸裎矣。死而不得新衣。則鬼將藍(lán)縷矣。安得不畏而聽之也。即其畏人譏者。猶非誅心之辭也。彼直以病者死于。而是也將不可復(fù)登。死于室。而是室也將不可入。陽順乎人情。而陰實(shí)憎乎鬼禍。故所設(shè)死者之。皆其麤陋不可御之物。有名而非者也。嗚呼。送死大事也。古人以仁孝之心行之。今人以村巫鄉(xiāng)嫗辟邪畏鬼之法行之。夫以今人之昏。誠不能使其不惑于鬼神。而必欲致瀕死而未死者于死。此則俗之大可痛惡者也。為人父母舅姑兄弟夫婦子女者。欲死者之復(fù)生。而生者未死。轉(zhuǎn)倉猝煩亂。不能自勝其鄉(xiāng)巫村嫗之見。至任人指揮。而使所親無正命之死。而猶搖手閉目曰。俗也。奈何。則皆其不仁之心夙成。由不仁故不智。由不智故不勇耳。學(xué)者茍知古人病于寢而無遷于寢之文。古人死后襲以衣而無易衣而后死之文。則思過半矣。其廢寢北牖沐浴諸禮。雖不必遵古亦可耳。若此殘暴不可忍者。予不得不首誅而詳言之。力斷乎此。而后送死之俗習(xí)?？纱蔚诟镆?。

　　　斂衣用纊

禮。陳衣于房。綪絞橫三縮一。緇衾里無紞。祭服次。散衣次。凡十有九稱。陳衣繼之。不必盡用。袍必有表不襌。衣必有裳。謂之一稱。布席于戶內(nèi)。下筦上簟。商祝布絞衾散衣祭服。美者在中。士舉遷尸。此小斂之衣也。無所為纊也。禮。陳衣于房。絞紟衾二。君禭祭服散衣遮禭。凡三十稱。不必盡用。商祝布絞衾衣。美者在外。士舉遷尸。此大斂之衣也。亦無所為纊也。夫纊之害于尸也。溫而易變。而于盛暑。則尤不利。其下或盤冰。而上則纊。愛之乎。毒之乎。且今人皆易于未死之時(shí)。雖盛暑亦不改。是其煩懣郁蒸者。不必暑。暑不必遽死。而亦足以遽死之也。不尤毒也耶。或曰。古人小斂之衣十九稱。大斂之衣三十稱。是其稠迭溫燠將過于纊。而子必責(zé)今人之纊何也。曰。古者所以備物而盡飾也。孝子之盛心也。今無古人之物。而徒足以溫尸而速其變。何取哉。且古者衣顛倒布之。其數(shù)雖多。而不過溫。今也纊不止一衣。其數(shù)雖少。而溫特甚。故古也智而今則愚也。或曰。殯之用石灰也。愈溫之而易變矣。亦可去邪。曰。吾之懼速變者。于斂之先。非殯之后也。見不見之分。忍不忍寄焉矣。且今之人有殯而已。未見其為小斂也。大斂也。何也。古有小斂。有大斂。有殯。殯始入棺也。今則易衣于生。死則即絞以入棺耳。安所為小斂。況大斂哉。棄古人之禮。而率以從事。故速其變亦非所計(jì)也。然而棺不速成。尸不遽斂。而因以致變而不忍見聞?wù)叨嘁印２淮罂赏丛?。延陵季子之葬其子也。其斂以時(shí)服?？鬃釉?。延陵季子之于禮也。其合矣乎。生今之世。如古制之備物不能也。從其權(quán)者。延陵季子可法矣。冬之裘。夏之葛。隨時(shí)而具。事死如事生。通乎幽明而一之者。蓋未卒哭而以鬼神待之。不可也。若裘葛或以為不利于尸。則衣之有表里。亦可也。然豈如俗所云衣裘而死不利于輪回也哉。且吾更怪夫死者之必用纊。而新婚者之大寒盛暑亦用纊也。亦用纊而或致嫁娶者之疾。疾而或遂不可為也。以無理之俗。人懼無理之禍福。不知禮其細(xì)事耳。而實(shí)以釀死生之禍于無窮。有志者宜何從乎。

　　　成服太速

禮。始死。羔裘元冠者。易之而已。疏曰。養(yǎng)疾者。服朝服。始死則易而服深衣。夫其不遽易深衣。所以答賓客之來問。亦所以重送死也。禮。惟哭先復(fù)。復(fù)而后行死事。疏曰。復(fù)而猶望生。夫孝子之不遽死其親。如此之緩也。禮。死三日而后斂者。何也。曰。孝子親死。悲哀志懣。故匍匐而哭之。若可復(fù)生然。安可得奪而斂之也。故曰三日而后斂者。以俟其生也。夫猶俟其生。則服不可得易也。禮。卒斂。主人括發(fā)袒。眾主人免于房。婦人髽于房。注曰。將初喪服也。夫始死。將斬衰者笄纚。將齊衰者素冠。婦人將斬衰者去笄而纚。將齊衰者骨笄而纚。至此乃括發(fā)袒而或免或髽也。不遽變也。禮。三日成服。絞垂。冠六升。外縪。纓條屬。厭。衰三升。屨外納。杖下本。竹桐一也。夫三日則殯矣。生事畢。死事興矣。故至此乃成服也。今人之始死不復(fù)。小斂不必至三日。權(quán)時(shí)而行古制。誠未足以折之也。然而病者方展轉(zhuǎn)于。一息不絕。則猶吾未死之親也。而衰屨麻绖。累累告?zhèn)?。衰將服之不暇。而屨將納之不暇也者。于是死者目未瞑。而衰绖已在身。菅屨已在足。亦有之矣。豈不急遽殘忍之甚哉。故成服之速也。初視之似于義無害者。而不知此速死其親之心之不仁。其事事茍且而不能必誠必信者。皆以此階之。則古人之節(jié)次漸變。真合乎天理人情之至也。且古人于其服之也。如不得已。故其除之也。亦如不得已。今也欲服則遽服。欲除則遽除。以衰麻為傳舍而已。若無與焉。亦大可惡矣。為今人計(jì)。雖不必成服于既殯。然而節(jié)次漸變之也必有道。若曰親死而不遽衰麻乎。此不識(shí)古人送死之義。而以衰麻為事親之一物矣。不亦謬哉。

　　　喪用鼓吹

禮?；瓒Y不用樂。幽陰之義也。樂。陽氣也。夫昏。嘉禮也。而三日不舉樂。思嗣親也。今昏禮之用樂。已干忘親之罪。況儼然在衰绖之中而用樂。是大悖亂之道也。禮。妻有喪。不舉樂于其側(cè)。大功將至。辟琴瑟。是人之有喪者。在室且為之徹樂。況己有喪也。將以娛賓乎。禮是日哭則不歌。而何為其娛之也。將以侑奠乎。禮奠。丈夫踴。婦人踴。兄弟哭。歌哭不同聲也。夫今之人以樂慆憂。其常也。故雖創(chuàng)巨痛深。而忍亦樂之。若夫平居琴瑟之靜。鐘鼓之和。茫然不知之也。于親死而乃淵淵然樂矣。是遵何說哉。夫喪之給鼓吹若干人也。漢魏以后之陋制也。然亦君恩之所以榮其葬。以華道路。如畫翣璧翣物耳。是又必有勛階而膺武功者。為鐃吹之遺焉。今也不貴。不武功。不至葬。死則鼓吹入門。有不從者。即懼人訾其吝。樂其親之死。而博一不吝之名。有人心邪否邪。且今日士之祭者。吾鮮見其用樂。而喪則用之。顛瞀悖亂亦甚矣。凡一切薄乎其親者皆由此出。蓋世無哀樂相反而可以為人者。此大較也。不可不察也。

　　　回煞避煞

禮。朝夕哭。不避子卯。注。兇事不避。吉事闕焉。夫兇事而猶避兇。古人所不取也。且禮朝奠日出。夕奠逮日。大夫朔望奠。士朔奠。蓋朔有特豚魚臘三鼎。朝夕有醴酒脯醢。皆未葬之前。事死如事生。不可一日離者也。今也拘忌于陰陽干支之小說。而傾家出避。豈理也哉。夫喪煞之始。始于唐太常博士李才也。然其言曰。如巳日死者雌煞。四十七日回煞。十三十四歲女子。雄煞出南方第三家。煞白色男子?；蛐锗嵟藢O陳。至二十日及二十九日兩次回喪家。此與今法絕不類。蓋沿襲于俗人之意。故遷就不同。即此參之。亦斷其不足據(jù)矣。且如夷堅(jiān)志西樵野志所載。或二足在灰?；驙钊缭硴?jù)案啖牲。此又別有兇物。與今人所傳喪煞為雞者各不同。則愈知其支離曼衍。任情而造妄也。夫親之死也。方哀痛其不可復(fù)見。即以魂魄之果聚而歸也。亦當(dāng)潔齊以迓之。而轉(zhuǎn)視為兇邪。避恐不速。雖不往他所。而亦延僧道喧金鼓以峻卻之。亦不仁甚矣。且避者持此斬齊之服。而妄入人之室乎。脫有水火不測(cè)之大患。親之骸可安恃無恐乎。吾見傾家而出者。鐙火不謹(jǐn)。盜賊竊伺。遺禍無窮。比比而是也。然即鄰舍歡迎。闔廬無恙。而煢然一棺。寂如佛寺。忍哉子也。置親于何地。昔陳東山云。安有執(zhí)親之喪。欲全身遠(yuǎn)害。而扃靈柩于空室中者。又豈有為父母而害其子者。乃獨(dú)臥苫塊中。帖然無事。此可知陰陽小說之妄。雖仁孝一念之誠亦能破之。當(dāng)此而懼不能勝者。皆仁孝之不誠耳。是可掩哉。

　　　僧道超薦送葬

禮。仁人事親如事天。事天如事親。孝子之尊其親也至矣。親即天而已矣。又何超薦之有哉。超薦之說出。而以賢人君子之慈諒拯溺尊僧道。以至愚不肖之沈淪污穢鄙其親。不仁不智。先儒論之詳矣。獨(dú)怪夫今之為之者。陽為超薦之事。而詰以天堂地獄之妄誕。彼則亦曰。吾豈不知之。知之而猶為之者。特陰以塞涂人之耳目。而鳴其不吝財(cái)用于死者已矣。嗚呼。知其妄誕。而以吾親之名氏。叫呼于異端之口角而不怪。一不仁也。知其妄誕。而以吾親之英爽。乞憐于異端之邪鬼而不恥。二不仁也。知其妄誕。而以金鼓之囂。驚吾親之魂魄而安之。三不仁也。知其妄誕。而以膜拜之奇丑。屈吾親之遺體而忍之。四不仁也。知其妄誕。而賤之等于俳優(yōu)。止以明吾輕財(cái)于吾親。五不仁也。知其妄誕。而隆之比于禮樂。止以掩飾俗目。而又絕無與于吾親。六不仁也。具此六不仁之心。較之以超薦為實(shí)可征信而為之者。其罪加十等。然則不知而為之。知而為之。均無逃乎君子之誅。而僧道之不可為。亦大彰明矣。夫齋醮之事。盛于元魏梁陳。其無益較可睹。而沿之千百年不變者。禮亡故也。虞祔練祥禫廟祧壇墠之祭。一概廢絕。而后浮屠道士之邪鬼神。皆得乘閑而持其敝?？鬃釉?。生事之以禮。死葬之以禮。祭之以禮。孟子曰。經(jīng)正則庶民興。庶民興斯無邪慝矣。有志于古者。不必以口舌勝也。篤于禮而已矣。不然。超薦即不行。而天堂地獄輪回報(bào)應(yīng)諸邪說。久沁心腑?？傻枚О卧?。不可得而猝拔。而內(nèi)則婦人女子之交訌。外則親戚朋友之竊議。烏可勝也。且僧道之惑人。不自超薦始。平日于釋迦觀音之慈悲。道陵洞賓之靈異。幾欲儕于圣人。而不敢致一語之謗。其不為超薦者。特以世皆卑俗之僧道。無戒行彰明奇術(shù)耀者耳。脫真有明釋迦觀音道陵洞賓之法者。將泥首求一見而如不可得。而尚不其超薦也哉。至于超薦以之。送葬以之。甚至非兇事而延壽度。一切無不以之。立壇墠。施田舍。印經(jīng)懺。紛紛如歸市。而僧道者。遂夏屋腴田。美衣安坐。居然為四民之表率矣。豈不殆哉。誠有特立之士。斷然明超薦之無功。而且有大罪。而一家不為。并其婚友亦化之。而婚友不為。則一鄉(xiāng)皆不與僧道以財(cái)也。不與僧道以財(cái)。則一鄉(xiāng)之僧道。將自苦所為。而為之者必漸少而漸絕。由一家而一鄉(xiāng)。由一鄉(xiāng)而一國。無形之裁汰。功亦偉矣。然則有政柄者欲汰僧道也。必先自禁超薦始。禁超薦。則施舍之涂絕。而禁薙度不難矣。是非其明白可驗(yàn)者哉。

　　　喪七七而卒哭

禮。士三月而葬。是月也卒哭。大夫三月而葬。五月而卒哭。諸侯五月而葬。七月而卒哭。卒哭者。非不哭也。前此哭無時(shí)。至既葬而虞。則朝夕哭。而不哭無時(shí)矣。故曰卒哭。卒哭者。祭名耳。今也葬畢而不虞。且無論葬不葬。皆定為七七之祭。故七七畢而殯宮無祭矣。是居然古之卒哭也。居然古之卒哭。似于義無傷也者。然而古之卒哭也。既葬也。禮卒哭曰成事。是日也。以吉祭易喪祭。明日祔于祖父。今或未葬而居然卒哭。是吉祭之神事未興。而喪祭之人事已畢也。斬死者之血食。忘生者之極哀。悖理害教。孰踰于此。且禮報(bào)葬者報(bào)虞。三月而后卒哭。報(bào)讀為赴。疾也。此言疾葬疾虞。而猶不卒哭以殺哀烏有一逮四十九日之期。而然徹殯宮之祭。且爪翦沐浴。易衰為衣。居然平素也哉。夫七七之名義何昉乎。以是為古禮七虞之遺乎。禮三虞。大夫五。諸侯七。

　　　既葬脫衰

禮。斬衰三升。既虞卒哭。受以成布六升。冠七升。去麻服葛。葛帶二重。此特言三升之未成布。非六升之布不得為衰也。去麻服葛。帶變耳。非衣不麻也。禮。練。練衣黃里縓緣。此至小祥練祭畢。乃小變于內(nèi)。而外之衰如故也。禮。大夫士既卒哭。弁绖帶。金革之事無辟。此言有大變。服吊服以從金革權(quán)禮。然而要绖猶不除也。若既葬而除喪則有之。魯莊公之喪。既葬而绖。不入庫門是。然是時(shí)子般弒。慶父亂。閔公幼。不敢居喪。葬已。吉服以正君臣之位。愈非常禮也。若反哭改免而冠則有之。因遠(yuǎn)葬故。而即郊則亦免也。從無以衰麻葬。以衣冠反者。乃今之人。則肆然行之。墳土未掩。男子?jì)D人。紛紛脫衰。視如敝屣。自是至終喪。皆不服衰。其異于不喪者。止不帛耳。是非除喪而居然除喪也。非短喪而居然短喪也。夫諸侯之臣為天子。公子為其母為其妻。既葬則除之。此除喪耳。未有不除喪而除衰者。士惟公門脫齊衰。比家門于公門邪。此無他。皆死其親之心之已甚。而勢(shì)利好諛之人。又皆欲遷兇事為吉事耳。故愈變而愈悖。任意而行者。背先王之制。違國家之令。所謂斬衰三年者非三年。齊衰期年者非期年。所謂功布九月五月者非九月五月也。何其無忌憚之甚也。且衰既脫。故飲酒聽樂食肉御內(nèi)?？梢詿o所不為。而人亦莫之怪也。豈小節(jié)也哉。

　　　反哭而賀

古禮散失?？傻跻捕R之多矣。惡均未至乎此也。惡至乎此。吾亦不必引禮以折之矣。然禮文具惻怛而詳至。不可不為之讀也。禮。主人反哭。吊者升自西階。曰如之何。主人拜稽顙。反哭之吊也。哀之至也。反而亡焉失之矣。于是為甚。入門而弗見也。上堂又弗見也。入室又弗見也。亡矣喪矣。不可見已矣。故哭泣辟踴。盡哀而止矣。心悵焉愴焉惚焉愾焉。心絕志悲而已矣。祭之宗廟。以鬼享之。徼幸復(fù)反也。成壙不敢入處室。居于倚廬。哀親之在外也。寢苫枕塊。哀親之在土也。今也送葬甫歸。置火于門。辟除不祥。賀者唱和。聲達(dá)堂室。于親而兇穢之。于人之親而又兇穢之。傷哉俗也。吾不忍責(zé)之矣。

　　　忌日宴會(huì)治事

禮。君子有終身之喪。忌日之謂也。故忌日必哀。忌日不樂。今因忌而祭。于古未聞。然宋世諸先生有行之者。亦可也。其外內(nèi)賓之與祭而飲胙。亦可也。然居然以賓客為事。而延致而宴衎之。則大不可。唐詩士大夫是日孝服受吊。其有賓客亦吊者耳。橫渠于考之忌日用白巾。妣之忌日易帶而不易巾。祖先之忌視遠(yuǎn)近為差。墨布冠墨布繒衣?？芍蔁o不易服者。今主人既不易服。而賓客以吉服臨。飲酒而主人與焉。是慶也。非吊也。朱子于考妣忌日。著白絹涼袗黲巾。于遠(yuǎn)諱墨衣墨冠。早起出主于中堂。行三獻(xiàn)之禮。一家蔬食。其祭祀食物則以待客。于無后叔祖忌祭。未祭不見客也。今人于遠(yuǎn)諱雖不變服。然亦當(dāng)去其吉者。若考妣之忌。則以易素服為是。于遠(yuǎn)諱一家不當(dāng)肉食。則考妣之忌。而主人肉食愈無禮矣?？陀械跽弋?dāng)拜之。見客于未祭。朱子不行之于叔祖之忌。而今行之考妣之忌耶。且今人于考妣之忌。重其期年三年十年二十年三十年四十年之成數(shù)。而于每年之忌則略之。此又何禮也。夫期年之祭。小祥也。再期之祭。大祥也。三年何居焉。忌者。人子終身之喪。而何所擇哉。今痛歲時(shí)之變遷。于其成數(shù)而彌痛焉。可也。而于每年又烏得略之也。夫人不能三年之喪。而況終身之喪也哉。宜其轉(zhuǎn)用為好會(huì)之禮而無所動(dòng)也。南史張融傳。忌月三旬不聽樂。此雖賢智之過。然視夫忌日而飲酒聽樂者何如哉。乃封氏聞見記。以為古制。忌日止是不飲酒不作樂。至于后世。請(qǐng)假。閉門不見客。則禮之過。其不見客。實(shí)由不能悲愴。故轉(zhuǎn)自藏晦耳。此言雖欲矯獘。然君子不以不肖度人。封氏之說。適便于背死忘親者耳。豈通論哉。至不宴會(huì)而治事。猶夫宴會(huì)也。禮曰。忌日不用。非不祥也。言夫日志有所至。而不敢盡其私也。是故六朝以來。忌日請(qǐng)假。沈約答庾光祿書云。忌日請(qǐng)假。晉宋以來。其制未久。而宋元豐間。令諸私忌給假一日。逮事祖父母者準(zhǔn)此。雖沿六朝之制。實(shí)古意也。有志者。思禮經(jīng)之惻怛。援六朝之遺制。仿宋儒之施行。其亦無可疑矣。

　　治喪陋俗宜革論　　
鄧瑤

古人于朋友親故之喪。恤之甚周。助之必至。所以維風(fēng)俗。厚人心。而使人子執(zhí)親之喪。得以致其辟踴哭泣之誠。盡其含斂殯葬之禮也。記曰。鄰有喪。舂不相。里有殯。不巷歌。又曰。凡民有喪。扶服捄之。又曰。吊人不能賻。不問其所費(fèi)。賻之云者。蓋恐人子不能舉喪。而以貨財(cái)為助也。漢陳平居鄉(xiāng)。貧。力不能賻。則以先往后罷為助。所謂貧者不以貨財(cái)為禮也。徐赴所知喪。以只雞絮酒為儀。所謂不以菲廢禮也。宋范純?nèi)室喳溨壑伺e三喪。世尤以為美。蓋古人風(fēng)誼。如此其篤且摯也。吾鄉(xiāng)之俗。親死。諸戚友各備祭物往吊。喪主荅以錢幣。計(jì)其來之厚薄為準(zhǔn)。有好奢者。則倍酬之。人人各當(dāng)其意以去。交口稱譽(yù)孝子不置。否則訾議及之。于是富室之喪。多備財(cái)物以待吊客。貧者則不敢赴。諸戚友亦遂不往吊。而中人之產(chǎn)。至有鬻田負(fù)債。竭治喪。以邀鄉(xiāng)黨美譽(yù)。坐是家落。祭祀不舉。而鬼神有含恫九泉者矣。嗚呼。人子猝遭大故。又或家不中貲。其治喪之費(fèi)幾何。營葬之費(fèi)幾何。戚友既不能賻。反責(zé)其報(bào)。是以喪為市。吾未之前聞也。夫君子不家于喪。今世之居苫塊。鰓鰓然計(jì)較賻布之利者。固非仁人孝子所忍言。而以不腆之儀。至責(zé)喪主之厚酬。又豈長厚者所宜出邪?？鬃釉弧识Y。與其哀不足而禮有余也。不若禮不足而哀有余也。必鄉(xiāng)曲之俗人子。且救過邀譽(yù)之不遑。何暇責(zé)其盡慎終之禮邪。此習(xí)俗之陋。不可一日不易者也?；蛟弧Ｒ字\是也。然不畏人之多言乎。則荅之曰。誰無父母。即誰無父母之喪。今日人來吊己。不以錢帛相酬。他日己往吊人。亦不受人之所酬?？珊?。如此。則于理甚允。而風(fēng)俗可速移矣。往歲有戚某之喪。家君命瑤往吊。喪主酬以錢帛。辭勿受。有吊客私詰曰。君得毋嫌薄邪。余矍然曰。奈何以世俗之心相疑也。某與喪家為婚姻好。今之以生芻一朿來吊者。將家尊意耳。豈為此數(shù)錢來邪。其人慚而退。余歸以白家君。深見賞焉。噫。吾鄉(xiāng)為讀書守禮之邦。而此一節(jié)獨(dú)乖于禮。某自朿發(fā)讀書。聞家君與叔父言此事。輒私傷風(fēng)俗之不美。人心之不厚。抱此區(qū)區(qū)。已非一日。二三同志君子。其亦有風(fēng)俗人心之憂。而為扶衰救獘之舉者乎。有則請(qǐng)自吾黨二三人始。

　　喪歸宜入家論　　
鄧瑤

世俗有狃于舊習(xí)。忍心悖理。恬不為怪者。喪歸不入家是也。夫幽明雖隔。情理無殊。今人離鄉(xiāng)井遠(yuǎn)出?；驍?shù)年十?dāng)?shù)年始?xì)w。而其子孫舍于宅外。不使入家。己之心安乎。遠(yuǎn)歸者許乎。則不幸以客死。喪抵里門。為之子孫者。乃不迎請(qǐng)入室。遽送之荒郊墟隴閑。猶有鬼神。其許乎。子孫之心又能安乎。吾知死者必不許。子孫之心亦必不安也。然而終不能改者。則亦狃于習(xí)俗。無以古義責(zé)之耳。禮。曾子問曰。君出疆以三年之戒。以椑從。君薨。其入如之何?？鬃釉?。入自闕。升自西階。如小斂。柩入自門。升自阼階。君大夫士一節(jié)也。雜記。諸侯行而死于館。喪至于廟門。不毀墻。遂入適所殯。大夫士死于道。至于家。載以輲車。入自門。至于阼階下而說車。舉自阼階升。適所殯。此皆喪歸入門事死如生之明證。圣人準(zhǔn)情定禮。至當(dāng)不易之道也。又周禮殯在西階之上。惟死于外者。殯當(dāng)兩楹之中。示不忍遠(yuǎn)之也。蓋待死于外者。尤有加禮。古人用意之厚如此。左傳載齊莊公以襄公二十五年為崔杼所弒。葬諸士孫之里。二十八年齊人遷莊公殯于大寢。此則死已三年。以其先殯不成禮。猶從郭外出而遷諸路寢為之改殯。齊人卒無所忌。以為必如是臣子之心始安也。今之為人子者。不幸親死于外。奈何不援禮治喪。使其親魂魄遠(yuǎn)歸。竟不得一入家門。少紓客死之慟邪。今制。以王事死于外者。許入城治喪。都邑之有城門。猶人家之有大門也?！〕⒂诔甲又畣?。曲加恩。許令入城。子孫于祖父之喪。乃不許其入家。悖孰甚焉。或曰。一家之中。有諸父兄弟在。且多聚族而居。以尸入。慮眾有違言。顧有異宅而處。亦不以親喪入門者。此豈慮諸父晜弟之有違言乎。且諸父晜弟不令以喪入。問心亦豈能自安邪。蓋有輿尸入門其家不利之說據(jù)于中。遂相率背禮。雖孝子慈孫。不免為所惑。豈不大可傷歟。夫世俗之說固已。然有未嘗輿尸入門。而潭潭第宅。不數(shù)年轉(zhuǎn)鬻他人。且或夷為田圃者。又何解耶。夫家門之興敗。關(guān)系豈在于此。仁孝之心未篤。故利害之見得而淆之也。抑近時(shí)閻百詩在京邸。易簀時(shí)。語其子曰。汝扶櫬回淮。到則位我本宅。葬宜速。其子從之。以是知客死者。其魂夢(mèng)固眷眷家門游處之所。必以親至為慊。即歸土無遺憾也。嗚呼。世之忍死其親于數(shù)千里外。不迎喪入門者。抑何薄邪。悖謬之俗。不可不易。因援引禮經(jīng)以明其惑。世有讀書守禮君子。尚其敬念之哉。

　　釋哭　　　　　　
湯金釗

哭。主聲不主涕也。泣水。有涕而無聲也。故泣曰泣血。言如血之出。濡而無聲也?？迍t號(hào)之而已?？奁鎰t聲涕俱有。專言哭則不必盡有涕。孔子遇舊館人之喪。入而哭之。出使說驂賻之。曰予鄉(xiāng)者哭之。遇于一哀而出涕。予惡夫涕之無從也。是初不意其出涕也。是不出涕不害其為哭也。孟子以哭死而哀。為性者之圣。是非至圣。固不能自然而哀也。伯高死。赴于孔子。孔子曰。吾惡乎哭諸。兄弟。吾哭諸廟。父之友。吾哭諸廟門之外。師。吾哭諸寢。朋友。吾哭諸寢門之外。所知。吾哭諸野。于野則已疏。于寢則已重。夫由賜也見我。吾哭諸賜氏。圣人從容中道。不可得而知。若論常人之情。聞赴時(shí)擬議如此。未必一哭便出涕也。陳莊子死。赴于魯。魯人欲勿哭?？h子曰。今之大夫。交政于中國。雖欲勿哭。焉得而弗哭。且哭有二道。有愛而哭之。有畏而哭之。于是哭諸縣氏。夫既欲勿哭矣。焉得出涕。畏之故不敢不哭。焉得有涕。然而君子不謂之不哭也。此哭不必有涕之明征也。古之人。吊喪必哭。聞喪必哭。情有親疏。誼有厚薄。固未必其欲涕斯涕。至即執(zhí)親之喪。自始死而小斂而大斂而成服。而朝夕奠而遷奠祖奠遣奠。而葬而反哭而虞。而卒哭而祔而小祥大祥而禫?？薏恢矌?。始而無時(shí)。繼而有時(shí)。行之無數(shù)。歸于有節(jié)。安得人人出涕。節(jié)節(jié)出涕。然而君子不謂之不哭也。不謂其不如無哭也。噫。今之觀禮者吾惑焉。見哭無涕。為之偽哭?？拚咭嗨鞈]人譏議。且自其哭之不以情也。與慮分其哀心。而涕愈不可得。而聲遂不敢出諸口。即哀至涕下。亦忍不放聲。于是乎禮當(dāng)哭而不哭。而喪禮或幾乎息矣。不知哭主聲不主涕也。不必論其有涕無涕也。猶之當(dāng)杖而杖。不必其果身病體羸也。當(dāng)衰绖而衰绖。不必其身果不安美也。當(dāng)食粥疏食而食粥疏食。不必其口果不甘味也。當(dāng)居倚廬寢苫枕而倚廬苫。不必其果哀親之在外在土也。故人可勉也。若以涕責(zé)哭。是兼泣以訓(xùn)哭也。是猶訓(xùn)飲而兼食。訓(xùn)衣而兼裳也。是不通之論也?；蛟?。然則不相率而為偽乎。曰。先王制禮。過之者俯而就。不至者跂而及。賢如子張。猶曰先王制禮不敢不至焉。于是中焉房皇周浹。固不能望之大賢以下也。而責(zé)人無已。人將畔而思去矣。是不可以不辨明也。

　　哭為禮儀說　　
俞正燮

圣人之禮。至周密。禮之不行。由俗士妄議論也。南史王秀之傳云。遺令曰。世人以仆妾直靈助哭。當(dāng)由喪主不能至。欲以多聲相亂。魂而有靈。吾當(dāng)笑之。老子云。禮者。忠信之薄。此王殆老氏之徒。唐李匡乂資暇集云。喪筵伎婢。唱悲切聲。助主人哀。謂之揚(yáng)聲。當(dāng)為羊聲。義取羔羊跪乳。不惟助也。其解甚謬。揚(yáng)者舉也。揚(yáng)聲。舉哀也。士喪禮代哭不以官。則使親疏更迭而哭。周官挈壺氏懸壺以代哭者。禮未大斂。代哭懸壺。明時(shí)刻更迭均也。肆師云。大喪外內(nèi)命婦序哭。喪大記君大夫士皆有代哭者?？抟源涡蚋?。則不備官之家使仆妾宜也。蓋大斂日久。哭絕聲則不安。不絕聲則孝子死矣。雖老王秀之亦不得活。王陽明年譜云。父卒久哭暫止。有吊客至。侍者曰宜哭。先生曰?？椭潦伎蕖t客退不哭。飾情行詐也。是不守代哭之禮。客匍匐舉哀。而主人默爾。且必客退而哭。客進(jìn)反不哭。是飾情示矯也。君子表微所當(dāng)舉。以告俗士好議論者。不達(dá)之人。又以哭無淚為作偽。按哭于禮為哀之文。哀者固哭。其于禮當(dāng)哭者。即不哀亦當(dāng)襲哀之文而哭。如羊?yàn)楦嫠分畠x。即不告朔亦當(dāng)襲告朔之儀而具羊。禮云公父文伯之喪。朋友諸臣未有出涕者。是未嘗不哭。傳曰。襄仲說。帥兄弟以哭之。則哭何必有涕也。禮又曰。有畏而哭之者。亦不當(dāng)有涕也。禮又曰?？鬃涌夼f館人。出曰吾哭之。遇一哀而出涕。使子貢脫驂賻之。曰予惡夫涕之無從也。子貢言未嘗脫驂賻他人。則圣人哭他人。不出涕。故禮不云泣涕。止云吊哭。今人以無涕遂不哭。說文云?？薨曇病Ｓ衅渎暥?。君子表微所當(dāng)舉。以告俗士不達(dá)者。

　　題主說　　　　　　
李棠階

世俗題主。皆虛王字一點(diǎn)。臨時(shí)請(qǐng)顯者點(diǎn)之?？贾T書。皆無此說。明儒呂新吾及　本朝劉山蔚皆辟其謬。今年仲冬。張?jiān)齐A先生葬其母。以尊翁主已用朱點(diǎn)。此時(shí)用墨。一匱二主。朱墨不同。于心不安。命某題主。仍用朱墨。云階先生。某父行也。何敢有違。但其援唐宋題主墨書訖以光漆重模為據(jù)。則有疑通典所載乃天子禮。宋朱震引之。亦天子事。非士大夫之禮也。唐宋士大夫禮不可考。而今世遵用朱子家禮。朱子固南宋士大夫也。家禮只有題主。并不言點(diǎn)主。若用朱。則必如通典特言之。不容概言也。據(jù)家禮。則宋之士大夫。不敢援光漆重模之說可知矣。至　本朝通禮。品官止言題主。即國喪亦止言大學(xué)士題主。若用朱。則亦必如通典特言之。不容概言也。以墨筆其常。朱其變也。宋之士大夫。不敢援用當(dāng)時(shí)大喪之禮。而今日乃用之。今又不援時(shí)制。而援唐宋大喪之禮。無乃不可乎。又謂尋常素書。遇誥敕字。用朱書示敬。誠然。然必全書其字。豈有止用一朱點(diǎn)為尊敬乎。止用一朱點(diǎn)。則實(shí)系以上行下牌票告諭所用。此外無有。此山蔚先生之言。似未為謬也。今題主止用一朱點(diǎn)。果出于尊敬否乎。抑僅隨俗沿用乎。俗固不可遽變。一人亦何能變俗。但考之于古今皆無據(jù)。問之于心則不安。果宜何從乎。

　喪禮題主。必請(qǐng)達(dá)人名德書之。蓋孝子慎終盡禮。亦求仁粟以祀之意也。推原禮意。所書本合封爵諱字并題之。以字體繁多。典禮矜持。慮或遺誤。故預(yù)書其主。而特虛主字一點(diǎn)。以待成禮時(shí)命筆。俗又謂之點(diǎn)主。始用朱。次加墨。蓋慎之又慎。所謂亡于禮者之禮也。世俗遵用既久。遂忘禮意。至延貴顯以為光寵。則流變愈失。宜為通儒取譏。特附識(shí)以質(zhì)知禮者。

　　答人問婦喪歸期書　　　　　　　　　
鄧瑤

承示。賢配有母喪逾月。思召之歸?？钟诹x理未安。殷殷下問。善哉。足下之問也。禮。女子適人為父母服期。傳云。不貳斬也。喪大記曰。喪父母既練而歸。期九月既葬而歸。注云。歸。謂歸夫家也。其既葬而歸。乃婦人為祖父母為兄弟之為父后者耳。先王之意。以女子舍其父母而從人。既已易斬為期矣。若更不令其在家持服。薄情滋甚。故有既練而歸之文。所以達(dá)其私情也。朱子門人葉味道之婦。喪母既葬而歸。味道后讀喪大記。乃知其誤。令反終其月數(shù)。蓋古人用情之厚如此。足下之婦新喪母。逾月即促其歸。準(zhǔn)諸古制。未免過促。宜足下之心有未安也。顧婦人有主中饋之義。且足下有父母在。婦事舅姑之禮。不宜久闕。必責(zé)之既練始?xì)w。勢(shì)亦未便。無已。則以三虞卒哭為期。不猶愈于踰月即歸乎。昔者味道亦有言矣。以為婦在母家久。彼此多未便。欲不待練而召之歸。朱子謂或有未便。歸而不變其居處飲食之節(jié)可也。衣服則不可不變。此論未為害理。足下其遵行之。雖然。言豈一端而已。夫各有所當(dāng)也。婦人遭父母喪。若遇舅姑有病?；蚍虿∏邑?。則不俟逾月。但已視含斂。宜即遄歸。所謂權(quán)也。如夫家幸無事。酒食之役。有娣姒能代。而舅姑又許其循古禮以達(dá)私情。則為之夫者。又何必不使之既練而歸。而必令其銜恤蘊(yùn)憤。遽離父母幾筵乎。蓋視他人之父母甚重。然后視己之父母不敢或輕。而謂人之待親無庸過厚者。必于己之親待之至薄者也。風(fēng)俗之偷久矣。有識(shí)者能勿思所以矯之。使之日趨于厚乎。辱承下問。敢布區(qū)區(qū)。惟足下察之不宣。

　　仁言
易佩紳

今之讀書粗曉論語者。皆知痛詆宰我之欲短喪矣。抑知宰我于三年之喪。固已有期年之能盡其實(shí)而稱其服乎。其謂期可以已者。以為既期而哀漸忘。無可以稱其服者。即不必虛有其服而廢禮樂也。蓋宰我賦性較薄。而徒習(xí)于禮樂之末者也。因梏于末而益歉于本也。然其期年之內(nèi)。固已不為禮樂矣。亦食稻衣錦之不安矣。則不飲酒不食肉不御內(nèi)一切之節(jié)。固皆已盡其實(shí)矣。今之士大夫。三年之喪。能盡其實(shí)者幾人乎。能于期年內(nèi)盡其實(shí)者又幾人乎。吾見有親始死而即飲酒食肉御內(nèi)者矣。是一日之喪亦不稱矣。三年之喪至無一日之稱。遑問期功以下乎。喪禮之存者。制而已矣。名而已矣。然居官者且苦于親喪之三年去官也。習(xí)制舉業(yè)者。且苦于三年不得赴舉也。于是有匿喪矣。蓋并其空存之制而背之。并其空存之名而絕之矣。其有喪不必匿而居官如故者奪情也。夫金革無避之議?？鬃右巡槐M許矣。況非金革而奪情乎。夫人子茍有萬不得已之情。朝廷亦何能奪之也。情根于性也。性亦可奪乎。其可奪者。其仁于匿喪者無幾也。若非朝廷所必欲奪之人。而出于其人之營求希冀。則但與匿喪者判巧拙耳。其不仁或更甚矣。是皆宰我之罪人矣。夫?yàn)樵孜抑锶苏?。其讀論語。亦知宰我之罪者也。顧身為宰我罪人而不自知邪。抑知之而嗜欲榮利不能自克邪。不能自克而遂甘蹈于不仁之甚而又甚邪。如之何勿思。

　　請(qǐng)禁止奪情疏　
汪朝棨

竊維人臣至身之義。與孝子愛親之忱。二者相因。所以陳情乞養(yǎng)者。寬其歲時(shí)。守制終喪者。著為令典。自軍興以來。需才孔亟。帶兵大員暨各督撫?；蛞匀炙P(guān)。資其鎮(zhèn)撫?；蛞灾爻切聫?fù)。賴其維持。我　　皇上顧念疆圻。往往　　特旨奪情。是為變通權(quán)宜之計(jì)。誠非得已。至于道府州縣各官。及隨營人員。關(guān)系較輕。才具優(yōu)長者。亦正不乏人。豈得貪驩虞之小補(bǔ)。毀名教之大防。乃近來外省道府州縣各官及隨營人員。一經(jīng)聞?dòng)?。百?jì)營求。為奪情之舉。各督撫輒為具疏代懇。隨營人員則以防剿吃緊為詞。守土人員則以紳民愛戴為詞。于是奏留之后。薦牘屢登。州縣等官。有不數(shù)年而保至監(jiān)司大員者。是以哀痛之身為梯榮之徑。不知古人墨绖從戎。出自君民之挽留。并非出自私意之營謀也。此等天性涼薄之人。而欲望其移孝作忠。其可得乎。相應(yīng)請(qǐng)　　旨飭下各督撫。除軍務(wù)省分帶兵人員防剿吃緊。未便遽易生手。準(zhǔn)其奏請(qǐng)奪情。仍俟軍務(wù)告竣。再行回籍守制外。其余隨營糧臺(tái)文案各員。及并非軍務(wù)之省分道府以下各官。一概不準(zhǔn)代懇奪情。如有聞?dòng)囍?。營求奏留。遲延不即回籍守制者。即著據(jù)實(shí)奏參。治以不孝之罪。以為有忝倫理者戒。臣為維持風(fēng)化起見。是否有當(dāng)。伏乞　　皇上圣鑒。

　　為曾侍郎論金革無辟　　　　　　　　　
吳敏樹

古今軍旅遭喪起復(fù)之事。必取斷于戴記金革無辟之條。子夏問曰。三年之喪卒哭。金革之事無辟也者。禮與。初有司與?？鬃釉弧Ｏ暮笫先曛畣?。既殯而致事。殷人既葬而致事。記曰。君子不奪人之親。亦不可奪親也。此之謂乎。子夏曰。金革之事無辟也者。非與?？鬃釉弧Ｎ崧勚T老曰。昔者魯公伯禽有為為之也。今以三年之喪從其利者。吾弗知也。竊詳讀此文。蓋春秋大夫。卒哭從戎。習(xí)為常事。故圣賢嚴(yán)辨而正之如此。然孔子既言其不可矣。而子夏復(fù)問?？鬃訌?fù)引魯公之事以答之。何也。豈不以國家有急。而任事之人。或不得代。于此之時(shí)。君有不得不命。臣有不得不受。若魯公伯禽之事。必不得已而行之。其可也。人之賢者少。不肖者多。金革無辟。雖禮之變。古有行之者。而必不可以許人。圣人之意。略可于言外見之。蓋有為為之。非從其利者。猶圣人之所許也。后世無故奪情之事。紛紛而有。而金革無辟。幾為正文。動(dòng)可援引。然后知圣賢防慮之深。禮之不可以幾微假借也。今兵部侍郎湘鄉(xiāng)曾公。討賊江西。而遭父憂。既聞?dòng)嚤歼€。而以不得請(qǐng)終制為疑。以書商之左郎中季高。并屬及于敏樹。先是曾公本以母喪在籍。被　朝命與辦河南防堵。遂以募勇起軍。曾公之事。暴于天下。人皆知其有為而為。非從其利者。今賊固未平。軍未少息。而迭遭家故。猶望終制。蓋其心誠有不能安者。曾公誠不可無是心。其有是心而非偽言之者。人又知之。然其事固有所不能得也。所謂君有不得不命。臣有不得不受。非今日之謂乎。果　朝旨仍命之。即無可辭者矣。愚聞曾公前日嘗數(shù)請(qǐng)于朝。乞無加官賞。奏折中嘗以不填官銜。致被　旨責(zé)。其心事明白。實(shí)非尋常所見。左季高之論今事曰。曾公終制不得請(qǐng)。宜請(qǐng)開兵部侍郎缺。而身討賊如故。此論與曾公前所自處正合。愚又竊以金革者國之變故。非吉事也。鑿兇門而出。戰(zhàn)勝以喪禮處之。與居憂之義。猶不甚相遠(yuǎn)。故古人有不得已而行之。非諸奪情起復(fù)。公然為朝官之比也。喪禮之廢壞久矣。獨(dú)丁憂之名存。而古人居喪之實(shí)盡去。衰亦無弗墨者。曾公素講于禮。今不得已而從金革。所猶可私自盡者。哀痛之實(shí)。寢處飲食之事。視世之名為居廬者。相去必大遠(yuǎn)。如是亦可以無譏矣。輒不自忖。書此以質(zhì)于季高。而附致之曾公焉。

　　自書金革無辟論后　　　　　　　　　
吳敏樹

曾侍郎之以兩次奪情為疑也。蓋其起前喪從戎之日。嘗有事平補(bǔ)行心喪之請(qǐng)。故欲遂請(qǐng)終制。而以問于人。答其問者。皆曰當(dāng)依　朝命而已。愚獨(dú)以為未盡。蓋記之言君子不奪人之親者。謂君不以事命之。亦不可奪親者。謂君雖命之而亦不受也。君父之重一也。一故不能以相奪。今身在軍者。雖父母在。不得顧養(yǎng)。而必致于一死。此義人人之所曉也。君之重?？梢詩Z人之子之養(yǎng)者。父不得以私其子。其義不系于其子也。若喪則子之事也。子之義固可以辭于君。有以君重而不得自私其子者。無以君重而不得自私其父者。然則曾公必當(dāng)終制與。曰。當(dāng)終制而必不得。然非獨(dú)　朝命之謂也。曾公以募勇起軍。于今六年。東南之事。曾公實(shí)為之倡。兵勇將佐。相隨起者。實(shí)尸主之。而江西諸郡方急。釋而去。其憂彌大。假而當(dāng)終制三年。其卒能自安于其心乎。始曾公在軍中聞?dòng)?。奏后遽馳歸。左郎中以其不俟　朝命。大非之。愚以為江西去其家近。而軍事暫有所付。雖未盡于禮。其心可原也。奔喪之急。急在其為子。而不能無少緩于為臣。既葬卒哭矣。則若曾公之為臣者。又急于其為子也。古者臣有大喪。君命三年不呼其門。而記又有曰。君既葬。王政入于國。既卒哭而服王事。大夫士既葬。公政入于家。既卒哭弁绖帶。金革之事無辟也。竊嘗思之。古天子諒闇三年百官聽于冢宰之禮。自周世已不能行。而天子于諸國。及諸國君臣之所有共事者。亦必不能以終喪無與。固時(shí)勢(shì)然也。此金革無辟之所以通行。而子夏氏之所以疑也。今若曾公之事。而百日之后。復(fù)起從戎。有何嫌乎。比聞　朝旨已給假三月。且賞銀四百兩治喪?！∈ザ鞲吆瘛７菍こZ人親之可論。而曾公于事必不可辭。則又非奪親也。其為子也。其為臣也。一事而已矣。今曾公實(shí)有終制不得之心。而余幸無他私于曾公之意。然余之議此猶懼焉。司士賁告于子游曰。請(qǐng)襲于。子游曰諾?？h子聞之曰。汰哉叔氏。專以禮許人。夫禮者。固士人之所得議。襲于。禮也。又禮之微也。而子游以專諾蒙議。況于喪不終制。犯禮之罪。無大于此。而余何人敢言之。故復(fù)著其說。以白于當(dāng)世之知禮者。

　　答曾侍郎書　　
吳敏樹

前奉鄙議后。復(fù)成書后一首。并申論起復(fù)之義之所由然。自謂于禮意頗未甚失。而未以上達(dá)于左右。今承覆書。審度至盡。若猶以鄙議為未免瞻徇。而不質(zhì)言之者。謹(jǐn)即錄上后篇。惟幸覽裁。蓋金革從戎。本古今絕大難行之權(quán)事。圣賢猶難言之。而于眾人乎。茍與其議者。少有依違。其得罪于天下后世。與身行之者何異。故敏樹之與此。兢兢焉懼無以自明。則執(zhí)事之自疑于是。誠所宜然。然敏樹之意所要?dú)w者。實(shí)以執(zhí)事今日在軍事勢(shì)。前世殆無其比。而其心必有得終制。而又不能安者耳。然則其可行與否。亦斷于執(zhí)事之心而已。喪之有制。達(dá)天下。通古今。不可易也。蓋有起復(fù)而猶可者。未有終制而反不可者。執(zhí)事之心。茍用其所安。而無其所不安。則亦無待于人之言矣。觀前日自報(bào)丁憂折中。雖主請(qǐng)終制。而仍有給假一語。執(zhí)事之所以及此者。其慮罪責(zé)而強(qiáng)言之乎。必不然也。既自請(qǐng)之。　朝又命之。而已且悔之。殆于不可。然且曰。兵有所付也。人有可倚也。賊之勢(shì)少衰于前日也。若餉不敷。而軍卒不振。又非我之所能為也。如是而終以遂哀續(xù)請(qǐng)。亦奚不可少安于心者?；蛴智以?。軍事不畢不安。喪事不盡不安。等不安耳。從吾一人之所獨(dú)重者。是皆義之可審者也。獨(dú)以執(zhí)事今日之于君親。似不得而二之。何也。君之命在是。親之志亦在是。己之所以痛其親。而益思報(bào)其君者亦在是。故竊以為但當(dāng)斷以圣人言外之意。所謂有為為之。非從其利者。如鄙議中所陳是也。今軍中官中之遭喪而乞留者。不肖之徒。本不知有父母。上之人亦權(quán)所急而姑容之耳。是不足道也。若執(zhí)事則前日官既大顯。兵事初起。人所欲茍自保全。而惟恐無辭以去。執(zhí)事乃于前喪中奉　朝命犯艱難以出。四五年間。百死僅生。而身未嘗進(jìn)一官。家未嘗贏一錢?？芍^不從于利矣。非有為為之。必不如是矣。今即不自名一功。而東南數(shù)年之事。固已概歸之執(zhí)事之所倡召。獨(dú)不幸連值兩喪。呼號(hào)創(chuàng)痛之中。真使賢者莫能自處。愚以執(zhí)事之志。必伸其罔極之哀。惟俟賊平后。委官而去。而廬墓以終其身。庶幾哉。其古今未有之奇節(jié)也。然則他人譏彈之加。意計(jì)閑所必不能免者。且當(dāng)隱受之。又安可辭乎。雖然。斯事之大。人子之所自致。非他人之所卒謀也。執(zhí)事果以為去之無害。而心可自安。則力請(qǐng)終制。得罪而不可悔也。而又何敢喋喋為。敏樹頓首。

　　尊札中所指數(shù)近代名賢奪情事如李文達(dá)李文貞皆平世無事為大義所決不容張江陵去留麤有關(guān)系然為朝官非金革禮中本不曾有而江陵又忿戾無狀其心可知惟盧忠烈本末了然終無可議勸人起復(fù)是何等不肖人事敏樹萬不敢犯以古準(zhǔn)今亦是未為無據(jù)耳

　　答友人論奪情書　　
許宗衡

辱書云。自東南寇亂。從戎幕者多奪情。殆即古金革墨绖之義。然何其比比也。仆久疑之。禮于父母之喪。有星奔之文。而期功之喪。古且請(qǐng)急。金革變故。不得已而奪情。然必戎事孔亟。居又當(dāng)軸?；蚴苤丶?。天下所系。一身關(guān)成敗。不能違王命而虧法憲。卑官末職。責(zé)僅參佐。遽援此義。功名重而天性薄。富貴急而禮教衰。人紀(jì)絕矣。宋王安石曰。古者君臣父子夫婦兄弟朋友之禮失。則夷狄橫而窺中國。今夷居中國。橫甚矣。其來非一日之故。有世道之責(zé)者。且忘之。而父母之喪。乃有藉辭戎事。不復(fù)星奔以求安于心。是愿與夷終古也。晉溫嶠以母亡值寇。不臨殯葬。欲營改葬。不拜散騎侍郎之命。元帝詔朝議。當(dāng)是時(shí)。天下喪亂。議者以嶠昔遭難。志刷讎惡。萬里投身。歸赴朝廷。將欲因時(shí)竭力。憑賴王威以展其情。不得以道路未通。師族未進(jìn)。中解王事。留意家巷。宜如明詔。要绖服金革。非為營官。蓋王事有緩急。且桀逆未梟。平陽道斷。奉迎諸軍。未得徑進(jìn)。嶠特一身。于何濟(jì)其私艱。以理閡自疑。于是嶠乃受。方嶠未受。非飾情也。即使飾情。而元帝詔言。洞切時(shí)勢(shì)。事處萬難。嶠亦可以見諒于君子矣。今何如哉。今且有親遭陷沒。依違不言者?；蛟?。亦勢(shì)之難也。猶夫奪情者之不得已也。昔者賀循言之矣。曰二親生離。吉兇未分。服喪則兇事未據(jù)。從吉?jiǎng)t疑于不存。心憂居素。允當(dāng)人情。然今猶服官者何也。曰。庾蔚之有言。二親為戎狄所破。存亡未可知者。宜盡尋求之理。三年之外。便宜婚宦。以嗣不可絕。王政不可廢。惟以哀素自居。不豫吉慶之事。境內(nèi)賊平。尋覓無蹤。然后服制可也。然今曾有盡尋求之理者乎。未尋求而婚宦。又不服制。則何也。然則奪情而猶墨绖。亦行古之道。固彼善于此耶。仆甚憂夫人紀(jì)絕則天理亡。夷狄之橫。其禍未已。特不敢顯言之。懼傷人子之心。且以彰友朋之罪。而有世道之責(zé)者既忘之。足下獨(dú)怪而見詢。仆雖不敢言。且不忍言。不得不思名義。顧倫常。為之發(fā)憤一道。足下見之。即拉雜摧燒之可也。

　　葬議　　　　　　
周濟(jì)

地有吉兇。葬無禍福。葬者為死者。非為生者也。自墓之職廢。而葬無恒地。自七月五月三月逾月之制廢。而葬無恒時(shí)。于是禍福之說乘之。以父母體魄。為子孫徼幸之資。風(fēng)俗人心日以頹。爭獄訟日以繁。此有志之士所深閔也。夫人子之于父母。固當(dāng)有無窮之愛焉。體魄所托以為安。而茍簡從事。謂之不孝。凡葬書之說曰。土厚而溫。無風(fēng)水蟲石之害。則所以安吾親之體魄者。稱其力而為之。是亦足矣。土不欲其親膚。而棺不能不朽。固天地自然之?dāng)?shù)。而人子所無如何也。設(shè)為禍福之說。以愚惑天下。而學(xué)士大夫?；蚯颐胰欢鴱闹?。奈何其不為之所也。有言責(zé)者。曷不昌言之曰。凡未葬之子孫。已仕者毋得起服。未仕者毋得捐考。仍科以棄尸不失之律。因而遭水火或他故毀傷者?？埔詺垰е伞Ｆ溆凶訉O眾多。而或欲葬或不欲葬者。欲葬者告言。獨(dú)坐不欲葬者。非山崩水嚙棺已見。而輒遷葬者?？埔园l(fā)見棺見尸之律。不欲遷者告言。獨(dú)坐欲遷者。地師倡邪說惑眾。致子孫坐罪者?？埔越陶T之律。田宅因風(fēng)水興訟者。本罪外仍科所因。謂禍福為適然邪。則固無事乎此也。謂禍福為有致然邪。則致福莫大乎仁孝。悖仁孝以求福。未見其能獲也。父母之于子。其所甚欲者。未有損于吾也。吾皆不能如其意以予之。而欲責(zé)報(bào)于枯朽之余予之。以甚不欲而欲其必如吾意。世固有如是之仁孝乎哉。而比匪之交構(gòu)因之。兄弟之鬩墻因之。積柩未舉。而素封之資蕩焉無存者。指不勝屈。是亦政理所宜急也。

　　勸葬說　　　　　　
凌

古者葬禮。大夫三月。士踰月。皆有定期。俗信堪輿之說。既擇山水形勢(shì)。又論年月日時(shí)。展轉(zhuǎn)遷延。至有終身不葬。或累世不葬?；蜃訉O衰替。忘失處所。遂棄捐不葬者?？刹涣钊松顕@愍耶。人所貴于身后有子孫者。為能藏其形骸也。如是曷若無子孫。死于道路者。猶有仁者見而墐之也。禮未葬則不變服易食。哀親之未有歸也。使未歸而除喪從宦四方。食稻衣錦。飲酒作樂。其心安乎。孝子慈孫。重先人遺體。求其不為蟲蟻所蝕。風(fēng)水所侵。耕所及。他日不為道路溝池足矣。若論吉兇禍福。則地道承天。天道福善。欲為祖宗墳?zāi)褂?jì)久遠(yuǎn)者。惟務(wù)積德以自結(jié)于天。一念合理。百神歸向。擇地論穴。特其次也。德不修而責(zé)效于先人之遺骨。適足以取譴于造物。顧何益哉。又有兄弟愈多。牽較愈甚者。不知此是自家培植本原之道。身外之財(cái)?？扇タ蓙?。人生大事祗此一節(jié)。力能獨(dú)辦。何不引為己任。抑或拘于分房之說。致疑風(fēng)水偏向。難于擇地定期。則是父母多生一子。反多一日暴露矣。又況事會(huì)無常。卒難預(yù)料。一遇利名牽逐。淹滯他鄉(xiāng)。年復(fù)一年。幾無安土之望?；蛟馑鸱倌?。痛何可言。厝于野者。猶不可久。久則雨水侵淋。日氣下蒸。未及歸土。木已腐矣。為人子者。能弗痛心。夫葬之厚薄不一。總期隨力隨分。速謀舉殯。生死咸安。既葬之后。當(dāng)時(shí)加省視。春秋祭掃。毋等虛文。至鄉(xiāng)僻貧家。罔知例禁。相沿火葬。深可痛駭。蓋子惟愛親尸骸。所以斂而藏之。若先將薪火炙節(jié)燒筋。碎首分骨?；癁榛覡a。于人且慘。何況我親。仁人君子。所當(dāng)廣諭而力止之。入土為安。寧可諉于力不及此乎。外四圍上下。實(shí)以炭末。厚七八寸許。辟濕氣。又截樹根。遇炭皆生轉(zhuǎn)去?！∪屯?。用樟葉汁。膠粘勝糯粥也。糯粥造罪。戒勿用。

　　讀葬書雜說　
姚瑩

黃州有言。入土之尸棺朽骨。散拾而置之小櫝。其慘不異于焚如。何如安于故土免戮尸之虐乎。即不吉亦不可遷。此蓋為惑于風(fēng)水改葬其親者言也。然所以不異焚如。未詳其故。世或疑之。昔亡兄欲遷葬王父母?，撛诤Ｍ庠?。言以亡者入土。骨肉為無氣乎。則休咎不當(dāng)通于子孫。而地師之書可盡焚也。以骨肉為有氣乎。則葬已十?dāng)?shù)年。骨肉之氣與水土之氣已合。骨氣入地地氣入骨亦已久矣。從而遷之。是斷其骨肉之氣也。此與析骸何以異乎。且骨內(nèi)之地氣不可復(fù)除。而地內(nèi)之骨氣不可復(fù)合。更入以新地水土之氣。糅雜混淆。無從判析。欲求無兇。其可得乎。即不論吉兇。而分?jǐn)嘞热斯侨庵畾?。仁人孝子于心安乎。吾見世人遷葬。而禍不旋踵。以至絕嗣者眾矣。執(zhí)一人之見。自謂致孝于親。而不深思其毒。惡在其為仁孝乎。亡兄見書。遲疑遂不果遷。瑩是時(shí)未見州讀葬書問對(duì)亦有此言。復(fù)感傷亡兄之意。爰記于此。兄而有知。其或以為然乎。

徐健庵作族葬考。謂古者葬不擇地。舉周禮墓大夫。凡邦墓之地域?yàn)橹畧D。今國民族葬。亦如冢人以昭穆定位次而預(yù)為之圖。新死者則授之兆。是故自天子以下。七月五月三月踰月之期。無或愆者。惟宅兆已定。無所容其擇也。獨(dú)孝經(jīng)卜其宅兆而安厝之。卜則有吉兇棄取。然非后世人卜一坵之謂。因歷詆漢以來堪輿葬書。流毒天下。以致為人子孫者。怵于禍福。延葬師。求吉壤。選年月。擇之太詳。于是祖父之體魄。暴露中野。有終身累世不葬者。深取司馬溫公為諫官奏禁天下葬書。及張無垢律葬巫以左道亂政假鬼神時(shí)日卜筮疑眾之辟。又疑程子云患當(dāng)避。及朱子形勢(shì)拱揖環(huán)抱之說。謂一邑一鄉(xiāng)。求形勢(shì)拱揖五患永絕者。不可多得。舊冢未沒。新冢日多。安得千百億之美地。以為周官之法即不可得。而宋趙季明族葬之圖不可不講。余謂徐氏論葬。不必如地師堪輿之說。則是謂族葬不可人卜一坵者非也。北方土厚水深。平原寬廣。易為族葬。南方卑濕。非山嶺則江湖。其寬廣平原。則田園耕種矣。安得盡人有可容一族之地以葬者乎。閑有有力好善者。廣置義冢。必其無子孫?；蜃訉O赤貧。乃葬之。否則不葬矣。是不能不人卜一坵者。勢(shì)使然也。但生齒日繁。不得人人皆葬吉地。更無世世皆得吉地之理。地師之說。不必盡無。而不可太拘。聽有德者自能得之。其中有天道焉。雖仁人孝子之心無所不至。而不能強(qiáng)天以從人。譬之人子養(yǎng)祭其親。無不愿三牲五鼎之奉。而爵位貴賤有等。不可以五鼎者為孝。三鼎者即為非孝。備甘旨者為孝。啜菽飲水即為不孝也。則又烏可以得地者為孝。不得地者即為非孝乎。久停不葬。是乃真不孝耳。問吉兇于地師。猶之周禮卜其宅兆之意。地師之說。未必人人皆精。蓍蔡之靈。未必事事皆驗(yàn)。然問之卜筮。其中尚存天道。問之地師。則全以人為。與其誤惑于人。何如聽命天數(shù)之為得哉。善乎。蔡文勤之為喪葬解惑也。蔡以閩人。且篤信程朱之說者。其言曰。風(fēng)水之說。何嘗不是。乃惑之而不修人事。專恃吉地以為獲福之資。遂有遲之三年而不葬者。停柩不孝也。世有不孝之人。而能獲福者乎。

朱子于紹興十三年三月喪父韋齋先生。明年葬于建寧崇安縣五夫里之西塔山。奉韋齋先生之遺命也。是時(shí)朱子年十四歲。干道五年九月喪母祝孺人。明年正月葬于建寧縣之山天湖之陽。朱子年四十二歲矣。世之好毀朱子者。以為惑于風(fēng)水。不使二親合葬。痛加詆訕。友人方植之為朱子申辯。謂周以前本無合葬之事。周公制禮后。始行合葬。朱子不合葬。蓋遵唐虞夏商之制。且謂體魄無知。非如生前夫婦。當(dāng)謹(jǐn)男女之別。而以合葬為不必爾。余曰。三代之禮。至成周而大備。品節(jié)極繁?；蚪祷蚵　２幻馕倪^乎質(zhì)。故孔子曰。郁郁乎文哉。又曰。后進(jìn)于禮樂。君子也。然孔子既曰吾從周。又曰。如用之則吾從先進(jìn)。二說不同。何也。吾從周者。遵王之制。為下不倍之道也。吾從先進(jìn)者。繼周損益。斟酌百王之事也。不曰先王后王。而曰先進(jìn)后進(jìn)。有所嫌耳。然此皆指繁文縟節(jié)之事。其大者重者。豈得有所變革哉。夫喪葬祭祀。大事亦重事也。禮始于謹(jǐn)夫婦。共牢而食。合巹而飲。夫婦之始也。合葬于墓。共尸同幾而祭。夫婦之終也。為子孫者。烏得以父母已死。遂謂體魄無知。絕其夫婦之道哉。合葬之文。見于檀弓。稱孔子合葬父母于防。又稱合葬非古。自周公以來。未之有改。詩經(jīng)亦云。谷則異室。死則同穴。然則此禮制自周公?？鬃訌闹?。三代而下言禮者。本諸周公。折衷孔子。不易之理也。奈何以朱子之不合葬。遂謂合葬為不必爾耶。既有中古圣人之制作。則上古之事必不可反。今喪親者。舍其衣衾棺槨。而委之壑中以從上古。可乎。既有合葬之禮。則不合葬者為變禮矣。譬之孔子葬伯魚。有棺無。后人緣此。雖不貧者亦皆無。然安能棺而去之乎?？鬃雍显嵊诜兰瓤尚?。何又于孔子善魯人合祔之言而疑之乎。朱子不合葬。自有其不得已之故。但詳考而申之可也。若必以合葬為不必然。則未免理曲而辭費(fèi)矣。

　　宅經(jīng)寶鑒序　　
李兆洛

天地。人之蘧廬也。豈不信哉。圣人尊天而親地。因地以順天。度地居民。以敬奉天氣。則必察陰陽。調(diào)五行。審形德。而后人不天札。物無害生。故曰仰以觀于天文。俯以察于地理。是故知幽明之故。太乙行九宮之法是也。墓域古曰宅兆。致生之也。生曰宅。生所托也。墓不徙而宅可徙。死幽而生明。死靜而生動(dòng)也。明故知向。動(dòng)故乘時(shí)。即太乙之不常厥居也。天子法之為明堂。百姓法之為戶牖。禽獸法之為巢窟。昆蟲法之為蟄振。九宮者。五行之散布。陰陽之錯(cuò)綜。圣人不出戶知天道。用此也。都邑之人達(dá)而漓。野鄙之人僿而愿。山谷之人樸而悍。江湖之人剽而肆。地使然也。入其家。門院洞達(dá)者。子弟多軒昂。居處幽閑者。子弟多秀美。庭宇阨塞者。子弟多闇陋。房戶窅曲者。子弟多邪私。廬舍散碎者。子弟多乖分。宅使然也。或始盛而中衰?；蚯吧蚨髶P(yáng)?；虮烁６说?。或乍微而乍顯。數(shù)使然也。明乎往來伸屈之故。則陰陽五行之用?？筛F本而知變矣。故精義以致用。利用以安身。諺曰。制宅命子。足以觀士。辨方正位者。天子之事也。辨物居方者。君子之事也。五行九宮。所以辨物也。盈虛消息。所以居方也。地山既成地學(xué)源流。又為宅經(jīng)寶鑒。問序于余。余不能數(shù)白道黑。而于天人之際。竊嘗聞之矣。故舉其所知者以復(fù)焉。

　　選擇寶鑒序　　
李兆洛

一陰一陽之謂道。播之以五行。實(shí)之以十日。輔之以十二辰。陰陽之道備。雖天弗能違也。古者諏日以卜。而用剛用柔。惟戊惟午。厥有故常。褚先生補(bǔ)日者傳。稱有五行家堪輿家建除家叢辰家歷家天人家太乙家。皆日者也?？拜洝＜唇裰煺煸?。建除。即今通書。叢辰。即今星煞禁忌。歷家。天人家。即今推命。五行太乙。則其本法也。能歷十日十二辰之行。以通五行之變。而消息于陰陽之宜。其惟圣者乎。若或知慮神識(shí)。探索焉而未精。精焉而未盡。翲忽之差。謬且千里。求利或反害。是故圣人不恃術(shù)而歸之于卜。慎之至也。自唐以降。其說日繁。局于術(shù)而不務(wù)大道。迷真背本。茍嘩眾以取利。地山病其然。羅列眾家。旁及外國之說。辟其非。糾其舛。衷諸是?？芍^勞心濟(jì)人者歟。司馬季主曰。日中必移。月滿必虧。先王之道。若存若亡。責(zé)卜者言必信。不亦惑乎。又曰。導(dǎo)惑教愚。言不厭多。夫天道遠(yuǎn)而難知。近而不可褻。以眇彰。圣人猶難之。而神謀鬼謀。引于日用。藏于性道。蓋導(dǎo)惑教愚。圣人自盡焉耳已。其微者固有不能筆之于書者矣。故曰。茍非其人。道不虛行。地山將存其書以待其人乎。吾知此書之不廢矣。

　　荅某問合葬書　　
王運(yùn)樞

承詢問合葬之制。知足下將以母祔父也。檀弓季武子許杜氏合葬之請(qǐng)。曰合葬非古也。自周公以來。未之有改也。又曰。周公蓋祔。則合葬固昉自周公。第考古人合葬。不惟同穴必。且同。取相親之意。原其制。人之死也。在前在后。相踰或數(shù)季或數(shù)十季。殆至合葬之日。始得兩棺而為一以安置耳。故人之祔也離之。魯人之祔也合之。而孔子獨(dú)善魯者。以離有一物隔兩之閑于中。合則兩棺置中無別物閑之。正所謂同也。逮后朱子云。古者合眾材為之。大小隨人所為。今用全木。則無許大木可以為。故合葬者。祇同穴而各用。則同之制不講矣。司馬溫公撰程夫人墓志。言其同壟異壙。則匪獨(dú)不講同之制。且不拘于同穴矣。今時(shí)惟改兩棺合葬者。因其地非吉壤。有水蟻之患?？止滓研鄶　１匦轮埔还?。中用木板閑之。將骸骨檢置妥帖。不至混亂。如兩棺外襲一。同穴葬之。差合乎古制。茲足下以母祔父。謂父棺葬經(jīng)三載。未敢輕為動(dòng)搖。擬于左側(cè)穿穴。安厝母棺。中留尺土作間。其上則大為封之。有若堂然。是即溫公所志陳夫人墓同壟異壙也。又奚必泥同同穴之制乎哉。足下其善為之。

　　復(fù)賀柘農(nóng)侍御師論速葬書　　　　　　　　　
鄧瑤

本月二十六日。接奉手書。辱承垂念藐孤。唁慰備至。又致家叔父別紙。念及先君窀穸。屬令不肖兄弟及早營葬。伏見吾師殷然教孝苦心?；嫹亍８衅裳誀?。頃寧鄉(xiāng)馬秋耘學(xué)博。湘潭羅研生明經(jīng)。書來亦以為言。師友拳拳。愴念泉壤。不孝兄弟。心非木石。忍死吾父。因以負(fù)吾師友悃款懇篤之至意哉。瑤先世塋兆。距所居宅不百武。自始祖以下。族葬于此者凡七世矣。無昭穆左右之分。貴賤等級(jí)之別。冢墓鱗次。愴焉心悲。顧先府君在日。嘗謂他日宜祔葬。示無忘先人墳?zāi)?。晚年頗愛岳麓山。乃隱然有樂哉斯邱之意。不孝擬于此擇一善地。敬妥先靈。叔父亦以為然。族黨親串。以謂長沙遠(yuǎn)在數(shù)百里外。不可使亡父體魄。輕離鄉(xiāng)土。而形家言先塋之右。其地尚平靜。無水濕風(fēng)蟻諸患。諸父兄弟。因言其地距先大父母宅兆僅數(shù)武許。俾吾父朝夕相從地下。得伸平生仁孝之思。良亦甚善。不孝兄弟煢煢在疚。昏瞀不知所裁。謹(jǐn)從諸父言。奉先安葬于此。不孝于堪輿之說。素所未習(xí)。每見世人久暴親骨?？嗨骷馈２磺蟀彩耪唧w魄。但求利己之富貴?；驶叔徨?。惟私是圖。且有一遷不利。至于再遷。且三四遷而未已者。心竊傷之。古者葬有定期。久亦不踰七月。蓋人死以歸土為安。豈忍遲之又久。不使化者早即于安乎。夫大夫三月諸侯五月而葬者。俟同位與同盟之至。未聞為營求兆域。至于曠日持久也。今人經(jīng)年不葬。或更遲至數(shù)年十?dāng)?shù)年者。己之富貴未必即得。而親之骸骨則甚不安。人子之心安乎否邪。不孝嘗服陸朗夫中丞之言曰。人子自孩笑至成人。何一不累其親。乃至乘化委蛻。而猶不令有一日之安。休咎榮辱。皆責(zé)之不可知之體魄。亦何忍而出此哉。今不幸猝遭大故。窀穸粗就。吾親之體魄。庶幾即于安矣。雖然。地下之果安與否。實(shí)不敢知。摧心崩肝。不獲旦夕入地省覲。又烏用留此不孝之軀。靦顏視息人閑世邪。苫余生。瀝陳狀。伏惟矜鑒。

　　守廬記　　　　　　
陸繼輅

古孝子之終事其親也。葬有定期。墓有定位。而陰陽拘忌吉兇向背之說無聞焉。說者謂成周之世。葬法未行。故為是簡易耳。不知堪輿之學(xué)。出自黃帝。以周公之多材藝。寧有所不及知不及能。而顧決然著為令如此。于虖。圣人之慮遠(yuǎn)矣。且禮固有殺于古而隆于今者。古不廬墓。而今廬墓應(yīng)　旌典。古不墓祭。而今墓祭自　　天子達(dá)。鄭氏周禮注。墓者。孝子之所思慕也。思慕之不已。而祭焉。而廬焉。圣人所哀矜。禮之所不禁也。郭景純?cè)弧Ｔ嵴?。乘生氣也。言乘地之氣。以生其先人也。夫以地氣之漓。別吾親體魄之安焉與否。孝子之情。有不皇然者乎。然而體魄之安否不可得而知。則又不得不驗(yàn)之于子孫之禍福。凡在人子。其初心蓋鮮不如是者。至于騖之不已。而為慢。為渴。為爭訟。為兄弟相乖離。其獘乃叢生而無所底止。此則圣人之所不忍明言者也。圣人不忍言。而未嘗不逆料及此。于是決然定其昭穆之位。五月三月踰月之期。胥天下而壹之。而孝子之情乃無復(fù)有所過不及。于虖。此則圣人之遠(yuǎn)慮也。桐城之俗。溺于求地。汪子正鋆正榮。猶守其賢母成太夫人之訓(xùn)。不惑于形家之言。既葬。筑室于墓傍。以為上冢齋宿之所。署曰守廬。而征為之記。汪子于是可謂知禮矣。于其隆于古而有獘焉者。則從乎今。于其隆于古而無獘焉者。則從乎古。吾不難汪子致其情以合禮。而尤難汪子之抑其情以合于禮也。若夫禍福之事。操諸人之自召。天且不得而主之。而況于地之塊然者哉。他日式是廬者。皆守汪子之所守。以求永其世澤焉可也。

　　答人求墓志書　　
龔鞏祚

藏幽之有文。又從而龤其詞。炎漢以來。未有改也。顧禮何心哉。吾遇人求請(qǐng)藏幽之文。輒心動(dòng)。不悄戚其容。與區(qū)別其狀之詞而來者。弗許也。悄戚而來者。亦戚而應(yīng)之怊悵鋪敘。既成。意尚未能和。何哉。古之始為是制者何心哉。雖巨富貴。重以賢圣。至于殷湯。猶不能以爭天下古今之勢(shì)。故詩曰。高岸為谷。深谷為陵。仁人者姑盡吾愛。以附不欲速朽之義。謂夫功德文章行誼之跡。與其有令聞之子孫具于辭。冀哀而掩之。掩之者誰與。至于冀夫掩之也。而尚忍問與。仁人孝子。其遂忍逆計(jì)至于是。抑又忍弗計(jì)至是與。是求請(qǐng)者與為文者。所皆艱言也。而乃昌昌愉愉以命之。從夫乞?yàn)閭鳛檎C之義同與。甚者辭曰。或錫之誄。或錫之傳。或錫之志銘。詞體如是。若是其易而無擇與。君家有世德。法宜為文章。又辱吾子委責(zé)。不可辭。而犆不忍為志銘。謹(jǐn)撰上墓表。

　　勸速葬示　
江蘇布政使黃彭年

為曉諭事。雍正十三年。欽奉　　　上諭。朕聞漢人多惑風(fēng)水之說講求風(fēng)水以致累年停柩漸至子孫貧乏數(shù)世不得舉葬愚悖之風(fēng)至此為極嗣后守土之官必多方勸導(dǎo)俾得按期埋葬以妥幽靈以盡子職此厚人倫美風(fēng)俗之要?jiǎng)?wù)也務(wù)各懔遵毋違欽此。定制職官庶民三月而葬。若惑于風(fēng)水。及托故停柩在家。經(jīng)年暴露不葬者。律杖八十。詳繹　　　圣訓(xùn)及律意。士民以已死之親。為未來之利。不孝已極。論心宜誅。而必令官勸導(dǎo)。罪止加杖。施罰從輕者?！〕⒑翊济瘛Ｍ鋺透?。以為虆梩知掩。窀穸不忘。尸寒未安。顙泚難忍。親喪固所自盡。人心可以復(fù)初。茍理喻能動(dòng)其情。不刑驅(qū)而迫以勢(shì)。豈煩督過之嚴(yán)。始知送死之道也。吳中停柩極繁。本司前因旱疫。思理幽滯。示令速葬。冀消疹災(zāi)。乃今數(shù)月。風(fēng)聞停柩尚多。推原其故。在貧寒送葬無力。情實(shí)可矜。在有力之家。邀福有心。風(fēng)則稍薄。愚民可恕。士林可羞。第舊俗相沿。已非一日。不明大義。難望頓更。本司思息邪說以正人心。不憚考古證今。先以正告。夫青鳥之術(shù)。擇日擇地。趨吉避兇。不足信者。約有三端。宮宅地形之書。見于漢志而不傳。今所傳葬書。謂始郭璞。璞身膺顯戮。子孫衰微。其術(shù)不能自善。璞受青囊書于郭公。謂出赤松子。趙載竊讀未畢而焚。今葬書所引經(jīng)文。注家謂即青囊書。如氣感而應(yīng)鬼福及人諸語。頗涉淺俚。不惟不似漢文。且復(fù)不類晉人言。其書不見史志。度亦偽托。溯其作俑。已絕真?zhèn)?。而末俗盲巫。祖述煽惑。其不足信一也。孝?jīng)所謂卜其宅兆而安厝之。不過如周禮之正墓位而已。所以辨昭穆左右也。程子以為卜其地之美惡。因有五患之論云。不為道路。不為城郭。不為溝池。不為貴勢(shì)所奪。不為耕犁所及。朱子亦有山水環(huán)繞略成氣象之論。稍異經(jīng)旨。后儒已多議之。俗士傅會(huì)。遂專為富貴利達(dá)之謀。其不足信二也。古者諸侯五月而葬。大夫經(jīng)時(shí)而葬。士及庶人逾月而葬。既禮有所限。年月不擇也。春秋丁巳葬定公。雨不克葬。至于戊午襄事。禮經(jīng)善之。日不擇也。柩不蚤出。不暮宿。時(shí)不擇也。周之葬地。冢人墓大夫司之。諸侯居前。卿大夫士居后。庶民以族葬。各序昭穆。地不擇也。然而傳位食祿。秦漢以后。士大夫世澤之長鮮及焉。其不足信三也。況乎子孫修學(xué)好古。賢而有立。孝悌可通神明。則歆祀降祥。理如操券。若忘親圖利。顯為輿論所薄。隱亦天理難容。安望康強(qiáng)逢吉乎。死者幸能啟手啟足。全受全歸。身體發(fā)膚。詎能無愛。若以久置殯亭。不能就封馬鬣。風(fēng)瀟雨晦。既甚凄寒。水厄火災(zāi)。尤堪警惕。生者能無惻惻。幽魂應(yīng)亦含悲。夫人有子孫貴當(dāng)大事。今求遺骸之安。而即土無日。何如死于道路。見收于仁人善士哉。宋司馬康伯葬親。不信葬師之言。以己意處分年月日時(shí)葬地。而兄弟高年。位至卿相。宗族子弟。從仕者二十三人。故君實(shí)為諫官。奏乞禁天下葬書。又著葬論云。欲知葬書之不足信。視吾家。由今思之?；笠嗦钥伸钜印?br />
本司目擊心維。深用嘆愍。瞬屆春令。又當(dāng)掩骼埋胔之時(shí)。爰定章程。頒示各屬。吳郡文物之邦。士盡通經(jīng)。人皆識(shí)字。庶相勸勉。錮蔽同除。以氣脈論。則地勢(shì)坱圠。山川周。層岡重阻。多是佳城。何煩過擇。以閥閱論。則古所稱虞魏之昆。顧陸之裔。繼體歧嶷。不聞其先卜有吉穴。所愿巨室倡其端。學(xué)子明其理。勿令蚩蚩之氓。假口于某官某人停其家某某喪不葬。則人倫之厚。風(fēng)俗之美。官吏與有榮幸焉。一先按圖造冊(cè)也。各州縣分諭鄉(xiāng)紳董。督同地保。先將本圖停棺未葬者若干口。查明編列號(hào)數(shù)。分別男女。插牌標(biāo)記。一面照造清冊(cè)。注明有主無主。主有力無力。有地?zé)o地。及本籍客籍字樣。送縣核辦。一圖之人。各辦一圖事。地方小。則停棺之?dāng)?shù)少。易于稽核得真。該州縣官于明年清明節(jié)后。將城廂及四鄉(xiāng)勸辦掩埋棺數(shù)未埋棺數(shù)匯造總冊(cè)。加具無捏印結(jié)。送呈本司。以憑派員訪查。一宜籌設(shè)義冢也。一邑之中。義冢不過數(shù)處。多不過十余處。宜令官紳酌量添設(shè)。定立界碑。凡有主而力不能置地。與無主之柩。由董保查明。分別男柩女柩。列號(hào)標(biāo)記。為之瘞埋。棺木如朽。宜加繩縛?；騽e易木篋。盛骨瘞埋。入土宜深。筑土宜實(shí)。免致野獸窟穴傷殘。一宜籌定經(jīng)費(fèi)也。無主無地之柩。既須掩埋。有地?zé)o力之棺。亦須津貼。葬時(shí)所用人工石灰。繩杠木篋。檢骨盛骨之器。并須籌備經(jīng)費(fèi)。除各州縣本有善堂自行經(jīng)理外。官紳商酌。有款提款。無款勸捐。不可藉端擾累。擇端正廉勤之士。司其收發(fā)。使歸實(shí)濟(jì)。不可虛糜中飽。一葬期勿更遲延也。限明年三月為斷。將停棺埽數(shù)掩埋。有力有地之戶。催令下棺。有力無地之家。催令置地。其客籍無主與有主遠(yuǎn)行者。代為標(biāo)記權(quán)厝?？图兄鞑患捶龌?。令其自行權(quán)厝。若有主有力之家。過三月不葬。董保查明。令本家自具呈。將以后葬期報(bào)縣存案。屆期再查。所冀全其體面。感以仁心。如更抗不謀瘞。則是天良澌滅。該州縣先將喪主姓名。及所停某喪。榜示通衢。以懲薄俗。復(fù)不自悛。治以應(yīng)得之罪可也。地師術(shù)士。妄稱山向不利。勸人緩葬。訪聞。以左道惑人治罪。以上四條。為貧民謀。為紳衿勸。昔張清恪公深痛東南此習(xí)。著親喪不可久停說。擬酌為定例。童生生員親喪不葬者不準(zhǔn)應(yīng)試。舉人進(jìn)士親喪未葬不準(zhǔn)入官。凡生童之考試。科甲之遷選。俱令鄰佑具甘結(jié)地方官具印結(jié)并無停喪者。乃為合例。若有停喪。則應(yīng)試謁選俱不準(zhǔn)行。本司則惟推本　　　圣訓(xùn)。先以教諭。是以詳稽古義。敬述朝章。欲令黌序同觀。性情相感。如經(jīng)年以后。停柩仍復(fù)不少。積習(xí)不肯湔除。則惟有詳請(qǐng)撫憲。照張清恪公之說。奏定著為令矣。特不欲自我哭會(huì)發(fā)之。凡紳商士庶軍民人等。宜體此意。顧全大義。為桑梓先。為此出示曉諭。其各懔遵毋違。切切。

　　墳塋禁步應(yīng)遵定制疏　　　　　　　　　
駱秉章

竊臣于同治五年十二月初三日。接準(zhǔn)廣東撫臣蔣益澧咨。準(zhǔn)戶部咨行會(huì)議廣東督撫等奏官山塋葬請(qǐng)照山糧升科一折。同治五年三月二十八日具奏。本日奉　　旨依議欽此。抄錄原奏知照前來。竊臣于同治四年閏五月十五日。具奏粵省墳山禁步。應(yīng)遵照例定丈尺。不宜以省章斷案。六月初四日。內(nèi)閣奉　　上諭。墳塋禁步自應(yīng)恪遵定例辦理若概用本省章程等因欽此。仰見　　圣明洞燭?！　≈I旨煌煌。自當(dāng)欽遵辦理。不意郭嵩燾固執(zhí)己見。復(fù)理前說。臣本粵人。見聞?dòng)兴?。竊謂升科固足昭覆載之公。而禁步仍應(yīng)遵　　皇朝之制。不宜舍定例而用章程。臣祖塋被鄧輔廷盜葬之案已結(jié)。非敢屢以私事冒瀆　　圣聰。第以前署廣東撫臣郭嵩燾陳奏各情。涉于回護(hù)矯強(qiáng)。既舍　朝廷向來通行之定例。而用未經(jīng)奏定畫一之省章。則官吏無所遵循?？梢愿呦缕涫帧Ｃ耖e愈多侵占。不免爭日煩。有關(guān)通省大局。且因臣一人祖塋之案。郭嵩燾遽改定例。使粵民受無窮之累。臣不敢緘默。敬請(qǐng)為我　　皇上縷析陳之。如原奏謂粵籍例定官民禁步恃勢(shì)強(qiáng)占。地方官至不能成讞。乾隆年間。詳定橫直二丈穿心四丈之章程。不論紳民。統(tǒng)以橫直各得二丈為限。其前次來咨。又稱粵省穿心四丈章程。計(jì)由墳心數(shù)至邊。每面實(shí)止一丈。與定例庶人塋地九步。穿心十八步之說。不惟丈尺迥殊。即當(dāng)日如何用此穿心二字。已無可究詰等語。是郭嵩燾故以穿心二字為不可解。強(qiáng)就其每面各得二丈之說。不過欲為侵葬者開脫罪名。遂以穿心四丈前后左右應(yīng)各得二丈者臆斷。為每面實(shí)止一丈。固執(zhí)省章以廢定例。竊以例定墳塋丈尺。即所以杜強(qiáng)占。地方官按照例定丈尺斷案。何至不能成讞。豈斷以　朝廷之定制。而敢不遵。斷以本省之章程。轉(zhuǎn)相懾服者。若謂粵省塋地。盡列官山。與別省情形不同。臣詳譯例定墳塋禁步。正為官山而設(shè)。如系契買之業(yè)。則凡在四至之內(nèi)。無論前后左右若干丈尺。皆非他人所能進(jìn)葬。又何必以禁步為限耶。故定例于有主墳地。切近墳旁盜葬。及止于田園山場(chǎng)內(nèi)盜葬。論罪各有等差。是契買之業(yè)。不必限以禁步?？梢娊綄Ｖ腹偕蕉浴９誀c于例意未免誤會(huì)。原奏又稱以省章為斷。丈尺多少。出價(jià)承受。紳民猶可通融辦理。以例定禁步為斷。則直授豪強(qiáng)以兼并之資等語。查例定墳塋禁步。蓋示以一定之限制。而后爭端可息。若謂斷以省章。則丈尺多少。出價(jià)承受。猶可通融。是富者力能出價(jià)。即可踰越于省章丈尺之外。貧者無力出價(jià)。必須拘守于丈尺之中。是以貧富為強(qiáng)弱。而不以曲直定是非也。即此通融二字。實(shí)授豪強(qiáng)以兼并之資。勢(shì)必至大啟爭端。無所禁止。何如有定例可循。官民皆知所遵守也。事必察其虛實(shí)。例定墳塋禁步。頒行天下二百余年。薄海臣民。無不遵守。不聞別有豪強(qiáng)。藉此兼并。向來粵東一省。亦不聞?dòng)薪宕藶榧娌⒅Y。豈　朝廷之制度久已通行寰宇。今獨(dú)格于粵東耶。

原奏又稱近年捐例廣開。一命之榮。皆得捐請(qǐng)　封典。按照品級(jí)。援例爭論禁步。則富強(qiáng)有勢(shì)力者。其侵占倍甚于從前。貧民復(fù)何措其手足等語。查墳塋禁步。官民各有例定丈尺可循。揆諸父為士。子為大夫。葬以士。祭以大夫之義。總以歿者之有無官職為斷。豈得藉捐請(qǐng)之　封典。爭禁步之丈尺。而進(jìn)占他人之地界耶。原奏又稱粵東紳富。有勢(shì)力者頗多。若皆據(jù)例定禁步為詞。祖墳附近進(jìn)葬者。皆可援例責(zé)以侵葬。其已葬者。亦可呈請(qǐng)押遷。訐訟將無已時(shí)等語。查歿者若無官職。其墳塋禁步。應(yīng)照庶人九步為斷。儻被人侵葬于禁步之內(nèi)。自應(yīng)控官押遷。照例辦理。至遠(yuǎn)年所葬舊墳。彼此已相安于無事。亦無人混請(qǐng)押遷。設(shè)有逞刁妄控者。官可繩之以法。亦何至訟無已時(shí)。現(xiàn)今奉　　旨升科。既經(jīng)升科者。則官山變?yōu)榧簶I(yè)。自無豪強(qiáng)侵占之弊。至無力升科者。其禁步仍應(yīng)遵照定例。庶人塋地九步穿心十八步為限。以昭公允而息爭端。不宜以省章定斷。益滋侵占盜葬之風(fēng)。致釀發(fā)掘毀棄之獄?？傊偕焦虘?yīng)升科。禁步須遵定例。省章流弊孔多。必至紛爭不息。有妨大局。終不可用。郭嵩燾所報(bào)省章。不過回護(hù)一己之偏見。臣請(qǐng)仍遵定例。實(shí)關(guān)系通省之風(fēng)俗。相應(yīng)請(qǐng)　　旨飭下廣東撫臣體察輿情。申明定例妥議覆奏。則全粵軍民幸甚。臣不勝悚懼屏營之至。理合恭折具奏。伏乞　　圣鑒訓(xùn)示。

　　請(qǐng)嚴(yán)禁火葬積習(xí)疏　　　　　　　　　
錢寶廉

竊維　　圣朝之治世。教孝為先。人子之事親。慎終尤重。自世俗創(chuàng)為火葬之法。竟有毀墓燒尸。殘忍其親而不顧者。此風(fēng)臣雖習(xí)聞而未得其詳。近于同鄉(xiāng)公交車中訪之。則情形更慘。習(xí)染更多。誠為蔑倫悖理之尤。不可不速行禁止也。查火葬之習(xí)。浙江杭嘉湖三府皆有之。而莫盛于嘉屬之石門桐鄉(xiāng)等縣。彼處民多業(yè)蠶。以其不便于種植。乃于中元冬至兩節(jié)。前后相率而為火葬之舉。其發(fā)冢開棺而后燒尸者。謂之明葬。其發(fā)冢燒棺而不見尸者。謂之暗葬。舉先人之遺骸而付之一炬。火初發(fā)。則柩之中嗚咽有聲。火既息。則骨既煨燼。尸亦灰飛。閑有年久尸僵者。乃以斧斤支解之。仍復(fù)投諸烈焰。傷心慘目。所不忍言。而為之后者。方且延僧眾。召親朋。飲燕歡呼。金錢揮霍。紳民勸之而不顧。官長禁之而不悛。深惑于火葬速發(fā)之說。而謂行此可以獲福也。冥愚荒誕。舉國若狂。實(shí)是風(fēng)俗人心之患。況由嘉屬而推之他府。由浙江推之他省。漸染效尤。其貽害伊于胡底。查例載子孫于祖父母父母墳?zāi)篃讟≌摺Ｕ纫话偻饺?。燒尸者絞。又載于他人墳?zāi)篃?。杖一百徒三年。若緦麻以上尊長。杖一百流二千里。定例本為嚴(yán)密。但鄉(xiāng)愚無知。不諳例禁。而地方等官又以為不急之務(wù)。玩忽縱之。遂致積久盛行。釀成澆俗。若不嚴(yán)行申禁。誠恐頑梗鄉(xiāng)民。罔知悛改?？煞裾?qǐng)　　旨飭下各直省督撫通飭所屬各州縣。曉諭嚴(yán)懲。并責(zé)令紳耆地役人等。分段訪查。多方勸諭。如有仍前火葬者。無論父母尊長以及卑幼他人。均即報(bào)明按律治罪。至實(shí)在無力殯葬。查各省州縣中。向俱置有義冢。兵燹之后。廢弛尤多。每經(jīng)紳富等捐建公阡。應(yīng)由地方官再查各鄉(xiāng)中拋荒絕產(chǎn)。添設(shè)義塋。聽其報(bào)明附葬。其有不愿附葬者。有地則諭以及時(shí)安厝。無地則權(quán)宜檢骨坎埋。均不準(zhǔn)私行火化。以挽澆俗而勵(lì)孝思。再臣查嘉興府各屬。更有一種刁惡棍徒往往遇有葬事。糾約無賴多人。攘取物件。訛索阻撓。致令貧富善良。皆以葬親為難事。而停閣暴露。莫可如何。此等阻葬刁風(fēng)。尤為地方之累。相應(yīng)請(qǐng)　　旨一并飭令地方州縣官嚴(yán)示。查獲重懲。俾鄉(xiāng)邑良民。得以及時(shí)塋葬。似亦教孝施仁之一助。臣愚昧之見。是否有當(dāng)。伏乞　　圣鑒。

　　宣化府義冢記　　
查揆

沈西雍太守以經(jīng)學(xué)為政。凡所修舉。必蘄合于古。有非尋常吏師能通其意者。道光十年春。權(quán)宣化事。甫三月。州縣胥樂其為治?？ぶ畯U墜。汲汲求復(fù)其舊。惜其暫而未得大見所欲為也。府城東郭外。故有義冢。歲久不可考。太守憫焉。乃捐俸錢。別買地于城東七里臺(tái)。為畝十。而屬教諭余珽董其役。地既開廣。席畚鍤灰釘之屬。無不具盡。其地計(jì)薶瘞者無算?？删枚粡U矣。乃述其事于其鄉(xiāng)人查揆。俾文之以記年月。揆按斂埋之政。見于史傳者伙矣。然或以系瘐斃?；蛞怨褵o告?；蛞曰膬幢锏罋悜?zhàn)死。皆一時(shí)一事。非有定制。至宋始著令。貧無葬地者。許以官地瘞。后乃有漏澤園。則郡縣皆行之矣。今太守亦猶乎世俗吏所為乎。抑蘄合乎古之所為乎。月令孟春掩骼埋胔。許鄭皆以為兼鳥獸之骨。人固至重矣。而必煦煦及于禽獸。竊以為仁政之大。未必然也。是非湛深于經(jīng)。而精求其用意。不能通也。古之儒者。通天地。明陰陽。以為政事之本。洎流弊所極。競(jìng)言祥圖讖。于是經(jīng)學(xué)衰。而治術(shù)亦疏矣。按月令明堂言陰陽者。鄭氏于掩骼埋胔。謂為死氣逆生也。呂氏覽高誘謂順木德而尚仁恩。此則經(jīng)之所為仁政。已異乎史。又何疑于許鄭耶。先儒董仲舒劉向父子等。其論政必辨五行陰陽。由此以通天人之奧。得治化之原。使死氣郁蒸。以逆方生之氣。則水旱兇札癘疫之為害。皆由是以起。然則掩埋之所系為甚大。太守所為蘄合于古者乎。易泰為正月卦。象曰。后以財(cái)成天地之道。輔相天地之宜。以左右民。夫天地之道。陰陽之道也。天地之宜。陰陽之宜也。天子財(cái)成輔相于上。三公宰相寅亮燮理于下。士大夫以學(xué)問政事贊毗于一時(shí)一事。使寒暑不忒。四時(shí)和平。胥是道也。其事則備箸于月令。如掩薶其一耳。而孔穎達(dá)援大司徒及職方貢物之宜。已未合乎扶陽抑陰之本旨。至偽子夏傳乃以結(jié)網(wǎng)罟作耒耜當(dāng)之。以是為財(cái)成輔相可乎。宣化府為苦寒地。山谷幽阻。水澤冱冽。其嚴(yán)凝亭毒。足以遏陽和。召陰眚。況暴露者又從而醞釀之。是固太守宜加意者矣。徒曰慈愛惻隱而已。則凡為吏者優(yōu)為之也。太守窮經(jīng)而善于其政。故揭太守之意。而記之如此。