昏禮攝視議　
俞正燮

儀禮士昏禮云。主人爵弁纁裳緇袉。從者畢元端。乘墨車。從車二乘。執(zhí)燭前馬。注云。主人。也。墨車。漆車也。士而乘墨車。攝盛也。按周官巾車。大夫乘墨車。士乘棧車。知昏禮所乘為攝盛。唐書車服志云。三品以上子假絺冕。五品以上子孫九品以上子假爵弁。庶人昏假絳公服。百官女嫁廟見攝母服。明史輿服志云。庶人婚許假九品服。亦攝盛也?！〈笄鍟?huì)典禮部昏禮云。品官之子。未受職者。禮得視其父。已受職者各從其品。士昏禮得視九品官。庶民輿服采飾。均得視士。是亦視九品官。皆攝盛也。儀云。雜職乘馬。而今皆四人舁轎。則新四人舁轎。合于經(jīng)律。禮謂之?dāng)z。典謂之視。無(wú)不合也。休寧有云南人作令者。士人家借官轎迎新。令遇于街。笞二十。本習(xí)儒。遂棄家去。不知所終。按宋范公稱過庭錄云。范忠宣尹洛。有百姓意外爭(zhēng)。當(dāng)?shù)谜?。忠宣見其容貌循?jǐn)。膚體素完。準(zhǔn)罰放出。此百姓遂為完人。一鄉(xiāng)化之。無(wú)爭(zhēng)者。蓋完人若是之難也。王制有新昏不從政。蓋假之。宋史曹彬傳云。知徐州日。有吏犯罪。既具案。彬曰。吾聞此人新娶婦。若杖之。其舅姑必以婦為不利。而朝夕笞罵之。使不能自存。遂緩其事。輟耕錄云。杭州行金玉府副總管羅國(guó)器字世業(yè)。有匠人程限稽遲。案具。吏請(qǐng)決。羅曰。吾聞其新娶。若責(zé)之。舅姑必以為新婦不利?？谏嘀?。不測(cè)系焉。姑置之。后或再犯。重懲治可耳。李翀日聞錄。楊瑀山居新語(yǔ)。亦具此二事。此令難與言經(jīng)史。亦不足與言曹范羅事。論語(yǔ)有之。仕而優(yōu)則學(xué)。　大清會(huì)典固作宦者所當(dāng)時(shí)時(shí)檢讀也。

　　昏禮樂賀　　
俞正燮

郊特牲云?；瓒Y不用樂。幽陰之義也。樂陽(yáng)氣也。曾子問云。娶婦之家。三日不舉樂。思嗣親也。言三日不舉樂。則其家必能日舉樂者。且關(guān)睢之詩(shī)云。琴瑟友之。鐘鼓樂之。車舝之詩(shī)云。式歌且舞。則用樂古有之也?；槎Y不賀。人之序也。而曲禮云。為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友。以厚其別也。若不賀者。何以赴召乎。但王侯不以賀婚禮為邦交。若晉之少姜耳。曲禮又云。賀辭曰。聞子有客。使某羞。詩(shī)云。式飲庶幾。而漢書宣帝紀(jì)五鳳二年詔云。今郡國(guó)二千石擅為苛禁。禁民嫁娶不得具酒食相賀召。由是廢鄉(xiāng)黨之禮。使民無(wú)所樂。周書崔猷傳云。時(shí)昏姻禮廢。嫁娶之辰。多舉音樂。猷又請(qǐng)禁斷。事亦施行。均之妄人也已矣。

　　士庶昏禮遵制正俗議　　　　　　　　
李德騫

大清會(huì)典云。無(wú)品級(jí)人及生監(jiān)軍民。不得用執(zhí)事。庶民婦女。不得用執(zhí)事大轎。而邑俗庶民迎婦。悉用執(zhí)事大轎。此僭而違禮者也。　大清通禮云。品官昏請(qǐng)期。備禮物。三品以上羊酒。四品以下鵝酒。庶人昏請(qǐng)期。用鶩。夫四品猶僅一鵝。而邑俗乃用八鵝八。十鵝十。此僭而違禮者也。通禮云。舅姑饗婦。婦退。饗婦送者。是饗送者。必先饗婦而后及耳。兩饗亦一日耳。且饗婦其儀詳。饗送者則略。以送者即布席之媵耳。媵亦一二人耳。通禮云。媵布席于東。注云。媵。婦家送者。而邑俗送者男女十余人。甚至數(shù)十人。而饗送者。肆筵設(shè)席。必大宴至三日四日五日之久。此奢而違禮者也。通禮云。諏日以贄見婦之父母。主人醴。此亦一日事耳。而邑俗家必備禮物送婦黨。而婦黨亦各家宴。必延二十余日或月余之久。此奢而違禮者也。繼自今酌禮俗之宜。請(qǐng)期。紳士祗雙鵝。庶民祗雙鶩。迎婦。庶民祗小轎。送嫁婦女祗二人。饗送者祗一日。婦家晏祗三日。齊之以禮。違則有罰。庶幾僭奢之風(fēng)可革也。且邑有不明之女父母。因家貧。遂聲言請(qǐng)期必備八鵝八雞。迎婦必具執(zhí)事大轎。明知其力不能辦。而藉此難之。以致男年當(dāng)娶而不得娶。女年當(dāng)嫁而不得嫁。甚至延之多年。陰為毀婚之計(jì)者。良可慨焉。誠(chéng)能以禮為防。匪特僭奢可革。更能婚姻以時(shí)矣。斯杜離婚之漸也。況邑俗溺女。亦原嫁娶之奢。蓋因婦家送者。必男女多人。非裝盛。不足為送者光。又因家饗送者。必開筵數(shù)日。非裝盛。不致為饗者喜。又因此女異日將送人嫁。美競(jìng)多。服飾必豫為求備。非裝盛。不能滿其女意。邑俗。送者。女客十余人。服飾彼此相形。若一人不齊。則恥甚。且燕數(shù)日。必易服十?dāng)?shù)次。若一次不齊。則恥甚。故嫁女必預(yù)備之。以此嫁女。裝不得不盛。因求盛不得不負(fù)債鬻產(chǎn)。因慮嫁女鬻產(chǎn)。故邑多溺女。若送者婦女不過二人。饗送者不過一日。則女之服飾無(wú)須乎多。嫁女亦無(wú)慮其難。而產(chǎn)女自無(wú)庸溺矣。斯清溺女之源也。惟望民之父母。曉之以定制。正其習(xí)俗。敦典則民知禮。崇儉則民知義。保赤則民知仁。行一物而三善皆得者。此之謂也。

　　禁止溫州坐筵記　　　　　　　　　　
戴盤

溫俗。新婚三日。張樂設(shè)飲。宴新婦于堂。眾粲畢集。東西兩行坐。觀者如堵。名曰坐筵。見袁簡(jiǎn)齋隨園詩(shī)集。至有客酬酒婦報(bào)爵之說。此文人之筆好為夸誕。艷稱之以為美談。其實(shí)未嘗有是也。惟闌入不禁。平視無(wú)嫌。則信有之。禮法之家。豈宜若是。今雖此風(fēng)稍息。尚不能盡除。茍守土者為之厲禁。亦可以止矣。余守郡以來(lái)。于教養(yǎng)興修諸大端。悉心籌劃。此事尚未及禁者。誠(chéng)以禮義修則廉恥生。廉恥生則舊染革。先其本也。今年春。郡之諸紳士咸請(qǐng)飭禁。余曰可。因示以罰。并準(zhǔn)鄰佑指告。而坐筵之風(fēng)遂息。信乎上行如風(fēng)。下應(yīng)如草。地方官果能隨時(shí)訓(xùn)誡。無(wú)不可易之風(fēng)俗也。夫東甌古稱小鄒魯。乃末流頹放。奢靡成習(xí)。甚至相率效尤。無(wú)所忌憚。其于風(fēng)俗人心。大有關(guān)系。前永嘉縣陳君寶善刊婚喪禮節(jié)侈靡各條。其中有暴殄天物。顯干例禁者。不一而足。業(yè)已通詳大憲。一律禁止。而至今仍未盡遵行。禮曰。國(guó)奢則示之以儉。余竊慕羔羊之義。欲以節(jié)儉正直?；瘜?dǎo)斯民。崇實(shí)黜華。既躬行以率之矣。今而后毋染舊俗。毋犯刑章。所謂倉(cāng)實(shí)而知禮節(jié)。衣食足而知榮辱。父兄子弟。轉(zhuǎn)相告誡。使歸真反樸。上追鄒魯之風(fēng)。豈獨(dú)坐筵一節(jié)為當(dāng)痛除積習(xí)歟。紳民其共勉之。

　　親病納婦論　
鄧瑤

親病不得納婦。不待知者辨之矣。鄉(xiāng)俗家有疾病。輒令其子迫遽成昏。意以新婦入門。病者見之而喜。冀其速痊也。士昏禮請(qǐng)期之辭曰。惟是三族之不虞。使某也請(qǐng)吉日。鄭注。不虞。謂卒有死喪。此即世俗克期娶婦之意。顧云三族者。就主人言。謂父昆弟己昆弟與子之昆弟也。至人子值父母有病。侍藥求醫(yī)。吁天祈代之不暇。而乃亟亟納婦。猝有不虞。此豈人子所忍言邪。故言親迎女在涂。而之父母死者。蓋受命往迎時(shí)。父母本無(wú)恙。中途驟聞大故。非父母已病。乃恝然行親迎之禮也。然則親病之不宜納婦。豈待辨哉。于是有戚某母病。母言于父。欲為子納婦。趣令將事者。其子以侍病倉(cāng)皇。堅(jiān)執(zhí)弗從。母病因是少增?？瓦^而問曰。將從其母乎。抑從其子乎。余曰。子之不娶。情也。亦禮也。顧其母之必欲納婦者。蓋自料不起。猶冀幸于屬纊之先。一見新婦。覘其容止動(dòng)靜。以卜能宜室家與否。而后甘心瞑目。其意重可哀矣。人子事疾。茍可以求順其意而少紓其病者。無(wú)弗為之。即權(quán)宜娶婦。未為不可。第躬侍湯藥。不得執(zhí)親迎之禮。選族子弟之嫻于禮儀者。致命女之父母。告以病姑迫欲見婦之意。即日就途。請(qǐng)女之母及親兄弟送之來(lái)。如徼福先靈。新婦入門。姑病旋愈。實(shí)為兩家之福。儻遂不諱。則援親迎女在途而之父母死女改服布深衣縞總趨喪之文。入門號(hào)哭。隨家人治喪。禮也?；蛟?。女改服者。以親迎之故。雖未成昏。而婦之分已定。故聞父母死而趨喪也。今不親迎。儻在途聞變。必責(zé)其趨喪乎。答之曰。父母無(wú)恙。自不可廢親迎大禮。此則母病在。忍死以待。為之子者。猶且委蛇容與。爵弁纁裳緇袉。乘墨車。往迓之子之門。為之御輪始?xì)w乎。即不親迎。女在途聞喪。將遂偕其母中道而返乎。此非準(zhǔn)禮之論也。或又曰。女既奔喪矣。既葬。將如之何。禮經(jīng)未有明文。意者隨其母歸。除喪而后成昏乎。則又答之曰。婦人以夫?yàn)榧摇＜热腴T。無(wú)庸歸。即若今之童婦。執(zhí)縫紉浣濯井臼饎爨之役。以事君舅。三年之喪畢。主人乃治酒食。大召鄉(xiāng)黨僚友。為其子成夫婦之禮。蓋昔之以母病納婦。倉(cāng)卒不親迎者。達(dá)權(quán)也。今之以父命成昏。慎重而合巹?wù)?。所以厚。別也。如此。則于禮甚宜。而于義亦協(xié)?？屯恕Ｋ鞎?。以質(zhì)議禮之君子。

　　禁遷葬者與嫁殤者考　　　　　　　　
陳立

鄭康成注遷葬。謂生時(shí)非夫婦。死既葬。遷之使相從也。殤十九以下未嫁而死者。生不以禮相接。死而合之。是亦亂人倫者也。案如后鄭之說。則遷葬與嫁殤為一事矣。史浩謂遷葬者。謂以死者求婦。嫁殤者。謂以死者求夫。雖強(qiáng)分為二事。要仍是一。惠半農(nóng)以遷葬為改葬。然禮有改葬。本非所禁。況改葬之禮。當(dāng)人墓大夫職之。無(wú)緣屬之媒氏。惠氏又謂后世有圖葬之術(shù)。以中枯骨求子孫富貴。于是遷者益多。然青鳥之說。不見于東漢以前。周時(shí)恐尚無(wú)此禁。然則遷葬當(dāng)如鄭氏之說。其見諸史者。魏武帝為倉(cāng)舒聘甄氏亡女合葬。唐中宗為重潤(rùn)聘裴粹亡女為冥婚。代宗為承天皇帝聘張氏為冥婚。謚恭順皇后。此史浩所謂以死者求婦者也。魏明為女淑取甄后亡從孫黃與合葬。追封黃列侯。以郭氏從弟為之后。襲公主爵。此史浩所謂以死者求夫者也。此事皆在鄭氏之后。而鄭注已先及之。知非禮之禮行之久矣。故魏武本聘邴原亡女為倉(cāng)舒合葬。原辭曰。合葬。非禮也。原之所以自容于明公。公之所以待原者。以能守訓(xùn)典而不易也。則即此之禁遷葬也。至嫁殤之說。先鄭注云。嫁殤者。謂嫁死人也。今時(shí)娶會(huì)是也。漢世娶會(huì)之禮不可曉。以司農(nóng)說推之。似謂夫未婚而殤死。而女仍從嫁之者。十九歲以下為殤。古人二十而冠。冠而娶。則不為殤。其六禮之行。容有在十九歲以內(nèi)者。時(shí)若有夫之喪。禮不過既葬而除。衰而吊。故曾子問曰。取女有吉日而女死。如之何?？鬃釉弧｝R衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。注未有期三年之恩也。郊特牲云。一與之齊。終身不改。故夫死不嫁。注齊。謂共牢而食。同尊卑也。蓋同牢合巹。所以合體。夫婦之道始成。子得妻之。父母始得婦之。故昏之明日。乃見于舅姑。然則必與之齊。乃夫死不嫁。其未齊者得嫁可知。故今律未昏之女改嫁。仍得封誥。猶斯故也。則許嫁而死。為守志。其父母為之立后。皆屬非禮。禮之所非。即禮之所禁。且古禮女未見而死。猶不遷于祖。不祔于皇姑。歸葬于女氏之黨。所以示未成婦。夫死不可即于墓。而生可即其室乎。生不同室。而死可以同穴乎。生則為女。死則為婦。古無(wú)是禮也。先王制禮。過者俯而就之。不肖者跂而及之。世有過情之舉。未昏夫死守志者。則必有不及乎情。不釋服而即改適者。故一準(zhǔn)乎禮之中。而以女之嫁之娶為節(jié)。非此者。則禮所不許也。如此則嫁殤之義。似與遷葬相比。然此止可論先秦之制。后世風(fēng)俗日漓。夫婦道苦。果得一二守志過情者振頹救弊。則又圣人之所許。寧厚毋薄。未可膠執(zhí)古經(jīng)以論世也。

　　周禮嫁殤說　
胡培翚

周禮媒氏有遷葬嫁殤之禁。余少讀之。不識(shí)其何謂。及壯游四方。見有子幼死未聘。輒取他人之亡女。合之以為婚姻。迎而葬之同處。乃恍然曰。是即周禮所謂嫁殤也。是即周禮所謂遷葬也。是今之敝俗而古人已有之也。周之嫁殤。漢謂之娶會(huì)。唐謂之冥婚。夫非古人有之。禮何以有是禁。然禮既禁之。后人又何必尤而效之也。鄭注。謂生不以禮相接。死而合之。是亂人倫之道。是釋經(jīng)所以禁之之意也?；騿栐?。世有許字未嫁而死。而夫家迎其柩而葬之者。非歟。曰。禮女子許嫁。纓。示有所系屬。既嫁而后夫親脫其纓。則女許字即屬于夫。其生時(shí)已有夫婦之道矣。未可以嫁殤比?；蛴衷?。曾子問女未廟見而死。歸葬于女氏之黨。何歟。曰。是禮為女之無(wú)舅姑者言之。蓋以廟見成婦為重。是圣人論禮之精也。雖然。踰禮之事。有可從有不可從。女許字未嫁。而夫家迎而葬之。是與未婚守志。同為風(fēng)俗之厚。雖過禮從之可也。若嫁殤遷葬。失人倫之正。斷乎其未可從也。是純與拜上之別也。

　媒氏禁遷葬者與嫁殤者。鄭注。遷葬。謂生時(shí)非夫婦。死既葬。遷之使相從也。賈疏。以遷葬謂成人鰥寡者。嫁殤謂未成人者。皆為死而合之之事?；菔鲜科骜g之。以為遷葬即改葬。按儀禮云。改葬緦。禮既為改葬制服。何為禁之。且單言葬事。非媒氏所宜掌。亦與嫁殤不類。細(xì)玩經(jīng)意。當(dāng)以注疏為是。但成人鰥寡。生時(shí)非夫婦。死乃嫁之。似非情事所有。誠(chéng)有如惠氏所云未之前聞?wù)?。竊疑遷葬與嫁殤。本屬一事。而遷葬尤為非理。或有嫁殤而不遷葬者。故先言遷葬。而后言嫁殤。經(jīng)中與字之義?；虍?dāng)如此。

　　節(jié)婦說　　　
俞正燮

禮郊特牲云。一與之齊。終身不改。故夫死不嫁。后漢書曹世叔妻傳云。夫有再娶之義。婦無(wú)二適之文。故曰夫者天也。按婦無(wú)二適之文。固也。男。亦無(wú)再娶之儀。圣人所以不定此儀者。如禮不下庶人。刑不上大夫。非謂庶人不行禮。大夫不懷刑也。自禮意不明?？燎髬D人。遂為偏義。古禮夫婦合體同尊卑。乃或卑其妻。古言終身不改身。則男女同也。事出妻。乃七改矣。妻死再娶。乃八改矣。男子理義無(wú)涯涘。而深文以罔婦人。是無(wú)恥之論也。魏志鍾繇傳云。子毓為御史中丞侍中廷尉聽。君父已沒。臣子得為理謗。及士為侯。其妻不復(fù)配嫁。北史李諧傳云。五品以上。妻妾不得改嫁。北夢(mèng)瑣言云。士人女郎無(wú)改適之禮。然宋濮王允讓仁宗時(shí)知大宗正事。故事宗婦少喪夫。雖無(wú)子不許更嫁。允讓曰。此非人情。乃為請(qǐng)使有歸。檢禮志十八云。治平中。令宗室女再嫁者。祖父有二代任殿直。若州縣以上。即許為婚姻。熙寧十年。詔宗婦非袒免以上親。與夫聽離。再嫁者。委宗正司審核。其恩澤已追奪。而乞與后夫者。降一等。尋詔宗女毋得與嘗娶人結(jié)婚。再適者不用此法。是女再嫁。與男再娶者等。元史列女傳云。鄭州霍尹氏夫死。姑命其更嫁。尹不忍。姑曰。世之婦皆然。人未嘗以為非。汝何獨(dú)恥之。尹曰。人之志不同。妾知守妾志耳。姑不能強(qiáng)。此則婦人之節(jié)。男子所不及。其再嫁者不當(dāng)非之。不再嫁者。敬禮之斯可矣。

　　烈婦議　
王寶仁

近例。婦人守節(jié)年踰五十者得旌。未及五十而死。守節(jié)已踰十年者亦得旌。今有夫死而苦志撫孤。孤未及成而殤。而節(jié)婦因之死者。其年未及五十也。其節(jié)未及十年也。謂其殉夫而死。則非與夫俱死也。是得予之旌乎。曰。于例未有明文。義則在所宜旌也。夫死而不即死。有孤在耳。撫孤有成而不死。不得責(zé)以不死也。今以撫孤不成而死。是夫死時(shí)早有死志矣。然則予之以烈可乎。曰。僅予之節(jié)。則于年例未符。且不足以彰其志也。為孤而死。猶是為夫而死。安得而不烈之也。

　　與黃蔚雯論裴烈婦祠事書　　　　　　
潘德輿

蔚雯足下。九月晦入城訪足下不值。邑邑以返。頃者裴烈婦神主入節(jié)祠一事。城中諸君子議者。曲折百端?？倸w二說。一主表節(jié)烈也。一主別流品也。二說衡之于理。雖有輕重。而初念皆情理所有。及二說互持。久久不下。于是初念變?yōu)橐鈿狻Ｒ鈿庾優(yōu)殚T面。門面變?yōu)楸?。辨變?yōu)樵~訟。詞訟又變?yōu)檎{(diào)停。蓋至詞訟調(diào)停之說興。則似藉一裴烈婦以為逞勝之端。解和之具。而其初表節(jié)烈別流品之一念?？治幢貙呌邳手幸?。仆人也。身處局外。意氣門面?？罩T所有。竊以為諸君子于此。當(dāng)就事論事。不當(dāng)求勝。當(dāng)可曰可。否曰否。不當(dāng)兩就。私斷之曰。此事無(wú)佗。但以　　圣旨旌表民人裴廣妻周氏民人兩字而已。民人字定。則裴烈婦神主入祠之議定。或曰。裴廣。非民人也。賤役也。良賤可混乎。應(yīng)之曰。良賤之分。宜稽卯簿。卯簿有名謂之賤。卯簿無(wú)名謂之良。此內(nèi)自六部以下。外自督撫司道以下。所萬(wàn)不能更變游移者也。裴廣為縣白役。卯簿有名乎。無(wú)名乎。若曰此賤役之賤役。則尤空滑無(wú)稽。不足一辨者矣。命婦守節(jié)。不得請(qǐng)旌。何者。為其所易知。而節(jié)不足難也。援此推之。則以微賤之家。得節(jié)烈之婦。乃　朝廷之所重也。譬如朽壤生嘉樹。觀者當(dāng)十倍尋常。護(hù)持贊嘆。而猶摧挫之乎。而猶摧挫之使凡為微賤之妻女者。聞善而自阻。以守節(jié)為多事改節(jié)為當(dāng)然乎?；蛟?。吾非摧挫之也。賤者之妻。與諸節(jié)婦伍。為諸節(jié)婦子孫。安乎辱乎。應(yīng)之曰。此意也。小孝焉耳。大孝尊親。以德不以位。鬼神依人。依德不依位。使婦之節(jié)烈稍有遺議。而入祠也。則雖有一品官之妻。與吾高曾祖妣并處一堂。亦辱也。使誠(chéng)為節(jié)烈者也。則鬼神已諧和而無(wú)閑矣。而人猶以儕伍寒微為辱。而摧挫之。不亦傎乎。或曰。吾非摧挫之也。吾不防其流獘。脫府縣之隸。皆得借口裴氏。以節(jié)孝入祠。與士大夫抗衡。則若輩不益橫行無(wú)所忌乎。應(yīng)之曰。凡云流獘。必奸貪邪侈之類也。如此事者。使不防其流獘。而若輩之家。竟皆得節(jié)孝者也。是得節(jié)孝之流獘也。其又何防焉。且節(jié)孝自節(jié)孝也。橫行自橫行也。今不于佗事裁抑若輩之橫行。而時(shí)與慶吊焉。時(shí)與揖拜焉。而乃于眾著之節(jié)烈抑之。于將來(lái)之節(jié)烈防之。將毋節(jié)孝即橫行之端乎。嗚呼。烈婦已膺旌表。即不入節(jié)祠。亦無(wú)損于烈婦。而鄉(xiāng)黨之中有奇節(jié)卓卓如此。不得與春秋祭享列。非薦紳士大夫之責(zé)乎。孟子曰。有天爵者。有人爵者。文武仕途人爵也。惟此當(dāng)問出身察流品者也。故即使裴廣身為賤役。而其妻殺身成大節(jié)。徒以別人爵之流品而之。使不得大鬯其壯烈之氣。聞?wù)擢q衋焉傷之。而況裴者。前不登卯簿。后已書民人?！【]音煌煌。昭示久遠(yuǎn)乎。而況諸君子所謂別流品者。又非盡出于初念乎。諸君子誠(chéng)能公視兼聽。舉一己之轉(zhuǎn)念悉空之。則必以民人兩字為定案。以民人為定案。則裴烈婦之主。入祠與祭而無(wú)疑。不特辨爭(zhēng)訟可以息。調(diào)停解和之局。亦中立而不可以用也。仆人也。中空諸所有。故言之似快人聽。齒少德微。自忖無(wú)所設(shè)施。持空言而已矣。足下務(wù)裁斷畫一。有不中理語(yǔ)。即痛繩削。蓋事系名教。而論事當(dāng)否。亦居心凈不凈之征也。敢縷縷陳之以求正焉。

　　遵議已故節(jié)婦未符年限分別核準(zhǔn)請(qǐng)　旌疏禮部
同治十年八月十二日。內(nèi)閣抄出。奉　　上諭。御史劉國(guó)光奏湖北監(jiān)生彭元善之妻蔡氏因夫故殉節(jié)懇請(qǐng)旌表一折另片奏已故節(jié)婦請(qǐng)照已故貞女例不拘年限給予旌表等語(yǔ)均著禮部議奏欽此。欽遵到部。除彭蔡氏因夫故殉節(jié)應(yīng)照例歸入年終匯題外。據(jù)片奏內(nèi)稱。節(jié)婦請(qǐng)　旌之例。必嚴(yán)其年限者。蓋以生者必當(dāng)終節(jié)也。至守志而歿。身終全節(jié)。無(wú)異皓首完貞。乾隆三十六年題準(zhǔn)直省貞女未符年限而身故者。一體旌表以昭畫一。節(jié)婦與貞女事同一律。請(qǐng)　飭下禮部核議。將各省已故節(jié)婦。援照已故貞女例。不論年限?；蛳抟匀辍Ｙ碌猛§罕淼日Z(yǔ)。臣等查例開節(jié)婦自三十歲以前。守節(jié)至五十歲。或年未五十而身故。守節(jié)已及十年者。均準(zhǔn)　旌表。又未婚貞女請(qǐng)　旌。與節(jié)婦例同。其有未符年例而身故者。一體準(zhǔn)其　旌表等語(yǔ)。良以貞女一經(jīng)過門。勢(shì)難改字。節(jié)婦甫經(jīng)夫故。未顯真操。故必符年例而準(zhǔn)　旌者。為其節(jié)必歷久而始顯也。今御史劉國(guó)光以已故節(jié)婦。請(qǐng)照貞女例一律辦理。是婦人于夫故之后旋即身故者。飲冰茹。時(shí)日既屬無(wú)多。養(yǎng)親撫孤。事實(shí)復(fù)無(wú)可紀(jì)。遽以節(jié)婦褒之。殊非核實(shí)之道。至所稱或限以三年。俾邀　旌表等語(yǔ)。查定例。夫故婦服斬衰三年。若以持服之年。作為守節(jié)之日?？忠嗖蛔阋燥L(fēng)世勵(lì)俗。惟節(jié)婦心矢冰霜。情愿艱苦。況赍志以歿。是其生之不幸。并非節(jié)之不終。自例定十年之限。臣部每屆年終匯題節(jié)孝。動(dòng)有守節(jié)至八九年或五六年而身故者。因格于成例。概行扣除。柏舟之志。既矢靡他。綽楔之榮。竟難同沐。其節(jié)可矜。其情尤可憫。臣等公同商酌。擬將已故節(jié)婦準(zhǔn)　旌年限。量予變通。于持服斬衰三年外。更閱三年。歷時(shí)較久?？烧鞒跄钪挥濉Ｇ沂刂疽越K。益信大節(jié)之無(wú)忝。所有各省節(jié)婦。如有守節(jié)及六年以上而身故者。擬由臣部核準(zhǔn)請(qǐng)　旌。其未及六年而身故者。則仍行扣除。以示限制。如此變通辦理。庶潛德幽光。不致淪沒。而亦不致冒濫。所有臣等遵議緣由。是否有當(dāng)。伏乞　　圣鑒訓(xùn)示遵行。

　　貞女議　　　
何秋濤

取女有吉日而女死。齊衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。此禮明文也。然則死。女?dāng)厮ヒ缘?。既葬而除之。禮如是而已。盧氏守志不奪。老歸于氏。奠菜于廟。立嗣子撫之。若是者。女也而執(zhí)婦道。非禮與。曰。禮之權(quán)也。賢者之過也。圣人嘗許之矣?？鬃觿h詩(shī)。于邶錄柏舟。劉向以為寡夫人者。今本列女傳。作宣夫人誤。太平御覽作寡。今以王氏補(bǔ)注改。齊侯之女嫁于。至城門而君死。保母曰可以還矣。女不聽。遂入持三年之喪畢。弟立請(qǐng)?jiān)竿?。終不聽。君使人愬于齊兄弟。齊兄弟使人告女。女終不聽。乃作詩(shī)曰。我心匪石。不可轉(zhuǎn)也。我心匪席。不可卷也。君子美其貞壹。故舉而列之于詩(shī)。斯言也。則未知其魯詩(shī)之說與。中壘之祖楚元王受魯詩(shī)。故毛初姓朱錫鬯皆以為魯詩(shī)說。抑韓詩(shī)之說與。中壘所引詩(shī)。多與韓詩(shī)說同。故王伯申先生及馬氏皆疑中壘嘗治韓詩(shī)。疑此為韓詩(shī)說。要以紀(jì)貞婦自此始。而首列于經(jīng)。故曰圣人嘗許之矣。圣人既已許之。而又奚議。曰。非議貞婦也。乃疑于立后而議耳。其疑于立后奈何。曰。貞婦之夫。中殤也。其舅為之立子矣。既齔而又殤。今將為貞婦立子。則諸子中無(wú)其人也。將為立孫焉。則未知無(wú)服之殤之得立孫否也。曰。斯事也。禮與律異。禮無(wú)為殤立后之制也。喪服小記。為殤后者。以其服服之。注曰。言為后者。據(jù)承之也。殤無(wú)為人父之道。以本親之服服之。疏曰。為殤后者。為大宗子在殤中而死。族人為后大宗。而不得后此殤者為子也。注云據(jù)承之者。既不與殤為子。則不應(yīng)為后。今言為后者。據(jù)已承其處而言也。云以本親之服服之云者。依其班秩如本列也。以上皆疏文。案曾子問云。宗子為殤而死。庶子弗為后也。是殤不立后之碻證。故小記之為殤后。鄭注不以為人后解之。此禮也。由禮之說。非特?zé)o服之殤。不得立后。即貞婦之夫之中殤。亦不得立子。此為凡為殤者言之也。非為貞婦之夫言也。制禮者。紀(jì)其常。不紀(jì)其變。據(jù)其經(jīng)。不據(jù)其權(quán)。故不為貞婦立之制也。律則詳之矣。于例。已聘未娶。息能以女身守制。應(yīng)為其子立后。是貞婦之夫。雖未婚。得立子。非他未婚而夭亡者比。蓋有貞婦。則夫婦之禮具。夫婦之禮具。則成人也。非殤也。喪服篇。有為夫之姊之長(zhǎng)殤之文。夫之姊有長(zhǎng)殤。則夫之齒固未冠也。既娶矣。得不以成人之禮治之乎。律若曰。為貞婦之夫者。不當(dāng)以殤待之。此立子之說見于律者也。至于貞婦所立之子復(fù)殤。則例所謂尋常未婚夭亡者。不得概為立后也。于此亦有說以通其變乎。曰。有之。例又曰。獨(dú)子夭亡。而族中實(shí)無(wú)昭穆相當(dāng)?？蔀槠涓噶⒗^者。亦準(zhǔn)為未婚之子立繼。曰獨(dú)子夭亡。非專為貞婦所立之子言。而貞婦之子。亦在其中。曰準(zhǔn)為立繼。雖不明言為若干歲之殤。而上中下殤及無(wú)服之殤。皆可立繼之義。亦在其中。故貞婦之夫之立子。以成人之禮治之也。經(jīng)也。貞婦之子之立繼。不以成人禮治之也。重宗也。戒紊昭穆也。權(quán)也。經(jīng)權(quán)雖殊。其本于律則一也。

夫詩(shī)以明風(fēng)化之原。禮以立彝教之則。律則經(jīng)世之大法。皆不可背者也。圣人之有取乎貞婦也。于詩(shī)既詳。于禮奚。蓋以未配守貞。非恒情所及。立為定制。則恐因死以傷生。削其微言。則緣情以害義。故詳箸其事于詩(shī)。而深沒其文于禮。使知未婚而夫死者。不必一定守制。其有能守志。固亦圣人之所許。后圣有作?？稍Y以義起之說。以昭成憲。則亦不患禮之未備也。厥恉精矣。愚故以為貞婦之立后。宜一依律文。立子律也。有殤子而立孫焉。亦于律不背也。國(guó)家繼絕之典。與旌善之義。同條共貫。恪守之可也。昔夫子作春秋。所紀(jì)節(jié)女。惟紀(jì)叔姬宋伯姬二人。紀(jì)叔姬以待年之媵。而始終卒葬。詳書于策。蓋深嘉之。乃將于紀(jì)侯去國(guó)之后。載叔姬之歸酅。而先于紀(jì)侯去國(guó)之前。著紀(jì)季以酅入齊之文。蓋叔姬心乎紀(jì)者也。不志紀(jì)季之以酅。則紀(jì)為齊滅。疑叔姬之無(wú)歸矣。故書紀(jì)季以酅。存紀(jì)也。幸叔姬之有所歸也。伯姬守節(jié)不見傳。母不下堂。逮火而死。春秋書納幣。詳錄其禮以殊之。今盧氏心乎夫家。而其嗣不立。將無(wú)所歸。故為立孫以繼之。亦春秋之志也。奚疑焉。

　　續(xù)貞女論上　
方宗誠(chéng)

余嘗讀歸震川貞女論。竊嘆其為害名教之诐辭也。彼謂女子未有以身許人之道。男女無(wú)自相婚姻之禮。是也。然必父母未嘗以女之身許人?；螂m許之而未嫁。而女子不待父母之命。自往歸之。則誠(chéng)奔也。非禮也。喪其廉恥之防者也。若父母所許字之夫死。女不愿一身而再許人?；?yàn)橹亍；驗(yàn)橹?。是正重廉恥之防。守禮而篤者也。奈何比于無(wú)父母之命而奔者哉。夫謂聘則父母之事。嫁而后夫婦之道成。是也。然亦未有父母既受聘于人。而女子不自知其身之為誰(shuí)屬者。雖知其身之所屬。而未嫁而死。則未成夫婦之道。順父母之命。而己無(wú)與焉。是純守乎女道者也。固不得以為非禮。然而人之稟氣不同。其剛貞者。以既知身之所屬。遂不欲再屬于人。雖違其父母之命。而為之守。為之死。似乎過禮。然而其為之守為之死者非他人。乃即父母以已許字之者也。豈得以為奔而害廉恥之防哉。夫謂陰陽(yáng)配偶。天地之大義。終身不適。是乖陰陽(yáng)之氣。而傷天地之和。此特論其常理耳。圣人制禮。必適中為節(jié)。使人人可以守其常而不失。故使女子未嫁而夫死。必強(qiáng)人人為之守為之死。而非出于女子中心之誠(chéng)。然則洵有乖于陰陽(yáng)之氣傷天地之和矣。若秉性純一者。其氣清。其欲淡。其性厚而摯。其義嚴(yán)而篤。彼自守其貞一之性。不可以有二。是得陰陽(yáng)之純。合天地之正者。不可強(qiáng)人人而能之。而又豈得以其難能者為非禮哉。嗟乎。圣人制禮。所以防淫。君子立言。所以正邪。以貞女所為。圣人所不敢必之于中人者。而君子必立論以非之。甚矣。小言之破道也。且夫女之不更二夫。與臣之不事二主。一也。已嫁而為夫守為夫死。是委贄為臣。而守節(jié)不事二姓者之類也。許字未嫁。而為夫守為夫死。是未嘗委贄為臣。而守義不屈于二姓者之類也。昔伯夷叔齊。未為商臣。而不履周土。不食周粟。餓死于首陽(yáng)之下。天下偁之。如歸氏論以貞女為非。則夷齊將不得為義士乎哉。

　　續(xù)貞女論下　
方宗誠(chéng)

或曰。歸氏引禮記曾子問篇以為證。然則孔子之言非與。曰。圣人之言。仁至義盡。注疏失其文義而曲解焉。歸氏又從而誤引之。非孔子之本旨也。曾子問曰?；瓒Y既納幣。有吉日。女之父母死。則如之何?？鬃釉弧Ｊ谷说?。如之父母死。則女之家亦使人吊。已葬。之伯父致命女氏曰。某之子有父母之喪。不得嗣為兄弟。使某致命。女氏許諾而弗敢嫁。禮也。免喪。女之父母使人請(qǐng)。弗取而后嫁之。禮也。女之父母死。亦如之竊嘗循觀其辭。明白曲當(dāng)。深嘆圣人之心。何其恩義兼盡。而時(shí)措從宜如是也。乃注疏與陳氏集說皆誤解焉。以為父母死女子別嫁。余試一一辨之。夫所謂致命女氏者。致愆期之命也。非致還其許昏之命也。所謂不得嗣為兄弟者。言此時(shí)不得成夫婦之禮也。非謂繼此之后。亦不得成夫婦。而使之別嫁他人也。所謂女氏許諾者。許諾其愆期之命也。而弗敢嫁者。待以終喪。弗敢強(qiáng)嫁之也。弗敢強(qiáng)嫁以成其仁孝之心。故曰禮也。免喪。女之父母使人請(qǐng)。弗取。謂始免喪。余哀未忘。不忍遽爾從吉也。非終守前說。不取而欲其別嫁也。而后嫁之者。嫁此也。如后云者。遲之又久之辭也。女之父母死亦如之。蓋即內(nèi)則所謂有故二十三年而嫁之禮也。非謂致命家。辭不嫁此也。如注疏之說。是父母生所禮聘之人。父母沒而致命絕之且堅(jiān)絕之。是逆民也。圣人顧以為禮。而箸之于經(jīng)乎。且不孝有三。無(wú)后為大。女有家。男有室。禮也。今謂父母死。遂致命絕之。其終不娶邪。是不孝也。其將別娶邪。是不義也。至女之父母死。而遂絕女于。更為敗常而亂俗也。害教之言。莫此為甚。歸氏不能辨。而又引以斷貞女之非。愈失愈遠(yuǎn)。其于經(jīng)義不亦疏哉。

　　駁室女不宜守志議　　　　　　　　　
胡承珙

室女有受聘而夫死。守其志不改適者。既及歲。有司以聞?dòng)诔?。?qǐng)旌其閭。著在功令。而議者多非之。余竊以為過矣。禮女子許嫁纓。示有系屬也。士昏禮主人入親說婦纓。明所系之不茍也。設(shè)不幸而未嫁而死。將改聘焉。必重系之矣。陰性專壹。茍其一系不欲再系也。庸何傷。議者曰。女未廟見而死。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。夫已嫁而未廟見猶反葬。則未嫁而守貞者為非禮矣。噫。此所謂似是而實(shí)非者也。夫三月廟見然后成婦者。先王所以重責(zé)婦順之道。何休公羊注云。必三月者。取一時(shí)足以別貞信。貞信著。然后成婦禮。此所以絕驕縱之萌。成肅雝之德。故三月而后致女。三月而后反馬。皆斯意也。非謂未三月而夫婦之義尚可廢也。必援此以申其說。則使未廟見而夫死。亦可以改嫁矣乎。且其言曰。夫婦之禮。人道之始。子得而妻之。則父母得而婦之。故昏之明日。乃見于舅姑。若然。則又何以未廟見而仍反葬也。內(nèi)則曰。子甚宜其妻。父母不說。出。又何也。晉江應(yīng)元禮議曰。同牢而食。同衾而寢。此居室衽席之情義耳。未廟見之婦。死則反葬于女氏之黨。以此推之。貴其成婦。不系成妻。明拜舅姑為重。接夫?yàn)檩p。今之議者。乃以接夫?yàn)橹亍Ｖ^衽席未連。而居夫之室。事夫之父母為無(wú)恥。夫昏禮成于納征。其辭曰。吾子有命。貺室某也。既謂之為室矣。何不可居室之有。曲禮曰。男女非有行媒。不相知名。既相知名矣。何不可事其父母之有。乃以是為無(wú)恥。將必改適而接他人之衽席者。然后為有恥乎。曾子問曰。取女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齊衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。鄭氏曰。未有期三年之恩也。女服斬衰。夫既稱之曰夫。而為之服斬矣。其曰未有期三年之恩者。正謂此居室衽席之情耳。然不服三年者。限于情。而猶必服斬者。蓋篤于義。且獨(dú)不聞婦人不貳斬乎。先王之制禮也。不強(qiáng)人以甚難。亦不禁人以獨(dú)遂。其所言者。皆人之所能行。其所不言。而茍有艱苦刻厲以自遂其志者。雖圣人復(fù)起。猶將許之。必以先王所未言者即為非禮。則禮云夫死不嫁矣。未嘗云夫死亦死也。彼烈婦之殉夫者。亦將以朝廷之表其墓旌其閭為非禮邪。吾甚怪夫議者不知先王之微意。而以其所未言者禁人之行。烏虖。禮之不合于先王者多矣。而獨(dú)于婦人女子之艱苦刻厲者。龂龂持之不少假。此所謂好議論不樂成人之美。豈非與于不仁之甚者哉。

　　辨貞　　　　
朱珔

女子在室而夫死。終身不改適。古經(jīng)雖莫之詳。然禮以義起。不得謂其非。且足以勵(lì)世而坊民。先王制禮。將使中材以下皆可跂而及。而不以所難者責(zé)人。故深沒其文。而茍有卓然能自立者。則必亟與之。明歸氏有光獨(dú)斥為非禮。乃所論絕無(wú)顯據(jù)。而但以曾子問女未廟見而死歸葬于女氏之黨為證。竊謂禮記為漢儒所輯。容有未醇。不若詩(shī)與春秋。經(jīng)孔子手定。千載無(wú)異議。即以禮。亦非若歸氏之所云者。請(qǐng)得而詳辨之。詩(shī)墉之柏舟。序言世子共伯蚤死。其妻守義而作。曰蚤死。明為年幼。如僅未得為君。不必云蚤。故郝氏敬鄒氏忠允皆謂此共姜未嫁而自誓之詩(shī)。兩髦乃童子之飾。即一是也。禮。男子冠而后娶。共伯兩髦。知共姜尚未嫁也。其說固非臆創(chuàng)。毛傳云。髦者。發(fā)至眉。髦雖長(zhǎng)大猶存。若既冠。當(dāng)韜于冠內(nèi)。不得至眉。推原傳意。蓋不以為成人。正義則謂共伯死時(shí)。僖侯已葬。去髦久矣。夫去髦既久。無(wú)緣舍現(xiàn)在者。而追本先時(shí)以為言。所解殊迂曲不情?？甲髠髫M如弁髦而因以敝之。杜注。童子垂髦。劉氏炫以童子垂髦為髧彼兩髦。此其證也。又曾子固代延安郡王謝表有云。忘髧髦之至弱。蘇子瞻寄三猶子詩(shī)。夜來(lái)夢(mèng)見小于菟。猶是髧髦垂兩耳。是古來(lái)言髧髦者。多為年幼之稱。且齊地西至于河。居河之西。今曰在彼。當(dāng)是由齊而欲往之詞。曰髧彼。亦似在母家而遙指之。非在夫家而實(shí)指之也。其曰實(shí)維我儀。爾雅毛傳皆訓(xùn)儀為匹。共姜未嫁而稱匹偶。不以為嫌者。蓋婦人從一而終。自父母許嫁時(shí)。而匹偶之分已定矣。邶之柏舟。據(jù)劉向列女傳曰。齊侯之女嫁于。至城門而君死。女入持三年之喪畢。弟立請(qǐng)?jiān)竿?。不聽。作?shī)曰。我心匪石。不可轉(zhuǎn)也。我心匪席。不可卷也。紬繹是詩(shī)。至于兄弟覯怒。小見侮。迄無(wú)能奪。末章托言?shī)^飛。知此女遂終于而不反。向所傳蓋魯詩(shī)說。更非鄉(xiāng)壁虛造者比。觀首句亦以柏舟起興。季氏本曰。柏舟堅(jiān)實(shí)。以比志節(jié)之堅(jiān)也。此與共姜所賦意同。故辭亦同?？鬃恿兄诙现?。一以首邶。一以首墉。豈非時(shí)遭衰亂而能守貞。特箸錄為后代取法哉。春秋僖九年書伯姬卒。文十二年書子叔姬卒。公羊谷梁皆云未適人者。但二傳又言笄而字。死則以成人之喪治之。夫一室女死耳。無(wú)論殤與成人。皆可不書。據(jù)莊二十七年之伯姬不卒。而此書卒。殆亦以其節(jié)而重之。不然。文無(wú)所系。何從知其孰嫁于諸侯。孰嫁于大夫。而為有服無(wú)服之分耶。伯姬不具論。叔姬稱子。先儒以為先君之女也。僖公為閔公之兄。在位又三十三年。年應(yīng)邁矣。而文公之十二年。叔姬始卒。未必耄年猶生女。又適與伯姬皆許嫁而即死。姊妹二人。如是之巧合也。何劭公公羊注曰。笄簪也。所以系持發(fā)。服此者。明系屬于人。所以養(yǎng)貞一也。曲禮女子許嫁纓。鄭康成曰。婦人有纓。示系屬也。又曰許嫁系纓。有從人之端也。然則系纓而后。此身固已有所屬。故昏禮主人入親說婦纓。蓋既嫁其始說之。而他人不得與焉。未有既系之又輒易之。而己故若為弗知也者。

歸氏執(zhí)女子無(wú)以身許人之說。不知此為未許嫁者言。所以戒夫自獻(xiàn)其身者耳。非謂已聘而尚泛泛無(wú)所率屬也。又舉男女不相知名。案之禮。男女非有行媒不相知名。非受幣不交不親。鄭注。男女有媒。往來(lái)傳婚姻之言。乃相知姓名。重別有禮。乃相固。是行媒即相知名。受幣即有交親之意矣。夫以父母之命。媒妁之言。委禽納幣。敬慎重正如此。而猶曰不知其身之為誰(shuí)屬。浸假父母有亂命。如世之重富輕貧。臨期改易。甚者置之非所。而為之女者。顧貿(mào)焉以往。人盡可夫。是何言與。且曾子問曰。女未廟見而死。不遷于祖。不祔于皇姑。不杖不菲不次。歸葬于女氏之黨。示未成婦也?？资?。以不得舅姑之命。實(shí)已成婦。示若未成婦然。見不敢自專也。雖歸葬女氏之黨。其女之父母。為之降服大功。以為之服齊衰期。非無(wú)主也。由此而言。父母之服已降。而服齊衰。則固為主矣。猶得曰此不知誰(shuí)何之婦乎。又此謂舅姑皆沒者耳。杜氏通典載江統(tǒng)許遐議曰。未廟見。女死。還葬于女氏。若已見舅姑。雖無(wú)衽席之接。固當(dāng)歸葬于夫家。其說可補(bǔ)禮文所未備。況此文不足以證改適。試反觀之。女未廟見而夫死。業(yè)已共牢而食。合巹而飲。亦以其未成婦而從而改嫁。斯為禮乎。抑未廟見。而竟使之終身不成婦也。曾子問又曰。取女有吉日。而女死。齊衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。此言除服。并未言改嫁。鄭注。女服斬衰。范寧答鄭澄問亦同。然則未娶而夫死。固可斬衰而吊矣。天下有不知其誰(shuí)屬。而為之服斬衰而吊者哉。秀水朱竹垞檢討有原貞一篇。較歸氏之論為當(dāng)。但尚游移其詞。且言未昏而夫死。既葬而除服。服除而嫁人。事之常也。夫既葬除服。引曾子問之文則可。服除而嫁。出之何典。而任意添設(shè)可乎。甚矣。議禮之難也。儀禮喪服傳曰。夫死妻子幼。子無(wú)大功之親。與之適人。此特為孤煢無(wú)依。不得已而適人者。其情可憫。因制繼父同居之服而言。所謂亡于禮者之禮也。如歸氏說。不將以已嫁改適為本禮經(jīng)。而矢志者轉(zhuǎn)屬無(wú)謂乎。嗚呼。讀禮而不知深求禮意。徒據(jù)單文以相詰難。其不至害道而傷義者幾希。如內(nèi)則明言有故二十三年而嫁。而曾子問又有昏娶遭喪之條。論者以弗取而后嫁之。為嫁于他族。是不待夫死而改嫁也。以父母聘定之婦。父母死。遽背之而別娶而別嫁。有是理哉。且吾不知其所謂弗娶者。以為終不忍娶耶。則古無(wú)喪畢而終身不娶妻之文。若踰時(shí)而仍娶。何以棄已聘者使別嫁。易一女焉而又可娶也。凡此皆非禮之本意如是。而說禮者之過也?；蛟?。周官媒氏禁嫁殤者。何也。曰。周官之制。與他經(jīng)隔閡者頗多。即奔者不禁一語(yǔ)。雖屢經(jīng)解說。究屬可疑。然嫁殤之禁。與上遷葬一例。但不合葬耳。而未嘗禁不改適也。大抵圣人之于人情。務(wù)為其可通。故未嫁之女。改適者不必強(qiáng)。而完節(jié)者斷宜旌。若夫今世有少時(shí)即養(yǎng)于夫家者。必其女家窮困。不能自存。又無(wú)親戚之援?；蛟庾児识?。此既受父母之遣。涉夫氏之庭。且見于舅姑矣。尤不得與凡在室者等。

晉宋間有拜時(shí)之禮。視此略相當(dāng)。通典陳仲欣議曰。拜時(shí)雖非古禮。然夫妻之分定矣。若謂猶非定。則女子可冒絳紗。使他丈夫發(fā)而相見。拜以為。輒可委去。女子之分。固若是乎。謝奉與愔箋曰。雖未入門。今年吉辰拜后。歲俗無(wú)忌。便得以成婦迎之。正以策名委贄有定故也。他如王肅鍾毓陳山濤張華蔡謨輩。皆當(dāng)時(shí)號(hào)稱知禮達(dá)識(shí)者。未聞非之。比類而觀。亦概可見矣。伏讀　　　欽定義疏案語(yǔ)曰。男未娶。女未嫁。總聽命于父。前之納征而受請(qǐng)期而諾者。非父命乎。則死而父改字他族。亦父有二命。而女守貞不字。亦女固守初命。不得謂專以身許人也。女果貞烈。不從后命。即斬衰奔喪。誓死不二。庸何傷。斯義也。雖萬(wàn)世不易可也。而近人猶有為之說者。謂昏禮有三。親迎也。同牢也。見舅姑也。其納采問名納吉納征請(qǐng)期。非禮所由成。請(qǐng)期之后?？筛募拚哂兴难?。果爾。則五禮可有可無(wú)。且雖具不足為憑。自是夫婦之道苦。而爭(zhēng)之獄繁矣。吾恐既親迎而有未廟見之說以解。至生子而又有喪服傳之說以解。將盡天下而無(wú)貞婦也。節(jié)義之謂何。易曰。恒其德貞。記曰。壹與之齊。終身不改。程子曰。餓死事小。失節(jié)事大。廉恥之防。果孰得而孰失焉。其余皆不出歸氏之論。而語(yǔ)更妄誕不足信。故不復(fù)為之辨。

　　闡貞集序　【
胡承珙

風(fēng)人之旨。忠孝為大綱。其次則莫如貞節(jié)。墉風(fēng)之柏舟。毛詩(shī)序以為共姜所自作。千載下猶令人讀而哀之。劉向列女傳曰。寡夫人者。齊侯之女也。嫁于。至城門而君死。保母曰?？梢赃€矣。女不聽。遂入持三年之喪畢。弟立請(qǐng)?jiān)竿摇Ｄ俗髟?shī)曰。我心匪石。不可轉(zhuǎn)也。我心匪席。不可卷也。君子美其貞壹。故舉而列之于詩(shī)。此蓋魯詩(shī)之說。雖與毛異。亦必有所受之。夫共姜誠(chéng)節(jié)婦。而夫人則猶然貞女也。然而兩柏舟圣人取之者。亦可以見其無(wú)殊義矣。侍講朱君蘭坡母汪宜人。幼許字昆山先生。未昏而寡。矢志不貳。躬紡績(jī)。養(yǎng)舅姑十年。始以從子為昆山先生嗣。即蘭坡也。宜人撫之如己出。日夕勤篤。以養(yǎng)以教。俾至于成人。乃蘭坡貴。陳情得　旌。又受封如令典。遂以其事征士大夫?yàn)楦柙?shī)以揚(yáng)之。積歲成帙。授之梓。名曰闡貞。夫貞者正也。茍其得正。雖賢知之過。猶足以不朽。況實(shí)未嘗過邪。古來(lái)忠臣孝子。大抵士大夫習(xí)詩(shī)書禮義者之所能。然已不少概見。況以鄉(xiāng)閭一弱女子。無(wú)保傅之助。宮室之教。獨(dú)毅然一斷于內(nèi)。不以歲月艱苦易其志。當(dāng)其一意孤行。其于能存不能存。有子無(wú)子與子之成立與否。皆所不計(jì)。而其勞身忍性。銜悲茹苦。自青年以至白首。必有非。他人所能知其一二者。烏虖。天地間可歌可泣之事。孰有逾于此者耶。然則宜人之志。雖　旌典尚非其始愿之所存。又何假于詩(shī)。而其堅(jiān)貞淬厲。精神不可磨滅。轉(zhuǎn)有足以為詩(shī)重者。集中諸作。多有合于風(fēng)人之義。續(xù)有投贈(zèng)者。將以時(shí)編次焉。是集也。其不與彤管之光煒也乎。

　　書歸震川貞女論后　　　　　　　　　
王廷植

此歸氏震川貞女論也。震川為有明一代文人。言古文者多取法焉。幸哉貞女。何因而得有此論也。貞女之事。不著于古。其姓氏亦不顯。自歸氏之論出。而辨之者多矣。而貞女遂傳于千古矣。其言曰。女未嫁人。而或?yàn)槠浞蛩?。又有終身不改適者。非禮也。是則以改適者為禮矣。其于禮引之父母死與女未廟見而死兩條。而不引夫死一條何也。曾子問曰。娶女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齊衰往吊。既葬而除之。夫死亦如之。謂夫死則女亦以齊衰往吊?；蛴衷弧厮ネ?。既葬而除也。經(jīng)已明言夫死矣。既令其服。又令其吊。謂非夫婦乎。其為夫死?；蚪K身不改適。又何非禮之有。若以改適為禮。則吊者一夫。改適者又一夫。而可為禮乎。先王制禮。不強(qiáng)人以所難。經(jīng)言既葬而除。而不言嫁與不嫁。禮貴通而行之也。除服而嫁。禮也。除服而不嫁。尤禮之至者。故曰禮順人情。又曰禮之近人情者。非其至者也。彼。女子有貴賤智愚賢不肖之不同。必以一例繩之。則非天下之通禮矣。歸氏以女子在室。惟父母為之許聘。而以無(wú)所與焉。又謂女子不自知其身之為誰(shuí)屬焉。又曰一禮不備。不親迎。無(wú)父母之命。猶為奔也。非禮也。是則以改適為父母之命矣。夫娶女有吉日。女年已二十矣。納采問名納吉納征請(qǐng)期。五禮皆行。皆父母之命也。所未行者惟親迎耳。豈女子尚不知其身之屬于何人乎。孟子以親迎為禮之輕者。親迎則成夫婦。此婚嫁之常禮也。今不幸事變。不能親迎而夫即死。夫死矣。而于女遂無(wú)所與乎。以前父母之命皆無(wú)有也。又將請(qǐng)媒妁。寫庚書。家親迎以俟父母之后命乎。禮所謂齊衰往吊。亦以女雖未嫁。而于夫之死不能恝然。雖嫁之。必待服之除也。今之未嫁而夫死者。有齊衰往吊者乎。不齊衰往吊而即改適。其于夫亦薄矣。何歸氏不責(zé)其非禮乎。夫天地陰陽(yáng)之氣。在下為河岳。在上為日星。女子之貞烈者。其氣自足以壯山河而光日月。豈乖之傷之之云乎。彼改適者。徒以陰陽(yáng)之氣之有待于調(diào)和。非是則不改適。則未免言之太刻矣。歸氏又以此為廉恥之防焉。夫以未覿面之夫。哀其死而殉之。而守之。此禮義廉恥。本于性生。純乎天理。絕無(wú)一毫情欲之私。其往歸夫家。是聞喪而捐生赴難。并非私逃為誰(shuí)氏之妾也。而竟詆之為奔。豈不詆夷齊為篡乎。何其言之背謬至于如此乎。天地所賴以立者。三綱而已。君臣之位。無(wú)敢干犯。其委贄為臣者。皆名藉吏部者也。及至國(guó)破君亡之時(shí)。樞臣則開門矣。宰輔則勸進(jìn)矣。百官有司則投名授職矣。天地易位。何有君臣。而名達(dá)禮部之諸生。乃以一衿之微。誓不共戴。與匹夫抗節(jié)效忠者。不可勝數(shù)。其得不謂之君臣乎。父子之親。毫無(wú)假借。必有生育而后有子女。今有族人男婦不存。嗣已絕矣。而親屬為之立后。其為后之名某字某。而族人生前不知也。而為后者。第于神主上書其奉祀名字。祝告祠堂。而為后之子孫。即族人之子孫。其得不謂之父子乎。

有婚嫁而后有夫婦。至于勢(shì)窮事變。未嫁而夫死者。其女來(lái)歸夫家。則其夫猶為有婦。是以女子而守夫婦之義也。于俗人之已婚有室而死者。則為立后。其無(wú)室者則否。以子立繼。不能有父而無(wú)母也。今夫死。是舅姑無(wú)子也。夫死因未婚不能有后。是夫絕嗣也。女若曰。吾姓氏年月。吾父母書之彩帖。經(jīng)媒妁送之夫家矣。委禽奠雁。即是聘禮。而又受夫家之首飾衣帛。是吾之夫。父母命之也。有夫婦之名焉。有夫婦之義焉。今夫死。吾無(wú)夫也。吾可以無(wú)夫。而夫不可以無(wú)婦。有女歸夫家。則夫雖死而有婦。舅姑無(wú)子而有子?jì)D。夫無(wú)后而可以立后矣。其得不謂之夫婦乎。天崩地傾之時(shí)。必賴有為之柱礎(chǔ)者。而乾坤始得以不敝。君臣之義絕而諸生守之。父子之義絕而嗣子守之。夫婦之義絕而女子守之。國(guó)亡矣。家亡矣。身亡矣。而皆有以使之不亡。此以人事救天命之窮者也。而其事之至苦至難。則莫如女子。其聞?dòng)囎越?jīng)。或見喪自盡。則舍生取義者也。在母家終身不改適。則明哲保身者也。至于歸夫家。持喪服。事奉舅姑。撫一尺之孤。撐柱夫家門戶。則立大節(jié)。名大義?？鬃铀^君子人也。于至難至苦之事。而為至中至庸之行。其聞喪哀痛。仁也。不改適。義也。為夫持服。禮也。矢之以死。確然知此是而彼非。智也。盟書在前。生死不貳。父母不能奪其志。舅姑不能阻其來(lái)。舜不告而娶。未婚妻不告而嫁。君子以為猶告也。信也。曾子聞諸夫子曰。父母全而生之。子全而歸之?？芍^孝矣。斯言也。惟古今之貞女。足以當(dāng)之矣。歷觀書冊(cè)所載類皆秉性溫良。知禮法。專以貞白自砥。雖境處艱難。而甘之若飴。履之若素。舉凡世之富貴貧賤。禍福利害。歡戚憂懼?；茧y死生。皆不足以動(dòng)其心。而矢之一日。即持之百年?？梢愿暗侗??？梢缘杆??？梢愿刑斓亍？梢云砩瘛Ｒ撕跖c忠孝節(jié)義。同為國(guó)典所褒。志乘所錄。文人學(xué)士所傳述。而鄙薄頑懦之夫所感奮而興起。三綱立矣。五常植矣。雖圣人亦許其為天地之完人也。而歸氏且曰。先王之禮。不必以此勵(lì)世也。噫。婦女而不以貞節(jié)勵(lì)也。亦安有所謂先王之禮也哉。或曰。今之改適者非禮歟。曰。禮也。父母以其未嫁而嫁之。則嫁之是已。禮并未言嫁之非禮也。不改適者。重在以身許人。既許之。不必有夫婦之事。要必守夫婦之義也。改適者。重在以身嫁人。必嫁之以行夫婦之事。而后成夫婦之禮也。夫婦之義無(wú)可逃。夫婦之禮亦不可廢也。但改適者。其事多有曲折。而亦不免有所忌諱。其女家庚書。必向夫家收回。其定婚首飾儀物。必退而還之夫家。其改適之家。必與前適之家。非戚族。又不親厚。不如是。則不免有隔礙。而于心有所不安也。而以為非禮亦不可也。

　　書清芬集后　
張文虎

明歸熙甫以女子未婚守志為過禮。近世江都汪容甫復(fù)作議以佐其說。甚哉。二君之不知禮也。古圣人緣情以制禮。度夫中人所能行者著之。而不責(zé)以卓絕過高之行。此禮之所以通于天下萬(wàn)世也。然其中有隱微疑似之間。不能顯著之令者。則以俟知其意者之善擇焉。哀公問于孔子曰。禮男必三十而有室。女必二十而有夫也。豈不晚哉。孔子曰。夫禮言其極也。不是過也。男子二十而冠。有為人父之道。女子十五許嫁。有適人之道。推此。則禮文之不可泥明矣。是故三年之喪。禮也。世有若劉瑜之服除二十余年。布衣蔬食常居墓側(cè)者。君子不以為非也。不能食粥。羹之以菜。有疾飲酒食肉。禮也。世有若張敷杜棲隱之不食鹽菜。哀毀傷生者。君子不以為非也。師沒心喪三年。禮也。世有若子貢之三年以外。筑室獨(dú)居者。君子不以為非也。汪踦殤也。能執(zhí)干戈以社稷。則喪之如成人。君子亦不以為非也。若如二君論。則茲數(shù)子皆可議矣。且二君所執(zhí)者。曾子問之文也。其文曰。既納幣有吉日。之父母死。已葬。致命女氏曰。某之子有父母之喪。不得嗣為兄弟。使某致命。女氏許諾而不敢嫁。免喪。女之父母使人請(qǐng)。弗取而后嫁之。夫其不敢嫁者。正以女已許人而重之也。弗取而后嫁。而不責(zé)以堅(jiān)守者。所謂度中人所能行也。而后嫁者難辭也。又曰。女服斬衰。何服也。齊衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。注曰。取女有吉日而女死。服以斬衰。則儼然其夫矣。而不責(zé)以守節(jié)者。亦度中人所能行也。設(shè)于時(shí)有矢志不嫁?；蛞陨硌?。或愿事舅姑者。君子亦悲其情而許之。而容甫氏乃比之齊楚之君死。魯之臣號(hào)呼而自殺。則必為狂易失心之人。嗚呼。是何言也?；瓒Y納采。主人筵于戶西。西上右?guī)?。注曰。將以先祖之遺體與人。故受其禮于禰廟。曲禮女子許嫁纓。注曰。女子許嫁系纓。有從人之端也。許嫁之初。其重如此。而比之魯之臣于齊楚之君。其不為狂易失心之論乎。昔者齊侯之女嫁于。至城門而君死。保母曰?？梢苑匆印Ｅ宦?。遂入持三年之喪。弟立請(qǐng)同庖。女不聽。愬于齊。齊使人告女。女作詩(shī)曰。我心匪石。不可轉(zhuǎn)也。我心匪席。不可卷也。見列女傳。蓋本韓詩(shī)說。又女嫁于齊太子。中道聞太子死。問傅母曰。何如。傅母曰。當(dāng)往持喪。喪畢。不歸。終之以死。見樂府詩(shī)集。引揚(yáng)雄琴清英。

此二女者。豈不知有既葬除服之禮哉。矢志不嫁。節(jié)著千載。容甫又將比之魯之臣號(hào)呼而自殺乎。高子問于孟子曰。夫嫁娶者。非己所自親也。女何以得編于詩(shī)也。孟子曰。有女之志則可。無(wú)女之志則怠。見韓詩(shī)外傳。此即所謂卓絕過高之行。不可以責(zé)之中人者也。以卓絕過高之行。而謂之狂易失心。吾不知容甫之心何心也。熙甫氏曰。女子在室。惟其父母為許聘于人。而己無(wú)與焉。夫己身。父母之身也。以己身許嫁者。父母也。父母許之。而曰己無(wú)與焉。此復(fù)成何說乎。且夫禮非強(qiáng)人而束縛之馳驟之也。亦求其心之所安而已。微箕比干。皆謚為仁。伊周夷齊。各成其是?？鬃勇効足χy。曰柴也其來(lái)。由也死矣。而無(wú)所褒貶于其間。此所謂各求其心之所安也。禮。三代不相襲。今古異宜。父在為母婦為舅姑服皆期。而今則皆三年。二君其能執(zhí)古禮以反之乎?？鬃釉弧６Y。與其奢也寧儉。喪。與其易也寧戚。以今世俗波靡。日趨浮薄。茍有卓絕過高之行。實(shí)足以激厲人心。而二君者。又從而非議之。其亦異乎孔子之論禮矣。然熙甫亦自知其言之過。故于張氏女貞節(jié)記斡旋之。舉三仁夷齊為況。而容甫遂怙終焉。奉賢徐母吳孺人。未婚夫死。在室守志十五年。聞姑病。泣請(qǐng)歸徐。事姑。撫嗣子得厚成立。事聞?dòng)趯W(xué)使者旌其廬。士大夫有歌詠其事者。得厚匯刊為清芬集。乞言于虎?；⒆x臨川昆明兩學(xué)使序。辨熙甫之謬。引而未發(fā)。又未及容甫所議。故為推而詳之。不自覺其辭費(fèi)也。

　　書應(yīng)敏齋觀察所記張貞女事后　　　　
俞樾

余同年生應(yīng)敏齋觀察。出所記張貞女事示余。余大書奇貞苦節(jié)四字于其卷首?；騿栍嘣?。未嫁而為夫守節(jié)。禮與。余應(yīng)之曰。禮記曾子問篇。曾子問曰。取女有吉日而女死。如之何。孔子曰。齊衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。鄭注曰。未有期三年之恩也。女服斬衰?？资险x曰。以服齊衰。故知女服斬衰。夫婦人不二斬。在室為父母。已嫁為夫。今聞死。斬衰往吊。是固以夫之服服之也。惟是圣人制禮。本乎人情。使必?cái)厮ト?。終身不嫁。則是強(qiáng)人以所難行。而中人以下之人。其不能仰而跂者眾矣。故為之制。既葬而除之。除之而女得嫁于他族。斯禮也。所以全中人以下之人。而使天下可以通行也。世之儒者。執(zhí)此以繩天下之女子。見有未嫁夫死而為之守者。輒以非禮詆之。嗚呼過矣。士昏禮鄭注曰。婦人年十五許嫁。笄而禮之。因著纓。明有系也。是許嫁之后。此身已有所系屬矣。故必待成昏之夕。夫親為脫纓。今不幸夫死。此纓孰脫之乎。將遂不脫而又系于他族乎。是一系再系也。將自脫之。待其許嫁他族。而又著纓乎。是系而不系也。以是言之。設(shè)有死。往吊而遂不歸。奉舅姑。撫嗣子。數(shù)十年如一日者。圣人必深許之也。必不以非禮詆之也。列女傳曰。寡夫人者。齊侯之女也。嫁于。至城門而君死。保母曰?？梢赃€矣。女不聽。遂入行三年之喪。作詩(shī)曰。我心匪石。不可轉(zhuǎn)也。我心非席。不可卷也。圣人錄其詩(shī)于邶風(fēng)。不以為非禮明矣。且夫圣人之禮。豈獨(dú)未嫁夫死可以改嫁乎。雖已嫁夫死亦可以改嫁也。是故禮有同母異父昆弟之服。使執(zhí)此而謂夫死改嫁禮也?？珊酢２豢珊?。或據(jù)曾子問篇。昏禮有吉日。之父母死。致命女氏曰。某之子有父母之喪。不得嗣為兄弟。使某致命。女氏許諾而不敢嫁。禮也。免喪。女之父母使人請(qǐng)。弗取而后嫁之。禮也。是之父母死。且得改嫁。況死乎。是固不然。夫禮經(jīng)之晦久矣。此經(jīng)兩曰禮也。具有深意。女氏許諾而不敢嫁。禮也。此禮之正也。弗取而后嫁之。禮也。此禮之權(quán)也。曰弗取而后嫁之?？芍t仍歸此矣。古人昏禮。自納采問名。至請(qǐng)期而成禮。為時(shí)初不甚久。非如后世之論昏于髫齔之年也。故遇父母之喪。待至三年之后。已為曠日持久。圣人知久要不忘之義。非可概責(zé)之中人以下也。故其制禮。委曲如此。亦所以全中人以下之人。而豈謂女必改嫁乎。

余所著經(jīng)平義。曾詳言之。世儒不達(dá)禮意。遂謂昏禮成于親迎。未親迎之前。猶涂人也。改嫁不為過。嗚呼。豈有涂人而圣人為制斬衰之服者乎。推不二斬之義。女已為斬衰矣。設(shè)未葬而己之父母死。必降而服期。乃既葬之后。又還為父母斬衰。圣人制禮。有如是浮游不定者乎。夫斬衰之服。三年之喪也。圣人既為制斬衰之服。必欲其終三年之喪。茍不欲其終三年之喪。必不為制斬衰之服。是故既葬而除之。圣人之不得已也?；蛴衷?。禮。女未廟見而死。不遷于祖。不祔于皇姑。不杖不菲不次。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。是未廟見。且未成婦。況未成昏乎。是又不然。婦者。對(duì)舅姑而言。未廟見。故未成婦。非謂其未成乎妻也。妻之道成于親迎。而實(shí)始于許嫁。許嫁之后。已有夫矣。傳曰。六禮不備。貞女不行。此因夫在而然。若不幸而夫死。則固當(dāng)奔赴矣。且其斬衰往吊也。見舅姑乎。不見舅姑乎。既往吊矣。其必見舅姑可知也。既見舅姑矣。其已成婦又可知也。是故女未廟見而死。不遷于祖。不祔于皇姑。示未成婦道也。未成昏而夫死。斬衰往吊。示已有妻道也。圣人制禮?；蜻h(yuǎn)之。或近之。豈可執(zhí)一而論乎。昔延陵季子一劍之細(xì)。不因生死易心。況女子以身許人。而忍負(fù)之。　國(guó)家定制。凡未昏守志者。皆旌如例?？贾Y經(jīng)。則有斬衰之服?；α?。則有旌表之典。然則子于貞女何譏焉。余既以應(yīng)問者。因次敘其詞而書其后。

　　貞女議　【
王效成

晚時(shí)不逮古而有過者。女習(xí)以貞聞。君子曰。綿質(zhì)而勁操。可以激薾生矣?；蛟?。女子?jì)D行。非義之衷者也。二者執(zhí)而未有以折也。嗚呼。各有處也。事不越情與理。理之至必協(xié)情。情之至亦足以勝理。情任人所自至。理務(wù)盡情可通。二少之義象諸咸。咸者感也。名一感而中心應(yīng)之。不必其誠(chéng)接也。身永絕而志締。以志殉志。所謂不自欺者耶。然執(zhí)義之身勢(shì)弗獲。室老衰裳而往。則戚黨愕疑。動(dòng)起少。責(zé)毀踵之。尊章娣姒。無(wú)介導(dǎo)而情。素帷熒火。顧影孑處。慘結(jié)誰(shuí)語(yǔ)。飲涕永宵。方其倉(cāng)卒習(xí)于風(fēng)尚。率幼齒之徑。衷罔審慮。而出此洎傷悴亡。聊則天耶人耶。雖顧復(fù)莫為力。又況來(lái)者靡恒乖窮。死喪弱植。何恃舉邑里所傳睹。其不郁幽而戕天者幾何。夫巳然者。固已有成其美耳。及未事而化焉。是仁者之責(zé)也。女未廟見。猶未成婦。室從乎女。豈為悖禮。凡為鄉(xiāng)闬所禮信者。推情之窮以協(xié)之理而大著之。羈髫諳聆家訓(xùn)。卒會(huì)其變罔。致為勝心所激。而蹈過中之節(jié)。其所全實(shí)多。是天地之心也。不然。貞木之忍冬。毅羽之死憤。其純于天之情而然者耶。又何理說之為域哉。

　　貞女說　　　
俞正燮

列女傳云。丹陽(yáng)羅靜者。廣德羅勤女。為同縣朱曠所聘。昏禮未成。勤遇病喪沒。鄰比斷絕。曠觸冒經(jīng)營(yíng)。尋復(fù)病亡。靜感其義。遂誓不嫁。有楊祚者。多將人眾。自往納幣。靜乃逃竄。祚劫其弟妹。靜懼為祚所害。乃出見之。曰實(shí)感朱曠為妾父而死。是以托身亡者。自誓不貳。辛苦之人。愿君哀而舍之。如其不然。請(qǐng)守之以死。乃舍之。后世女子不再受聘者。謂之貞女。其義實(shí)有難安。未同衾而同穴。謂之無(wú)害。則又何必親迎。何必廟見。何必為酒食以召鄉(xiāng)黨僚友。世又何必有男女之分乎。此蓋賢者未思之過。必若羅靜者?？稍婆恳??？稍曝懪印L見一詩(shī)云。閩風(fēng)生女半不舉。長(zhǎng)大期之作烈女。死無(wú)端女亦亡。鴆酒在尊繩在梁。女兒貪生奈逼迫。斷腸幽怨填胸臆。族人歡笑女人死。請(qǐng)旌藉以傳姓氏。三丈華表朝樹門。夜聞新鬼求返魂。鳴呼。男兒以忠義自責(zé)則可耳。婦女貞烈。豈是男子榮耀也。

　　遵議　旌表貞女按照節(jié)婦年限酌量變通疏禮部
同治七年八月十八日。內(nèi)閣鈔出。奉　　上諭。御史薛斯來(lái)奏請(qǐng)將旌表貞女按照節(jié)婦年限酌量變通一折著禮部議奏欽此。欽遵到部。查原奏內(nèi)稱風(fēng)化之端。守節(jié)為重。節(jié)義之篤。守貞尤難。守節(jié)者。為名分所拘。為恩義所迫。守貞者。并無(wú)一面之緣。遽抱百年之恨。即另求匹耦。不得以失節(jié)譏之。而乃矢以終身。甘就荼苦。其天性為尤篤。志節(jié)為尤堅(jiān)。查禮部定例。守節(jié)之婦。自三十歲以前。守節(jié)至五十歲。或年未五十而身故。其守節(jié)已及十年者。準(zhǔn)其　旌表。未婚貞女。按照年限。與節(jié)婦例同。其有在夫家守貞身故。及未符年例而身故者。一體準(zhǔn)其　旌表等語(yǔ)。禮部歷年題覆貞女　旌表。每按照節(jié)婦年限扣算。竊謂守貞與守節(jié)不同。守節(jié)者迫于情。必及年而后征其節(jié)之堅(jiān)。守貞者嚴(yán)乎性。但過門而已覘其志之篤。守貞在母家者。猶在可字之例。守貞于夫家者。斷無(wú)再婚之事。定例在夫家守貞身故。有未符年限。一體　旌表之文。而身未故者。可否不拘年限之處。例則而未詳。查嘉慶年間。原任公安祿之女。及宗室果齊斯歡之女。均聞夫故。過門守貞。先后奉　　　旨加恩旌表。毋庸拘常例年限。誠(chéng)以例所未備。不妨量為變通。擬請(qǐng)　飭下禮部。于未婚夫故過門守貞者。無(wú)論滿漢。均按照節(jié)婦年限酌量變通等語(yǔ)。臣等竊惟夫婦為人倫之始。節(jié)義實(shí)風(fēng)化所先。禮經(jīng)備詳婚禮。而自親迎以后。儀文尤重。知之于婦。恩禮兼隆。是故一與之齊。終身不改。婦道之正也。至未婚之女。禮既未備。恩亦未孚。禮經(jīng)云。取女有吉日。女死。齊衰而吊。既葬而除之。夫死亦如之。如之者。亦既葬而除之也。至既除之后。經(jīng)不言及。蓋既不加以三年之服。自不責(zé)以從一之義。又云。女未廟見而死。歸葬于女氏之黨。示未成婦也。夫女子適人。三月廟見。未經(jīng)廟見。尚不得謂之成婦。況許嫁而未適者。尤不能以婦道律之。故婦有再適之嫌。而女無(wú)改字之譏。所以體人情而厚其別也。然女聞故自矢不嫁者。君子亦憫其志。故臣部則例。以守貞之女。附于節(jié)婦之例。亦準(zhǔn)請(qǐng)　旌。實(shí)本禮經(jīng)之意。權(quán)度而出之。非以畸行為高也。至例定　旌表年限。貞女身故者。不拘年歲。一體準(zhǔn)　旌。視節(jié)婦已量予變通。若生存者。則無(wú)論節(jié)婦貞女。必以年滿五十為斷。誠(chéng)以艱苦之行。人情所難。激烈之氣。閱時(shí)易變。守貞之與守節(jié)。事稍異而心則同。故必年至五十。而前此冰霜自矢。始見歷久而彌堅(jiān)。后此年齒就衰。可信初志之不改。事征其實(shí)。而制協(xié)于中。定例已無(wú)可復(fù)議。又況綜核愈嚴(yán)。斯名節(jié)愈重。若　旌揚(yáng)之典太寬。轉(zhuǎn)覺堅(jiān)苦之操不顯。且貞女守貞之時(shí)。但以行志。非以求名。早予之名。恐有艷其名而強(qiáng)為之。反失性情之正者。亦非所以飭紀(jì)維風(fēng)也。

至嘉慶年間公安祿之女。及宗室果齊斯歡之女。一聞夫故。過門守貞。均奏奉　　　特旨加恩旌表。毋庸拘常例年限。近年來(lái)宗室八旗。亦有援案奏準(zhǔn)者。均系　　特恩。本與臣部則例并行不悖。臣等公同商酌。嗣后除宗室滿漢為貞女請(qǐng)　旌。聲明不拘常例年限。援案懇　　恩者。系出自　　圣裁。非臣下所敢議擬外。所有臣部題請(qǐng)　旌表。無(wú)論宗室滿漢。擬請(qǐng)仍按例照節(jié)婦年限?？鬯戕k理。以符禮經(jīng)而崇定制。該御史所請(qǐng)變通年限之處。應(yīng)無(wú)庸議。抑臣等更有請(qǐng)者。禮經(jīng)云。女子許嫁笄。又云。十有五年而笄。蓋未笄之先。不得以成人責(zé)之。嗣后有過門守貞。奉　　特旨無(wú)庸拘常例年限者。如未及十有五歲之時(shí)。即由臣部存記。俟及笄后。再行辦理。庶于勵(lì)節(jié)之中。仍寓核實(shí)之義。所有臣等遵議緣由。是否有當(dāng)。伏乞　　皇上圣鑒。

　　補(bǔ)昏義說　　
楊彝珍

天地之大也。人猶有所憾。然厥賴君子有以補(bǔ)之。若任其有憾而不為之補(bǔ)。則人將不僅咎天地。試即婚禮言。如男女姿性殊別。不啻霄壤。其門地相懸復(fù)如之。若謂早締盟矣。必欲執(zhí)而合焉。其能以義命自安者。十不得一二也。在中人則隱憂自懟以至輕捐其生者有之。即不然。居常嗃嗃生釁端。而夫婦之道亦苦矣。夫人情愛其子女。必為計(jì)久遠(yuǎn)。彼見所適之非偶。終將不得其所也。遂不免有悔心而訟作。而為有司者。曰是于律不聽離。不如合之。并可種吾德焉。若貧不能備六禮。不惜從而佽助之。烏知強(qiáng)為合巹。而退即向隅。是驅(qū)而納于危苦死亡之域耳。尚何德之與有?；蛑^予曰。執(zhí)子之說以斷是獄。似可聽其悔。然于古亦有征與。予曰。曾子問不云乎?；槎Y既內(nèi)幣有吉日。之父母死。既葬。致命女氏曰。某有喪。不得嗣為兄弟。女氏許諾而不敢嫁。既免喪。女之父母使人請(qǐng)。不取而后嫁之。若女之父母死亦然。是亦悔之也。則因所配之非人而悔之。奚為不可與。夫先王緣情定禮。其情所不愜者。不強(qiáng)之使從。若執(zhí)一成之法。而不為酌其通。是大與所惡勿施之旨相乖反。且考之律。其男女未成婚有犯奸盜者。聽其別嫁娶。彼其悔之也。必?fù)?jù)是為詞。謂其初因過信媒妁之言耳。徐而察之。始覺其不才?？纸K不流為奸盜不止。故不如早為絕之。乃無(wú)異日之悔也。是宜勿拘于成法以成其美。庶有以見曲成萬(wàn)物之仁哉?；蛟弧Ｊ烙性髦毝谡?。訊其女。如能自安于義命。自宜判而合之。若不然。則亦可執(zhí)子之說以處之與。予曰。責(zé)出其貲以資別娶。且婉以喻曰。彼恃其門閥高多金。又習(xí)于驕蹇。將奴隸視若。若何以成丈夫哉。不如捐棄之。茍自?shī)^必不長(zhǎng)貧。世固多粲者。奚必彼之是娶。于此則各愜所愿焉。必兩德之矣。吾因執(zhí)一之儒。不欲彌天地之憾。故作是說以曉之。

　　嫁議　　　　
周濟(jì)

古人之于夫婦。各致其情。而未嘗有所強(qiáng)也。一與之齊。終身不改。所以立其經(jīng)。媒氏掌男女之判合。奔者不禁。所以御其變。非然。則夫婦之道苦。而淫辟之多矣。情者。性之所發(fā)也。欲者。情之所流也。上士復(fù)性。其次用情。其下徇欲。欲不逐境者。情之幾于復(fù)性者也。下此鮮不移。移則情變。變則親漸疏。真漸偽。惟其地之相偪也。內(nèi)疏而外偽。尤不可以一朝居。而又顧惜名分。含忍而包容之。彼此互忍。而互有所不平。于是不測(cè)之機(jī)伏于肘腋之閑。而其危不可以終日。且夫中智以下。未有不有所待乎外者也。所恃待乎外。則方其自恃也。而固已不足恃矣。境過而不居。欲賒而不償。情匿而弗宣。性其殆哉。愚以為宜廣妻不唱隨之條。設(shè)夫絕恩義離異之律。以平其情而弭其變。曷旌乎節(jié)。賞人情之所難也。難在所賞。則不能為其難者在所恕。恕則不宜示之罰。妾不受夫封。為其奔不備禮也。而未嘗絕其封于子。惟再醮則絕之。曾妾之不若。是以素封以上。莫不丑而強(qiáng)制之。是節(jié)可以偽為也。甚有慮其不終。斷父母翁姑之恩。而抑偪自戕者。非所以矜恤寡弱也。愚以再醮之婦。宜同妾例。絕其封于夫。而不絕其封于子。俾父母翁姑無(wú)所丑而強(qiáng)制焉。所全者必多矣?？喙?jié)之貞。仰事俯育。積數(shù)十年。殉夫之烈。俄頃而決。誠(chéng)若有所不同。戒輕生者。因有旌節(jié)不旌烈之說。然每觀易姓之際。有識(shí)以上。冥嘿捐軀。于事未有濟(jì)也。異代哲王。猶將表?yè)P(yáng)之。以激厲風(fēng)俗。至于烈婦則曰。爾曷不為其難。曷為輕生而徇名。是褒自經(jīng)溝瀆之諒于學(xué)士大夫。而責(zé)托孤寄命之全才于匹婦也。一何其不思之甚也。愚以為殉夫之烈。凡在喪服以內(nèi)。及服甫除者。咸宜旌異。于義為宏。先王之教至寬也。寬故多所就而少所越。拘儒淺識(shí)。索求瑕疵。刻深之論。務(wù)為申韓所不能加。于是驅(qū)天下而為偽。偽之既成于教。固無(wú)所越也。而其流極。將激而生殊異之變?？刹粦衷??？刹簧髟铡?br />
　　寡婦改適義　
王紳

昔者圣王恐民行之不謹(jǐn)也。為之制禮。又恐禮之有所不行也。為之立刑。出于禮之外。即入于刑之中。故曰禮以一民。刑以輔禮。其大較矣。乃有出于禮之中。而不入于刑之內(nèi)。則權(quán)其時(shí)勢(shì)。通以人情。帝王不之禁也。昏義曰。妻也者。齊也。一與之齊。終身不改。故夫死不嫁。此禮也義也。貞一之道然也。然而人類之不齊也。情勢(shì)之匪一也。天下不能無(wú)孤貧之人。則天下亦遂不能無(wú)不再適人之婦。圣人緣人情而通之。為之立制。于同居繼父有服焉。不同居繼父有服焉。繼父而有服。矧其為出嫁之母。此亦亡于禮者之禮矣。三代以上。不可得而知。在于春秋。貴者不免。故公叔室有再醮之婦。狄儀家無(wú)貞一之母。穆姜出姒于管人。子叔奪妹于施氏。鄭歸堵妻。楚收息女。甚之蔡嫁蕩舟之姬。秦納捧匜之息。無(wú)有限制。習(xí)為風(fēng)俗。有自來(lái)矣。故圣門大賢。亦且于同母異父之昆弟。有大功齊衰之疑焉。夫女之于夫。猶男之于主也。節(jié)義不能責(zé)之人人。貞一豈能求之泛泛。禮曰。飲食男女。人之大欲存焉。人情不能已者。圣人弗之禁。于是為之禮制。使之判合。而踰垣相奔之事可無(wú)。不然。束縛馳驟。急則敗矣。蕩檢踰閑。所時(shí)有也。迨至秦皇。始為厲禁。曰有子而嫁。倍死不貞。又曰妻為逃嫁。子不得母。未始非坊民正俗之意。而自漢以后。此禮亦未之能行。失節(jié)之婦。禮門巨室。往往有之。漢世宗以田蚡為舅。魏太祖以何晏為子。薄后正位東宮。甄氏母儀天下。范文正由朱復(fù)范。楊東里以母冒羅。至制為典。予之推恩。明此處無(wú)諱也。程子發(fā)明大義。以繼父為父之仇。且曰餓死事小。失節(jié)事大。大哉言乎。于從一之義。毫無(wú)遺憾。然而不能責(zé)之于愚夫愚婦。與古圣制禮通人情而曲全之者略有不符。此經(jīng)權(quán)之道所由辨也。然非圣人不能制禮。非大賢不能守義。合之而其理益明。后世賢者。宜持程子之道。中人以下。自可守古圣之禮。而世道人心于是乎正。

　　昏問　　　　
錢儀吉

　道光十一年。山東兩縣令約為婚。已為前后政爭(zhēng)官谷。父戕女父死焉。女不忍事仇。自縊死?！≡t旌其孝?；蛑^女不死。當(dāng)離婚。敢問。

曰是生民之至窮。而王政所加閔也。夫親之復(fù)。不反戈。海外之避。官為和難。春秋子沈子曰。臣不討賊。非臣也。子不復(fù)。非子也。今以嬛嬛孤女。銜痛立庭。乃使纚笄而朝。執(zhí)笲而祝。忘親事。生理盡矣。又告期請(qǐng)吉。必稱先人。此既辭窮。于何成禮。或謂昏義壹與之齊終身不改。又謂婦人內(nèi)夫家外父母家。又以先儒謂夫有惡行妻不得去者。地?zé)o去天之義也。是女也。雖為終身之哀。亦將無(wú)所逃命。不知女子無(wú)專制之行。有三從之道。當(dāng)其未嫁。不制于夫。故喪服之制。在室為父齊衰三年。未嫁夫死。既葬除服。本無(wú)三年之恩。非有貳斬之嫌也。春秋女在其國(guó)稱女。在涂稱婦。若然。終身不改。施諸同牢也。外其本親。責(zé)之成婦也。若乃妻之事夫。猶子事父。臣事君也。彼所天之失德。必規(guī)諫之是資。誠(chéng)怙過而弗從。雖號(hào)泣而難絕。抑所謂至親無(wú)去志在感動(dòng)者與。故趙阿自殞。情疑于過中。龐娥剚仇。世稱其純孝。是則夫惡之與親。權(quán)其輕重。又非等倫已。案離婚之條。前史多有。昔在曹魏。犯大逆者。誅及已出之女。夫黨見刑。又有隨姓之戮。時(shí)則有特聽離婚因而貸命者。夫叛家告絕。系于其君。家告離。系于其父。平時(shí)則資敬是同。臨難豈在心或異。白虎通義嫁娶篇曰。悖逆人倫。殺妻父母。廢絕綱紀(jì)。亂之大者也。義絕乃得去也。唐律戶婚章云。諸凡義絕者離之。又云。諸違律為婚。當(dāng)條稱離之正之者。雖會(huì)赦猶離之正之。義絕者。長(zhǎng)孫無(wú)忌等注。謂若夫妻祖父母父母。外祖父母。伯叔父母。兄弟姑姊妹。自相殺雖會(huì)赦。皆為義絕。然則斷罪之文。罪有當(dāng)赦。恩義之絕。絕不復(fù)還也。且尋漢議唐律之文。皆關(guān)諸已嫁。況某令女猶在室。不戴天。若不離昏。曷由教孝。竊謂某令之女。以死成名。無(wú)評(píng)議。后有此比。有司治獄。宜請(qǐng)離婚。

　　昏問　【
林伯桐

謹(jǐn)案昏禮者。將合二姓之好。二姓不好。則不合矣。父相攸而歸之。婦人謂嫁曰歸。內(nèi)夫家。外父母家。承父志耳。若乃親倳刃于其父之腹。而與其子偕老事仇為翁。世安有是人乎。春秋公羊傳曰。禮仇不交婚。谷梁傳曰。仇之人。非所以接婚也。夫魯仇齊。而使主王姬歸齊之禮。猶見惡于春秋。況可事仇乎。谷梁又曰。不使齊侯得與吾為禮也。仇國(guó)不可與吾為禮。仇家顧可與吾為婚乎。其當(dāng)離婚。似無(wú)疑義謹(jǐn)對(duì)。或曰。許婚。父命也。一與之齊。終身不改。父志也。父生而命之。于父死而背之乎。曰。禮有常有變。父命適人。終身不改。常也。先婚后。非父所逆料。則變也。推父之志。必不許事仇。推女之心。且不共戴天。傳曰。不若于天者。天絕之也。不若于人者。人絕之也?；槎鄽?。不順已甚。不絕何為?；蛟弧６Y婦人不貳斬。故為夫斬衰。而為父期。夫則重矣。又可離乎。曰。女子在家從父。既嫁而后從夫。故在室之女。為父三年。親迎而女之父母死。則女反。女未廟見而死。則歸葬于女氏之黨。示未成婦也。為處子者。安得以既嫁例乎?；蛟?。戕女父者。父耳。非婿也。曷不念此乎。曰。文姜于魯桓。與聞乎弒耳。非手刃之也。而公羊有曰。念母者所善也。則曷為于其念母貶。不與其念母也。母與聞乎弒。不許其子念。仇與成乎戕。獨(dú)可使未成婦者念乎?；蛟弧；瓒Y者。千古公義也。不事仇者。私恩也。無(wú)私恩非孝。無(wú)公義非忠。君子不以私害公。有在上者主之其可。曰。魯主王姬之昏。周王命之。而公羊所云以我主書者。其意在惡周。然則有命之者猶未可。公義不謂是也?；蛟?。臣子重受命。父死矣。其離婚安所受乎。曰。魯莊公娶于齊。夫人姜氏入。谷梁傳曰。入者。內(nèi)弗受也。何用不受也。娶仇人子弟。以薦舍于前。其義不可受也。又況以先人遺體。嫁仇人子弟。其何以辭于宗廟乎。以此義通之。其受命有在矣?；蛟?。然則雍糾之妻。慶舍之女。當(dāng)離乎。當(dāng)死乎。曰。彼皆為人婦也。宜有補(bǔ)救之道焉。善其道而兩全。上也。不得則死之。無(wú)待歸矣。女則知有父而已。仇非所愿見也。是不同?；蛟弧Ｅ凰?。猶可改適乎。曰?；槲措x。則也?；榧入x。則仇耳。雖改適。疑無(wú)嫌焉。倘痛其父之非命。而怨此生之不辰。不事仇亦不它適。縞素以終身。君子必深悼之。以為無(wú)惡于志也。